La antigua religión iraní o paganismo iraní [1] [2] eran las antiguas creencias y prácticas de los pueblos iraníes antes del surgimiento del zoroastrismo . La religión más cercana a ella fue la religión védica histórica que se practicaba en la India . Las principales deidades adoradas eran Ahura Mazda y Mitra desde Irán hasta Roma, pero también se adoraba a Atar , ya que en la mayoría de los casos existen nombres de reyes y público común que muestra devoción a estos tres. [3] Pero algunas sectas, las precursoras de los Magos , también adoraban a Ahura Mazda , el jefe de los Ahuras . [4] Con el ascenso de Zoroastro y su nueva religión reformadora; Ahura Mazda se convirtió en la deidad principal y los Daevas quedaron relegados a un segundo plano. Muchos de los atributos y mandamientos de Varuna , llamado Fahrana en la época Media , fueron posteriormente atribuidos a Ahura Mazda por Zoroastro. [5] [6]
Los pueblos iraníes surgieron como una rama separada de los indoiraníes en el segundo milenio a. C., durante el cual llegaron a dominar la estepa euroasiática y la meseta iraní . Su religión se deriva de la religión protoindoiraní y, por lo tanto, comparte muchas similitudes con la religión védica de la India . Aunque los pueblos iraníes dejaron poca evidencia escrita o material de sus prácticas religiosas, su religión es posible reconstruir a partir de escasos relatos iraníes, babilónicos y griegos , similitudes con las religiones védicas y otras religiones indoeuropeas y evidencia material.
Antes del período aqueménida , las daivas también eran comúnmente adoradas. Los reyes aqueménidas adoptaron como política estatal destruir sus santuarios y vilipendiarlos. La antigua daiva persa aparece dos veces en la inscripción daiva de Jerjes I (XPh, principios del siglo V a. C.). Este texto trilingüe también incluye una referencia a un daivadana ("casa de los daivas "), generalmente interpretado como una referencia a un santuario o santuario. En su inscripción, Jerjes I registra que "por el favor de Ahura Mazda destruí ese establecimiento de los daivas y proclamé: '¡No adorarás a los daivas! ' " [7] Esta declaración se ha interpretado de dos maneras. O la declaración es ideológica y los daivas eran dioses que debían ser rechazados, o la declaración tenía motivaciones políticas y los daivas eran dioses seguidos por enemigos (potenciales) del estado. [8]
Bajo los aqueménidas, Ahura Mazda recibió el patrocinio estatal como deidad principal y los emperadores se convirtieron en sus representantes. Ahura Mazda fue así reconocido como el creador del mundo. Se enfatizó fuertemente el dualismo y la naturaleza humana se consideró esencialmente buena. El principal ritual de los antiguos iraníes era el yasna , en el que se alababa a las deidades y se consumía la droga hauma , que altera la mente . Este ritual fue realizado por una clase sacerdotal altamente capacitada. La política y la religión bajo los imperios persas estaban fuertemente conectadas.
A partir de principios del siglo X a. C., la antigua religión iraní fue desplazada gradualmente por el zoroastrismo, que contiene algunos aspectos de su predecesor.
Las fuentes sobre la antigua religión iraní, aunque limitadas, consisten en fuentes textuales y materiales. Las fuentes textuales son tanto iraníes como no iraníes.
Una fuente iraní importante es el Avesta , que son escrituras sagradas zoroástricas redactadas en lengua avéstica . Esta se considera la principal fuente de conocimiento sobre las antiguas religiones iraníes . Es una colección de varios textos que parecen haber sido escritos durante un largo período de tiempo por una variedad de autores. Estos textos han sido sometidos a ediciones y redacciones a lo largo de su desarrollo. Ahora es el único fragmento existente de lo que quedó en el siglo IX d.C. del Avesta compilado en el Imperio Sasánida por Cosroes I (siglo VI d.C.). Los resúmenes de su contenido revelan que se trataba de una enorme colección que contenía textos no sólo en avéstico, sino también en pahlavi , que era el idioma del zoroastrismo en el Imperio sasánida. Aunque el Avesta existente es bastante reciente, contiene información considerablemente más antigua. Los Gathas ("Canciones") del profeta Zoroastro y gran parte de los Yashts se consideran entre los más antiguos. Los Gathas incluyen expresiones de la visión religiosa de Zoroastro, que en muchos sentidos es una reinterpretación de los antiguos principios religiosos iraníes. Los Yashts son una colección de versos dedicados a varias deidades. Estos versos están relacionados principalmente con la terminología y las ideas zoroástricas, pero tienen poca relación con algo específicamente zoroástrico. Los dioses invocados son básicamente los dioses prezoroástricos de los pueblos iraníes. Hay poco acuerdo sobre cuándo vivió Zoroastro, pero la mayoría de los estudiosos coinciden en que vivió entre el 1200 y el 600 a.C. Datar los Yashts es igualmente difícil, pero es probable que fueran redactados (no necesariamente compuestos) inicialmente en el siglo V a.C.
Otra fuente iraní son las inscripciones reales del Imperio aqueménida realizadas en persa antiguo (con traducciones al acadio , arameo y elamita ). Estas inscripciones, en particular las de Darío I y su hijo Jerjes I , contienen numerosas referencias a la religión. El hecho de que estén fijados en el tiempo y el lugar los hace particularmente útiles.
Excepto por las inscripciones aqueménidas, no hay evidencia de que las composiciones religiosas iraníes fueran escritas hasta finales del período parto o sasánida. Esto convierte a la antigua religión iraní en la única religión importante del Medio Oriente que no tiene textos escritos en el período antiguo. La información religiosa era más bien oral tanto en composición como en transmisión.
Las fuentes no iraníes son principalmente griegas . La fuente griega más importante es Heródoto . Sin embargo, parte de la información griega sobre la antigua religión iraní no es fiable. Esto se debe a que se basa en información totalmente errónea o en malentendidos.
La reconstrucción histórica de la antigua literatura védica sánscrita de la antigua India también es una fuente importante. Los primeros textos religiosos de los pueblos indoarios emparentados son indispensables para reconstruir el desarrollo histórico de la antigua religión iraní. El más importante de estos textos a este respecto es el Rigveda . Está compuesto por más de 1.000 himnos dedicados a diversas deidades.
Las fuentes materiales son bastante limitadas y en su mayoría se limitan al oeste de Irán . Los restos de la arquitectura aqueménida son las más importantes de estas fuentes materiales. Proporcionan una gran cantidad de pruebas de la articulación imperial de símbolos religiosos e indican una dependencia significativa de los precedentes de Oriente Medio.
Durante la segunda mitad del segundo milenio antes de Cristo, un grupo de indoeuropeos emigró hacia el sur desde la estepa póntico-caspia hacia la meseta iraní y el subcontinente indio . Estos son conocidos por los estudiosos como los indoiraníes . Los que se asentaron en el Cercano Oriente y el sur de Asia se conocen como pueblos indoarios, mientras que los que se asentaron en el Gran Irán se conocen como pueblos iraníes . Debido a su origen común, la religión iraní e indo-aria son sustancialmente similares. A través de un estudio comparativo de ambos grupos se pueden reconstruir rasgos generales de la religión iraní para los que no existe documentación directa.
Los pueblos iraníes eran originalmente pastores seminómadas cuya principal base económica era el ganado vacuno, principalmente bovinos, pero también caprinos y ovinos. Se destacaron en la cría de caballos, que utilizaban para montar y tirar de carros en el deporte y la guerra. Es difícil determinar exactamente cuán rígida era su sociedad. Los pueblos iraníes eran especialistas en cuestiones religiosas. Los hombres que podían permitirse carros y caballos eran reconocidos como líderes y guerreros.
Con la creación del Imperio aqueménida, se había desarrollado una división más rígida de la sociedad en sacerdotes, nobles, agricultores y artesanos. La sociedad era fuertemente patriarcal , lo que se reflejaba fuertemente en la religión. A medida que los pueblos iraníes se asentaron en la tierra, se involucraron más en la agricultura y la vida sedentaria. Durante este proceso fueron influenciados por las poblaciones indígenas. Las religiones de estos pueblos son completamente desconocidas excepto por los elementos que han dejado la religión iraní y que no tienen paralelo con otras religiones indoeuropeas .
Los antiguos iraníes creían en un cosmos que era una estructura de tres niveles. Esta estructura estaba formada por la tierra, la atmósfera y el cielo arriba. Más allá del cielo estaba el reino de las Luces Infinitas, mientras que debajo de la tierra se encontraba el reino de la oscuridad y el caos. La Tierra descansaba sobre un océano cósmico llamado Varu-Karta . En el centro de la Tierra estaba la montaña cósmica Hara . Por el Hara fluía el río Ardvi .
La tierra se dividió en seis continentes rodeando el continente central. El continente central era Khvaniratha, el lugar de Airyanem Vaejah (tierra de los arios).
¿ Quién es el padre original de arta ? ¿Quién estableció los caminos del sol y las estrellas? ¿Quién es por quien la luna ahora crece o mengua? ¿Quién sostiene la tierra abajo y (evita) que los cielos (arriba) caigan? ¿Quién unce los dos corceles al viento y a las nubes?... ¿Quién formó la honrada Devoción junto con el Dominio? ¿Quién hizo... que un hijo fuera respetuoso con su padre?
Ahura Mazda es el creador del cielo y la tierra. Al lado de Ahura Mazda está el antiguo dios indoiraní Thvarshtar ("Artesano"). Thvarstar también aparece bajo el nombre de Spenta Mainyu ("el Espíritu Beneficiente") en el sistema de los Inmortales Beneficientes de Zoroastro. En el aspecto creativo, Thvarshtar funciona en muchos sentidos como Ahura Mazda. En el Avesta más joven, Spenta y Gathas, Mainyu está emparejado con el malvado antagonista Angra Mainyu ("el espíritu maligno", Ahriman en persa medio ). En fuentes posteriores es Ohrmazd (persa medio para Ahura Mazda) quien está emparejado con Ahriman. El Avesta contiene alusiones crípticas a las creaciones de dos espíritus antagónicos.
Es Plutarco (De Iside et Osiride 47), quien dirige la primera exposición discursiva de la creación del mundo por dos espíritus. Plutarco describe a los persas contando cuentos míticos sobre Oromazes (es decir, Ahura Mazda), que nace de la luz, y Areimanios (es decir, Ahriman), que nace de las tinieblas, enzarzados en una guerra entre sí. Esta idea dualista de dos espíritus primordiales, que Zoroastro llama gemelos, es un concepto indoeuropeo temprano. La reconstrucción indica que los gemelos primordiales que existían antes de la creación del mundo entraron en conflicto. Uno se llamaba " Hombre " (iraní *Manu', que significa "hombre"), el otro se llamaba " Gemelo " (iraní Yama, avéstico Yima). Después de que el hombre mató a Yima, utilizó su cuerpo desmembrado para dar forma al mundo. Usó la carne para la tierra, los huesos para las montañas, el cráneo para el cielo, etc. En una variante iraní diferente del mito, Yama es el primer mortal y el primer gobernante. Su gobierno se describe como una edad de oro en la que no hay frío ni calor, ni muerte ni vejez, etc. Cuando la falsedad entra en el discurso de Yama, esta edad de oro llega a su fin. La "Gloria Real" de Khvarenah parte de Yama y busca refugio en el mar cósmico. Azhi Dahaka "Dahaka la Serpiente", un tirano serpentino, derroca a Yama. Su gobierno marca el comienzo de un período de caos, sequía y ruina. Más tarde, Azhi es derrotado por el héroe Θraētaona . Θraētaona establece la línea legendaria de gobernantes llamada dinastía Kayanian .
Dado que todas las fuentes sobre la mitología persa , tanto de textos indígenas como de autores clásicos, se originaron después del surgimiento del zoroastrismo, es difícil distinguir entre los mitos que son innovaciones zoroástricas de aquellos que son heredados. El hecho de que el zoroastrismo esté fuertemente inspirado en ideas ya existentes y se haya adaptado de religiones iraníes anteriores hace que este discernimiento sea particularmente difícil. Como otras religiones antiguas en general, las religiones iraníes no tenían una colección principal de mitos. Los mitos iraníes son más bien fragmentos de una diversa variedad de mitos que exhiben variaciones en temas comunes.
Existe una variante del mito del Gran Diluvio en la religión iraní. Aquí Yama aparece como el pastor y líder de la humanidad. Yama gobierna el mundo durante mucho tiempo, durante el cual la tierra se triplica debido a la superpoblación. Ahura Mazda le dice a Yama que se avecina un gran invierno. Aconseja a Yama que construya una gran estructura de tres pisos parecida a un granero (vara) para albergar semillas de plantas y parejas de animales. Parece que las vara eran en realidad una especie de paraíso o isla bendita, aunque al principio la historia se desarrolló como un mito entre los pastores sobre el héroe cultural que construyó una primera estación ganadera de invierno.
Zoroastro parece haber sido la primera figura religiosa en desarrollar un mito escatológico sobre un futuro salvador que rescataría al mundo del mal. Esta idea juega un papel importante en el zoroastrismo. Probablemente también influyó en la introducción del concepto de mesías en el judaísmo del exilio .
El panteón iraní era similar al de otras religiones indoeuropeas. Contenía una gran cantidad de deidades , principalmente masculinas. Estas deidades personificaban fenómenos naturales, normas sociales o instituciones. Parece que existían dos grandes grupos de deidades, los daivas y los ahuras . Daiva, que significa "celestial", se deriva de la palabra protoindoeuropea común para "dios", que es el significado que tiene en los Vedas . Entre algunos iraníes y en el zoroastrismo los daivas eran considerados demonios , pero esta opinión no era universal. Los ahuras ("señores") eran deidades nobles y soberanas. Se contradecían con el bagha ("el que distribuye") y el yazata ("el que adoraba").
El jefe del panteón era Ahura Mazda ("señor sabio"). Estaba particularmente relacionado con el principio de orden social y cósmico llamado asha en avéstico. Estrechamente relacionado con él estaba el ahura Mithra . Mitra era el dios que presidía los pactos. En la religión iraní existían dos dioses con rasgos marciales similares a los del védico Indra, estos eran Mitra y Vrthraghna . Las deidades femeninas más destacadas eran Spanta Aramati, la deidad de la tierra, y Ardvi Sura, la deidad del río sagrado.
[Ahura Mazda fue] el gran dios... que creó esta tierra, que creó aquel cielo, que creó al hombre, que creó la felicidad para el hombre, que hizo rey a Darío.
Darío I , Inscripción en Naqsh-e Rustam
Ahura Mazda ("Señor Sabio") era probablemente el dios principal en el panteón de los iraníes prezoroástricos. Tanto en la religión de Darío como en la de Jerjes y Zoroastro, era adorado como dios supremo hasta el punto de que el resto quedaba casi excluido. Se le considera principalmente el creador del universo y quien mantiene el orden cósmico y social, arta . En sus inscripciones, Darío deriva su fuente de autoridad de Ahura Mazda y deja claro que la estabilidad política y el orden a través de la ley imitan el modelo establecido por el Creador. A través de un discurso interrogativo, un antiguo recurso poético indoeuropeo, Zoroastro pregunta: "¿Quién es el padre original de arta? ¿Quién estableció los caminos del sol y las estrellas? ¿Quién es a través del cual la luna ahora crece ahora mengua? ¿Quién sostiene el ¿La tierra abajo y (impide) que los cielos (arriba) se caigan? ¿Quién unce los dos corceles al viento y a las nubes?... ¿Quién formó la Devoción honrada junto con el Dominio? ¿Quién hizo... un hijo respetuoso de su padre? "
Ni las inscripciones Avesta ni las aqueménidas identifican a Ahura Mazda con un fenómeno natural. En el himno de la diosa Rti (Recompensa), Ahura Mazda es identificada como su padre y Spenta Ariamati (Tierra) como su madre. Esto implica que ha asumido el papel del Padre Cielo indoeuropeo (* Diēus Pater , Vedic Dyaus Pitar ), quien está emparejado con la Madre Tierra . Heródoto aparentemente hace esta identificación cuando afirma que Zeus en la mitología persa "es todo el círculo de los cielos". Zeus también se equipara con Oromazes (Ahura Mazda) en otras fuentes griegas. Estos griegos hicieron esta comparación debido al papel de Ahura Mazda como padre y dios principal del panteón. Su nombre implica que los adoradores lo buscaban por su sabiduría. Basándonos en las expresiones de Darío y Zoroastro, es razonable suponer que era objeto de una devoción personal que parece haber estado ausente con otras deidades.
Junto con Ahura Mazda, Mitra era la deidad más importante del antiguo panteón iraní. Es posible que ocupara una posición casi igual a la suya. En las inscripciones aqueménidas, Mitra es, junto con Anahita, la única deidad mencionada específicamente.
En el antiguo panteón iraní había un dios solar individual llamado Hvar Khshaita . En las tradiciones iraníes orientales expuestas en el Avesta, Mitra también parece tener una conexión con el sol, especialmente con los primeros rayos del sol mientras avanza en su carro. En la tradición iraní occidental, Mitra estaba completamente asociado con el sol y su nombre se convirtió en la palabra común para "sol".
A pesar de su conexión con el sol, Mitra ocupó un lugar destacado en la esfera ética. La palabra Mitra era un sustantivo común que significaba "contrato, pacto, tratado". Mitra era, por tanto, el dios de la Alianza. En este sentido, funciona como una deidad celestial que supervisa todos los acuerdos solemnes realizados entre las personas. La violación de tales acuerdos estaba sujeta a castigos severos, ya sea que el acuerdo se celebrara entre individuos o entidades sociopolíticas. Como rompedor del pacto, se describe a Mitra como insomne y con 1.000 oídos y 10.000 ojos. Es un gran guerrero que porta una maza mientras conduce su carro a la batalla. En esta capacidad interviene en nombre de los fieles a los tratados, sometiendo a los infractores (mithra-droga) al pánico y la derrota.
Como deidad independiente, Mitra llevaba el epíteto permanente varu-gavyuti, que significa "aquel que (preside) amplias tierras de pasto". Otro de sus epítetos fue payu, "protector". Se le considera quien protege los territorios de quienes lo adoran y cumplen sus promesas.
Mitra es el dios que dio su nombre a la religión del mitraísmo , que en un momento fue popular en todo el Imperio Romano . Existe controversia sobre si la religión iraní está relacionada con el culto romano del mitraísmo. El mitraísmo fue introducido a los romanos por piratas cilicios que tenían relaciones con Mitrídates VI . Esto hace que sea difícil pensar que la conexión entre la Mitra romana y la iraní esté sólo en el nombre.
Uno de los más largos de los Avestan Yashts está dedicado a una diosa cuyo nombre recibe el nombre de Ardvi Sura Anahita , que significa "la húmeda, fuerte, inmaculada". El nombre largo aparentemente combina dos nombres separados que originalmente pertenecían a dos deidades individuales, Ardvi Sura y Anahiti. Ardvi Sura es el nombre iraní de la diosa del río celestial que en el Rigveda se llama Sarasvati . En esta capacidad, trae agua a la tierra, arroyos, ríos y mares mientras fluye desde el monte Hukarya hasta el mar de Varu-Karta. Anahiti, por otro lado, es una diosa separada de origen desconocido cuyo culto parece haber sido popular originalmente en el noreste de Irán. El nombre probablemente significaba "inmaculación, pureza". Aquí la pureza se refería tanto en términos morales como físicos. El griego Anaitis conserva la forma original del antiguo iraní de este nombre, mientras que el antiguo persa y avéstico Anahit(a) es una forma lingüística más reciente. En el Irán post-aqueménida, Anahiti estaba estrechamente relacionada con la realeza y el sha .
Los Yashts describen a Anahita con gran detalle, a diferencia de cualquier otra deidad. Las descripciones sobre su vestimenta y ornamentación son tan específicas que es probable que la fuente de la descripción fuera una imagen de culto vestida. Este hecho se confirma en su mención por Artaxerses II . Beroso , un historiador babilónico , señala que el rey hizo hacer y distribuir varias imágenes de ella. Dado que originalmente los iraníes no hacían imágenes, es probable que el culto a Anahiti se inspirara en modelos mesopotámicos. La diosa mesopotámica Ishtar es una candidata probable en este sentido, aunque la vestimenta de Anahiti, en particular su abrigo de castor, muestra grandes diferencias. También hubo grandes similitudes en sus roles. Ishtar era la patrona del palacio y diosa de la guerra. Anahiti es descrita como una patrona de los héroes iraníes y gobernantes legendarios y su Yasht está fuertemente devoto de sus rasgos marciales. Ambas diosas eran importantes para la fertilidad .
Vrthraghna era la poderosa deidad de la guerra . Tenía rasgos marciales similares a Mitra y al dios védico de la guerra Indra . En el período post-aqueménida se le equiparó con Hércules y se convirtió en la deidad favorita de los monarcas, muchos de los cuales tomaron su nombre. Su nombre significa "el aplastamiento de la resistencia u obstrucción" o "el asesino de Vṛtrá ", es decir, Indra. En su calidad de dios que garantizaba a su pueblo la superación de toda resistencia, su nombre llegó a entenderse en el sentido de "Victoria".
En relación con el gobierno y la concesión de la victoria, tenía el epíteto bara-khvarnah, que significa "llevar la gloria". Al igual que Mitra, se le presenta como el guerrero ideal. Para los primeros invasores iraníes de la meseta iraní, llegó a personificar las aspiraciones de adquirir nuevos territorios de la población nativa. Para los iraníes posteriores se convirtió en la manifestación divina de la voluntad de conquistar el mundo .
En el panteón iraní, Vrthraghna era el dios que poseía predominantemente la capacidad de sufrir transformaciones, tanto antropomorfas como teriomorfas . Aunque se cree que existieron ricas mitologías para estos avatares , sólo se han registrado 10 formas. Estos son:
[Vrthraghna es un] jabalí feroz con dientes y colmillos afilados, un jabalí que mata de un solo golpe... quien, adelantando a su oponente... lo golpea con un movimiento de cabeza... hasta romper las vértebras, los pilares de la vida. …(y) mezcla en el suelo los huesos, el cabello, el cerebro y la sangre.
Descripción de Vrthraghna como jabalí
Todos los avatares de Vrthraghna tenían una agresividad y una virilidad similares. En algunos la violencia es notoria. Las descripciones de estos avatares pueden ser particularmente gráficas.
Rashnu era una deidad ética, un juez divino que presidía las disputas legales de los humanos. A menudo se le asociaba con Mitra. El nombre de Rashnu se deriva del verbo indoeuropeo *reg ("ser, enderezar, dirigir, juzgar"). En particular, parece haber sido el dios de los juramentos y las pruebas administradas en los juicios. En varios sentidos, era responsable de las mismas funciones judiciales que el dios védico Varuna , que era el juez supremo que presidía los juramentos, a menudo inseparables de la Mitra védica .
Si bien no está claro si Ahura Mazda tenía responsabilidades judiciales, Rashnu y Mithra estaban relacionados con dos áreas distintas del derecho. Mientras que Mithra se ocupaba de los pactos, Rashnu tenía jurisdicción principalmente en asuntos legales, en particular los de naturaleza penal. Fue invocado como el dios que "mejor golpea, que mejor destruye al ladrón y al bandido en este juicio".
Las deidades astrales ocuparon un lugar más destacado en la antigua religión iraní que en la religión védica . Esto puede explicarse por la influencia de la ciencia babilónica sobre los iraníes, en particular los grupos occidentales. En el Avesta se mencionan estrellas y constelaciones como la Osa Mayor , las Pléyades , Vega , Fomalhaut y la Vía Láctea . Las deidades astrales más importantes parecen haber sido Tiri y Tishtrya .
Por razones que se desconocen, Tishtrya está asociada con la estrella Sirio en un Yasht que está enteramente dedicado a ella. Aunque se supone que el ascenso helíaco de Sirio ocurrió durante la temporada de sequía, su principal mito se refiere a una batalla entre él y la estrella demoníaca Apausha ("No prosperidad") por la lluvia y el agua. En una batalla que tuvo lugar a lo largo de las costas de Varu-Karta, Tishtrya y Apausha lucharon entre sí mientras asumían la forma de un semental blanco y un caballo feo. Aunque Apausha inicialmente sale victorioso, Tishtrya finalmente prevalece después de recibir adoración, conduciendo a Apausha "por un camino del tamaño de un hipódromo". Los iraníes recreaban este combate en un ritual ecuestre anual . Después de asumir la victoria, Tishtrya hace que el mar cósmico hierva y se agite. Luego surge otra estrella, Satavaisa (Formelhaut), con nieblas que forman nubes. Estas nieblas son arrastradas por el viento en forma de "lluvia y nubes y granizo a las viviendas y a los asentamientos (y) a los siete continentes".
Se consideraba que Tishtrya contenía las semillas de las aguas y, por tanto, estaba estrechamente relacionada con la agricultura. Derrotó a estrellas fugaces identificadas como brujas, en particular una llamada "Bad Crop" (Duzhyāryā). En el zoroastrismo, Tishrya fue identificado a finales de la época aqueménida con la deidad astral occidental Tiri ( Mercurio en la astronomía sasánida). Poco se sabe sobre Tiri excepto por el importante festival agrícola, el Tiragan . El cuarto mes, (Tir, avéstico Tishtryaeninis), y el día 13 (Tir) del calendario zoroástrico , lleva este nombre.
En marcado contraste con otros pueblos del Medio Oriente, pero similares a sus parientes védicos en la India, los iraníes no hicieron imágenes de sus deidades ni construyeron templos para albergarlas. Preferían adorar a sus dioses al aire libre. Los antiguos iraníes practicaban un ritual de sacrificio yazna . En este ritual el fuego y la bebida sagrada hauma jugaron un papel clave. El principal oficiante de este sacrificio era el zautar .
La adoración se realizaba principalmente a través del ritual central yazna. Este ritual se corresponde en muchos aspectos con el yajña védico . A pesar de los cambios sufridos a lo largo de los milenios, estos rituales todavía los realizan los zoroastrianos y los hindúes . Probablemente sea el ritual que se realiza continuamente más antiguo del mundo. Por lo que se puede reconstruir, el yazna era básicamente una comida festiva muy elaborada que se ofrecía a un invitado. En este ritual el sacrificador era el anfitrión y la deidad el invitado. Si bien yazna es un ritual diario en el zoroastrismo, no se conoce con precisión su frecuencia entre los primeros iraníes. Se consideraba que Yazna entraba en comunión con lo divino. Esto tenía un propósito específico, por ejemplo, asegurar la victoria en la guerra, expresar piedad o asegurar el bienestar general. Yazna siguió las reglas generales de hospitalidad. Se envió un invitado por invitación. A su llegada recibió un cálido saludo y lo condujeron a un cómodo asiento. Allí le dieron comida y bebida mientras lo agasajaban con canciones alabando sus hazañas y virtudes. Se esperaba que el invitado devolviera la hospitalidad con un regalo.
El asiento previsto para los dioses invitados a yazna originalmente consistía en hierbas especiales esparcidas en el suelo frente al altar. En la terminología védica esto se llamaba barhish (avéstico barzish, "cojín"). La palabra avéstica barəsman (barzman iraní), utilizada en el zoroastrismo, es un cognado de esta palabra. Se utiliza para un manojo de palos, luego delgadas varillas de metal, que son manipuladas por los sacerdotes.
De mayor importancia que la ofrenda de carne era la preparación de la bebida divina hauma . Al igual que el fuego, el hauma se consideraba sagrado y una deidad. La parte más importante del yazna era probablemente la preparación del hauma. A pesar de numerosas propuestas, no se ha identificado la planta cuyos jugos se extrajeron para preparar hauma. La palabra hauma se deriva del verbo "presionar, extraer". Por lo tanto, significa literalmente el jugo que se ha extraído de cualquier planta que se haya utilizado. Mientras se hacía hauma, primero se remojaban los tallos en agua y luego se machacaban. Mientras que los zoroastrianos hacían esto con un mortero de metal, los primeros iraníes golpeaban los tallos entre dos piedras. El jugo se filtró y se mezcló con leche para reducir el sabor amargo. Posiblemente también estaba mezclado con agua . Hauma fue descrita como amarilla . Luego la bebida se consumió inmediatamente. Aunque no era alcohólica , era más bien una droga que alteraba la mente . Según el Yasht a Hauma: "Todos los demás estupefacientes van acompañados de la Ira con el horrible garrote, pero esa intoxicación que es la de Hauma va acompañada de la alegrada Verdad (arta)". Esta declaración menor se puede ampliar con descripciones más informativas en el Rigveda. En el Rigveda el soma no sólo era ofrecido a los dioses, sino que también lo consumían los poetas para aumentar su poder en su búsqueda de la verdad. Los guerreros también bebían Hauma como estimulante antes de ir a la batalla. Muchos héroes de la mitología iraní son recordados por haber practicado este culto.
Es probable que yasna desde un período muy temprano fuera realizado por un sacerdote, el zautar (hotar védico). El zautar probablemente contaba con la ayuda de varios otros especialistas en rituales. Con los sacerdotes actuando a través del sacrificador, los dioses eran invocados a través del fuego. Cuando llegó el dios, lo colocaron junto al barzman, le sirvieron partes de la víctima sacrificada como comida, le sirvieron una bebida y lo entretuvieron con canciones. A su vez, el sacrificador pedía un regalo, normalmente en forma de cantos heroicos, buena salud o victoria. En muchos sentidos, el ritual puede compararse con el antiguo dicho latino do ut des ("Doy para que tú des"), en el sentido de que estaba destinado a proporcionar un medio para inducir a las deidades a actuar a favor de los humanos. Además, hizo posible una comunión entre los reinos divino y humano. También se podría dirigirse a las deidades directamente a través de la oración. En este caso el suplicante estaría de pie, erguido y con los brazos en alto. No se conocía la postración.
El fuego tenía una importancia suprema en los rituales iraníes. En el antiguo Irán, el fuego era considerado una deidad y un elemento muy sagrado. Como resultado, Atar fue denominado tanto "dios del fuego" como "Fuego". Cada caso de fuego se consideraba una manifestación de una deidad. Como no se hacían ofrendas quemadas, el papel de Atar era principalmente el de intermediario entre el cielo y la tierra y entre los humanos y los dioses. Esto es similar a su homólogo védico Agni . Más allá de yazna, el fuego era tratado cuidadosamente como un elemento sagrado. Ya sea en los hogares o, más tarde, en los templos del fuego, el fuego se mantenía con el combustible adecuado, se protegía de agentes contaminantes y, lo más importante, nunca se extinguía.
El canto de alabanza al divino huésped fue de gran importancia. Casi todo el Rigveda y gran parte de las porciones poéticas del Avesta deben entenderse en este contexto. Esto significa que la poesía antigua de los indoiraníes era de naturaleza religiosa y estaba compuesta específicamente para ocasiones rituales en las que los dioses requerían canciones de alabanza para que estuvieran bien dispuestos hacia quienes los adoraban.
Las partes oscuras de muchos himnos védicos y los Gathas de Zoroastro se pueden entender mejor comprendiendo que el público objetivo eran los dioses y no los humanos.
Los iraníes celebraron varios festivales a lo largo del año. Estos estaban relacionados principalmente con los ciclos agrícolas y ganaderos. El más importante de ellos fue el del Año Nuevo , que todavía se celebra entre los pueblos iraníes.
Como ocurre con otras religiones antiguas, la dicotomía cosmológica del caos y el cosmos jugó un papel importante tanto en el mito como en la cosmovisión. El aspecto más importante y singular de la antigua religión iraní fue el desarrollo del dualismo . Esto se expresó principalmente en la oposición entre verdad (arta) y falsedad ( droga, drauga ). Si bien originalmente se limitaba al conflicto entre orden social y desorden social, esta visión dualista del mundo llegó a afectar todos los aspectos de la vida. El panteón quedó dividido entre dioses y demonios. Bajo la influencia de los Magos , que eran miembros de una tribu sacerdotal meda , el reino animal se dividió en dos clases. Había animales benéficos y criaturas nocivas.
El dualismo incluso impregnó el vocabulario: palabras "ahúricas" y "daívicas" para designar cosas como partes del cuerpo. Por ejemplo, las palabras zasta y gava comenzaron a usarse para las manos de una persona justa y malvada, respectivamente. Sin embargo, éste no era un sistema gnóstico como los que florecieron en el Medio Oriente en la Era Común . Esto se debía a que no existía ningún mito sobre la creación del mal a través de la corrupción de un ser espiritual.
En el mito zoroástrico de la creación, los humanos son creados con el propósito de rechazar al Espíritu Maligno . Aunque no está claro si se trata de un concepto prezoroástrico, se demuestra que en la religión iraní la naturaleza humana se consideraba esencialmente buena. Esto es contrario a los mitos sobre la bajeza de la condición humana que se encuentran en la mitología babilónica, por ejemplo en Enûma Eliš. En el pensamiento religioso iraní, los humanos tenían libre albedrío y podían determinar su propio destino a través de sus elecciones éticas.
Además del cuerpo (tanu), se creía que un individuo estaba formado por una serie de elementos espirituales que básicamente caían bajo la categoría de almas. Éstas eran:
En el zoroastrismo, la creencia en el Día del Juicio era un aspecto central. El zoroastrismo considera que el ruvan es responsable de las acciones de una persona en la vida. Por tanto, es el ruvan quien recibe recompensa o castigo en la otra vida. En el momento del juicio, el daina se encuentra con el ruvan. La daina encarna la suma de los hechos de una persona en la vida y se manifiesta como una hermosa doncella o una anciana fea. Dependiendo de cómo se sopesen las acciones de la persona, el alma cruza con seguridad el puente Cinvat hacia el otro mundo o desciende al abismo.
El fravarti es una deidad que funciona como espíritu protector de un individuo. También es un espíritu ancestral. Los fravartis constituyen una banda guerrera, bastante similar a los Vedic Maruts .
Aparte de los reyes legendarios del este de Irán, los Kavis, de los cuales el último patrón de Zoroastro, Vishtaspa (Hystapes), la única información histórica sobre la relación entre la autoridad religiosa y política proviene del período aquemeneida en el oeste de Irán. La ideología de la realeza estaba estrechamente relacionada con Ahura Mazda, la deidad suprema. Los reyes gobernaron por su voluntad. Los reyes aqueménidas se vieron obligados a enfrentarse a los sacerdotes medos, conocidos como magos. El origen de los magos no está claro. Según fuentes clásicas eran los encargados de presidir las ceremonias religiosas y cantar " teogonías ".
Los magos también estaban profundamente involucrados en la política. Esto se puede ver en el intento del mago Gaumata de usurpar el trono tras la muerte de Cambises II. Darío persiguió a los magos, pero pudieron preservar su poder y eventualmente convertirse en el sacerdocio oficial del Imperio Aqueménida. Los magos probablemente fueron responsables de introducir la ideología dualista y de imponer una celosa preocupación por la pureza ritual en el zoroastrismo. También son famosos en todo el mundo antiguo por su capacidad para realizar magia .
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