Mitra ( Avéstico : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , persa antiguo : 𐎷𐎰𐎼 Miθra ) es una antigua deidad iraní de los pactos, la luz, los juramentos, la justicia, el Sol, [1] los contratos y la amistad. [2] Además de ser la divinidad de los contratos, Mitra también es una figura judicial, un protector omnisciente de la Verdad ( Asha ) y el guardián del ganado, la cosecha y las Aguas .
Los romanos atribuían sus misterios mitraicos a fuentes persas zoroástricas relacionadas con Mitra. Desde principios de la década de 1970, la erudición dominante ha señalado diferencias entre las tradiciones persa y romana, considerándolas, en el mejor de los casos, el resultado de las percepciones romanas de las ideas zoroástricas. [3]
Junto con el nombre común védico mitra , el nombre común avéstico miθra deriva del protoindoiraní *mitrám (Mitra), de la raíz *mi- "atar", con el sufijo de "herramienta" -tra- "causar". Por lo tanto, etimológicamente mitra / miθra significa "aquello que causa la unión", preservado en la palabra avéstica para "pacto, contrato, juramento". [ cita requerida ]
En las lenguas iraníes medias ( persa medio , parto , etc.), miθra se convirtió en mihr , de donde derivan en última instancia el nuevo persa مهر mehr y el armenio Միհր Mihr y Մհեր Mher .
Como la mayoría de las otras divinidades, Mitra no es mencionado por su nombre en los Gathas , los textos más antiguos del zoroastrismo y tradicionalmente atribuidos al propio Zoroastro , ni por su nombre en el Yasna Haptanghaiti , una sección de siete versos de la liturgia Yasna que es lingüísticamente tan antigua como los Gathas. Como miembro de la tríada ahúrica iraní , junto con Ahura Mazda y Ahura Berezaiti ( Apam Napat ), Mitra es una figura exaltada. Junto con Rashnu "Justicia" y Sraosha "Obediencia", Mitra es uno de los tres jueces del Puente Chinvat , el "Puente de la Separación" que todas las almas deben cruzar. Sin embargo, a diferencia de Sraosha, Mitra no es un psicopompo , un guía de las almas al lugar de los muertos. Si los Buenos Pensamientos, Palabras y Acciones superan a los Malos, Sraosha solo transporta el Alma a través del Puente.
Como dios de los contratos, Mitra es infalible, infalible, eternamente vigilante y nunca descansa. Mitra es además el protector del ganado y su epíteto común es "el de los pastos anchos". Es el guardián de las aguas y se asegura de que esos pastos reciban suficiente agua.
La falta de la presencia de Mitra en los textos fue en su día motivo de cierta consternación entre los iraníes. Una especulación repetida a menudo en la primera mitad del siglo XX era que la falta de mención de Mitra (es decir, el silencio de Zoroastro) en estos textos implicaba que Zoroastro había rechazado a Mitra. Esta especulación ex silentio ya no se sigue. Sobre la base de esa especulación se desarrolló otra serie de especulaciones que postulaban que la razón por la que Zoroastro no mencionó a Mitra era que este último era el dios supremo de un grupo sanguinario de adoradores de daevas que Zoroastro condenaba. Sin embargo, "todavía no se ha aportado ninguna prueba satisfactoria que demuestre que, antes de Zoroastro, el concepto de un dios supremo existía entre los iraníes, o que entre ellos Mitra -o cualquier otra divinidad- alguna vez disfrutara de un culto propio separado fuera de sus panteones antiguos o zoroastrianos". [4]
El Himno Avestan a Mitra ( Yasht 10) es el más largo y uno de los mejor conservados de los Yasht . Mitra es descrito en las escrituras Avesta zoroastrianas como "Mitra de los Pastos Amplios, de las Mil Espigas y de los Miríadas de Ojos" (Yasna 1:3), [5] "el Sublime y el Eterno... el Gobernante de la Provincia" (Yasna 1:11), [5] "el Yazad (Divinidad) del Nombre Pronunciado" (Yasna 3:5), [5] y "el Santo" (Yasna 3:13). [5] El Khorda Avesta (Libro de Oración Común) también se refiere a Mitra en la Letanía al Sol, "Homenaje a Mitra de los Amplios Pastos para el Ganado" (Khwarshed Niyayesh 5), [6] "Cuya Palabra es Verdadera, quien es de la Asamblea, Quien tiene Mil Orejas, el Bien Formado, Quien tiene Diez Mil Ojos, el Exaltado, Quien tiene Amplio Conocimiento, el Útil, Quien No Duerme, el Siempre Despierto. Sacrificamos a Mitra, El Señor de todos los países, A Quien Ahura Mazda creó el más glorioso, De los Yazads Sobrenaturales. Así que puedan venir a nosotros en Ayuda, Tanto Mitra como Ahura, los Dos Exaltados" (Khwarshed Niyayesh 6-7), [6] "Sacrificaré a su maza, bien apuntada contra los Cráneos de los Daevas" (Khwarshed Niyayesh 15). [6] Algunas teorías recientes han afirmado que Mitra representa al Sol mismo, pero el Khorda Avesta se refiere al Sol como una entidad separada, como lo hace con la Luna, con la que el Sol tiene "la mejor de las amistades" (Khwarshed Niyayesh 15). [6]
Aunque no se conoce ninguna iconografía mitraica en el período aqueménida , [7] la deidad es invocada en varias inscripciones reales aqueménidas:
En la inscripción trilingüe (persa antiguo, elamita y babilónico) de Artajerjes II (r. 404 – 358 a. C.) en Susa (A 2 Sa) y Hamadan (A 2 Hc), que tienen el mismo texto, el emperador apela a "Ahuramazda, Anahita y Mitra: protegedme de todo mal", y les ruega que protejan lo que ha construido.
Aunque la inscripción de Behistún de Darío I (r. 522 – 486 a. C.) invoca a Ahura Mazda y a "los otros dioses que existen", esta inscripción de Artajerjes II es notable porque ningún rey aqueménida antes de él había invocado a nadie más que a Ahura Mazda solo por su nombre. Boyce sugiere que la razón de esto fue que Artajerjes había elegido a Anahita y Mitra como sus divinidades protectoras/patronas.
Mitra es invocado nuevamente en la única inscripción conocida de Artajerjes III , A 3 Pa, encontrada en Persépolis . En esa inscripción, el emperador apela a "Ahura Mazda y al dios Mitra para que me preserven a mí, a mi país y lo que he construido".
En el calendario zoroástrico , el decimosexto día del mes y el séptimo mes del año están dedicados a Mitra y están bajo su protección. El calendario civil iraní de 1925 adoptó los nombres de los meses zoroástricos y, como tal, también tiene el séptimo mes del año llamado "Mihr". La posición del decimosexto día y el séptimo mes refleja el rango de Mitra en la jerarquía de las Divinidades; el decimosexto día y el séptimo mes son respectivamente el primer día de la segunda mitad del mes y el primer mes de la segunda mitad del año. El día en el que se cruzan las dedicatorias del nombre del día y el nombre del mes está (como todas las demás intersecciones de este tipo) dedicado a la divinidad de ese día/mes, y se celebra con un Jashan (del avéstico Yasna , "adoración") en honor a esa Divinidad. En el caso de Mitra, este era Jashan-e Mehregan , o simplemente Mehregan para abreviar.
En las escrituras zoroástricas, Mitra es distinta de la divinidad del Sol, Hvare-khshaeta (literalmente "Sol Radiante", de donde proviene la palabra persa medio Khorshed para el Sol). Sin embargo, en la tradición zoroástrica, Mitra evolucionó de ser una figura que todo lo ve (de ahí que se asociara vagamente con el Sol) a una divinidad co-identificada con el Sol mismo, asumiendo efectivamente el papel de Hvare-khshaeta. No se sabe con certeza cómo, cuándo y por qué ocurrió esto, pero se atribuye comúnmente a la fusión con el dios del sol babilónico Shamash y/o la deidad griega Apolo , con quien Mitra comparte múltiples características como una función judicial y asociación con el Sol. Esta característica es parte de la herencia indoiraní de Mitra en que el Rigveda índico tiene divinidades solares que no son distintas de Mitra, quien está asociado con el amanecer en el Atharvaveda . Om Mitraya Namaha es un mantra hindú que se canta en la práctica del Saludo al Sol , donde Mitra es el nombre del dios del Sol, Surya . [8]
Los nombres reales que incorporan el de Mitra (por ejemplo, "Mithradates") aparecen en las dinastías de Partia, Armenia y, en Anatolia, en el Ponto y Capadocia.
El joven Mitra de tipo apolíneo se encuentra en imágenes de otros países de la cultura iraní en el período parto , como Comagene en la frontera entre Roma y Parta y el Imperio Kushan en la frontera indoiraní. [7]
Los maniqueos de habla persa y parto usaban el nombre de Mitra vigente en su época ( Mihryazd , qe Mithra-yazata) para designar a dos ángeles maniqueos diferentes.
La segunda figura mencionada anteriormente, el Tercer Mensajero, era el ayudador y redentor de la humanidad, y se identificaba con otra divinidad zoroástrica, Narisaf (derivado de Pahlavi Narsēh del avéstico Nairyō.saȵhō , que significa 'Expresión potente', el nombre de un Yazata ). [9] Citando a Boyce, [10] Sundermann señala: "Fue entre los partos maniqueos que Mitra como dios del sol superó la importancia de Narisaf como la imagen iraní común del Tercer Mensajero; entre los partos el dominio de Mitra fue tal que su identificación con el Tercer Mensajero condujo a un énfasis de culto en los rasgos mitraicos en el dios maniqueo". [11]
Sin relación con estos Mihrs están los nombres partos y sogdianos Mytr o Mytrg . Aunque comparten raíces lingüísticas con el nombre Mitra, Werner Sundermann estableció que esos nombres denotan el equivalente del maniqueísmo de Maitreya .
Según Boyce, las primeras referencias literarias a los misterios son del poeta latino Estacio , alrededor del año 80 d. C., y de Plutarco (c. 100 d. C.). [12]
{{citation}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ).la afiliación persa de los Misterios se reconoce en la primera referencia literaria a ellos. Se trata del poeta latino Estacio, quien, escribiendo alrededor del año 80 d. C., describió a Mitra como alguien que "tuerce los cuernos rebeldes bajo las rocas de una cueva persa". Sólo un poco más tarde (hacia el año 100 d. C.), Plutarco atribuyó un origen anatolio a los Misterios, ya que, según él, los piratas de Cilicia a los que Pompeyo derrotó en el año 67 a. C. "celebraban ciertos ritos secretos, entre los cuales los de Mitra continúan hasta el presente, habiendo sido instituidos por primera vez por ellos".
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