La fe nativa eslava o neopaganismo eslavo en Rusia (también llamado Rodnovery , Ortodoxia , Eslavismo y Vedismo en el país [4] ) está muy extendido, según algunas estimaciones de organizaciones de investigación que cifran el número de Rodnovers rusos en millones. La población de Rodnover generalmente tiene una educación alta y muchos de sus exponentes son intelectuales, muchos de los cuales están políticamente comprometidos tanto en el ala derecha como en la izquierda del espectro político. Los movimientos particulares que han surgido dentro del Rodnovery ruso incluyen varios marcos doctrinales como el anastasianismo , el autentismo , el bazhovismo , el ivanovismo , el kandybaísmo , el levashovismo , el vedismo peterburgiano , el Rodnovery eslavo-Hill , Vseyasvetnaya Gramota , el Camino de la Gran Perfección, el Camino de Troyan y el Ynglismo. , así como varios intentos de construir Rodnovery étnicos específicos, como Krivich Rodnovery , Meryan Rodnovery , Viatich Rodnovery . Rodnovery en Rusia también está influenciado y, a su vez, influye en movimientos que tienen sus raíces en el cosmismo ruso y se identifican como pertenecientes a la misma cultura védica, como el roerichismo y el blagovery (zoroastrismo ruso).
A mediados del siglo XX, aparecieron autores entre los emigrados blancos que escribían sobre neopaganismo. Entre ellos se encontraban Alexander Kurenkov (seudónimo: Al. Kur, 1891-1971) y el escritor Yuri Mirolyubov (1892-1970), quien publicó por primera vez en 1953-1957 en la revista Firebird ( San Francisco ). Mirolyubov también posee una serie de obras pseudohistóricas, incluido el libro "Rig Veda y el paganismo", Kurenkov, el libro "De la verdadera historia de nuestros antepasados". Cerca de ellos también estaba el biólogo Sergei Lesnoy (nombre real S. Ya. Paramonov, 1894-1967), autor de los libros La historia de los rusos en forma no pervertida (1953-1960) y El libro de Vlesova, una crónica pagana. de Pre-Olegov Rus': La historia del hallazgo, texto y comentario (1966). [5] [6] No hay información sobre la existencia de algún movimiento neopagano en torno a ellos.
Uno de los traductores del Libro de Veles al ruso fue Boris Rebinder, un ingeniero de la ciudad francesa de Royat , nacido en Rusia, también fascinado por la “prehistoria de los eslavos”. [5] [7] Rebinder envió las obras de Mirolyubov a Viktor Bezverkhy, uno de los primeros ideólogos del neopaganismo ruso, y a otros partidarios rusos del neopaganismo. Rebinder envió materiales sobre el Libro de Veles al Departamento de Literatura Rusa Antigua del Instituto de Literatura Rusa de la Academia de Ciencias de la URSS . [5] En 1993, se publicó su libro en ucraniano, que contiene la apologética del Libro de Veles. [7]
En la URSS, el "Libro de Veles" se hizo ampliamente conocido gracias al artículo del programa "Vityazi" (1971) del poeta Igor Kobzev, miembro del "Partido Ruso", que amaba el paganismo ruso y lo contrastaba con el "implantado por la fuerza". El cristianismo, que supuestamente causó un daño irreparable a la cultura rusa original. El artículo iba dirigido contra las distorsiones de la lengua rusa y de la historia rusa por parte de algunos detractores, cuando en realidad, según Kobzev, "el pueblo ruso, como la lengua rusa, tiene raíces infinitamente profundas que se remontan a las más remotas distancias de milenios." El autor también llamó a luchar contra el sionismo. Kobzev exigió la publicación de los textos del Libro de Veles (1977) y publicó traducciones poéticas de algunos de sus pasajes (1982). [7]
El comienzo de la controversia en la URSS en torno al Libro de Veles se inició con un artículo de los autores neopaganos [7] Valery Skurlatov y N. Nikolaev (1976), publicado en el popular semanario Nedelya. Estos autores argumentaron que la obra es una "crónica misteriosa" que permite echar una nueva mirada al momento del surgimiento de la escritura eslava, reconsiderar las ideas científicas sobre la etnogénesis, el nivel de desarrollo social y la mitología de los eslavos. También en 1976, el periódico Nedelya publicó una selección de críticas favorables sobre el Libro de Veles, incluidas acusaciones contra personas que supuestamente buscaban "despedir" a lectores y escritores de una obra destacada mediante el silencio. [8]
El neopaganismo ruso moderno tomó forma en la segunda mitad [9] de la década de 1970 y está asociado con las actividades de los partidarios antisemitas del arabista moscovita Valery Yemelyanov (nombre neopagano - Velemir) y del ex disidente y activista neonazi Alexey Dobrovolsky ( nombre neopagano - Dobroslav). [7]
En 1957, bajo la influencia de la revolución en Hungría (1956) , Dobrovolsky creó el Partido Nacionalsocialista Ruso y posteriormente fue encarcelado. Desde 1964 colaboró con la Alianza Nacional de Solidaristas Rusos . El 5 de diciembre de 1965 organizó una manifestación en la plaza Pushkin. En 1968 participó en el Juicio de los Cuatro . En 1969, Dobrovolsky compró una biblioteca y se sumergió en la historia, el esoterismo y la parapsicología.
En 1989, junto con Valery Yemelyanov, Dobrovolsky participó en la creación de la "Comunidad Pagana Eslava de Moscú", encabezada por Alexander Belov (Selidor), y aprobó el "Kolovrat" de ocho rayos como símbolo del "paganismo renaciente". " La comunidad se fundó en Slavic-Goritsa Wrestling Club. En 1990, Belov expulsó a Yemelyanov, Dobrovolsky y sus partidarios de la comunidad por radicalismo político. [7]
Desde 1990, Dobrovolsky colaboró con el neopagano Partido Ruso de Korchagin. Dobrovolsky llevó a cabo el primer rito masivo de nombramiento, un rito que se generalizó en Rodnovery. Luego se retiró al pueblo abandonado de Vesenyovo en el Óblast de Kirov , donde vivió como ermitaño y pasó las vacaciones de verano en Kupala. Dirigió el "Movimiento de Liberación Ruso" (ROD). [10] [11]
En el neopaganismo ruso, la idea del origen judío-jázaro del príncipe Vladimir el Grande es popular, lo que explica por qué introdujo el cristianismo , supuestamente un instrumento para la esclavización de los "arios" por los judíos. Roman Shizhensky destaca el mito neopagano sobre Vladimir y lo caracteriza como uno de los mitos históricos neopaganos más "odiosos" y uno de los principales mitos neopaganos rusos en términos de importancia de la cosmovisión. El autor de este mito es Valery Yemelyanov, uno de los fundadores del neopaganismo ruso, quien lo expuso en su libro "Desionización" (década de 1970).
Vladimir era hijo del príncipe Svyatoslav de Malusha, ama de llaves de su madre, la princesa Olga. Yemelyanov dijo que el nombre Malusha se deriva del nombre judío Malka. Afirmó que el padre de Malusha era un "rabino", un rabino que también llevaba el nombre hebreo de Malk. La "censura de Nesterov" del período cristiano, llevada a cabo en relación con las crónicas precristianas que existían, según Yemelyanov, distorsionó al "rabbinich" en relación con Vladimir en "robichich" (el hijo de un esclavo - Malusha). Yemelyanov escribió que Vladimir era culpable del asesinato de su hermano Yaropolk y de la usurpación del poder.
Al mismo tiempo, según Yemelyanov, pasó por la "escuela del usurpador" mientras realizaba una pasantía de dos años en países de Europa occidental. Durante el reinado de Vladimir en Rusia, aparecen por primera vez ídolos y se practican sacrificios humanos (contrariamente a la fe "aria"); Diez años de idolatría y el consiguiente descontento del pueblo allanaron el camino para el bautismo.
De Yemelyanov, el mito de Vladimir fue tomado prestado por otro fundador del neopaganismo ruso, Alexey Dobrovolsky (Dobroslav). Dobrovolsky, de acuerdo con sus puntos de vista, destacó a los antihéroes de la historia rusa. El lugar central en esta lista negra fue asignado al Príncipe Vladimir el Grande. Dobroslav repitió la primera parte de este mito sin cambios y complementó la segunda parte del mito sobre las hazañas de Vladimir con nuevos detalles. Vladimir Istarkhov, además del mito sobre Vladimir, afirma que el príncipe destruyó la "Crónica eslava", "la Crónica detallada del Imperio ruso" e introdujo una prohibición de la historia rusa antes del bautismo. El proceso del bautismo de la Rusia está representado por el genocidio cristiano.
El mito neopagano sobre Vladimir fue reproducido con diversos cambios por otros autores neopaganos. VM Dyomin reiteró las ideas sobre los enormes sacrificios humanos con los que se llevó a cabo la cristianización de Rusia y sobre la destrucción por parte de los cristianos de la riqueza de monumentos de la escritura precristiana . Uno de los autores neopaganos, Lev Prozorov, repitiendo el mito de Vladimir, acusó al príncipe de traicionar la fe de sus antepasados. El mito sobre Vladimir se ha generalizado entre los autores de diversos artículos y escritos neopaganos rusos.
S. Maltsev escribe: "Malusha es la hija del último rey jázaro, habiéndose casado con Rogneda, Vladimir cometió el crimen racial más grave" (contrajo matrimonio interracial ). En la ficción, el mito de Vladimir se refleja, en particular, en la novela del escritor neopagano Sergey Alekseyev "¡Conozco a Dios!" (1999). Según el trabajo, la madre de Vladimir Malush era una esclava desarraigada de los jázaros, que fue recuperada de estos últimos por el príncipe Igor. Esta introducción del elemento jázaro en el entorno de los príncipes rusos fue planeada de antemano y llevada a cabo por la élite jázara-judía del Khazar Khaganate. Alekseyev describió a Vladimir como un egoísta codicioso, usurero, que soñaba con la dominación judía mundial. [12]
La académica Kaarina Aitamurto observó que un "número sustancial" de Rodnovers rusos, y en particular los primeros seguidores, pertenecían a la "intelectualidad técnica". [13] De manera similar, el académico Victor Schnirelmann señaló que los fundadores del Rodnovery ruso eran "intelectuales urbanizados bien educados" que se habían sentido frustrados con la "cultura urbana cosmopolita". [14] Los físicos estuvieron particularmente bien representados; En esto, Aitamurto hizo comparaciones con el gran número de profesionales de la informática que estaban presentes en las comunidades paganas de los países occidentales. [13] El movimiento también involucró a un número significativo de personas que tenían experiencia en el ejército soviético o ruso, [15] [16] o en la vigilancia y la seguridad. [16] Un cuestionario distribuido en el festival de Kupala en Maloyaroslavets sugirió que los practicantes de la fe nativa generalmente tenían niveles de educación superiores al promedio, y una parte sustancial trabajaba como propietarios o gerentes de negocios. [17] Una alta proporción también se dedicaba a profesiones especializadas como la ingeniería, la academia o la tecnología de la información, y la mayoría vivía en ciudades. [18] La "gran mayoría" de los Rodnovers rusos eran jóvenes y había una mayor proporción de hombres que de mujeres. [13]
La historiadora Marlène Laruelle señaló igualmente que el Rodnovery en Rusia se ha extendido principalmente entre los jóvenes y las clases medias cultas, esa parte de la sociedad rusa interesada en el resurgimiento de la fe postsoviética pero rechazada por el cristianismo ortodoxo, "que está muy institucionalizado, moralista" y "fuera de sintonía con el mundo moderno", y "no resulta atractivo [para estas personas] porque espera que sus fieles cumplan con creencias normativas sin margen de interpretación". [19] Rodnovery es atractivo por su "conjunción paradójica" de tradición y modernidad, recuperación del pasado a través de síntesis innovadoras y proyecciones milenarias, y por sus valores que exigen un redescubrimiento de la verdadera relación entre el hombre, la naturaleza y los antepasados. [19] Rodnovery ha echado fuertes raíces en la región del Cáucaso Norte de Rusia, especialmente entre las comunidades de cosacos y en el Krai de Stavropol , donde en algunas áreas se informa que se ha convertido en la religión dominante. [20] También se ha informado que incluso ex sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Rusa se han unido al movimiento Rodnover. [20]
Al estudiar el movimiento específico de Rodnover del anastasianismo , organizado en redes de "aldeas ancestrales" y "granjas", el erudito Artemy A. Pozanenko observó que los habitantes de los asentamientos anastasianos que estudió eran en su mayor parte miembros de la "intelectualidad urbana con mayor rango". educación", de los cuales el 75% son graduados universitarios, la mayoría en ciencias técnicas y naturales, y otros en humanidades. [21] Las personas solteras eran extremadamente raras, ya que a menudo se les niega la admisión porque corren el riesgo de no continuar la línea de parentesco, no echar raíces y no apegarse al lugar, contraviniendo los valores centrales del anastasianismo. [22] Por otro lado, se fomentan las familias numerosas, y Pozanenko señaló que la tasa de natalidad en las aldeas anastasianas era "definitivamente más alta que en todo el país". [23]
Las ideas de Rodnover se difunden a través de una variedad de periódicos y revistas. [24] El movimiento ha contribuido a la difusión de "temas históricos"—particularmente relacionados con una antigua raza aria —entre la población en general, incluso más allá de los límites de Rodnovery entre personas ortodoxas o no religiosas. [25] A varias subculturas se les ha atribuido el mérito de favorecer el acercamiento de los jóvenes a Rodnovery, incluida la música heavy metal , la recreación histórica y los admiradores de JRR Tolkien . [26] Muchos Rodnovers son artistas marciales , y hay un movimiento específico de artes marciales de Rodnover conocido como Slavyano-goritskaya bor'ba . [27] Rodnovery también ha sido acogido públicamente por algunas celebridades, incluida la cantante Maria Arkhipova , el boxeador profesional Aleksandr Povetkin , [28] y el comediante Mikhail Nikolayevich Zadornov (1948-2017). [29]
Los investigadores señalan una estrecha conexión entre el neopaganismo ruso y el nacionalismo ruso. [30] [7] Schnirelmann observó que Rodnovery en Rusia ha sido adoptado por muchos filósofos políticamente comprometidos, tanto de derecha como de izquierda de la política. [24]
El primer grupo está representado por Vladimir Avdeyev, Anatoly Ivanov, Pavel Tulayev (miembros de la comunidad eslava de Moscú y fundadores del periódico de nueva derecha Ateney ), Alexey Trekhlebov de Krasnodar , Valery Demin de Omsk y los periodistas de San Petersburgo Oleg Gusev y Roman Perín, entre otros. [24] El académico Adrian Ivakhiv informó que estos intelectuales tienen una influencia "sorprendentemente extensa". [31] El conocido Rodnover volkhv Velimir (Nikolay Speransky) es el fundador del Círculo de Tradición Pagana, políticamente neutral . El ala derecha está representada por Valery Yemelyanov, volkhv Dobroslav ( Alexey Dobrovolsky ), Vladimir Istarkhov, Igor Sinyavin , la Unión de Comunidades Nativas de Creencias Eslavas fundada por Vadim Kazakov y la Sociedad Nav de Ilya Lazarenko, Anton Platov, Alexander Asov y Alexander. Khinevich (fundador del ynglismo ), aunque la mayor parte de sus actividades se desarrollaron fuera de la política. [32] [30] [7]
Desde la década de 1990, los pensadores de la escuela tradicionalista , principalmente René Guénon y el filósofo pagano italiano Julius Evola , fueron traducidos e introducidos en la corriente principal del pensamiento ruso por el filósofo Aleksandr Dugin , quien tiene una posición influyente en la vida académica y política rusa contemporánea. [33] En la década de 1980, Dugin se convirtió en miembro del Círculo Yuzhinsky, [34] un grupo ocultista proto-Rodnover influenciado por Guido von List y el misticismo ario, [35] fundado por el poeta Yevgeny Golovin, el novelista Yury Mamleyev y el filósofo Vladimir Stepanov en los años 60. [34] Según el académico Robert A. Saunders, algunas corrientes de Rodnovery se han convertido en partidarios cercanos y constituyentes del eurasianismo , una ideología cuyo defensor contemporáneo más destacado es el propio Dugin. [36]
Muchos Rodnovers participan en las marchas rusas . El 4 de noviembre de 2013, a la “Marcha Rusa” en San Petersburgo asistieron representantes de la asociación "Skhoron Yezh Sloven", encabezada por su sumo sacerdote Vladimir Golyakov (Bogumil el Segundo Golyak). Por iniciativa de Golyakov, la resolución de la marcha incluía palabras sobre "la liberación de los eslavos de la ocupación extranjera ". [37] Una columna separada de Rodnovers estuvo presente por primera vez en la marcha rusa que tuvo lugar en Moscú el 4 de noviembre de 2013. En la marcha rusa en Lyublino (Moscú), el simbolismo neopagano fue dominante. [38] Al evento en Liublino asistieron, en particular, Vladimir Istarkhov, el autor del libro neopagano "La huelga de los dioses rusos", y su "Partido de Derecha Ruso". [39]
Rodnoverie es una religión popular entre los skinheads rusos . [1] [40] Estos skinheads, sin embargo, no suelen practicar su religión. [41]
En Rusia, en el contexto de la crisis y el colapso de la ideología comunista, algunos comunistas recurrieron a las ideas del neopaganismo eslavo, abandonando el marxismo en favor del nacionalismo. Varios pequeños grupos de comunistas adoptaron una ideología neopagana. En abril de 1991, en el segundo congreso de iniciativa del Partido Comunista de la Federación Rusa , Nina Taldykina, miembro de la neopagana "Unión de Venecia", pidió el rechazo de las enseñanzas del "talmudista judío" Karl Marx y el "demagogo no ruso" Vladimir Lenin. Taldykina se convirtió en uno de los principales ideólogos de la organización del Partido Comunista de Leningrado. [42]
En numerosos escritos, los miembros del "Centro Védico" " Predictor Interno de la URSS " promueven la idea de que Stalin fue el antagonista de Lenin y transformó el movimiento comunista, distorsionado por el internacionalismo marxista, en un movimiento nacionalista y genuinamente socialista (es decir, , Nacionalsocialista ) movimiento. Según estos autores, Stalin restauró y amplió el Imperio ruso conquistando otros pueblos y reprimiendo a los judíos, y la tarea urgente de los patriotas es revivir la fe pagana original, el estalinismo y el Estado estalinista. Organizado por este "Centro Védico", el movimiento "Hacia el poder de Dios" se registró en 70 ciudades. [42]
La comunidad de Riazán, que forma parte de la Unión de Comunidades de Creencias Nativas Eslavas, apoya a los comunistas. [43]
Arena Atlas 2012: 1,7 millones [44] [45]
República de China de Astracán 2015: más de 2 millones [46]
Tsirkon 2012: el 40% de los rusos eran "paganos", no cristianos (excluidos musulmanes) [46]
Arena Atlas 2012: 750.000 Rodnovers y 950.000 otros paganos [47] [45]
Yashin 2001: 3.000 Ynglists en Omsk [48]
Tribunal de Distrito de Omsk 2009: 13.000 Ynglists en Omsk [49]
Prokofiev et al. 2006: 40.000 practicantes de las colinas eslavas [50]
Knorre 2006: 10.000 ivanovitas [51] [52]
Tambovtseva 2019: 7.000–10.000 vseyasvetniks [53]
Ozhiganova 2015: 10.989 [54]
Pozanenko 2016: 12.000–50.000 [55]
En un escrito de 2000, Schnirelmann señaló que Rodnovery estaba creciendo rápidamente dentro de la Federación Rusa. [56] En 2003, el Ministerio de Justicia ruso había registrado cuarenta organizaciones Rodnover, mientras que "probablemente existían varios cientos de ellas". [57] El académico Vladimir Yashin informó que en 2001 la denominación específica de ynglismo tenía 3.000 seguidores sólo en la ciudad de Omsk , [48] mientras que en 2009 se informó en el Tribunal de Distrito de Omsk que los ynglistas en la ciudad habían alcanzado el número de 13.000. [49] En 2006, los estudiosos informaron que había alrededor de 40.000 practicantes en el movimiento Slavic-Hill de artes marciales de Rodnover . [50] En el mismo año, el académico BK Knorre estimó que había 10.000 practicantes del ivanovismo . [51] [52] En 2016, Aitamurto señaló que no había información confiable sobre el número de Rodnovers en Rusia, pero que era plausible que hubiera varias decenas de miles de practicantes activos en el país. [58] Esto se debió en parte a que había varios grupos de Rodnover activos en la red social VK que tenía más de 10.000 miembros. [58] En 2019, la académica Svetlana Tambovtseva estimó entre 7.000 y 10.000 adeptos de Vseyasvetnaya Gramota (Vseyasvetniks). [53]
El Sreda Arena Atlas de 2012, complemento al censo de Rusia de 2010 , encontró que 1,7 millones de personas (1,2% de la población total del país) se identificaban como "paganos" o seguidores de "religiones tradicionales, culto a dioses y antepasados". [44] [45] De estos 1,7 millones de personas, el 44% o 750.000 eran rusos étnicos que seguían las religiones de sus antepasados, mientras que los 950.000 restantes eran otros tipos de paganos (incluidos los osetios que seguían el asianismo , los pueblos siberianos que seguían el tengrismo y otras religiones). . [47] [45] Además del Rodnovery eslavo, entre los rusos étnicos también hay seguidores del paganismo (religión germánica), el druidismo (religión celta), el helenismo (religión griega), así como la Wicca y otras tradiciones. [59] [60]
Un polémico artículo titulado Adversus paganos , publicado en 2015 por la revista de la Catedral de la Ascensión de Astracán , citaba datos sociológicos que afirmaban que Rodnovery ya había sido adoptado formalmente por "más de 2 millones de rusos", mientras que el número de personas afectadas por las ideas de Rodnover era de varios veces mayor. [46] Esto se basó en datos proporcionados en 2012 por Igor Zadorin, director del instituto de investigación "Tsirkon", quien dijo que en Rusia las proporciones de ateos, cristianos ortodoxos y "paganos" eran de tamaños comparables y sus poblaciones se superponían: Los cristianos ortodoxos constituían el 30% de la población total; las personas que tenían algún tipo de espiritualidad "pagana", no cristiana, constituían el 40% de la población, mientras que la población restante estaba compuesta por un 20% que eran ateos y un 10% que eran creyentes de otras religiones (4-7 % minorías étnicas que profesan el Islam ). [46]
El movimiento de los anastasianos lleva registros oficiales del número de aldeas anastasianas y de sus habitantes. [55] La académica Anna Ozhiganova informó que en 2015, en Rusia, más de diez años después del establecimiento de los primeros asentamientos anastasianos, había 2.264 personas en 981 familias que eran propietarios de tierras de una granja ancestral, y otras 8.725 personas en 4.725 familias. quienes se encontraban en diferentes etapas de construcción de su propio hogar ancestral. [54] El académico Artemy A. Pozanenko informó sobre un número similar de aldeanos anastasianos, 12.000, en 2016, señalando que el número se había más que duplicado entre 2013 y 2015, y sin embargo fue "involuntariamente subestimado", dado que aunque las estadísticas eran Según los registros oficiales del movimiento, no se actualizaron rápidamente y muchos asentamientos y colonos no se registraron a propósito, por lo que un participante en eventos interanastasianos estimó que el número se acercaba a los 50.000. [55] Pozanenko también informó que había en promedio 5-6 asentamientos ancestrales en cada región de la Rusia europea y Siberia occidental , y algunas regiones tenían un número de dos dígitos (como 30 en el Krai de Krasnodar ); los asentamientos más grandes se encontraron en el Óblast de Moscú , en el Krai de Krasnodar, en la región sur y media de los Urales y en el Óblast de Novosibirsk . [61]
En 2019, los académicos Anna A. Konopleva e Igor O. Kakhuta afirmaron que "la popularidad del neopaganismo en Rusia es obvia". [62] Según el erudito Andrey Beskov, el número de Rodnovers y, en general, de paganos modernos en Rusia podría ser mayor de lo que atestiguan las encuestas, ya que muchas de esas personas que se identifican como "ortodoxas" podrían en realidad ser Rodnovers, según las opiniones de los dos grupos religiosos se limitan entre sí, [63] o "fluyen suavemente uno en el otro, combinándose en la cosmovisión de un ruso moderno". [64] Algunos eruditos han determinado que muchos de los que se identifican a sí mismos como "ortodoxos" son claramente paganos, y que es común en la mentalidad rusa identificar la "ortodoxia rusa" como Rodnovery, y como diferente e incluso opuesta al cristianismo. [65] Muchos Rodnovers se llaman a sí mismos "ortodoxos" porque el término ruso para "ortodoxia", Pravoslaviye (Православие), significa "alabar a la derecha" (славить Правь, slavit' Prav' ), un concepto que también pertenece a la teología de Rodnover y cosmología , [66] [4] y que identifica el plano celeste de los dioses de la luz y el orden del universo. [67] Según Beskov, en la Rusia moderna "el interés por el paganismo eslavo oriental es muy grande y no ha disminuido desde principios de la década de 1990", y hay "un cambio tectónico en el pensamiento público que se caracteriza por el regreso a la cultura rusa". de la herencia pagana y el reconocimiento público de la importante contribución del paganismo eslavo oriental a la formación de la cultura nacional". [63] Las creencias de dicha comunidad son, sin embargo, muy variadas y pueden describirse como un ietsismo (una creencia no especificada en una fuerza trascendente indeterminada) caracterizada por una coloración eslava, [63] o como "espiritualidad" o "espiritualismo" eslava. . [68]
Rodnovery tiene un papel importante en la guerra en Donbass , y muchos Rodnovers se unieron a las fuerzas armadas prorrusas en Donetsk y Lugansk. En 2014, la República Popular de Donetsk adoptó una "constitución" que establecía que la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú era la religión oficial del autoproclamado Estado. Esto cambió con la promulgación de una ley "sobre la libertad de conciencia y de organización religiosa", respaldada por tres diputados profesantes de Rodnovery , cuyos miembros organizaron el batallón prorruso Svarozhich (de la brigada Vostok) y la compañía Rusich. [69] [70]
Se ha documentado que Donbas es un bastión de los grupos rusos Rodnover que están reorganizando las aldeas y la sociedad locales según el trifuncionalismo indoeuropeo tradicional (según el cual los hombres nacen para desempeñar uno de cada tres roles en la sociedad, ya sean sacerdotes, guerreros o agricultores). . [71]
Las formaciones militares rusas de Rodnover en Donbass incluían las formaciones Svarog, Varyag y Rusich, y Rodnovers dentro del ejército ortodoxo ruso . [72] Los observadores han destacado que los Rodnovers rusos habían estado haciendo proselitismo en la región, con el respaldo de Rusia, bajo el nombre de "Ortodoxia" y predicando el concepto de un nuevo "Mundo Ruso", y que sus creencias permearon incluso a la iglesia cristiana ortodoxa. . [72]
Desde el estallido de la guerra, aunque no necesariamente en relación con ella, también surgieron grupos militares de Rodnover y cristianos ortodoxos en Moscú, la capital rusa , dividiendo la capital en respectivas zonas de influencia, "ciudades dentro de la ciudad" con sus propias fuerzas armadas. fuerzas, con el apoyo de funcionarios de seguridad locales. [73] Los soldados de Rodnover a menudo ayudan a la población local en su oposición a los planes de la jerarquía cristiana ortodoxa de construir nuevas iglesias alrededor de la ciudad. [73]
El ascenso de Rodnovery y su rápido crecimiento como fenómeno multidimensional ha llevado al establecimiento de una escena artística como parte de dicha multidimensionalidad. [74] Muchos artistas profesionales, muchos de los cuales son francamente Rodnover, algunos incluso sacerdotes, han surgido con obras que discuten temas de historia, mitología y vida cotidiana. [74] Sus obras son muy apreciadas y celebradas dentro de la comunidad de Rodnover. [74] Los estudios sobre el arte de Rodnover han encontrado que Svyatoslav I de Kiev es uno de los temas preferidos entre otros temas históricos, héroes épicos y otros prototipos humanos (incluyendo incluso la apropiación de santos de la Iglesia Ortodoxa Rusa). [74]
Los artistas rusos de temas de Rodnover incluyen a Aleksandr Borisovich Uglanov, Andrey Alekseyevich Shishkin, Andrey Guselnikov, Andrey Klimenko, Boris Olshansky, Igor Ozhiganov, Leo Khao, Maksim Kuleshov, Maksim Sukharev, Maximilian Presnyakov, Nella Genkina, Nikolay Speransky, Valery Semochkin, Viktor Korolkov, Vladimir Pingachov, Vsévolod Ivanov. [74] Otro artista, cuyas obras son ampliamente apreciadas dentro de la comunidad de Rodnover, fue Konstantin Vasilyev (1942-1976). [75]
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