Los viejos creyentes o viejos ritualistas [a] son cristianos ortodoxos orientales que mantienen las prácticas litúrgicas y rituales de la Iglesia ortodoxa rusa tal como eran antes de las reformas del patriarca Nikon de Moscú entre 1652 y 1666. Resistir la adaptación de la piedad rusa a las formas contemporáneas del culto ortodoxo griego , estos cristianos fueron anatematizados , junto con su ritual, en un Sínodo de 1666-67 , lo que produjo una división en Europa del Este entre los Viejos Creyentes y aquellos que seguían a la iglesia estatal en su condena del Antiguo Rito. Los hablantes de ruso se refieren al cisma en sí como raskol ( раскол ), lo que etimológicamente indica una "escisión".
En 1652, Nikon de Moscú , patriarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa desde entonces hasta 1658, introdujo una serie de revisiones rituales y textuales con el objetivo de lograr uniformidad entre las prácticas de las iglesias ortodoxas rusa y griega . Nikon, al notar discrepancias entre los ritos y textos rusos y griegos, ordenó un ajuste de los ritos rusos para alinearlos con los griegos de su época. [11]
Al hacerlo, según los Viejos Creyentes, Nikon actuó sin consultar adecuadamente con el clero y sin reunir un consejo. [11] Después de la implementación de estas revisiones, la Iglesia anatematizó y suprimió—con el apoyo del poder estatal moscovita —el rito litúrgico anterior en sí, así como a aquellos que se mostraban reacios a pasar al rito revisado.
Aquellos que mantuvieron la fidelidad al rito existente soportaron severas persecuciones desde finales del siglo XVII hasta principios del siglo XX como "cismáticos" (ruso: раскольники , raskol'niki ). Se les conoció como "Viejos Ritualistas", un nombre introducido bajo la emperatriz Catalina la Grande , que reinó de 1762 a 1796. [12] Aquellos que adoptaron nuevas prácticas litúrgicas comenzaron a llamarse a sí mismos pravoslavnye ( православные , 'aquellos que creían correctamente').
La instalación de un Metropolitano de Kiev y de toda Rusia , pero residente en Moscú, por un concilio de obispos rusos en 1448 sin el consentimiento del Patriarca Ecuménico de Constantinopla inició la independencia efectiva de la Iglesia Ortodoxa Oriental en el Gran Ducado de Moscú . Para entonces, aparte de las minorías musulmana y judía y los pueblos paganos sometidos, el pueblo ruso estaba cristianizado , observaba festivales religiosos y marcaba nacimientos, matrimonios y muertes con rituales ortodoxos. Sin embargo, muchas prácticas religiosas populares eran de origen pagano o marcadas por la superstición, el desorden o la embriaguez. [13] : 255–256
Los principales objetivos de los reformadores del siglo XVI, muchos de ellos pertenecientes al clero secular , fueron prohibir los rituales y creencias paganos y estandarizar la liturgia en todo el reino moscovita. Esto dio lugar a la celebración del Sínodo de Stoglavy , un concilio eclesiástico ruso en 1551, cuyos decretos formaron la base del ritual y la liturgia ortodoxa a finales del siglo XVI y principios del XVII. [13] : 274–275 Este sínodo condenó muchas prácticas religiosas populares; entre otras cosas, prohibió la práctica de la polifonía . Además, si bien destacó la necesidad de realizar copias exactas de los documentos sagrados, también aprobó las prácticas litúrgicas tradicionales rusas que diferían de las griegas contemporáneas. [13] : 274–5 [14] : 316
Durante el reinado de Aleksei Mikhailovich (r. 1645-1676), el joven zar y su confesor , Stefan Vonifatiev, patrocinaron un grupo, compuesto principalmente por clérigos no monásticos y conocidos como los Zelotes de la Piedad . Entre ellos se encontraban el arcipreste Avvakum como miembro fundador, así como el futuro patriarca Nikon, que se unió en 1649. Su objetivo original era revitalizar las parroquias mediante una predicación eficaz, la celebración ordenada de la liturgia y el cumplimiento de las enseñanzas morales de la iglesia. . Para garantizar que la liturgia se celebrara correctamente, era necesario establecer su forma original y auténtica, pero la forma en que Nikon lo hizo provocó disputas entre él y otros reformadores. [14]
En 1646, Nikon conoció por primera vez al zar Aleksei, quien inmediatamente lo nombró archimandrita del monasterio Novospassky en Moscú. En 1649, Nikon fue consagrado metropolitano de Novgorod y , en 1652, se convirtió en patriarca de Moscú . [14] Durante su estancia en Novgorod, Nikon comenzó a desarrollar su opinión de que la responsabilidad de la salud espiritual de Rusia recaía en los principales líderes de la iglesia, no en el zar. Cuando se convirtió en patriarca, comenzó a reorganizar la administración de la iglesia para que estuviera totalmente bajo su propio control. [14]
En 1649, una delegación griega, encabezada por el patriarca Paisios de Jerusalén , llegó a Moscú y trató de convencer al zar y a Nikon de que las prácticas litúrgicas griegas actuales eran auténticamente ortodoxas y que los usos rusos que diferían de ellas eran innovaciones locales. Esto llevó a un acalorado debate entre los griegos visitantes y muchos clérigos rusos que creían que, al aceptar los decretos del Concilio de Florencia , el patriarcado griego había comprometido su autoridad y perdido cualquier derecho a dictar a Rusia sobre asuntos litúrgicos. [15] El zar Aleksei, Nikon y algunos de los fanáticos de la piedad decidieron que la mejor manera de revitalizar la iglesia rusa era conformarse con los usos de la iglesia griega y aceptar la autoridad del Patriarca de Constantinopla . [14] : 315–316
A mediados del siglo XVII, los funcionarios de la Iglesia griega y rusa, incluido el patriarca Nikon de Moscú, habían notado discrepancias entre los usos rusos y griegos contemporáneos. Llegaron a la conclusión de que la Iglesia Ortodoxa Rusa, como resultado de errores de copistas incompetentes, había desarrollado ritos y libros litúrgicos propios que se habían desviado significativamente de los originales griegos. Así, la Iglesia Ortodoxa Rusa se había vuelto disonante con las demás iglesias ortodoxas. [11] [16]
Los libros de servicios moscovitas no revisados derivaban de una recensión griega diferente y más antigua que la utilizada en los libros griegos actuales, que habían sido revisados a lo largo de los siglos y contenían innovaciones. Nikon quería tener el mismo rito en el zarismo ruso que aquellas tierras étnicamente eslavas, luego los territorios de Ucrania y Bielorrusia, que entonces formaban parte de la Commonwealth polaco-lituana , para atraer a los rebeldes ortodoxos locales. Su rito era más cercano al griego que el del reino moscovita. Nikon no aceptó la existencia de dos ritos diferentes en una misma iglesia. [11] [16]
Con el apoyo del zar Aleksei, Nikon llevó a cabo algunas reformas litúrgicas preliminares. En 1652, convocó un sínodo y exhortó al clero sobre la necesidad de comparar el Typikon , el Euchologion y otros libros litúrgicos rusos con sus homólogos griegos. Los monasterios de toda Rusia recibieron solicitudes para enviar ejemplos a Moscú para someterlos a un análisis comparativo. Tal tarea habría requerido muchos años de investigación concienzuda y difícilmente habría dado un resultado inequívoco, dado el complejo desarrollo de los textos litúrgicos rusos durante los siglos anteriores y la falta de técnicas historiográficas textuales en ese momento.
Sin esperar a que se completara ningún análisis comparativo, Nikon anuló los decretos del Sínodo de Stoglavy y ordenó la impresión de nuevas ediciones del salterio , el misal y un folleto rusos que justificaban sus cambios litúrgicos. [14] : 316 El nuevo salterio y misal alteraron las palabras y los gestos visibles más utilizados en la liturgia, incluida la pronunciación del nombre de Cristo y la señal de la cruz . Además, la manera autoritaria con la que impulsó los cambios puso a Avvakum y a otros fanáticos de la piedad en su contra. Sus protestas llevaron a su excomunión y exilio y, en algunos casos, al encarcelamiento o la ejecución. [14] : 316
Los reformadores no cuestionaron que los textos rusos deberían corregirse con referencia a los manuscritos griegos más antiguos, pero también a los eslavos, aunque también consideraron que muchas prácticas ceremoniales tradicionales rusas eran aceptables. Además, las nuevas ediciones de los libros de servicio publicadas apresuradamente contenían inconsistencias internas y tuvieron que ser reimpresas varias veces seguidas. En lugar de ser revisadas según los antiguos manuscritos eslavos y griegos, las nuevas ediciones litúrgicas en realidad habían sido traducidas de ediciones griegas modernas impresas en la católica Venecia. [17] : 45, 53–55
El locum tenens del Patriarca Pitirim de Moscú convocó el Gran Sínodo de Moscú de 1666 , que trajo al Patriarca Macario III Ibn al-Za'im de Antioquía, al Patriarca Paisios de Alejandría y a muchos obispos a Moscú. Algunos eruditos alegan que los patriarcas visitantes recibieron cada uno de ellos 20.000 rublos en oro y pieles por su participación. [11] Este concilio estableció oficialmente las reformas y anatematizó no sólo a todos aquellos que se oponían a las innovaciones sino también a los antiguos libros y ritos rusos. Como efecto colateral de la condena del pasado de la Iglesia Ortodoxa Rusa y sus tradiciones, las innovaciones parecieron debilitar la teoría mesiánica que describe a Moscú como la Tercera Roma . En lugar de ser el guardián de la fe ortodoxa, Moscú parecía una acumulación de graves errores litúrgicos.
Se argumenta que cambiar la redacción del octavo artículo del Credo de Nicea fue una de las pocas modificaciones que podrían verse como una corrección genuina, en lugar de alinear los textos de los libros y prácticas litúrgicas rusas, las costumbres e incluso las vestimentas con las griegas. versiones que Nikon consideraba que eran normas de aplicación universal. [17] : 178-179 Nikon también atacó los rituales de la Iglesia rusa como erróneos, e incluso en algunos casos heréticos, en comparación con sus equivalentes griegos contemporáneos. Esto fue más allá de la recomendación del Patriarca Paisios de Jerusalén, quien sugirió que las diferencias en el ritual no indicaban en sí mismas un error, aceptando la posibilidad de que las diferencias se hayan desarrollado con el tiempo. Instó a Nikon a actuar con discreción al intentar imponer una total uniformidad con la práctica griega. [17] : 48
Sin embargo, tanto el patriarca como el zar deseaban llevar a cabo sus reformas, aunque sus esfuerzos pudieran haber tenido tanta o más motivación política que religiosa; Varios autores sobre este tema señalan que el zar Aleksei, alentado por su éxito militar en la guerra ruso-polaca (1654-1667) para conquistar las provincias de Rusia occidental y Ucrania, desarrolló la ambición de convertirse en el libertador de las áreas ortodoxas que en ese momento formaban parte del Imperio Otomano . También mencionan el papel de los patriarcas del Cercano Oriente, quienes apoyaron activamente la idea de que el zar ruso se convirtiera en el libertador de todos los cristianos ortodoxos y sugirieron que el patriarca Nikon podría convertirse en el nuevo patriarca de Constantinopla. [11] [16]
Los numerosos cambios tanto en los textos como en los ritos ocuparon aproximadamente 400 páginas. Los viejos creyentes presentan los siguientes cambios como los más cruciales:
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Los lectores de hoy podrían percibir estas alteraciones como triviales, pero los fieles de esa época veían los rituales y los dogmas como fuertemente interconectados: los rituales de la iglesia habían representado y simbolizado desde el principio la verdad doctrinal. Las autoridades impusieron las reformas de forma autocrática, sin consultar a los sujetos. Quienes reaccionaron contra las reformas nikonitas habrían objetado tanto la forma de imposición como las modificaciones. [14] : 317
A menudo también se hacían cambios arbitrarios en los textos. Por ejemplo, dondequiera que en los libros se lea 'Христосъ' [ Cristo ], los asistentes de Nikon lo sustituyeron por 'Сынъ' [que significa el Hijo ], y dondequiera que leyeron 'Сынъ' lo sustituyeron por 'Христосъ'. Otro ejemplo es que dondequiera que en los libros se lea 'Церковь' [que significa Iglesia ], Nikon lo sustituyó por 'Храмъ' [que significa Templo ] y viceversa.
Según una fuente que simpatiza con los viejos creyentes:
La revisión incorrecta del libro por parte de Nikon, debido a su velocidad, su alcance, el carácter extranjero de sus fuentes y su carácter ofensivo, debía provocar protestas, dada la identidad seriamente asimilada, no sólo nacional sino también genuinamente ortodoxa, del pueblo ruso. De hecho, la protesta fue global: el episcopado, el clero, tanto regular como monástico, los laicos y la gente corriente. [18] [19]
Los opositores a las reformas eclesiásticas de Nikon surgieron en todos los estratos del pueblo y en números relativamente grandes (ver Raskol ). Sin embargo, después de la deposición del patriarca Nikon (1658), quien presentó un desafío demasiado fuerte a la autoridad del zar, una serie de concilios eclesiásticos respaldaron oficialmente las reformas litúrgicas de Nikon. [14] : 320–1
Los Viejos Creyentes rechazaron ferozmente todas las innovaciones, y los más radicales sostuvieron que la Iglesia oficial había caído en manos del Anticristo . Los Viejos Creyentes, bajo el liderazgo del arcipreste Avvakum Petrov (1620 o 1621 a 1682), denunciaron y rechazaron públicamente todas las reformas eclesiásticas. En el sínodo de 1666, la Iglesia estatal anatematizó tanto a los antiguos ritos y libros como a quienes deseaban permanecer fieles a ellos. A partir de ese momento, los viejos creyentes carecieron oficialmente de todos los derechos civiles. [14] : 320–1 El Estado hizo arrestar a los Viejos Creyentes más activos y ejecutó a varios de ellos (incluido el arcipreste Avvakum) algunos años más tarde, en 1682.
Después de 1685 comenzó un período de persecuciones, que incluyeron torturas y ejecuciones. Muchos viejos creyentes huyeron de Rusia por completo, particularmente hacia el Gran Ducado de Lituania , donde la comunidad existe hasta el día de hoy. Los viejos creyentes se convirtieron en la denominación dominante en muchas regiones, incluidos los pomor del extremo norte ruso , en la región de Kursk , en los Montes Urales , en Siberia y el Lejano Oriente ruso . La comunidad de 40.000 habitantes de Lipova todavía vive en Izmail Raion ( Vylkove ) de Ucrania y en el condado de Tulcea de Rumania en el delta del Danubio . En el censo imperial ruso de 1897 , 2.204.596 personas, aproximadamente el 1,75% de la población del Imperio ruso , se autodeclararon como Viejos Creyentes u otras denominaciones escindidas de la Iglesia Ortodoxa Rusa . [20] En la década de 1910, en el último censo imperial ruso justo antes de la Revolución de Octubre , aproximadamente el diez por ciento de la población del Imperio ruso dijo que pertenecía a una de las ramas de los Viejos Creyentes (datos del censo). [ cita necesaria ]
La opresión gubernamental podía variar desde relativamente moderada, como bajo Pedro el Grande (que reinó entre 1682 y 1725) (los viejos creyentes tenían que pagar doble imposición y un impuesto separado por llevar barba ), hasta intensa, como bajo el zar Nicolás I (que reinó entre 1825 y 1855). ). La Iglesia estatal sinodal rusa y las autoridades estatales a menudo veían a los viejos creyentes como elementos peligrosos y una amenaza para el Estado ruso.
En 1762, Catalina la Grande aprobó una ley que permitía a los viejos creyentes practicar su fe abiertamente sin interferencias. [21] En 1905, el zar Nicolás II firmó un acto de libertad religiosa que puso fin a la persecución de todas las minorías religiosas en Rusia. Los Viejos Creyentes obtuvieron el derecho a construir iglesias, tocar campanas, realizar procesiones y organizarse. Quedó prohibido referirse a los viejos creyentes como raskolniki (cismáticos), como lo eran bajo Catalina la Grande, que reinó entre 1762 y 1796, un nombre que consideran insultante. [ cita necesaria ]
La gente suele referirse al período comprendido entre 1905 y 1917 como "la Edad de Oro de la Vieja Fe". Se puede considerar que la Ley de 1905 emancipó a los Viejos Creyentes, que hasta entonces habían ocupado una posición casi ilegal en la sociedad rusa. Continuaron algunas restricciones para los viejos creyentes: por ejemplo, se les prohibió unirse a la función pública.
Aunque todos los grupos de Viejos Creyentes surgieron como resultado de la oposición a la reforma nikonista, no constituyen un solo cuerpo monolítico. A pesar del énfasis en la adhesión invariable a las tradiciones prenikonitas, los Viejos Creyentes presentan una gran diversidad de grupos que profesan diferentes interpretaciones de la tradición de la iglesia y a menudo no están en comunión entre sí. Algunos grupos incluso practican el rebautismo antes de admitir a un miembro de otro grupo entre ellos.
Dado que ninguno de los obispos se unió a los Viejos Creyentes, excepto el obispo Pavel de Kolomna , que fue ejecutado por esto, los sacerdotes ordenados apostólicamente del antiguo rito pronto se habrían extinguido. Aparecieron dos respuestas a este dilema: los popovtsy (поповцы, "con sacerdotes") y los Bezpopovtsy ("sin sacerdotes").
Los popovtsianos representaban la oposición conservadora más moderada, aquellos que se esforzaban por continuar la vida religiosa y eclesiástica tal como existía antes de las reformas de Nikon. Reconocieron a los sacerdotes ordenados de la nueva iglesia ortodoxa rusa que se unieron a los Viejos Creyentes y que habían denunciado las reformas nikonistas. En 1846, convencieron a Ambrosio de Bélaya Krinitsa (1791-1863), un obispo ortodoxo griego a quien la presión turca había expulsado de su sede en Sarajevo , para que se convirtiera en un viejo creyente y consagrara como obispos a tres sacerdotes viejos creyentes rusos. En 1859, el número de obispos viejos creyentes en Rusia llegó a diez y establecieron su propio episcopado, la Jerarquía Belokrinitskaya .
No todos los viejos creyentes popovtsy reconocieron esta jerarquía. Los disidentes conocidos como beglopopovtsy obtuvieron su propia jerarquía en la década de 1920. Los viejos creyentes sacerdotales se manifiestan así como dos iglesias que comparten las mismas creencias, pero que tratan la jerarquía de la otra como ilegítima. Los popovtsy tienen sacerdotes, obispos y todos los sacramentos , incluida la Eucaristía .
Los Bezpopovtsy rechazaron "el mundo" donde creían que reinaba el Anticristo ; predicaban el inminente fin del mundo, el ascetismo , la adhesión a los antiguos rituales y a la antigua fe. Los movimientos más radicales que ya existían antes de las reformas de Nikon y donde predominaban los sentimientos escatológicos y anticlericales, se unirían a los Viejos Creyentes bezpopovtsy. Los Bezpopovtsy afirmaron que cualquier sacerdote u ordinario que alguna vez haya utilizado los ritos nikonitas ha perdido el derecho a la sucesión apostólica . Por tanto, la verdadera iglesia de Cristo había dejado de existir en la Tierra, y por tanto renunciaron a los sacerdotes y a todos los sacramentos excepto el bautismo .
El movimiento Bezpopovtsy tiene muchos subgrupos. Los Bezpopovtsy no tienen sacerdotes ni eucaristía . Las iglesias sin sacerdotes, sin embargo, pueden elegir un mentor ( наставник ) o un líder de la iglesia ( настоятель ) para dirigir la comunidad y sus servicios. [23]
Aparte de estos grupos principales, han surgido y extinguido muchos grupos más pequeños en varios momentos desde finales del siglo XVII:
Edinovertsy ( единоверцы , es decir, "gente de la misma fe"; colectivo, единоверчество; a menudo denominados Antiguos Ritualistas Ortodoxos, православные старообрядцы): Acordó convertirse en parte de la Iglesia Ortodoxa Rusa oficial mientras salvaba los antiguos ritos. Apareciendo por primera vez en 1800, los Edinovertsy están bajo el omophorion de la Iglesia Ortodoxa Rusa del Patriarcado de Moscú – Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia , abreviada como ROCOR – han entrado en comunión en diferentes circunstancias y siguen siendo viejos creyentes en el contexto tradicional y conservan el uso de los rituales pre-Nikonitas. Alexander Dugin , sociólogo y ex asesor estratégico de Vladimir Putin , es un defensor de la edinoverie, ya que combina la sucesión apostólica de la República de China , preservando al mismo tiempo la tradición litúrgica prenikonita. [24]
Vladimir convirtió oficialmente a los eslavos orientales al cristianismo en 988, y el pueblo adoptó las prácticas litúrgicas ortodoxas griegas . A finales del siglo XI, los esfuerzos de San Teodosio de las Cuevas de Kiev ( Феодосий Киево-Печерский , m. 1074) introdujeron el llamado Studita Typicon en Rusia. Este typicon (esencialmente, una guía para la vida litúrgica y monástica) reflejaba las tradiciones del Monasterio urbano de Stoudios en Constantinopla . El typicon Studita predominó en toda la parte occidental del Imperio Bizantino y fue aceptado en todas las tierras rusas.
A finales del siglo XIV, gracias a la obra de Cipriano, metropolitano de Kiev y de toda Rusia, las prácticas litúrgicas estuditas fueron gradualmente reemplazadas en Rusia por el llamado Typicon de Jerusalén o el Typicon de San Sabbas —originalmente, una adaptación de la liturgia estudita a las costumbres de los monasterios palestinos. El proceso de cambio gradual de typica continuó durante todo el siglo XV y, debido a su lenta implementación, encontró poca resistencia, a diferencia de las reformas de Nikon, llevadas a cabo con brusquedad y violencia.
En el transcurso de los siglos XV al XVII, los escribas rusos continuaron insertando algo de material estudita en la forma general del Typicon de Jerusalén . Esto explica las diferencias entre la versión moderna del Typicon , utilizada por la Iglesia Ortodoxa Rusa, y la recensión rusa pre-nikonita del Typicon de Jerusalén , llamada Oko Tserkovnoe (en ruso, "ojo de la iglesia"). Esta versión prenikonita, basada en las ediciones impresas de Moscú de 1610, 1633 y 1641, sigue siendo utilizada por los viejos creyentes modernos.
En el curso de las polémicas contra los viejos creyentes, la Iglesia ortodoxa rusa oficial a menudo afirmó que las discrepancias que surgían en los textos entre las iglesias rusa y griega eran innovaciones rusas, errores o traducciones arbitrarias. Esta acusación de "innovación rusa" reapareció repetidamente en los libros de texto y en los tratados y catequesis anti- raskol , incluidos, por ejemplo, los de Dimitri de Rostov .
La evaluación crítica de las fuentes y de la esencia de las reformas eclesiásticas no comenzó hasta la década de 1850, con el trabajo innovador de varios historiadores de la iglesia, bizantinistas y teólogos, entre ellos SA Belokurov, AP Shchapov , AK Borozdin, N. Gibbenet y, más tarde, , EE Golubinsky , AV Kartashev , AA Dmitriyevsky y Nikolai F. Kapterev . Los últimos cuatro eran miembros de la Academia Imperial de Ciencias . Posteriormente, la investigación fue continuada principalmente por Serge A. Zenkovsky , especialista en la cultura eclesiástica rusa. Golubinsky, Dmitriyevsky, Kartashov y Kapterev, entre otros, demostraron que los ritos, rechazados y condenados por las reformas de la iglesia, eran tradiciones genuinas del cristianismo ortodoxo , alteradas en el uso griego durante los siglos XV y XVI pero que permanecían sin cambios en Rusia. Se demostró que las prácticas litúrgicas prenikonitas, incluidos algunos elementos del typicon ruso Oko Tserkovnoe , conservaban prácticas bizantinas anteriores, estando más cerca de los textos bizantinos anteriores que algunas costumbres griegas posteriores. [11] [16]
Sorprendentemente, los eruditos que abrieron nuevas vías para la reevaluación de la reforma por parte de la Iglesia rusa eran miembros de la iglesia oficial (AV Kapterev, por ejemplo, era profesor en la Academia Latina Griega Eslava ) [25] pero, sin embargo, tomaron realizar un estudio serio de las causas y los antecedentes de las reformas y del cisma resultante. Su investigación reveló que la explicación oficial sobre los antiguos libros y ritos rusos era insostenible. [26]
Como señala Serge A. Zenkovsky en su obra clásica Los viejos creyentes de Rusia , el cisma de los viejos creyentes no se produjo simplemente como resultado de unos pocos individuos con poder e influencia. El cisma tuvo causas complejas, que revelaron procesos y circunstancias históricos de la sociedad rusa del siglo XVII. Quienes rompieron con la jerarquía de la Iglesia estatal oficial tenían opiniones bastante divergentes sobre la iglesia, la fe, la sociedad, el poder estatal y las cuestiones sociales. Así, el término colectivo "viejos creyentes" agrupa varios movimientos dentro de la sociedad rusa que en realidad habían existido mucho antes de 1666-1667. Compartían la desconfianza hacia el poder estatal y hacia el episcopado, insistiendo en el derecho del pueblo a organizar su propia vida espiritual y expresando la ambición de aspirar a tal control. [11]
Tanto el popovtsy como el bespopovtsy, aunque teológica y psicológicamente dos enseñanzas diferentes, manifestaron tendencias espirituales, escatológicas y místicas en todo el pensamiento religioso y la vida de la iglesia rusa. También se puede enfatizar la posición del cisma en el trasfondo político y cultural de su época: creciente influencia occidental , secularización e intentos de subordinar la Iglesia al Estado. Sin embargo, los Viejos Creyentes buscaron sobre todo defender y preservar la pureza de la fe ortodoxa, encarnada en los antiguos rituales, que inspiraron a muchos a luchar contra las reformas de la iglesia del Patriarca Nikon incluso hasta la muerte.
En el pasado, el movimiento de los Viejos Creyentes era a menudo percibido como una fe oscura en rituales que llevaron a la muerte de decenas de miles de personas ignorantes. Los viejos creyentes fueron acusados de no poder distinguir lo importante de lo que no lo es. Sin embargo, para muchas personas de esa época, los rituales expresaban la esencia misma de su fe. Los viejos creyentes sostienen que la preservación de un cierto "microclima" que permita la salvación del alma requiere no sólo vivir según los mandamientos de Cristo , sino también preservar cuidadosamente la tradición de la Iglesia, que contiene el poder espiritual y el conocimiento de los siglos pasados, encarnados en fuentes externas. formas.
Los Viejos Creyentes rechazan la idea de que el contenido prevalezca a priori sobre la forma. Para ilustrar esta cuestión, el renombrado historiador ruso Vasily Klyuchevsky (1841-1911) se refirió a la poesía. [27] Argumentó que si uno convierte un poema en prosa, el contenido del poema puede permanecer intacto, pero el poema perderá su encanto e impacto emocional; además, el poema esencialmente ya no existirá. En el caso de los rituales religiosos, la forma y el contenido no sólo forman dos entidades autónomas y separables, sino que se conectan entre sí a través de relaciones complejas, que incluyen dimensiones teológicas, psicológicas, fenoménicas, estéticas e históricas.
Estos aspectos juegan un papel en la percepción de estos rituales por parte de los fieles y en su vida espiritual. Teniendo en cuenta el hecho de que los rituales de la Iglesia desde sus inicios estuvieron entrelazados con la verdad doctrinal, cambiar estos rituales puede tener un efecto tremendo en la conciencia religiosa y un impacto severo en los fieles.
Siglos de persecución y la naturaleza de su origen han hecho que algunos Viejos Creyentes sean culturalmente conservadores. Algunos Viejos Creyentes consideran cualquier práctica o artefacto ruso ortodoxo pre-nikonita como exclusivamente suyo, negando que la Iglesia Ortodoxa Rusa tenga algún derecho sobre una historia anterior al Patriarca Nikon.
Sin embargo, la historia económica rusa de finales del siglo XIX y principios del XX revela que las familias de comerciantes de los viejos creyentes eran más flexibles y más abiertas a las innovaciones al tiempo que creaban fábricas y ponían en marcha las primeras industrias rusas.
En 1971, el Patriarcado de Moscú revocó los anatemas impuestos a los Viejos Creyentes en el siglo XVII. En 1974, la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia emitió un ukase revocando los anatemas y pidiendo perdón a los Viejos Creyentes. Bajo sus auspicios, se hicieron los primeros esfuerzos para que los libros de oraciones y servicios de los Viejos Creyentes estuvieran disponibles en inglés. Sin embargo, la mayoría de las comunidades de viejos creyentes no han vuelto a la plena comunión con la mayoría del cristianismo ortodoxo en todo el mundo.
Las iglesias de viejos creyentes en Rusia actualmente [update]han comenzado a restaurar sus propiedades, aunque los viejos creyentes enfrentan muchas dificultades para reclamar sus derechos de restitución para sus iglesias. Moscú tiene iglesias para todas las ramas más importantes de los Viejos Creyentes: Rogozhskaya Zastava ( centro oficial de la jerarquía Popovtsy de Belokrinitskaya ), una catedral para la jerarquía Novozybkovskaya en Zamoskvorech'ye y Preobrazhenskaya Zastava , donde coexisten los Pomortsy y Fedoseevtsy .
Se han encontrado pequeñas comunidades ocultas en el extremo norte ruso (concretamente zonas remotas del óblast de Arkhangelsk y la república de Komi ) y en diversas regiones de Siberia, especialmente concentradas en las zonas comprendidas entre las montañas de Altái y la república de Tuvá . Quizás la mayor concentración de comunidades de viejos creyentes establecidas más antiguas, con fundaciones que se remontan a cientos de años, se pueda encontrar concentrada en el este de Siberia, específicamente en la región Transbaikal en áreas desoladas de Buriatia y Zabaykalsky Krai . Otros, como la familia Lykov , huyeron más tarde a la naturaleza para evitar la persecución comunista.
Los Viejos Creyentes de hoy en día viven en todo el mundo, habiendo huido de Rusia bajo la persecución zarista y después de la Revolución Rusa de 1917. Algunos Viejos Creyentes todavía se encuentran de paso en varias partes del mundo en la actualidad. Existen importantes comunidades de viejos creyentes establecidas en los Estados Unidos y Canadá en Plamondon, Alberta ; Hines Creek, Alberta ; [29] Woodburn, Oregón ; Erie, Pensilvania ; Erskine, Minnesota y en varias partes de Alaska , incluidas las aldeas cerca de Homer en el área del río Fox de Voznesenka , Razdolna y Kachemak Selo , Nikolaevsk , [30] Beryozova , Delta Junction y Kodiak, Alaska ( área de la bahía de Larsen y en la isla Raspberry). ). [31]
Existen dos comunidades en Sydney , Australia y en la Isla Sur de Nueva Zelanda. Existió una gran comunidad en Yarwun , Australia, durante muchos años hasta que muchas familias abandonaron la zona a principios de la década de 2000. También se han establecido comunidades en muchas partes de América del Sur, incluidos Brasil, Uruguay, Bolivia y Argentina, [32] adonde se trasladaron después de haber encontrado refugio en China entre los años 1920 y 1950. [33]
También se encuentran comunidades de viejos creyentes en Georgia [34] y Kazajstán . [35]
Los lipovanos , que viven en el delta del Danubio en Rumania , son descendientes de los viejos creyentes que abandonaron Rusia alrededor de 1740 para evitar persecuciones religiosas. [36]
En 2006 había aproximadamente 3.000 viejos creyentes en Bolivia. [37] Los viejos creyentes llegaron a Alaska, EE. UU., en la segunda mitad del siglo XX, ayudando a revivir una población ortodoxa cada vez más reducida. [38]
Los viejos creyentes de Rusia huyeron a finales del siglo XVII a la Estonia sueca y a Livonia . Actualmente, según el censo de 2011, hay 2.605 viejos creyentes en Estonia. Viven principalmente en pueblos desde Mustvee hasta Omedu y desde Nina hasta Varnja en la costa occidental del lago Peipus y en la isla Piirissaar . Su proximidad al lago Peipus les da su nombre peipsivenelased ("Peipus rusos") en estonio .
Se han establecido dos misiones de Viejos Creyentes en Pakistán [39] y Uganda . [40]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)170{{citation}}: CS1 maint: location missing publisher (link)/ Kapterev NF: "Carácter de las relaciones entre Rusia y el Oriente ortodoxo en los siglos XVI y XVII", Moscú, 1914NB: Todos estos trabajos provienen de eruditos y científicos, ninguno de ellos Viejos Creyentes, excepto Melnikov (un apologista de los Viejos Creyentes) y Urushev (un historiador religioso).
Medios relacionados con los viejos creyentes en Wikimedia Commons