Una contracultura es una cultura cuyos valores y normas de comportamiento difieren sustancialmente de los de la sociedad en general, a veces diametralmente opuestos a las costumbres culturales dominantes . [1] [2] Un movimiento contracultural expresa el espíritu y las aspiraciones de una población específica durante una época bien definida. Cuando las fuerzas de oposición alcanzan una masa crítica , las contraculturas pueden desencadenar cambios culturales dramáticos. Ejemplos destacados de contraculturas en el mundo occidental incluyen los niveladores (1645-1650), [3] el bohemia (1850-1910), la contracultura más fragmentaria de la generación Beat (1944-1964) y la contracultura globalizada de la década de 1960 (1965). –1973). [4] Las contraculturas se diferencian de las subculturas .
John Milton Yinger acuñó el término "contracultura" en su artículo de 1960 en American Socioological Review . Yinger sugirió el uso del término contracultura "dondequiera que el sistema normativo de un grupo contenga, como elemento primario, un tema de conflicto con los valores de la sociedad total, donde las variables de personalidad estén directamente involucradas en el desarrollo y mantenimiento de los valores del grupo". , y dondequiera que sus normas puedan entenderse sólo en referencia a las relaciones del grupo con una cultura dominante circundante". [5]
Algunos estudiosos han atribuido la contracultura a Theodore Roszak , [4] [6] [7] autor de The Making of a Counter Culture . [8] Se hizo prominente en los medios de comunicación en medio de la revolución social que arrasó las Américas , Europa Occidental , Japón , Australia y Nueva Zelanda durante la década de 1960. [1] [4] [7]
Los estudiosos difieren en las características y especificidad que atribuyen a la "contracultura". Por supuesto, la cultura "mainstream" también es difícil de definir y, en cierto modo, se identifica y comprende a través del contraste con la contracultura. La contracultura podría oponerse a la cultura de masas (o "cultura mediática"), [9] o a la cultura y los valores de la clase media. [10] La contracultura a veces se conceptualiza en términos de conflicto generacional y rechazo de los valores mayores o adultos. [11]
La contracultura puede ser explícitamente política o no. Por lo general, implica crítica o rechazo de instituciones actualmente poderosas, acompañada de la esperanza de una vida mejor o una nueva sociedad. [12] No ve con buenos ojos la política partidista ni el autoritarismo . [13]
El desarrollo cultural también puede verse afectado por la contracultura. Académicos como Joanne Martin y Caren Siehl consideran la contracultura y el desarrollo cultural como "un acto de equilibrio, [que] algunos valores fundamentales de una contracultura deberían presentar un desafío directo a los valores fundamentales de una cultura dominante". Por lo tanto, una cultura predominante y una contracultura deberían coexistir en una simbiosis incómoda, manteniendo posiciones opuestas sobre cuestiones valiosas que son esencialmente importantes para cada una de ellas. Según esta teoría, una contracultura puede aportar una gran cantidad de funciones útiles para la cultura predominante, como "articular las bases entre el comportamiento apropiado e inapropiado y proporcionar un refugio seguro para el desarrollo de ideas innovadoras". [14]
A finales de la década de 1960, los hippies se convirtieron en el grupo contracultural más grande y visible de Estados Unidos. [15]
Según Sheila Whiteley, "los desarrollos recientes en la teoría sociológica complican y problematizan las teorías desarrolladas en la década de 1960; la tecnología digital, por ejemplo, proporciona un impulso para nuevas comprensiones de la contracultura". [16] Andy Bennett escribe que "a pesar de los argumentos teóricos que pueden plantearse contra el valor sociológico de la contracultura como un término significativo para categorizar la acción social, como la subcultura , el término sigue vivo como un concepto en la teoría social y cultural ... [a] pasan a formar parte de una memoria recibida y mediada". Sin embargo, "esto involucraba no sólo lo utópico sino también lo distópico y que, si bien festivales como los celebrados en Monterey y Woodstock podrían parecer abrazar lo primero, las muertes de figuras tan icónicas como Brian Jones , Jimi Hendrix , Jim Morrison y Janis Joplin , el caos nihilista en Altamont y la oscura figura de Charles Manson arrojan una luz más oscura sobre su agenda subyacente, que nos recuerda que "las cuestiones patológicas [están] todavía muy extendidas en el mundo de hoy". [17]
La contracultura de la década de 1960 y principios de la de 1970 generó su propio tipo único de literatura notable, incluidos cómics y dibujos animados, y a veces se la conoce como prensa clandestina . En Estados Unidos, esto incluye el trabajo de Robert Crumb y Gilbert Shelton , e incluye a Mr. Natural ; Sigue camionando ; el gato Fritz ; El gato del gordo Freddy ; Fabulosos hermanos peludos y monstruosos ; la portada del álbum de Cheap Thrills ; y en varios países colaboraciones con International Times , The Village Voice y la revista Oz . A finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, estos cómics y revistas estaban disponibles para su compra en tiendas especializadas junto con artículos como cuentas, incienso, papel de fumar, ropa teñida, carteles Day-Glo , libros, etc.
A finales de los años 1960 y principios de los años 1970, algunas de estas tiendas que vendían artículos hippies también se convirtieron en cafés donde los hippies podían pasar el rato, charlar, fumar cannabis , leer libros, etc., por ejemplo, Gandalf's Garden en King's Road , Londres, que también publicaba una revista. del mismo nombre. [18] Otra librería hippie/anarquista era Mushroom Books, escondida en el área de Lace Market en Nottingham . [19] [20]
Algunos géneros tienden a desafiar a las sociedades con su contenido que pretende cuestionar abiertamente las normas dentro de las culturas e incluso crear cambios, generalmente hacia una forma de pensamiento más moderna. La mayoría de las veces, las fuentes de estas controversias se pueden encontrar en el arte, como Marcel Duchamp , cuya pieza Fountain pretendía ser "un ataque calculado a las convenciones más básicas del arte" [21] en 1917. Artistas polémicos como Banksy basan la mayor parte de sus trabajos fuera de los principales medios y cultura para presentar piezas que generalmente sorprenden a los espectadores y los hacen pensar en su pieza con más detalle y en los temas detrás de ellas. Un gran ejemplo se puede encontrar en Dismaland , el mayor proyecto de " anarquismo " que se organizará y exhibirá y que muestra múltiples obras como un " carruaje de calabazas tirado por caballos de una princesa de Disney , [que parece] recrear la muerte de la princesa Diana. ". [22]
La contracultura es muy evidente en la música, particularmente a partir de la separación de géneros entre los que se consideran aceptables y dentro del status quo y los que no. Dado que muchos grupos minoritarios ya se consideran contracultura, la música que crean y producen puede reflejar sus realidades sociopolíticas y su cultura musical puede adoptarse como una expresión social de su contracultura. Esto se refleja en el dancehall con el concepto de frecuencias base y cultura base en "Sonic diaspora" de Julian Henriques , donde expone que "base denota crudo, degradado, sin refinar, vulgar e incluso animal" para la clase media jamaicana y es asociado con las "frecuencias bajas, frecuencias bajas... frecuencias bajas básicas y resonancias incorporadas claramente inferiores a las notas más altas" que aparecen en el dancehall. [23] Según Henriques, "la cultura de base es una cultura callejera popular de abajo hacia arriba, generada por una clase baja urbana que sobrevive casi por completo fuera de la economía formal". [24] El hecho de que la música sea de baja frecuencia sonora y se considere un reflejo de una cultura inferior muestra la conexión influyente entre la contracultura y la música producida. Aunque la música puede considerarse base y contracultura, en realidad puede gozar de mucha popularidad, lo que se puede ver en la etiqueta del hip hop como género contracultural, a pesar de ser uno de los géneros de mayor éxito comercial y de mayor ranking.
Muchos de estos artistas, aunque alguna vez fueron tabú, han sido asimilados a la cultura y ya no son una fuente de pánico moral, ya que no abordan temas abiertamente controvertidos ni desafían elementos básicos de la cultura actual. [25] [26] En lugar de ser un tema a temer, han iniciado tendencias sutiles que otros artistas y fuentes de medios pueden seguir. [25]
Las contraculturas digitales son comunidades en línea y patrones de uso de la tecnología que se desvían significativamente de la cultura dominante. Para comprender los elementos que dan forma a las contraculturas digitales, es mejor comenzar con las clasificaciones de Lingel de los enfoques dominantes del discurso digital: "[E]sa actividad en línea se relaciona con la (des)corporeización, que Internet es una plataforma para la autenticidad y la experimentación, y que Las interacciones basadas en la web no tienen lugar". [27]
La base de la incorpórea en línea es que, contrariamente a la naturaleza corporal de las interacciones fuera de línea, el ser físico de un usuario no tiene ninguna relevancia para sus interacciones en línea. Sin embargo, para los usuarios cuya existencia física está marginada o moldeada por la contracultura (por ejemplo, identidades de género fuera del binario , minorías étnicas, cultura/moda punk ), sus experiencias vividas construyen una subjetividad que se traslada a sus interacciones en línea. Como lo expresó Shaka McGlotten : "[L]a fluidez y alegría del ciberespacio y las intimidades que se suponía debía permitir han estado marcadas por la corporalidad". [28]
Los argumentos de que Internet es una plataforma para la autenticidad y la experimentación resaltan su papel en la creación o mejora de identidades. Este enfoque afirma que las normas de la vida social no virtual restringen la capacidad de los usuarios para expresarse plenamente en persona, pero las interacciones en línea eliminan estas barreras y les permiten identificarse de nuevas maneras. Un medio por el cual se lleva a cabo esta exploración es el "turismo de identidad" en línea, que permite a los usuarios apropiarse de una identidad sin ninguno de los riesgos corporales y fuera de línea asociados con esa identidad. Una crítica a esta forma de experimentación es que le da al "turista" una falsa impresión de que comprende las experiencias y la historia de esa identidad, incluso si sus interacciones en Internet son superficiales. [29] Además, es especialmente dañino cuando se utiliza como un medio para enmascararse engañosamente para atraer a las comunidades de contracultura digital. Sin embargo, especialmente en el caso de las contraculturas marginadas o demonizadas, la experimentación puede permitir a los usuarios adoptar una identidad con la que se alinean, pero esconderse fuera de línea por miedo e interactuar con esa cultura.
El enfoque final es considerar la comunicación en línea como algo sin lugar, afirmando que Internet anula y anula las consecuencias de la distancia geográfica. Lingel sostiene que este enfoque es tecnológicamente determinista al suponer que la falta de lugar que proporciona el acceso a la tecnología puede por sí sola remediar la desigualdad estructural . Además, Mark Graham afirma que la persistencia de metáforas espaciales al describir el impacto social de Internet crea "una visión dualista del mundo fuera de línea/en línea [que] puede despolitizar y enmascarar las relaciones de poder muy reales y desiguales entre diferentes grupos de personas". [30] Suscribirse a esta despolitización percibida impide comprender las contraculturas digitales. Las jerarquías de poder socioculturales en Internet dan forma a la corriente dominante, y sin estas corrientes dominantes como punto de comparación, no hay base para definir la contracultura digital.
Las comunidades marginadas a menudo luchan por satisfacer sus necesidades en los principales medios de comunicación . Jessa Lingel, profesora asociada de la Escuela de Comunicación Annenberg , había realizado una investigación de campo sobre ejemplos de contracultura digital como parte de sus estudios. En su libro Digital Countercultures and the Struggle for Community , se centró en la comunidad Drag de Brooklyn y su batalla por un Facebook Queerer para satisfacer sus necesidades específicas de utilización de las redes sociales. En la cultura drag, hay muchas festividades y festivales como Halloween, Nochevieja y Bushwig que se celebran en medio de una vibrante vida nocturna queer. Al utilizar plataformas de redes sociales como Facebook para publicar y grabar sus eventos culturales, la comunidad drag ha notado el gran cisma entre su "comunidad de drag queens más queer y contracultural" y la supuesta comunidad global de Facebook. Esta brecha se materializa aún más a través del cambio de Facebook en la política de "nombre real" a "nombre auténtico" en 2015, cuando cientos de cuentas de drag queens fueron congeladas y cerradas porque no se habían registrado con sus nombres legales. Las comunidades con una cultura de "cultura queer" y "necesidades marginadas" continúan luchando por satisfacer sus necesidades de redes sociales mientras equilibran su identidad contracultural en el panorama actual de las redes sociales, donde Internet está monopolizado en gran medida por varias grandes empresas de tecnología. [27]
La liberación gay (considerada precursora de varios movimientos sociales LGBT modernos ) era conocida por sus vínculos con la contracultura de la época (por ejemplo, grupos como Radical Faeries ), y por la intención de los liberacionistas gay de transformar o abolir instituciones fundamentales de la sociedad como género y familia nuclear ; [31] en general, la política era de naturaleza radical, antirracista y anticapitalista . [32] Para lograr tal liberación, se emplearon la elevación de la conciencia y la acción directa . [31]
A principios del siglo XX, los actos homosexuales eran delitos punibles en estos países. [33] La actitud pública predominante era que la homosexualidad era una falla moral que debía ser castigada, como lo ejemplificó el juicio y encarcelamiento de Oscar Wilde en 1895 por "indecencia grave". Pero incluso entonces hubo opiniones discrepantes. Sigmund Freud expresó públicamente su opinión de que la homosexualidad "seguramente no es ninguna ventaja, pero no es nada de qué avergonzarse, ni un vicio, ni una degradación; no puede ser clasificada como una enfermedad; la consideramos una variación de la función sexual, producida por una cierta detención del desarrollo sexual". [34] Según The Gay Metropolis de Charles Kaiser , ya había reuniones semipúblicas de temática gay a mediados de la década de 1930 en los Estados Unidos (como los bailes de drag anuales que se celebraban durante el Renacimiento de Harlem ). También había bares y baños públicos que atendían a la clientela gay y adoptaban procedimientos de advertencia (similares a los utilizados por los bares clandestinos de la era de la Prohibición ) para advertir a los clientes sobre las redadas policiales. Pero la homosexualidad estaba típicamente incluida en la cultura bohemia y no fue un movimiento significativo en sí mismo. [35]
Con el tiempo, empezó a arraigarse una auténtica cultura gay , aunque de forma muy discreta, con sus propios estilos, actitudes y comportamientos, y las industrias empezaron a atender a este creciente grupo demográfico. Por ejemplo, las editoriales produjeron novelas pulp como The Velvet Underground que estaban dirigidas directamente a los homosexuales. A principios de la década de 1960, organizaciones políticas abiertamente homosexuales, como la Sociedad Mattachine , protestaban formalmente por el trato abusivo hacia los homosexuales, desafiaban la idea arraigada de que la homosexualidad era una condición aberrante y pedían la despenalización de la homosexualidad. A pesar de una simpatía muy limitada, la sociedad estadounidense comenzó al menos a reconocer la existencia de una población considerable de homosexuales.
La música disco surgió en gran parte de la escena de clubes gay de Nueva York a principios de la década de 1970 como reacción a la estigmatización de los gays y otros grupos externos, como los negros, por parte de la contracultura de esa época. [36] [37] [38] [39] [40] [41] [42] [43] A finales de la década, la música disco dominaba las listas de éxitos pop. [44] El popular Village People y el aclamado por la crítica Sylvester tenían letras y presentaciones de temática gay. [45] [46]
Otro elemento de la contracultura LGBT que comenzó en la década de 1970 (y continúa hoy) es el movimiento por la tierra lésbica , el movimiento landdyke o el movimiento por la tierra de las mujeres . [47] Feministas radicales inspiradas por la iniciativa de regreso a la tierra y migraron a áreas rurales para crear comunidades que a menudo eran comunas exclusivamente femeninas y/o lesbianas. [48] Los "espacios libres" son definidos por la socióloga Francesca Polletta como "escenarios de pequeña escala dentro de una comunidad o movimiento que están alejados del control directo de los grupos dominantes, en los que se participa voluntariamente y generan el desafío cultural que precede o acompaña a las políticas". movilización. [49] Las mujeres se reunieron en espacios libres como festivales de música, grupos activistas y colectivos para compartir ideas con personas de ideas afines y explorar la idea del movimiento lésbico por la tierra. El movimiento está estrechamente vinculado al ecofeminismo . [50 ]
Los cuatro principios del Movimiento Landdyke son la relación con la tierra, la liberación y la transformación, la vida política y las libertades corporales. [51] Lo más importante es que los miembros de estas comunidades buscan vivir fuera de una sociedad patriarcal que pone énfasis en "ideales de belleza que disciplinan el cuerpo femenino, la heterosexualidad compulsiva, la competitividad con otras mujeres y la dependencia". [52] En lugar de adherirse a los roles de género femeninos típicos , las mujeres de las comunidades Landdyke valoran "la autosuficiencia, la fuerza corporal, la autonomía de los hombres y los sistemas patriarcales, y el desarrollo de una comunidad centrada en las lesbianas". [52] Los miembros del movimiento Landdyke disfrutan de libertades corporales que se han considerado inaceptables en el mundo occidental moderno, como la libertad de exponer sus senos o andar sin ropa alguna. [53] La conciencia de su impacto en la Tierra y la conexión con la naturaleza son miembros esenciales del estilo de vida del Movimiento Landdyke. [54]
El acontecimiento decisivo en el movimiento estadounidense por los derechos de los homosexuales fueron los disturbios de Stonewall de 1969 en la ciudad de Nueva York. Después de este evento, los gays y lesbianas comenzaron a adoptar las tácticas de protesta militante utilizadas por los radicales pacifistas y del poder negro para confrontar la ideología anti-gay. Otro punto de inflexión importante fue la decisión de 1973 de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría de eliminar la homosexualidad de la lista oficial de trastornos mentales . [55] Aunque los radicales homosexuales utilizaron presión para forzar la decisión, Kaiser señala que esto había sido un tema de debate durante muchos años en la comunidad psiquiátrica, y que uno de los principales obstáculos para normalizar la homosexualidad era que los terapeutas se estaban beneficiando de ofertas dudosas. , "curas" no probadas. [35]
La epidemia de SIDA fue inicialmente un golpe inesperado para el movimiento, especialmente en América del Norte. Se especuló que la enfermedad llevaría permanentemente a la clandestinidad la vida gay. Irónicamente, las cosas cambiaron. Muchas de las primeras víctimas de la enfermedad habían sido abiertamente homosexuales sólo dentro de los confines de "guetos gay" insulares como el Greenwich Village de Nueva York y el Castro de San Francisco ; permanecieron encerrados en su vida profesional y con sus familias. Muchos heterosexuales que pensaban que no conocían a ningún gay se encontraron con amigos y seres queridos que morían de "la peste gay" (que pronto comenzó a infectar también a las personas heterosexuales ). Las comunidades LGBT eran cada vez más vistas no sólo como víctimas de una enfermedad, sino también como víctimas del ostracismo y el odio. Lo más importante es que la enfermedad se convirtió en un punto de encuentro para una comunidad gay que antes era complaciente. El SIDA vigorizó políticamente a la comunidad para luchar no sólo por una respuesta médica a la enfermedad, sino también por una aceptación más amplia de la homosexualidad en la corriente principal de Estados Unidos.
A principios de la década de 1980, lo que se denominó " Nueva Música ", Nueva Ola , "Nuevo pop", popularizado por MTV y asociado con la flexión de género, estrellas de la Segunda Invasión Musical Británica como Boy George y Annie Lennox se convirtieron en lo que Newsweek describió en ese momento como un corriente alternativa a la música rock tradicional masculina/heterosexual en los Estados Unidos. [56] [57] [58]
En 2003, la Corte Suprema de los Estados Unidos declaró oficialmente inconstitucionales todas las leyes de sodomía en Lawrence contra Texas . [59]
Bill Osgerby sostiene que:
Las diversas corrientes de la contracultura se desarrollaron a partir de movimientos artísticos y políticos anteriores. A ambos lados del Atlántico, la " Generación Beat " de los años cincuenta había fusionado la filosofía existencialista con el jazz , la poesía , la literatura , el misticismo oriental y las drogas , temas que se sostenían en la contracultura de los años sesenta . [60]
En Estados Unidos, la contracultura de los años sesenta se identificó con el rechazo de las normas sociales convencionales de los años cincuenta. Los jóvenes de la contracultura rechazaron los estándares culturales de sus padres, especialmente con respecto a la segregación racial y el apoyo generalizado inicial a la Guerra de Vietnam , [2] [61] y, menos directamente, a la Guerra Fría , y muchos jóvenes temían que la carrera armamentista nuclear de Estados Unidos con la Unión Soviética , sumado a su participación en Vietnam, conduciría a un holocausto nuclear .
En los Estados Unidos, en la década de 1960 se desarrollaron tensiones generalizadas en la sociedad estadounidense que tendían a fluir a lo largo de líneas generacionales en relación con la guerra de Vietnam , las relaciones raciales , las costumbres sexuales , los derechos de las mujeres , los modos tradicionales de autoridad y una interpretación materialista del sueño americano . Los jóvenes blancos de clase media , que constituían la mayor parte de la contracultura en los países occidentales , tenían suficiente tiempo libre, gracias a la prosperidad económica generalizada , para centrar su atención en las cuestiones sociales . [62] Estas cuestiones sociales incluían el apoyo a los derechos civiles , los derechos de las mujeres y los movimientos por los derechos LGBT , y la oposición a la guerra de Vietnam . La contracultura también tuvo acceso a unos medios de comunicación deseosos de presentar sus preocupaciones a un público más amplio. Las manifestaciones por la justicia social generaron cambios de gran alcance que afectaron a muchos aspectos de la sociedad. Los hippies se convirtieron en el grupo contracultural más grande de Estados Unidos. [15]
"Los años 60 fueron un salto en la conciencia humana . Mahatma Gandhi , Malcolm X , Martin Luther King , Che Guevara , la Madre Teresa , lideraron una revolución de la conciencia. Los Beatles , The Doors , Jimi Hendrix crearon temas de revolución y evolución. La música fue como Dalí , con muchos colores y maneras revolucionarias. La juventud de hoy debe ir allí para encontrarse a sí misma."
—Carlos Santana [63]
El rechazo de la cultura dominante se encarnó mejor en los nuevos géneros de música rock psicodélico , arte pop y nuevas exploraciones en la espiritualidad . Los músicos que ejemplificaron esta era en el Reino Unido y Estados Unidos incluyeron a The Beatles , John Lennon , Neil Young , Bob Dylan , The Grateful Dead , Jefferson Airplane , Jimi Hendrix , The Doors , Frank Zappa , The Rolling Stones , Velvet Underground , Janis Joplin. , The Who , Joni Mitchell , The Kinks , Sly and the Family Stone [64] y, en sus primeros años, Chicago . Las nuevas formas de presentación musical también jugaron un papel clave en la difusión de la contracultura, siendo los más destacados los grandes festivales de rock al aire libre. La declaración culminante en vivo sobre esto ocurrió del 15 al 18 de agosto de 1969, con el Festival de Música de Woodstock celebrado en Bethel, Nueva York , con 32 de los actos más populares del rock y el rock psicodélico actuando en vivo al aire libre durante el fin de semana a veces lluvioso para una audiencia de medio millón de personas. ( Michael Lang afirmó que asistieron 400.000 personas, la mitad de las cuales no tenía entrada). [65] Es ampliamente considerado como un momento crucial en la historia de la música popular; Rolling Stone lo calificó como uno de los 50 momentos que cambiaron la historia del rock y Rollo . [66] Según Bill Mankin, "Parece apropiado... que uno de los sellos más duraderos para toda la generación de esa época se derivara de un festival de rock: la 'Generación Woodstock'". [67]
Las canciones, películas, programas de televisión y otros medios de entretenimiento con temas de conciencia social (algunos alegóricos, otros literales) se volvieron muy numerosos y populares en la década de 1960. Los sentimientos específicos de la contracultura expresados en letras de canciones y dichos populares de la época incluían cosas como "haz lo tuyo", " enciende, sintoniza, abandona ", "lo que sea que te excite", " ocho millas de altura ", " sexo, drogas y rock 'n' roll ", y " enciende mi fuego ". Espiritualmente, la contracultura incluía el interés por la astrología , el término " Era de Acuario " y el conocimiento de los signos astrológicos del zodíaco de las personas . Esto llevó a Theodore Roszak a afirmar que "un gusto ecléctico [ sic ] por los fenómenos místicos , ocultos y mágicos ha sido una característica marcada de nuestra cultura juvenil de posguerra desde los días de los beatniks ". [7] En Estados Unidos, incluso el actor Charlton Heston contribuyó al movimiento, con la afirmación "No confíes en nadie mayor de treinta años" (un dicho acuñado en 1965 por el activista Jack Weinberg ) en la película de 1968 El planeta de los simios ; El mismo año, la actriz y activista social Jane Fonda protagonizó la película de temática sexual Barbarella . Ambos actores se opusieron a la Guerra de Vietnam durante su duración, y Fonda eventualmente se volvería activa y controvertida en el movimiento por la paz .
Se ha interpretado que la contracultura en los Estados Unidos duró aproximadamente entre 1964 y 1972 [68] —coincidiendo con la participación de Estados Unidos en Vietnam— y alcanzó su punto máximo en agosto de 1969 en el Festival de Woodstock, Nueva York, caracterizado en parte por la película Easy Rider. (1969). Vestimenta poco convencional o psicodélica ; activismo politico; protestas públicas; levantamientos universitarios; música pacifista y luego ruidosa y desafiante; drogas recreativas ; Los experimentos comunitarios y la liberación sexual fueron características distintivas de la contracultura de los años sesenta, la mayoría de cuyos miembros eran jóvenes, blancos y de clase media . [69]
En Estados Unidos, el movimiento dividió a la población. Para algunos estadounidenses, estos atributos reflejaban los ideales estadounidenses de libertad de expresión , igualdad social , paz mundial y búsqueda de la felicidad ; para otros, reflejaban un asalto autoindulgente, inútilmente rebelde, antipatriótico y destructivo al orden moral tradicional del país . Las autoridades prohibieron la droga psicodélica LSD , restringieron las reuniones políticas y trataron de imponer prohibiciones sobre lo que consideraban obscenidad en los libros, la música, el teatro y otros medios.
Se ha argumentado que la contracultura había disminuido a principios de la década de 1970, y algunos han atribuido dos razones para ello. En primer lugar, se ha sugerido que los objetivos políticos más populares ( derechos civiles , libertades civiles , igualdad de género , ambientalismo y el fin de la guerra de Vietnam ) fueron "cumplidos" (al menos hasta cierto punto); y también que sus atributos sociales más populares, en particular una mentalidad de "vive y deja vivir" en los estilos de vida personales (incluida, entre otras, la " revolución sexual "), fueron cooptados por la sociedad en general. [62] [70] En segundo lugar, se produjo un declive del idealismo y el hedonismo cuando muchas figuras notables de la contracultura murieron, el resto se instaló en la sociedad en general y formó sus propias familias, y la "economía mágica" de la década de 1960 dio paso a la estanflación de la década de 1970 [62] ; esto último le costó a muchos miembros de las clases medias el lujo de poder vivir fuera de las instituciones sociales convencionales . La contracultura, sin embargo, continúa influyendo en los movimientos sociales , el arte, la música y la sociedad en general, y la sociedad dominante posterior a 1973 ha sido en muchos sentidos un híbrido del establishment y la contracultura de los años sesenta. [70]
Se ha dicho que el movimiento contracultural ha sido rejuvenecido de una manera que mantiene algunas similitudes con la contracultura de la década de 1960, pero también es diferente. El fotógrafo Steve Schapiro investigó y documentó estas comunidades hippies contemporáneas de 2012 a 2014. Viajó por el país con su hijo, asistiendo a festival tras festival. Estos hallazgos fueron compilados en el libro de Schapiro Bliss: Transformational Festivals & the Neo Hippie. Uno de sus hallazgos más valorados fue que estos "Neo Hippies" experimentan y alientan tal compromiso espiritual con la comunidad.
La tendencia contracultural de Australia siguió a la que florecía en Estados Unidos, y en menor medida que la de Gran Bretaña. Los escándalos políticos en el país, como la desaparición de Harold Holt y la crisis constitucional de 1975 , así como la participación de Australia en la guerra de Vietnam , provocaron una desilusión o desconexión con las figuras políticas y el gobierno. Se llevaron a cabo grandes protestas en las ciudades más pobladas del país, como Sydney y Melbourne ; una marcha destacada se llevó a cabo en Sydney en 1971 en George Street . El fotógrafo Roger Scott , que capturó la protesta frente al edificio Queen Victoria , comentó: "Sabía que podía hacer algo con mi cámara. Fue emocionante. El viejo mundo conservador estaba terminando y una nueva Australia estaba comenzando. La manifestación Estaba casi en silencio. La atmósfera era eléctrica. Los manifestantes estaban comprometidos a hacer sentir su presencia... Estaba claro que querían mostrarle al gobierno que estaban muy descontentos". [71]
La agitación política se abrió paso en el arte del país: el cine, la música y la literatura fueron moldeados por los cambios en curso tanto en el país, como en el hemisferio sur y en el resto del mundo. Bandas como The Master's Apprentices, The Pink Finks y Normie Rowe & The Playboys, junto con The Easybeats de Sydney , Billy Thorpe & The Aztecs y The Missing Links comenzaron a surgir en la década de 1960.
Una de las voces literarias más destacadas del movimiento contracultural en Australia fue Frank Moorhouse , cuya colección de cuentos, Futility and Other Animals , se publicó por primera vez en Sydney en 1969. [72] Se decía que su "narrativa discontinua" reflejaba el "ambiente" de la contracultura". [72] Monkey Grip (1977), de Helen Garner , estrenada ocho años después, se considera un ejemplo clásico de la novela australiana contemporánea y capturó el próspero movimiento contracultural en el centro de la ciudad de Melbourne a mediados de la década de 1970, específicamente las relaciones abiertas y recreativas. el consumo de drogas. [73] [74] Años más tarde, Garner reveló que era fuertemente autobiográfico y estaba basado en sus propios diarios. [74] Además, a partir de la década de 1960, la cultura del surf tomó auge en Australia dada la abundancia de playas en el país, y esto se reflejó en el arte, desde bandas como The Atlantics y novelas como Puberty Blues así como la película del mismo. nombre .
A medida que se han desmantelado las delimitaciones de género y sexualidad, la contracultura en la Melbourne contemporánea está fuertemente influenciada por la escena de clubes LGBT.
A partir de finales de la década de 1960, el movimiento contracultural se extendió rápida y ampliamente desde Estados Unidos. [75] Gran Bretaña no experimentó la intensa agitación social producida en Estados Unidos por la guerra de Vietnam y las tensiones raciales. Sin embargo, la juventud británica se identificó fácilmente con el deseo de sus homólogos estadounidenses de abandonar las costumbres sociales de la generación anterior. La nueva música era un arma poderosa. La música rock, que se introdujo por primera vez en Estados Unidos en la década de 1950, se convirtió en un instrumento clave en los levantamientos sociales de la generación joven y Gran Bretaña pronto se convirtió en una oleada de talento musical gracias a grupos como los Beatles , los Rolling Stones , los Who , Pink. Floyd y más en los próximos años. [76] [77] [78]
El movimiento contra la guerra en Gran Bretaña colaboró estrechamente con sus homólogos estadounidenses, apoyando a los campesinos insurgentes en las selvas asiáticas. [79] Las protestas de " Prohibición de la bomba " se centraron en la oposición al armamento nuclear ; La campaña dio origen a lo que se convertiría en el símbolo de la paz de la década de 1960.
Aunque no es exactamente equivalente a la definición inglesa, el término Контркультура ( Kontrkul'tura ) se volvió común en la Unión Soviética ( rusa , clandestina ucraniana y otros) para definir un movimiento cultural de la década de 1990 que promovía actuar fuera de las convenciones culturales: el uso de lenguaje explícito; descripciones gráficas de sexo, violencia y actividades ilícitas; y el uso sin derechos de autor de personajes "seguros" involucrados en tales actividades.
A principios de la década de 1970, el gobierno soviético promovió rígidamente el optimismo en la cultura rusa. Los medios de comunicación consideraban tabú el divorcio y el abuso del alcohol. Sin embargo, la sociedad rusa se cansó de la brecha entre la vida real y el mundo creativo, [ cita necesaria ] y la cultura clandestina se convirtió en "fruto prohibido". La satisfacción general con la calidad de las obras existentes llevó a la parodia, como por ejemplo cómo la tradición rusa del chiste anecdótico convirtió el escenario de Guerra y paz de León Tolstoi en un mundo grotesco de exceso sexual. Otro ejemplo bien conocido es el humor negro (principalmente en forma de poemas cortos) que trataba exclusivamente de muertes divertidas y/u otros percances de niños pequeños e inocentes.
A mediados de los años 1980, la política Glasnost permitió la producción de obras menos optimistas. Como consecuencia, el cine soviético (y ruso) de finales de los 80 y principios de los 90 se manifestó en películas de acción con escenas explícitas (pero no necesariamente gráficas) de violencia despiadada y dramas sociales sobre el abuso de drogas , la prostitución y las relaciones fallidas. Aunque las películas rusas de la época serían calificadas como "R" en Estados Unidos debido a la violencia, el uso de lenguaje explícito era mucho más suave que en el cine estadounidense.
A finales de la década de 1990, la contracultura soviética se hizo cada vez más popular en Internet . Aparecieron varios sitios web que publicaban historias cortas creadas por usuarios que trataban sobre sexo, drogas y violencia. Los temas más populares en dichos trabajos se consideran las siguientes características:
Un aspecto notable de la contracultura en ese momento fue la influencia de los desarrollos contraculturales en la cultura pop rusa. Además de los estilos musicales tradicionales rusos, como canciones con letras relacionadas con la cárcel, se desarrollaron nuevos estilos musicales con lenguaje explícito.
Sebastian Kappen , un teólogo indio , ha intentado redefinir la contracultura en el contexto asiático. En marzo de 1990, en un seminario en Bangalore, presentó sus perspectivas contraculturales (capítulo 4 en S. Kappen, Tradición, modernidad, contracultura: una perspectiva asiática , Visthar, Bangalore, 1994). Kappen concibe la contracultura como una nueva cultura que tiene que negar los dos fenómenos culturales opuestos en los países asiáticos:
Kappen escribe: "Si sucumbiéramos a lo primero, deberíamos estar perdiendo nuestra identidad; si a lo segundo, la nuestra sería una identidad falsa y obsoleta en un universo mental de símbolos muertos y mitos retrasados".
El movimiento contracultural más importante de la India había tenido lugar en el estado de Bengala Occidental durante la década de 1960 por un grupo de poetas y artistas que se autodenominaban húngaros .
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )A finales de la década de 1960, varios grupos de contracultura masculina, sobre todo homosexuales, pero también negros y latinos heterosexuales, crearon una alternativa al rock'n'roll, que estaba dominado por hombres blancos (y presumiblemente heterosexuales). Esta alternativa era la discoteca.
Inicialmente, tanto los músicos disco como el público pertenecían a comunidades marginadas: mujeres, homosexuales, negros y latinos.
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