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La literatura sánscrita comprende en términos generales toda la literatura en lengua sánscrita . Esto incluye textos compuestos en el descendiente más antiguo documentado de la lengua protoindoaria conocida como sánscrito védico , textos en sánscrito clásico , así como algunas formas mixtas y no estándar de sánscrito. [1] [a] La literatura en el idioma más antiguo comienza con la composición del Ṛg·veda entre aproximadamente 1500 y 1000 a. C., seguida de otras obras védicas hasta la época del gramático Pāṇini alrededor del siglo VI o IV a. C. (después de lo cual Los textos sánscritos clásicos se convirtieron gradualmente en la norma). [3] [b]
El sánscrito védico es el idioma de las extensas obras litúrgicas de la religión védica , mientras que el sánscrito clásico es el idioma de muchos de los textos destacados asociados con las principales religiones indias , especialmente el hinduismo , pero también el budismo y el jainismo . [c] Algunos textos budistas sánscritos también están compuestos en una versión del sánscrito a menudo llamada sánscrito budista híbrido o sánscrito budista, que contiene muchos elementos índicos medios ( prakríticos ) que no se encuentran en otras formas de sánscrito. [6]
Las primeras obras de la literatura sánscrita se transmitieron a través de una tradición oral [d] durante siglos antes de que fueran escritas en forma manuscrita. [8] [9] [10]
Si bien la mayoría de los textos sánscritos se compusieron en la antigua India , otros se compusieron en Asia central , Asia oriental o el sudeste asiático .
La literatura sánscrita es vasta e incluye escrituras religiosas , diversas formas de poesía (como la épica y la lírica ), teatro y prosa narrativa . También incluye obras sustanciales que cubren las ciencias y las artes seculares y técnicas. Algunas de estas materias incluyen: derecho y costumbres , gramática , política , economía , medicina , astrología - astronomía , aritmética , geometría , música , danza , teatro , magia y adivinación , y sexualidad . [11]
La literatura en lengua védica y clásica difiere en numerosos aspectos. La literatura védica que sobrevive es casi en su totalidad religiosa, estando centrada en las oraciones, himnos a los dioses ( devas ), sacrificios y otras preocupaciones de la religión védica . [12] El lenguaje de esta literatura arcaica (siendo el más antiguo el Rigveda ), el sánscrito védico , es diferente en muchos aspectos (y mucho menos regular) que el sánscrito "clásico" descrito por gramáticos posteriores como Pāṇini . [13] Esta literatura se transmitió oralmente durante el período védico, sólo más tarde se escribió. [14] [15]
La literatura sánscrita clásica es más variada e incluye los siguientes géneros: escritura (hindú, budista y jainista), epopeya , poesía cortesana ( kavya ), lírica, drama , romance, cuento de hadas, fábulas, gramática , derecho civil y religioso ( dharma ), el ciencia de la política y la vida práctica, la ciencia del amor y las relaciones sexuales ( kama ), la filosofía , la medicina, la astronomía, la astrología y las matemáticas , y tiene una temática en gran medida secular. [16] Por otro lado, la lengua sánscrita clásica era mucho más formalizada y homogénea, en parte debido a la influencia de gramáticos sánscritos como Pāṇini y sus comentaristas. [17]
El sánscrito fue un idioma importante para la literatura religiosa india medieval. La mayor parte de la literatura y la filosofía hindúes premodernas estaban en sánscrito y una parte importante de la literatura budista también se escribió en sánscrito clásico o en sánscrito budista híbrido . [18] Muchos de estos textos budistas sánscritos fueron la base para su posterior traducción al canon budista chino y al canon tibetano . [19] [20] Muchos textos jainistas también fueron escritos en sánscrito, como el Tattvartha sutra , Bhaktamara Stotra , etc. [21] [22]
El sánscrito clásico también sirvió como lengua común entre los académicos y las élites (a diferencia de la lengua vernácula local, que sólo se entendía a nivel regional). [23]
Las invasiones del norte de la India por parte de las potencias islámicas en el siglo XIII dañaron gravemente la erudición india en sánscrito y el dominio del poder islámico sobre la India contribuyó finalmente al declive de esta lengua académica, especialmente porque los gobernantes musulmanes promovieron las lenguas del Medio Oriente. [24] [25] [26] Sin embargo, el sánscrito sigue utilizándose en toda la India y se utiliza en rituales, prácticas religiosas, erudición, arte y otras tradiciones indias. [27]
Se pueden identificar cinco estratos cronológicamente distintos dentro de la literatura del sánscrito védico : [30] [31] [e]
Los tres primeros comúnmente se agrupan juntos, como los Saṃhitās [A] que comprenden los cuatro Vedas: [B] ṛk, atharvan, yajus, sāman, que en conjunto constituyen los textos más antiguos en sánscrito y el fundamento canónico tanto de la religión védica como de la religión posterior conocida como hinduismo. [35]
El Ṛg·veda, el primero y más antiguo de los cuatro Vedas, es el fundamento de los demás. El Ṛg·veda está compuesto por 1028 himnos llamados sūktas , compuestos de versos en metros estrictamente regulados. Estos se recogen en saṃhitās . Hay alrededor de 10.000 de estos versos que componen el Ṛg·veda. Los himnos Ṛg·védicos se subdividen en 10 maṇḍala , la mayoría de los cuales se atribuyen a miembros de determinadas familias. La composición de los himnos Ṛg·veda fue enteramente oral, y durante gran parte de su historia, el Ṛg·veda se ha transmitido sólo oralmente, escrito probablemente no antes de la segunda mitad del primer milenio de la Era Común. [36]
El Sāmaveda no es una composición original: está hecho casi en su totalidad (excepto 75) de estrofas tomadas del Ṛgveda y reorganizadas con referencia a su lugar en el sacrificio Soma . Este libro está destinado a ser cantado con ciertas melodías fijas y, por eso, puede llamarse el libro de los cánticos, sāman . El Yajurveda, como el Sāman , también está compuesto en gran parte de versos tomados del Ṛgveda , pero también contiene varias fórmulas en prosa. Se llama el libro de oraciones de sacrificio yajus . [37]
El último de los cuatro, el Atharvaveda , tanto por la estructura interna del lenguaje utilizado como por comparación con el Ṛg·veda, es una obra muy posterior. Sin embargo, el Atharvaveda representa una etapa mucho más temprana del pensamiento del pueblo védico, ya que se compone principalmente de hechizos y encantamientos que apelan a los demonios, y está plagado de nociones de brujería, derivadas de un período mucho anterior. [38] [f]
Los Brāhmaṇas (una subdivisión dentro de los Vedas) se preocupan por la correcta aplicación del ritual védico y los deberes del sacerdote védico ( hotṛ : 'vertedor, adorador, recitador'), palabra derivada de bráhman que significa 'oración'. Fueron compuestos en un período en el que los himnos védicos habían alcanzado el estatus de revelaciones antiguas y sagradas y el lenguaje había cambiado lo suficiente como para que los sacerdotes no entendieran completamente los textos védicos. Los Brāhmaṇas están compuestos en prosa, a diferencia de las obras anteriores, formando algunos de los primeros ejemplos de prosa en cualquier lengua indoeuropea . Los Brāhmaṇas pretenden explicar la relación entre el texto sagrado y la ceremonia ritual. [39] [g]
La última parte de los Brāhmaṇas contiene material que también trata sobre teología y filosofía . Estas obras estaban destinadas a ser impartidas o estudiadas en la paz y la calma del bosque, de ahí su nombre Āraṇyaka s ( "Del bosque"). La última parte de ellas son libros de doctrina y filosofía védica que llegaron a llamarse Upaniṣads ( "sentado al lado"). Las doctrinas de los Upaniṣads védicos o Mukhya (los Upaniṣads principales y más antiguos ) se desarrollaron más tarde en el sistema Vedānta ( "fin de los Vedas" ). [40]
Los Védicos Sūtras eran tratados aforísticos relacionados con el ritual védico ( Kalpa Vedanga ) o el derecho consuetudinario. Llegaron durante el último período de los Brāhmaṇas , cuando se había acumulado una gran cantidad de detalles rituales y habituales. Para abordar esto, los Sūtras pretenden proporcionar un estudio conciso del conocimiento védico a través de breves pasajes aforísticos que puedan memorizarse fácilmente. Los Sūtras renuncian a la necesidad de interpretar la ceremonia o costumbre, sino que simplemente brindan un relato sencillo y metódico con la mayor brevedad. [h] La palabra sūtra , derivada de la raíz siv- , 'coser', [i] que significa 'cosido' o 'cosido' eventualmente se convirtió en sinónimo de cualquier trabajo de aforismos de concisión similar. [j] Los sutras en muchos casos son tan concisos que no pueden entenderse sin la ayuda de comentarios detallados. [41]
Los principales tipos de Sūtras védicos incluyen los Śrautas ūtras (que se centran en el ritual), los Śulbasûtra (en la construcción de altares), los Gṛhyasūtras que se centran en los ritos de iniciación y los Dharmasūtras .
La mayoría de los textos hindúes antiguos y medievales se compusieron en sánscrito, ya sea en sánscrito épico (el lenguaje preclásico que se encuentra en las dos principales epopeyas indias) o en sánscrito clásico (sánscrito paniniano). [42] En los tiempos modernos, la mayoría de los textos antiguos se han traducido a otros idiomas indios y algunos a idiomas occidentales. [43] Antes del inicio de la era común, los textos hindúes se componían oralmente, luego se memorizaban y se transmitían oralmente, de una generación a la siguiente, durante más de un milenio antes de ser escritos en manuscritos. [44] [45] Esta tradición verbal [k] de preservar y transmitir textos hindúes, de una generación a otra, continuó hasta la era moderna. [44] [45]
Los textos hindúes en sánscrito a menudo se subdividen en dos clases:
Los primeros vestigios de la poesía épica india se ven en la literatura védica , entre ciertos himnos del Ṛgveda (que contienen diálogos), así como los Ākhyānas (baladas), Itihāsas ('relatos tradicionales de acontecimientos pasados') y los Purāṇas encontrados . en los Brāhmaṇas védicos . [53] Estos poemas eran originalmente canciones de alabanza o canciones heroicas que se convirtieron en poemas épicos de extensión creciente con el tiempo. Originalmente se recitaban durante eventos importantes como durante el sacrificio védico del caballo (el aśvamedha ) o durante un funeral. [53]
Otro género relacionado fueron las "canciones de alabanza a los hombres" ( gatha narasamsi), que se centran en las gloriosas hazañas de guerreros y príncipes, que también se desarrollaron en largos ciclos épicos. [54] Estos poemas épicos eran recitados por bardos cortesanos llamados sutas , que pueden haber sido de su propia casta y estaban estrechamente relacionados con la casta guerrera . También había un grupo relacionado de cantantes ambulantes llamados kusilavas. [55] Los reyes y príncipes indios parecen haber mantenido bardos en sus cortes que cantaban las alabanzas del rey, recitaban poemas en festivales y, a veces, incluso recitaban poesía en la batalla para envalentonar a los guerreros. [56]
Si bien ciertamente hubo otros ciclos épicos, sólo dos han sobrevivido, el Mahābhārata y el Rāmāyaṇa . [57] [58]
El Mahābhārata es, en cierto sentido, no sólo un único "poema épico", sino que puede verse como un conjunto de literatura por derecho propio, una colección masiva de muchas obras poéticas diferentes construidas en torno a los cuentos heroicos de la tribu Bharata . [59] La mayor parte de esta literatura probablemente fue compilada entre el siglo III a. C. y el siglo III d. C. por numerosos autores, y las partes más antiguas conservadas no son mucho más antiguas que alrededor del 400 a. [60]
Ya en el Ṛgveda, los Bharatas encuentran mención como tribu guerrera, y los Brāhmaṇas también hablan de Bharata , el hijo de Duṣyanta y Śakuntalā . El núcleo del Mahābhārata es una disputa familiar en la casa real de los Kauravas (los descendientes de Bharata), que condujo a una sangrienta batalla en Kurukshetra . A lo largo de los siglos, se añadió a la historia central original una enorme masa de poesía, mitos, leyendas, cuentos secundarios, historias morales y más. La forma final de la epopeya es, por tanto, una enorme cantidad de 100.000 ślokas [l] en 18+1 libros. [61] [62]
Según Winternitz, el Mahābhārata también muestra la influencia de la clase brahmán , que, según él, estaba comprometida en un proyecto de apropiarse de la poesía de los bardos (que era principalmente una literatura heroica secular) para infundirle su teología y valores religiosos. . [63]
La parte más influyente del Mahābhārata es el Bhagavadgītā , que se convirtió en una escritura central de la escuela Vedanta y sigue siendo ampliamente leída en la actualidad. [64]
Otro texto asociado importante, que actúa como una especie de complemento ( khila ) del Mahābhārata , es el Harivanhśa , que se centra en la figura de Krishna . [sesenta y cinco]
En contraste con el Mahābhārata , el Rāmāyaṇa consta de sólo 24.000 ślokas divididos en siete libros, y en su forma es más puramente poesía épica ornamentada y regular, una forma de estilo que es la base de la tradición Kāvya posterior . [66] [67] Hay dos partes en la historia del Rāmāyaṇa , [68] que se narran en los cinco libros genuinos. El primero gira en torno a los acontecimientos en la corte del rey Daśaratha en Ayodhya con una de sus esposas compitiendo por la sucesión del trono a su propio hijo Bharata en lugar del elegido por el rey, Rāma . La segunda parte de la epopeya está llena de mitos y maravillas, con el desterrado Rāma luchando contra gigantes en el bosque y matando a miles de demonios. La segunda parte también trata sobre el secuestro de la esposa de Rāmā, Sītā por el rey Rāvaṇa de Lankā, lo que llevó a Rāma a realizar una expedición a la isla para derrotar al rey en la batalla y recuperar a su esposa. [69]
Los Purāṇa son una gran clase de escrituras hindúes que cubren numerosos temas como mitos, leyendas de los dioses hindúes , cosmogonía , cosmología , historias de reyes y sabios antiguos, cuentos populares, información sobre templos, medicina, astronomía, gramática y teología hindú. filosofía . [70] Quizás el más influyente de estos textos sea el Bhāgavata Purāṇa , un texto central de la teología vaisnava . [71] [72] Otros Purāṇas se centran en diferentes dioses, como el Shiva Purāṇa y el Devī Bhāgavata Purāṇa .
Los principales Upaniṣads pueden considerarse literatura védica ya que se incluyen dentro de los Brahmanas y Aranyakas . [73] [74] Sin embargo, numerosas escrituras tituladas "Upaniṣads" continuaron compuso después del cierre de los Vedas propiamente dichos. De estos "Upaniṣads" posteriores hay dos categorías de textos: [75] [76]
Se siguió componiendo literatura aforística de estilo Sūtra sobre numerosos temas, siendo los más populares los diferentes campos de la filosofía hindú . [77]
Los principales textos Sūtra (a veces también llamados kārikās ) sobre la filosofía hindú incluyen: [78]
La diversa literatura sánscrita también generó una gran tradición de textos comentados, que fueron llamados Bhāṣyas , Vṛṭṭis, Tikas, Varttikas y otros nombres. [78] Estos comentarios fueron escritos sobre numerosos géneros de textos sánscritos, incluidos los Sūtras, los Upaniṣads y las epopeyas sánscritas. [79] [80] [81]
Los ejemplos incluyen el Yogabhāṣya sobre los Yoga Sūtras , el Brahmasūtrabhāṣya de Shankara , el Gitabhāṣya y Sri Bhāṣya de Ramanuja (1017-1137), el Nyāya Sūtra Bhāshya de Pakṣilasvāmin Vātsyāyana y el Matharavṛṭṭi (sobre el Sāṁkh yakārikā ).
Además, con el tiempo también se escribieron comentarios secundarios (es decir, un comentario a un comentario). [82]
Existe un grupo variado de escrituras tántricas hindúes tituladas Tantras o Agamas. Gavin Flood sostiene que la fecha más temprana de estos textos tántricos es el año 600 d.C., aunque la mayoría de ellos probablemente fueron compuestos después del siglo VIII en adelante. [83]
La literatura tántrica fue muy popular durante la "Era tántrica" (c. del siglo VIII al XIV) , un período en el que las tradiciones tántricas adquirieron prominencia y florecieron en toda la India. Según Flood, todas las tradiciones hindúes, Shaiva , Vaisnava , Smarta y Shakta (quizás excepto las Srautas ) quedaron influenciadas por las obras tántricas y adoptaron algunos elementos tántricos en su literatura. [83]
También existen muchos otros tipos de obras religiosas hindúes, incluidas la prosa y la poesía.
Entre las obras en prosa hay obras importantes como el Yoga-Vāsiṣṭha (que es importante en Advaita Vedanta ), el Yoga-Yājñavalkya y el Devi Mahatmya (una obra clave de Shakta ).
Cuando se trata de poesía, existen numerosos stotras (odas), suktas y stutis , así como otros géneros poéticos. Algunas obras importantes de la poesía sánscrita hindú incluyen Vivekacūḍāmaṇi , Hanuman Chalisa , Aṣṭāvakragītā , Bhaja Govindam y Shiva Tandava Stotra .
Otro grupo de textos hindúes sánscritos posteriores son los que se centran en el Hatha Yoga , e incluyen el Dattātreyayogaśāstra (siglo XIII), el Gorakṣaśataka (siglo XIII) , el Haṭhayogapradīpikā (siglo XV) y el Gheraṇḍasaṁhitā (siglo XVII o XVIII). [84]
Con el tiempo, se compusieron obras sánscritas sobre las ciencias seculares ( śāstra o vidyā ) sobre una amplia variedad de temas. [85] Estos incluyen: gramática, poesía, lexicografía, geometría, astronomía, medicina, vida y placeres mundanos, filosofía, derecho, política, etc. [86]
El aprendizaje de estas ciencias seculares se llevaba a cabo a través de un gurú que exponía el tema oralmente, utilizando obras de aforismos , los textos de los sūtra , que debido a su concisión tendrían significado sólo para aquellos que supieran interpretarlos. Los bhāṣyas , los comentarios que seguían a los sūtras, estaban estructurados al estilo del diálogo alumno-maestro en el que se plantea una pregunta, se propone una solución parcial, el pūrvapakṣa , que luego se maneja, se corrige y se establece la opinión final, el siddhānta . Con el tiempo, los bhāṣyas evolucionaron hasta convertirse más en una conferencia. [87]
Inicialmente, los sūtras se consideraron definitivos. Esto fue posteriormente sorteado, en el campo de la gramática, mediante la creación de vārttikas , para corregir o enmendar sūtras. Otra forma empleada a menudo era la śloka , que era una métrica relativamente sencilla, fácil de escribir y recordar. A veces se utilizaba una mezcla de prosa y verso. Algunos de los trabajos posteriores, como los de derecho y poética, desarrollaron un estilo mucho más claro que evitaba la propensión a la oscuridad a la que era propenso el verso. [88]
El estudio de estas obras seculares estaba muy extendido en la India. Instituciones budistas como Nalanda también se centraron en el estudio de cuatro de estas ciencias seculares, conocidas como vidyāsthānas. Estas son: ciencia lingüística (sabdavidya), ciencia lógica (hetuvidya), ciencia médica (cikitsavidya), ciencia de las bellas artes y oficios (silpakarmasthanavidya). El quinto tema principal estudiado en las universidades budistas fueron las ciencias espirituales (adhyatmavidya). [89] Estos discípulos indios en lengua sánscrita también tuvieron una influencia en las culturas del Himalaya , como el Tíbet , que no solo adoptó la literatura religiosa budista sino también estas obras seculares. [90] El erudito tibetano Sakya Pandita (1182-1251) fue un conocido erudito del sánscrito y promovió el estudio de estas disciplinas seculares entre los tibetanos. [91] [92] El estudio de la gramática y la prosodia sánscritas también se practicó en Sri Lanka y el sudeste asiático , incluso cuando la escuela Theravada centrada en el idioma pali saltó a la fama en esas regiones. [93] [94]
En la época del período Sūtra, el idioma sánscrito había evolucionado lo suficiente como para hacer que partes cada vez mayores de la literatura más antigua fueran difíciles de entender y recitar correctamente. Esto dio lugar al surgimiento de varias clases de trabajos destinados a resolver esta cuestión. Estas obras tenían el estilo de los Sūtras religiosos, aunque no eran religiosas per se, sino que se centraban en el estudio lingüístico del idioma sánscrito. [m] Los principales temas tratados en estas obras fueron la gramática ( vyākaraṇa ), la fonética ( śikṣā ) y la etimología ( nirukta ). Estos son tradicionalmente parte de los vedāṅga ("miembros del Veda"), seis disciplinas auxiliares que se desarrollaron junto con el estudio de los Vedas . [96]
Una de las primeras y más importantes de estas obras es la era védica Prātiśākhya Sūtras , que trata sobre la acentuación, la pronunciación, la prosodia y cuestiones relacionadas con el fin de estudiar los cambios fonéticos que han tenido lugar en las palabras védicas.
Las primeras obras gramaticales del lingüista Yāska (en algún momento entre los siglos VII y IV a. C.), como su Nirukta , proporcionan la base para el estudio de la gramática y la etimología sánscritas. [97]
La obra más influyente para la tradición gramatical sánscrita india es el Aṣṭādhyāyī de Pāṇini , un libro de Sūtras sucintos que definen meticulosamente el lenguaje y la gramática del sánscrito y sientan las bases de lo que en adelante será la forma normativa del sánscrito (y, por tanto, define el sánscrito clásico). ). [98] Después de Pāṇini, otras obras influyentes en este campo fueron el Vārttikakāra de Kātyāyana , el Mahābhāṣya del gramático Patañjali y el Vākyapadīya (una obra sobre gramática y filosofía del lenguaje ) de Bhartṛhari . [99]
Con el tiempo, se desarrollaron diferentes escuelas gramaticales. Había una tradición de gramáticos jainistas y budistas y una tradición posterior de gramáticos paninianos. [100]
Hubo numerosas obras lexicográficas escritas en sánscrito, incluidos numerosos diccionarios atribuidos a figuras como Bana, Mayura, Murari y Sriharsha. [101] Según Keith, "de léxica existen dos clases principales: sinónimos, en los que las palabras se agrupan por tema, y homónimos (anekartha, nanartha), pero los diccionarios sinónimos importantes suelen incluir una sección homónima". [101]
Uno de los primeros léxicos ( kośaḥ ) es el Nāmalingānusāsana de Amarasiṃha , más conocido como Amarākośa . Según Keith, Amarasiṃha, que posiblemente floreció en el siglo VI, era "sin duda un budista que conocía el Mahāyāna y usaba Kālidāsa". [102] Otros léxicos son obras posteriores, incluido el breve Abhidhānaratnamālā del poeta y gramático Halāyudha (c. 950), Vaijayantī de Yādavaprakāsha , Abhidhānacintāmaṇi de Hemacandra y Anekarthasabdakosha de Medinikara (siglo XIV). [103]
La práctica védica de los sūtras relacionados con la correcta ejecución del ritual se extendió a otras materias, como el desempeño de deberes de todo tipo, y en las esferas social, moral y legal. Estas obras llegaron a ser conocidas como Dharmasūtra s y Dharmaśāstras en contraposición a los gṛhyasūtras y śrautasūtras más antiguos , aunque inicialmente no se sintió ninguna distinción. Como otros sūtras, se trataba de una prosa concisa salpicada de algunos ślokas o versos en métrica triṣtubh para enfatizar una doctrina aquí y allá. En términos más generales, los trabajos en el campo del derecho civil y religioso caen bajo la bandera de dharmaśāstra . [104]
Ejemplos de tales obras son:
Sin embargo, la literatura dharma más importante es la Manusmṛiti , que fue compuesta en forma de verso y estaba destinada a aplicarse a todos los seres humanos de todas las castas. [105] El Manusmṛiti trata una amplia variedad de temas que incluyen el matrimonio, los deberes diarios, los ritos funerarios, la ocupación y las reglas generales de vida, los alimentos lícitos y prohibidos, la impureza y la purificación, las leyes sobre la mujer, los deberes del marido y la mujer, la herencia y la partición. , y mucho más. Hay capítulos dedicados a las castas , la conducta de las diferentes castas, sus ocupaciones, la cuestión de la mezcla de castas, y se enumeran con todo detalle el sistema de estratificación social. El Manu·smṛti ha sido fechado en un par de siglos alrededor del cambio de la Era Común. [106] [107] Según investigaciones genéticas recientes, se ha determinado que fue alrededor del siglo I d.C. cuando la mezcla de población entre diferentes grupos en la India, que prevalecía a gran escala desde alrededor del 2200 a.C., se detuvo con el establecimiento de la endogamia . pulg. [108]
La literatura sánscrita también cubre una variedad de otros temas técnicos y seculares que incluyen: [109]
En la India, los textos budistas se escribían a menudo en sánscrito clásico , así como en sánscrito budista híbrido (también conocido como "sánscrito budista" y "sánscrito mixto"). [115] [116] Si bien los primeros textos budistas se compusieron y transmitieron en prakrits indo-ario medio , los budistas indios posteriores tradujeron sus obras canónicas al sánscrito o al menos parcialmente sánscrito su literatura. [117] [118] [115]
A partir del siglo III, los textos budistas también comenzaron a componerse en sánscrito clásico. [117] Con el tiempo, el sánscrito se convirtió en el idioma principal de las escrituras budistas y la escolástica de ciertas escuelas budistas en el subcontinente, especialmente en el norte de la India . Esto fue influenciado por el ascenso del sánscrito como lengua franca política y literaria , reflejando quizás una creciente necesidad de patrocinio de la élite y un deseo de competir con los brahmanes hindúes . [119] El uso budista del sánscrito clásico se ve por primera vez en la obra del gran poeta y dramaturgo Aśvaghoṣa (c. 100 d.C.). [120] La escuela Sarvāstivāda es particularmente conocida por haber traducido todo su canon al sánscrito. [121]
Otras escuelas budistas indias, como las escuelas Mahāsāṃghika - Lokottaravāda y Dharmaguptaka , también adoptaron el sánscrito o sanscritizaron sus escrituras en diferentes grados. [122] [123] Sin embargo, otras tradiciones budistas, como Theravada , rechazaron esta tendencia y mantuvieron su canon en lenguas índicas medias como el pali . [118]
El sánscrito también se convirtió en el idioma más importante del budismo mahayana y muchos sūtras Mahāyāna se transmitieron en sánscrito. [118] Algunos de los primeros y más importantes sutras Mahayana son los Prajñāpāramitā sūtras , muchos de los cuales sobreviven en manuscritos sánscritos. [124] [125]
Autores budistas indios también compusieron tratados en sánscrito y otras obras sobre filosofía , lógica-epistemología , jatakas , poesía épica y otros temas. Si bien un gran número de estas obras sólo sobreviven en traducciones tibetanas y chinas , muchas obras budistas clave en sánscrito sobreviven en forma manuscrita y se conservan en numerosas colecciones modernas. [126]
El sánscrito fue la principal lengua escolástica de los filósofos budistas indios en las escuelas Vaibhasika , Sautrantika , Madhyamaka y Yogacara . [127] Estos incluyen figuras bien conocidas como Kumāralatā , Nāgārjuna , Āryadeva , Asaṅga , Vasubandhu , Yaśomitra, Dignāga , Sthiramati , Dharmakīrti , Bhāviveka , Candrakīrti , Śāntideva y Śāntarakṣita . [127] Algunas obras sánscritas escritas por budistas también cubren temas seculares, como gramática ( vyākaraṇa ), lexicografía (koṣa), poesía ( kāvya ), poética (alaṁkāra) y medicina ( Ayurveda ). [128]
Las eras Gupta (c. siglos IV-VI) y Pāla (c. siglos VIII-XII) vieron el crecimiento de grandes instituciones budistas como las universidades de Nālandā y Vikramashila , donde se estudiaron muchos campos del conocimiento (vidyasthanas) en sánscrito, incluido el budista. filosofía . [130] Estas universidades también atrajeron a estudiantes extranjeros de lugares tan lejanos como China. Uno de los más famosos fue el peregrino chino del siglo VII, Xuanzang , que estudió budismo en sánscrito en Nalanda y se llevó más de 600 manuscritos sánscritos a China para su proyecto de traducción. [131] [132] Los peregrinos chinos a la India como Yijing describieron cómo en estas universidades, el estudio de la filosofía budista fue precedido por un estudio extenso del idioma y la gramática sánscrita. [133]
Durante la era tántrica india (siglos VIII al XIV), se escribieron en sánscrito numerosos tantras budistas y otra literatura esotérica budista. Estos textos tántricos a menudo contienen elementos prakríticos y sánscritos no estándar e influencias de idiomas regionales como el apabhramśa y el bengalí antiguo . [134] [135] Estas formas vernáculas se encuentran a menudo en versos ( dohas ) que se pueden encontrar en textos sánscritos esotéricos. [136]
Las primeras escrituras jainistas , los Jain Agamas, fueron compuestas y transmitidas oralmente en prákrit . [137] Más adelante en la historia del jainismo (aproximadamente después del siglo VIII d.C.), los autores jainistas comenzaron a componer literatura en otros idiomas, especialmente en sánscrito clásico , conservando al mismo tiempo el uso del prácrito jainista. [138]
La obra jainista sánscrita más importante es Tattvarthasūtra ( Sobre la naturaleza de la realidad ) de Umaswati (c. en algún momento entre los siglos II y V d.C. ). El Tattvarthasūtra es considerado una obra autorizada sobre la filosofía jainista por todas las tradiciones del jainismo y, por lo tanto, es ampliamente estudiado. [139]
Otros autores influyentes del sánscrito jainista incluyen: Samantabhadra , Pūjyapāda (quien escribió el comentario más importante al Tattvarthasūtra, titulado Sarvārthasiddhi ) , Siddhasēna Divākara (c. 650 EC), Akalanka , Haribhadra-s ūri (c. siglo VIII), autor del Yogadṛṣṭisamuccaya , Hemachandra (c. 1088-1172 EC), quien escribió el Yogaśāstra , y Yaśovijaya (1624-1688), un erudito de Navya-Nyāya . [140]
Existe un gran corpus de poesía sánscrita clásica de la India en una variedad de géneros y formas. [141] Según Siegfried Lienhard en la India, el término Kāvya se refiere a poemas individuales, así como a "la poesía misma, es decir, todas aquellas obras que se ajustan a normas artísticas y literarias". [142] La poesía india incluye elementos épicos y líricos. Puede ser enteramente en prosa (gadya), enteramente en verso (padya) o en forma mixta (misra). [143] Las obras de Kāvya están llenas de aliteraciones , símiles , metáforas y otras figuras retóricas. [144] [145]
Los indios dividían la poesía en dos categorías principales: poesía que se puede ver (drsya, preksya, es decir, drama/teatro) y poesía que sólo se puede escuchar (sravya). [146]
La poesía india métrica también se puede dividir en otras dos categorías: [143]
Según Lienhard, "mientras que la poesía métrica tuvo una existencia floreciente como mahakavya y laghukavya, los poemas en prosa (gadya) y la literatura en prosa y verso mixtos (campu) tendieron a asumir la forma principal. Las únicas excepciones son las inscripciones panegíricas (prasasti) y epístolas religiosas (lekha) que se encuentran comúnmente en las sociedades budistas y que pueden estar compuestas en estilo kavya. Ambas están escritas en prosa o en una mezcla de prosa y verso alternativamente y, por lo tanto, deben contarse como pertenecientes a la forma menor que representa la prosa kavya. o campu, un punto que los teóricos indios parecen haber descuidado." [147]
Kāvya fue empleado por los poetas de la corte en un movimiento que floreció entre c. 200 a. C. y 1100 d. C. [n] Si bien muchos consideran que la era Gupta vio el punto más alto del Kāvya indio, muchos poemas se compusieron antes y después de este período. [149] El sánscrito Kāvya también influyó en la literatura de Birmania , Tailandia , Camboya y el archipiélago malayo . [150] El estudio del sánscrito Kāvya también influyó en la literatura tibetana y fue promovido por eruditos budistas tibetanos como Sakya Pandita . [89]
La poesía sánscrita Kāvya también floreció fuera de las cortes, en las ciudades, en las escuelas eruditas y en los hogares de los pandits y otras élites, y se sigue componiendo y estudiando en la actualidad. [151] Kāvya se recitaba a menudo en reuniones públicas, recepciones de la corte y en sociedades que se reunían específicamente para el estudio y disfrute de la poesía. Los Kavis (poetas Kāvya) también competían entre sí por recompensas y por el apoyo de las élites y los reyes (que a menudo nombraban poetas de la corte). [152] Los Kavis tenían un alto nivel educativo y muchos de ellos habrían sido pandits con conocimientos de otras ciencias como gramática, lexicografía y otros campos. Los autores indios sostenían que una cualidad importante de estos poetas era pratibhā , la imaginación poética. [153]
Los inicios de Kāvya son oscuros. Lienhard remonta sus inicios al "final del Período Védico Tardío (alrededor de 550 a. C.)... ya que esta fue una época en la que se vio el lento surgimiento de formas poéticas con características propias, bastante diferentes tanto funcional como estructuralmente de los modelos anteriores. " [154] Los primeros poemas de Kāvya eran estrofas cortas en forma menor (laghukāvya), siendo a veces solo poemas de una estrofa (muktakas) . Pocas de estas primeras obras han sobrevivido . [155]
Laghukāvya se refiere principalmente a poemas cortos, que pueden ser de una sola estrofa (muktaka), de dos estrofas (yugmaka) y de varias estrofas (kulakas). La poesía corta también se denominaba khandakavya y una colección de estrofas o antología se denominaba kosa . [156] Los primeros laghukāvyas estaban en prakrits, pero algunos también comenzaron a escribirse en sánscrito con el tiempo. [156]
Los primeros laghukāvyas eran muktakas (a veces también llamados gāthā ), estrofas únicas. Se trataba más comúnmente de poemas líricos sobre la naturaleza, poemas líricos de amor, poemas religiosos o poemas didácticos reflexivos. [157] Según Lienhard, "la poesía muktaka generalmente pinta cuadros y escenas en miniatura, o construye cuidadosamente una descripción de un solo tema". [157]
Algunos de los primeros poemas se encuentran en el canon budista , que contiene dos antologías en verso: Theragāthā ( Versos de los monjes mayores ) y Therīgāthā (Versos de las monjas mayores). Sólo sobreviven las versiones pali de estos, pero también existieron en prácrito y sánscrito. [158]
También se conservan algunas estrofas que se atribuyen a figuras importantes como el gramático Panini, el erudito Patañjali y Vararuci , pero estas atribuciones son inciertas. [159]
Algunos poetas sánscritos importantes cuyas colecciones de poemas cortos han sobrevivido incluyen a Bhartṛhari ( f . c. siglo V d.C.), conocido por su Śatakatraya , Amaru (siglo VII), autor de Amaruśataka (que contiene principalmente poesía erótica) y Govardhana (siglo XII). ), autor del Āryāsaptaśatī . [160]
Existen numerosas antologías que recopilan poesía breve en sánscrito de diferentes autores; estas obras son nuestra principal fuente de poemas breves en sánscrito. [161] Una antología ampliamente celebrada es la Subhāṣitaratnakoṣa ( Antología de joyas bien dichas ) del monje y antólogo budista Vidyakara (c. 1050-1130). [162] [163] Otras antologías importantes incluyen: Subhāṣitamuktāvalī de Jalhana (siglo XIII), Saduktikarṇāmṛta de Sridharadasa (1205), Śārṅgadharapaddhati (1363) y Subhāṣitāvalī ( Cadena de hermosos dichos , c. siglo XVI) de Vallabhadeva. [161]
Entre muktaka y mahākāvya hay poemas sánscritos de longitud media que son estrofas vinculadas (entre ocho y cien estrofas) que utilizan una métrica sánscrita y un tema (como las seis estaciones indias , el amor, el eros y la naturaleza). Se les llama de diversas formas "series de estrofas" (samghata) o khandakavya. [164]
Ejemplos de estos poemas de mediana duración incluyen: Ṛtusaṃhāra , Ghatakarpara Kavyam y Meghadūta de Kālidāsa (el más famoso de todos los poetas sánscritos) que popularizó el sandeśa kāvya (poema mensajero), Candraduta de Jambukavi (siglos VIII al X), Parsvabhyudaya de Jinasena . (una obra jainista ), Hansasandeśa de Vedanta Desika , Kokila Sandeśa y Haṃsadūta de Rūpa Gosvāmin (siglo XVI). [165] Otro género de poemas de mediana duración fueron los panegíricos como el Rājendrakarṇapūra de Sambhu. [166]
Los poemas religiosos de estilo kāvya de longitud media (a menudo llamados stotras o stutis) también fueron muy populares y muestran algunas similitudes con los panegíricos. Según Lienhard, algunas de las figuras sobre las que se escribe más ampliamente en poemas religiosos de mediana extensión incluyen: " Gautama Buddha , Durga - Kali (o Devi), Ganesa , Krsna (Govinda), Laksmi , Nrsimha , Radha , Rama , Sarasvati , Siva , Surya , los Tathagatas , los Tirthamkaras o Jinas, Vardhamana Mahavira y Visnu ." [167] Sólo algunos de los himnos sánscritos a los dioses pueden considerarse kāvya literarios , ya que son verdaderamente artísticos y siguen algunas de las reglas kāvya clásicas. [168]
Según Lienhard, los himnos literarios de los budistas son los más antiguos. Se dice que Aśvaghoṣa escribió algunos, pero todos están perdidos. [169] Dos himnos budistas del poeta Mātṛceṭa* (c. 70 a 150 d.C.), el Varṇārhavarṇa Stotra o Catuḥśataka y el Satapancasataka o Prasadapratibha ((Stotra) sobre el Esplendor de la Gracia (de Buda)) han sobrevivido en sánscrito. Son algunos de los mejores stotras budistas y fueron muy populares en la comunidad budista de la India. [169] También hay algunos stotras budistas atribuidos a otros maestros budistas como Nagarjuna (siglos II-III d.C.), Chandragomin (siglo V) y Dignāga , así como dos stotras budistas del rey Harshavadana . [170] Algunos stotras budistas posteriores importantes son Sragdharastotra (alrededor de 700) de Sarvajñamitra, Lokesvara-sataka de Vajradatta (siglo IX), el tántrico Mañjuśrīnāma-saṃgīti y Bhaktisataka del siglo XV de Ramacandra Kavibharati (que está influenciado por el movimiento Bhakti ). [171]
También hay muchos stotras jainistas en sánscrito, la mayoría de los cuales están dedicados a los Jain Tirthankaras . Incluyen el Bhaktacamarastotra de Manatunga (siglo VII), el Ajitasantistava de Nandisena, el Mahavirastava de Abhayadeva (mediados del siglo XI) y los stotras de Ramacandra (siglo XII). [172]
Hay numerosos himnos literarios hindúes que fueron escritos después de la época de Kālidāsa. Algunos de los más importantes son el Caṇḍīśataka de Bāṇabhaṭṭa , el Suryasataka de Mayurbhatta , numerosos himnos atribuidos a Adi Shankara (aunque la mayoría de ellos probablemente no fueron compuestos por él), el Mahimnastava , el Shaiva Pañcāśati (siglo XIV), los Shaiva stotras de Abhinavagupta , el Mukundamala y Narayaniyam del sur , el Krishnakarṇāmrutam , y los poemas de Nilakantha Diksita , Jagannātha Paṇḍitarāja , Gangadevi , Ramanuja , Jayadeva , Rupa Goswami y Bhaṭṭa Nārāyaṇa (siglo XVII). [173]
Según Lienhard, la característica más importante de los mahākāvya (poemas largos) es que están divididos en capítulos o cantos (sargas). Los Mahākāvyas completamente versificados (llamados sargabandhas) están escritos en muchos metros diferentes. Mahākāvyas también se pueden escribir íntegramente en prosa o en una mezcla de verso y prosa (principalmente llamado campu). [174] Sargabandhas comúnmente se centra en un héroe y también incluye villanos . Casi nunca terminan de manera trágica. [175] La poesía épica india como el Rāmāyaṇa forma una influencia importante en la literatura sánscrita mahakāvya . [176]
Los mahākāvyas más antiguos que existen son los del poeta y filósofo budista Aśvaghoṣa ( c. 80 - c. 150 d.C. ). [176] Su Buddhacarita ( Hechos de Buda ) fue lo suficientemente influyente como para ser traducido tanto al tibetano como al chino. [177] [178] [179] El peregrino chino Yijing (635–713 d.C.) escribe que el Buddhacarita fue "... leído extensamente en las cinco partes de la India y en los países del Mar del Sur (Sumātra, Jāva y las islas vecinas)... se consideraba una virtud leerlo en la medida en que contenía la noble doctrina en una forma compacta y ordenada". [180] Otro mahākāvya de Aśvaghoṣa es el Saundarananda , que se centra en la conversión de Nanda , el medio hermano de Buda. [181] [182]
Se dice que Kālidāsa , llamado por muchos el Shakespeare de la India, [o] fue el mejor maestro del estilo poético sánscrito. Arthur Macdonell describe las palabras de este gran poeta como "firmeza y uniformidad de sonido, evitando transiciones duras y prefiriendo armonías suaves; el uso de las palabras en su sentido ordinario y claridad de significado; el poder de transmitir sentimientos; belleza, elevación y el empleo de expresiones metafóricas". [184] Los Kāvyas más grandes de Kālidāsa son el Raghuvaṃśa y el Kumārasambhava . [p] [185]
Este Raghuvaṃśa ( La genealogía de Raghu ) narra la vida de Rāma junto a sus antepasados y sucesores en 19 cantos, y la historia de Rāma coincide bastante con la del Rāmāyaṇa . La narración avanza a un ritmo rápido, está repleta de símiles acertados y sorprendentes y tiene mucha poesía genuina, mientras que el estilo es más simple de lo que es típico de un mahakāvya. Se considera que el Raghuvaṃśa cumple con todos los criterios de un mahākāvya , tales como que la figura central debe ser noble, inteligente y triunfante, que el trabajo debe abundar en rasa y bhāva , etc. Son más de 20 comentarios de esta obra los que se conocen. [186] [187] El Kumārasambhava ( El nacimiento de Kumāra ) narra la historia del cortejo y boda de Śiva y Pārvatī , y el nacimiento de su hijo, Kumāra . El poema termina con la muerte del demonio Tāraka, el propósito mismo del nacimiento del dios guerrero. El Kumārasambhava muestra los ricos y originales poderes imaginativos del poeta, lo que genera abundantes imágenes poéticas y riqueza de ilustraciones. Una vez más, han sobrevivido más de 20 comentarios sobre el Kumāra·sambhava. [188] [189]
Estos dos grandes poemas están agrupados según la tradición india junto con cuatro obras más en "los seis grandes mahākāvyas". Los otros cuatro grandes son: Kirātārjunīya de Bhāravi (siglo VI d.C. ) , Śiśupālavadha de Māgha (siglo VII d.C.) , Bhaṭṭikāvya (también conocido como Rāvaṇavadha ) y Naiṣadhīyacarita de Śrīharṣa (siglo XII d.C.) , que es el El más extenso y difícil de los grandes mahākāvyas (y contiene muchas referencias a la filosofía india) . [190] Con el tiempo, también se compusieron varios comentarios sobre estos poemas, especialmente el Naiṣadhīyacarita. [191]
Entre la época de Kālidāsa y el siglo XVIII, se compusieron muchos otros sargabandhas en el estilo clásico, como el Hayagrīvavadha de Mentha (siglo VI), el Setubandha del rey Pravarasena II, el Janakiharana del poeta cingalés Kumaradasa , el Haravijaya de Rajanaka Ratnakara , el Nalodaya, el Sivasvamin budista Kappinabhyudaya (siglo IX) y Padyacudamani de Buddhaghosa (una vida de Buda, c. siglo IX). [192] Las sargabandhas posteriores tendieron a estar más cargadas de complejidad técnica, erudición y decoración extensa. [193] Los autores de estas obras posteriores incluyen a los Kashmiri Shaivas Kaviraja Rajanaka Mankha y Jayaratha, Jayadeva, del siglo XII, autor del innovador y ampliamente imitado Gitagovinda , Harivilasa de Lolimbaraja (mediados del siglo XVI), [194] el Shaivite Bhiksatana (kavya) de Gokula. , Sahrdayananda del siglo XIII de Krsnananda y las numerosas obras de Ramapanivada. [195]
Después del siglo VIII, numerosos poetas jainistas (principalmente de Gujarat ) escribieron muchos mahākāvyas jainistas sofisticados , incluido el Varangacarita de Jatasimhanandi (siglo VII), el Yasodharacarita de Kanakasena Vadiraja Suri y el Ksatracudamani de Vadibhasimha Odayadeva. [196] Los autores jainistas también escribieron sus propias versiones del Ramayana con temas jainistas , como el Padmapurana de Ravisena (678 d.C.). [197]
Otros mahākāvyas posteriores son poemas basados en personajes históricos que embellecen la historia con temas poéticos clásicos como Navasāhasāṅkacarita de Parimala , Vikramāṅkadevacarita (siglo XI) de Bilhana y Madhurāvijayam ( La conquista de Madurai , c. siglo XIV) de Gangadevi , que narra la vida de un príncipe. del Imperio Vijayanagara y su invasión y conquista del Sultanato de Madurai . Rashtraudha Kavya de Rudrakavi narra la historia de los reyes Maratha Bagul de Baglana y Khandesh y detalla su papel y posición en la historia militar que involucra a figuras importantes como los bahmanis , Mahmud Begada , Humayun , Akbar , Murad Shah , etc. [198] [199] [200] [201]
Algunos poemas posteriores se centraron en recursos poéticos específicos, siendo algunos de los más populares la paronomasia (slesa) y la rima ambigua (yamaka). Por ejemplo, los poemas de Vasudeva (siglo X), como Yudhiṣṭhira-vijaya y Nalodaya , eran todos poemas yamaka, mientras que el Ramapalacarita de Sandhyakara Nandin es un slesakavya. [202]
Un último género es el Śāstrakāvya, un kāvya que también contiene algún contenido didáctico que instruye sobre alguna ciencia o conocimiento antiguo. Los ejemplos incluyen Kavirahasya (un manual para poetas) de Halayudha , Arjunaravaniya (que enseña gramática) de Bhatta Bhima y Kumarapalacarita (gramática) de Hemacandra. [203]
Si bien la mayoría de los primeros mahākāvyas estaban todos en verso, el término mahākāvya también podía aplicarse a cualquier poema largo en prosa y se hicieron más populares después del siglo VII, cuando vivieron los grandes maestros de la prosa (gadya). Estos son Daṇḍin (autor del Daśakumāracarita ) Subandhu (autor del Vāsavadattā ) y Bāṇabhaṭṭa (autor de Kādambari y Harshacarita ). [204] Los mahākāvyas en prosa reemplazaron el virtuosismo en la métrica con oraciones artísticas y muy complejas. [205] Otros escritores importantes de poemas en prosa sánscritos incluyen a Bhūṣaṇa bhaṭṭa, Dhanapala (el autor jainista del Tilakamañjari ) y Vadibhasimha Odayadeva (autor del Gadyacintāmaṇi ). [206]
Campū (también conocido como gadyapadyamayi ) es un género poético que contiene tanto verso como prosa. Este género era poco común durante el primer milenio d.C., pero luego ganó popularidad, especialmente en el sur de la India. [207] El ejemplo sánscrito más antiguo de este género es Nalacampu (o Damayanticampu , c. siglo X) de Trivikramabhatta. [207] Si bien muchas otras obras sánscritas también contienen una mezcla de verso y prosa, como Jātakamālā de Āryaśūra , Lienhard señala que estos no son verdaderos campūs. Esto se debe a que "en el verdadero campū hay un equilibrio calculado entre la prosa lo más perfecta posible y las estrofas en el genuino estilo kavya". [208]
Algunos campūs importantes incluyen Yaśastilakacampū de Somaprabha Suri (siglo IX, jainista), Jivandharacampū (jainista) de Haricandra , Ramayanacampū, Amogharaghavacampu de Divakara , Varadambikaparinaya de la poeta del siglo XVII Tirumalamba , Visvagunadarsacampu de Venkatadhvarin , Gopalacampu voluminoso de Jiva Gosvamin , Ragh Muktacaritra de unathadasa , y Shri Janraj Champu del poeta maithili del siglo XVIII Krishnadutta . [209]
También hay numerosas obras en sánscrito que tratan de la prosodia y la poética . La primera obra que trata sobre la poética es Nāṭyaśāstra (200 a. C. a 200 d. C.), de Bharatamuni, una obra que trata principalmente sobre el drama. [210] Piṅgalá ( Florida. 300-200 a. C.) fue autor del Chandaḥśāstra , uno de los primeros tratados sánscritos sobre prosodia .
Gaurinath Bhattacharyya Shastri enumera cuatro escuelas principales de poética india y sus principales figuras: [211]
Las obras influyentes posteriores sobre poética incluyen Kāvyaprakāśa de Mammaṭa (siglo XI) , los escritos sobre poética de Kshemendra , Kavyanusasana de Hemacandra , Vagbhatalankara de Vagbhata y Ujjvalanilamani de Rupa Gosvamin . [212]
Fuera de Kāvya propiamente dicha existen también numerosas obras poéticas (a menudo llamadas subhāṣita , "bien dichas") que pueden clasificarse como poesía gnómica y poesía didáctica . [213] [214] Se trata principalmente de poemas que contienen algún dicho sabio, una lección aforística (a menudo ética), una máxima popular o un proverbio (lokavakya). [215] [216] Estos son miles de Subhāṣitas sobre muchos temas. [217] El Dharmapada es una importante colección temprana de aforismos. [213]
También hay muchas obras didácticas atribuidas a Cāṇakya (pero en realidad escritas por numerosos autores), como Rājanītisamuccaya, Cāṇakyanīti, Cāṇakyarājanīti, Vṛddha-Cāṇakya y Laghu-Cāṇakya . [218] Otra colección importante de dichos gnómicos es el Nisataka de Bhartrhari . [219]
Ejemplos posteriores de este género incluyen Subhasitaratnasaridoha de Jain Amitagati , Cārucaryā, Darpadalana y Samayamatrka de Kṣemendra , Dṛṣṭāntaśataka de Kusumadeva , Nitimañjari (1494) de Dya Dviveda y Subhāṣitāvalī de Vallabhadeva (siglo XV). [220] [221] También existen numerosas antologías de subhāṣita , como el Cātakāṣṭaka . [222]
El drama clásico indio ( dṛśya , nātaka ) también se escribió principalmente en sánscrito y hay muchos ejemplos de este género literario sánscrito. Nāṭyaśāstra (siglo III d.C.) de Bharata es la obra más antigua que analiza la dramaturgia sánscrita . [223] El drama sánscrito se centra en los sentimientos y en los personajes heroicos. Clásicamente, los finales son felices , nunca trágicos . [224] Se encuentran referencias al drama sánscrito en todos los textos sánscritos antiguos, incluidas las grandes epopeyas. [225]
Algunos de los primeros dramas sánscritos son los de Aśvaghoṣa (sólo sobrevive un fragmento de su Śāriputraprakaraṇa ) y las numerosas obras de Bhāsa (c. siglo I a. C.), la mayoría de las cuales se basan en las dos grandes epopeyas ( Mahabharata y Ramayana ). [226] [227] Kalidasa es ampliamente considerado como el mejor dramaturgo sánscrito, aclamado por su dominio lingüístico y economía de estilo. [228] Escribió tres obras de teatro: Vikramōrvaśīyam , [E] Mālavikāgnimitram , [F] Abhijñānaśākuntalam . [GRAMO]
Otras obras importantes incluyen Mṛcchakaṭika ( El pequeño carro de barro , siglo V) y Mudrārākṣasa .
Harṣa , un emperador indio del siglo VII, también fue conocido como un gran dramaturgo con un estilo sencillo y delicado. [ 229] Sus Ratnavali , Nagananda y Priyadarsika son dramas sánscritos muy conocidos. [230]
Mattavilāsaprahasana ( Una farsa de deporte borracho ) es una obra corta en sánscrito de un acto . Es una de las dos grandes obras de teatro en un acto escritas por el rey Pallava Mahendravarman I (571-630 d.C.) a principios del siglo VII en Tamil Nadu. [231]
Bhavabhuti (siglo VIII) es uno de los grandes dramaturgos posteriores a Kalidasa. [232] Otros dramaturgos sánscritos importantes incluyen Visakhadatta , Bhaṭṭa Nārāyaṇa , Murari, Rajasekhara , Kshemisvara, Damodaramishra y Krishnamishra. [233]
En el segundo milenio también se siguieron escribiendo textos dramatúrgicos sánscritos posteriores, como el Shilparatna , que trata sobre la danza y el teatro.
Hay varias colecciones de fábulas en sánscrito clásico , una de las más influyentes es el temprano Pañcatantra , una obra que fue ampliamente imitada . [234] Otras obras incluyen Hitopadeśa y Kathakautuka de Srivara . [235] Los Jatakas budistas (cuentos de las vidas pasadas de Buda ) son un género similar e incluyen el Divyāvadāna , el Jātakamālā (una colección de fábulas budistas) de Āryaśūra y las diversas obras de Ksemendra como el Avadānakalpalatā.
Las colecciones de cuentos populares (o cuentos de hadas ) incluyen Vetala Pañcaviṃśati , Siṃhāsana Dvātriṃśikā y Suktasaptati . [236] También está Kathāsaritsāgara ( Océano de las corrientes de historias ) de Somadeva.
También hay crónicas históricas poéticas como Rajatarangini de Kalhana, Rashtraudha Kavya de Rudrakavi, Shivbharata y Paramanandkavya de Paramananda, Rajaramcharitra de Keshavbhatt, Sri Janraj Champu de Krishna Dutta. [237]
Trisastisalakapurusacaritra de Hemacandra (1088-1172) es un ejemplo de narrativa didáctica jainista en sánscrito. [238]
También hay relatos abreviados de textos perdidos más antiguos, como el Bṛhatkathāślokasaṃgraha de Budhasvāmin . [239]
Se sigue produciendo literatura en sánscrito. Estas obras, sin embargo, tienen un número muy reducido de lectores. En la introducción a Ṣoḍaśī: An Anthology of Contemporary Sanskrit Poets (1992), Radhavallabh Tripathi escribe: [240]
El sánscrito es conocido por su literatura clásica, aunque la actividad creativa en esta lengua ha continuado sin pausa desde la época medieval hasta nuestros días. [...] En consecuencia, la escritura sánscrita contemporánea adolece de una negligencia predominante.
La mayoría de los poetas sánscritos actuales trabajan como profesores, ya sean pandits en pāṭhaśāla s o profesores universitarios. [240] Sin embargo, Tripathi también señala la abundancia de literatura sánscrita contemporánea:
Por otra parte, no es despreciable el número de autores que parecen mostrarse muy entusiasmados por escribir en sánscrito durante estos días. [...] Dr. Ramji Upadhyaya en su tratado sobre el drama sánscrito moderno ha analizado más de 400 obras de teatro sánscritas escritas y publicadas durante los siglos XIX y XX. En una tesis que trata sobre los mahākāvya s sánscritos escritos en una sola década, 1961-1970, el investigador ha señalado 52 mahākāvya s (poemas épicos) sánscritos producidos en esa misma década.
De manera similar, Prajapati (2005), en Post-Independence Sanskrit Literature: A Critical Survey , estima que sólo en el período posterior a la independencia de la India (es decir, desde 1947) se compusieron más de 3.000 obras en sánscrito. Además, gran parte de este trabajo se considera de alta calidad, tanto en comparación con la literatura sánscrita clásica como con la literatura moderna en otras lenguas indias. [241] [242]
Desde 1967, la Sahitya Akademi , la academia nacional de letras de la India, otorga un premio a la mejor obra creativa escrita ese año en sánscrito. En 2009, Satyavrat Shastri se convirtió en el primer autor sánscrito en ganar el premio Jnanpith , el premio literario más importante de la India. [243] Vidyadhar Shastri escribió dos poemas épicos ( Mahakavya ), siete poemas más cortos, tres obras de teatro y tres canciones de alabanza ( stavana kavya ; recibió el premio Vidyavachaspati en 1962. Algunos otros compositores sánscritos modernos incluyen a Abhiraj Rajendra Mishra (conocido como Triveṇī Kavi , compositor de cuentos y varios otros géneros de la literatura sánscrita), Jagadguru Rambhadracharya (conocido como Kavikularatna , compositor de dos epopeyas, varias obras menores y comentarios sobre Prasthānatrayī ).
Otra gran epopeya sánscrita que ha pasado desapercibida hasta hace poco es "Dhruv Charitra", escrita por Pandit Surya Dev Mishra en 1946. Obtuvo elogios de reconocidos críticos hindi y sánscrito como Hazari Prasad Dwiedi, Ayodhya Singh Upadhyay "Hariaudh", Suryakant tripathi " Nirala", Laldhar Tripathi "Pravasi". [244]
Contrariamente a la creencia popular, existe una escritura sánscrita sorprendente que es cualitativamente de tan alto nivel que puede fácilmente ser tratada a la par con lo mejor de la literatura sánscrita clásica. También puede competir fácilmente con los escritos en otras lenguas indias.
La segunda mitad del siglo XIX marca el comienzo de una nueva era en la literatura sánscrita. Muchos de los escritos sánscritos modernos son cualitativamente de tan alto nivel que pueden fácilmente ser tratados a la par de las mejores obras sánscritas clásicas, y también pueden juzgarse en contraste con la literatura contemporánea en otros idiomas.
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