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Shriharsha

Shri-harsha ( IAST : Śrīharṣa ) fue un filósofo y poeta indio del siglo XII d.C. Las obras de Śrīharṣa tratan diversos temas de la filosofía india , como el pramana . A menudo se ha interpretado que promueve el Advaita Vedānta en sus Dulces de refutación ( Khanṇḍanakhaṇḍanakhādya ), sin embargo, esta interpretación sigue siendo controvertida entre los eruditos modernos. [1] [2] [3] El pensamiento de Śrīharṣa fue influyente tanto para los pensadores Nyāya - Vaiśeṣika como también para la tradición Advaita Vedānta. [2]

Vida

Śrīharṣa era hijo de Śrīhira y Mamalladevī. Su padre, Śrīhira, fue un poeta en la corte del rey Gahadavala Vijayachandra . [4] Su padre también fue un guía de la gente común hacia Dios con los Vedas, los pensamientos del Bhagavad Gita, etc. Su padre le pidió a Harsha en el momento de su muerte que estudiara bien y se convirtiera en pandit. Le dijo que usara su shiksha (educación) para hacer que la vida de la gente común estuviera orientada hacia la divinidad y fuera mejor. Además, le dijo a Śrīharṣa que llevara pensamientos sobre el Bhagavad Gita a todos.

Śrīharṣa tuvo una educación india clásica en un gurukula , estudiando y viviendo bajo la guía de un guru. Dominó todas las Escrituras y todas las escuelas de pensamiento que prevalecían en ese momento. Escribió los famosos Dulces de la refutación ( Khanṇḍanakhaṇḍanakhādya ), que critica la epistemología de la escuela Nyaya y la investigación racional en general. [1]

Śrīharṣa pasó sus últimos años de vida en una serenidad ascética a orillas del río Ganges. Compuso varias obras. Estos incluyen Naiṣadhacarita, Khaṇḍanakhaṇḍakhādya, Vijayaprasasti , Chindaprasasti , Gaudorvisakulaprasasti , Sahasankacarita , Arnavavarnana y Amarakhandana .

Filosofía

El texto filosófico más conocido de Śrīharṣa es el Khaṇḍanakhaṇḍakhādya ("Trozos de refutaciones de caramelo" o simplemente Dulces de refutación ). [5] [2]

Śrīharṣa piensa que cualquier argumento o punto de vista filosófico está sujeto a argumentos de refutación ( khaṇḍana-yukti ) y, por lo tanto, todos los argumentos filosóficos son rechazables y no son evidencia suficiente para creer en ningún punto de vista filosófico. [2]

El trabajo se centra en críticas escépticas a las pruebas filosóficas racionales, especialmente al sistema epistemológico de la escuela filosófica Nyāya - Vaiśeṣika . [2] Su principal crítica es la insuficiencia de las definiciones Nyaya de las seis categorías filosóficas que defienden: sustancia ( dravya ), cualidad ( guṇa ), acción ( karma ), universal ( sāmānya ), diferenciador último ( viśeṣa ), y la relación de inherencia ( samavāya ). [2] Śrīharṣa también critica la definición Nyaya de conocimiento y sostiene que puede que no exista una única definición satisfactoria. [2]

Śrīharṣa piensa que sus críticas también proporcionan evidencia de la no dualidad de la conciencia, la visión de que sólo la conciencia existe verdaderamente. [2] De hecho, mientras Śrīharṣa critica casi todas las categorías y puntos de vista filosóficos, incluida la causalidad y el mundo externo (aparte de la conciencia), afirma la realidad de la conciencia. [2]

Según Śrīharṣa, todos los acontecimientos de la conciencia son conscientes de sí mismos o se revelan a sí mismos. Así, la conciencia se conoce a sí misma, y ​​este autoconocimiento reflexivo es lo único que necesitamos para saber que la conciencia es real. Este punto de vista fue comúnmente defendido por la escuela de budismo Yogācāra , que defendía la teoría de la conciencia autorreflexiva ( svasamvedana ). [2]

Śrīharṣa también busca mostrar a través de sus muchas críticas al pensamiento racional Nyaya que usar la racionalidad para intentar comprender la realidad última es un acto inútil. Por tanto, piensa que la argumentación racional no puede probar el sistema dualista de Nyaya ni tampoco el no dualismo. [2] En cambio, dice que el método para conocer la no dualidad es una conciencia sutil de la no dualidad que surge de la contemplación basada en escuchar las palabras y grandes oraciones ( mahavakyas ) de los Upaniṣads . [2]

Una lectura de la idea principal de este texto es que busca mostrar la inestabilidad de la razón y cómo cualquier argumento racional puede verse socavado por un razonamiento adicional. Por tanto, el razonamiento siempre es inconcluso. Debido a esto, Śrīharṣa sostiene que los lógicos Nyaya deberían dejar de hacer filosofía y tener fe en el poder liberador de los Upaniṣads . [2] Śrīharṣa es, por tanto, radicalmente diferente del filósofo advaita Saṃkara , quien sostenía que la razón puede ayudarnos a comprender mejor la verdad última. Para Śrīharṣa la razón es inútil, sólo la fe y los Upaniṣads nos conducirán a la verdad de la no dualidad. [2]

Poesía

Śrīharṣa compuso el poema kāvya Naishadha Charita ( IAST : Naiṣadhacarita ) en 1174, durante el reinado del hijo de Vijayachandra, Jayachandra . Según Prabandhakośa de Rājaśekhara , tras la amplia aceptación de Naishadha Charita , Śrīharṣa fue dignificado con el título Narabharati . [4]

La Naishadha Charita contiene temas eróticos, pero según el erudito jainista del siglo XV Nayachandra Suri , Śrīharṣa era en realidad un célibe, que había "conquistado sus órganos sensoriales" ( jitendriya ). [6]

El Naishadha Charita fue traído a Gujarat por Harihara durante el reinado de Vīradhavala , al que Chandu Pandita en su Dipika , compuesto en 1296, se refiere como un nuevo poema y también al comentario de Vidyādhara. Naishadha Charita fue compuesta antes que Khaṇḍanakhaṇḍakhādya en cuyo texto Sriharsha alude a las obras de Kalidasa . [4]

Ver también

Referencias

  1. ^ ab Shashtri, Pandurang. Shradh Bhag 2 . Nirmal Niketan. págs. 29–42.
  2. ^ abcdefghijklmn Das, Nilanjan (2021), Zalta, Edward N. (ed.), "Śrīharṣa", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de invierno de 2021), Metaphysics Research Lab, Universidad de Stanford , consultado el 9 de junio de 2023
  3. ^ Granoff, Phyllis E., 1978, Filosofía y argumentación en el Vedānta tardío: Khaṇḍanakhaṇḍakhādya de Śrī Harṣa , Dodrecht: D. Reidel. [Contiene una traducción de la introducción a Khaṇḍanakhaṇḍakhādya en las páginas 71–208]. doi:10.1007/978-94-009-9822-3
  4. ^ abc M. Srinivasachariar 1974, pág. 177.
  5. ^ C. Kunhan Raja. Estudio de la literatura sánscrita. Bharatiya Vidya Bhavan. pag. 147.
  6. ^ Phyllis Granoff 2006, pág. 37.

Bibliografía

enlaces externos