El jainismo es una religión fundada en la antigua India . Los jainistas rastrean su historia a través de veinticuatro tirthankara y veneran a Rishabhanatha como el primer tirthankara (en el ciclo de tiempo actual). Los dos últimos tirthankara , el 23.º tirthankara Parshvanatha (c. siglos IX-VIII a. C.) y el 24.º tirthankara Mahavira ( c. 599 - c. 527 a. C. ) se consideran figuras históricas. Según los textos jainistas, el 22º tirthankara Neminatha vivió hace unos 5.000 años y era primo de Krishna . [ cita necesaria ]
Las dos sectas principales del jainismo, la Digambara y la Śvētāmbara , probablemente comenzaron a formarse alrededor del siglo III a. C. y el cisma se completó aproximadamente en el siglo V d. C. Estas sectas luego se subdividieron en varias subsectas, como Sthānakavāsī y Terapanthis. Muchos de sus templos históricos que aún existen hoy en día fueron construidos en el primer milenio d.C. Después del siglo XII, los templos, las peregrinaciones y la tradición ascética desnuda (vestida del cielo) del jainismo sufrieron persecución durante el dominio musulmán, con la excepción de Akbar , cuya tolerancia religiosa y apoyo al jainismo llevaron a una prohibición temporal de la matanza de animales durante el festival religioso jainista. de Paryushana como resultado de los esfuerzos realizados por el monje Śvetāmbara Hiravijayasuri . El jainismo rechaza el concepto de creador y fundador. En el actual medio ciclo del cosmos, Aadinatha fue el primer Tirthankara. [ cita necesaria ]
Los orígenes del jainismo son oscuros. [1] [2] Los jainistas afirman que su religión es eterna y consideran a Rishabhanatha el fundador en el ciclo de tiempo actual, que vivió durante 8.400.000 años purva. [3] Rishabhanatha es el primer tirthankar entre los 24 Tirthankaras. [4] [3]
Diferentes estudiosos han tenido diferentes puntos de vista sobre el origen.
El jainismo se considera una religión prebudista independiente que comenzó c. 700 a. C., aunque sus orígenes son controvertidos. Algunos estudiosos afirman que el jainismo tiene sus raíces en la civilización del valle del Indo, lo que refleja la espiritualidad nativa anterior a la migración indo-aria a la India.
Varios sellos de las civilizaciones del valle del Indo se parecen a Rishabha, el primer jainista, como representación visual de Vishnu. Muchas reliquias representan símbolos jainistas, incluidas figuras masculinas desnudas de pie, imágenes con cabezas de serpiente y el símbolo del toro de Vrshabadeva. . [5] [6] [7] Algunos eruditos especulan que las tradiciones jainistas podrían remontarse incluso más allá de la civilización del valle del Indo, y que Vardhamana, en lugar de ser un "fundador" per se, era simplemente un líder y reanimador. de tradición mucho más antigua. [8] [un] [10]
Según una propuesta de chirayu de 1925 , el origen del jainismo se remonta al 23º Tirthankara Parshvanatha (c. Siglos VIII-VII a. C.), [11] [12] [13] y considera a los primeros veintidós Tirthankaras como figuras míticas legendarias. . [14] Según otra investigación realizada por Sarvepalli Radhakrishnan , el primer vicepresidente de la India, el jainismo existía mucho antes de que se compusieran los Vedas. [15] Los dos últimos tirthankara , Parshvanatha y Mahavira ( c. 599 – c. 527 a. C. ) [16] se consideran figuras históricas. [17] [18] Mahavira fue contemporáneo de Buda [11] Según los textos jainistas, el 22º Tirthankara Neminatha [19] vivió hace unos 85.000 años y era primo de Krishna . [20] [21]
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Los textos y la tradición jainistas creen en 24 Tirthankaras . Se los representa como de cinco a cien veces más altos que los seres humanos promedio y han vivido durante miles de años en la tradición jainista. [22] [21] [23] Los historiadores sólo consideran los dos últimos basándose generalmente en figuras históricas del primer milenio a.C. [24] [11] [25] Las fuentes budistas no mencionan a Mahavira como fundador de una nueva tradición, sino como parte de una tradición ascética de Nirgranthas (sin nudos). Esto ha llevado a los estudiosos a concluir que Mahavira no fue el fundador, sino un reformador de una tradición como su predecesor, Parsvanatha. [26]
Durante el siglo VI a. C., Mahāvīra se convirtió en uno de los maestros del jainismo más influyentes. Los jainistas lo veneran como el vigésimo cuarto y último Tirthankara de la presente era cósmica . [27] Aunque a veces se considera erróneamente a Mahavira como el fundador, aparece en la tradición como alguien que, desde el principio, había seguido una religión establecida hace mucho tiempo. [28]
Mahavira dejó su casa a la edad de 30 años y meditó durante 12 años hasta convertirse en un 'jina' alias el conquistador.
Existe evidencia histórica razonable de que el 23º Tirthankara , Parshvanatha , el predecesor de Mahavira, vivió en algún lugar entre los siglos IX y VII a.C. [17] [29] [30] [31]
Los Vedas mencionan el nombre Rishabha. [32] Sin embargo, el contexto en el Rigveda , Atharvaveda y los Upanishads sugiere que significa el que tiene el signo de toro , o a veces el "más excelente de cualquier tipo". [33] [nota 1] En algunas creencias hindúes, es un epíteto del dios hindú Shiva . [36] Los textos hindúes como el Bhagavata Purana incluyen a Rishabha como un avatar de Vishnu . [37]
Después del nirvana de Parshvanatha, su discípulo Subhadatta se convirtió en el líder de los monjes. Subhadatta fue sucedido por Haridatta, Aryasamudra, Prabha y, por último, Kesi . [38] Uttaradhyayana , un texto de Svetambara, tiene registros de un diálogo entre el discípulo de Mahavira y Kesi; Kesi junto con su comunidad aceptaron a Mahavira como un tirthankara y, como resultado, se fusionaron con él. [39]
En la tradición jainista se cree que los Tirthankaras alcanzaron la omnisciencia, conocida como kevala jnana . Después de Mahavira, se dice que uno de sus discípulos, Sudharma Svami, asumió el liderazgo. [40] Fue el jefe de la comunidad jainista hasta el 600 a. C. [41] Después de su muerte, Jambuswami , un discípulo de Sudharma Svami, se convirtió en el jefe de los monjes. Fue el jefe hasta el 463 a. C. [42] También se dice tradicionalmente que Sudharma Svami y Jambu Svami alcanzaron kevala jnana . Se dice que nadie después de Jambu Svami lo ha alcanzado hasta ahora.
Las dos sectas principales del jainismo, la Digambara y la Śvētāmbara , probablemente comenzaron a formarse alrededor del siglo III a. C. y el cisma se completó aproximadamente en el siglo V d. C. [43] [44] Estas sectas luego se subdividieron en varias subsectas, como Sthānakavāsī y Terapanthis. [45] Según la escritura Śvetāmbara Avashyak Bhashya del siglo V de Jinabhadra , la secta Digambara se formó como resultado de una rebelión de un monje llamado Sivabhuti . [46] [47] [48]
Sin embargo, según Digambaras, durante el reinado de Chandragupta Maurya , Acharya Bhadrabahu se mudó a Karnataka para sobrevivir a una hambruna que duró doce años. Sthulabhadra , un alumno de Acharya Bhadrabahu, permaneció en Magadha . Cuando los seguidores de Acharya Bhadrabahu regresaron, hubo una disputa entre ellos sobre la autenticidad de los Jain Agamas . Además, los que se quedaron en Magadha comenzaron a vestir ropas blancas, lo cual era inaceptable para los demás que permanecieron desnudos. Así surgieron las sectas Digambara y Śvētāmbara , los Digambara estaban desnudos mientras que los Svetambara iban vestidos de blanco. [49] Digambara consideró que esto se oponía a los principios jainistas, que, según ellos, requerían la desnudez total de los monjes. Algunos interpretan la presencia de gimnosofistas ("filósofos desnudos") en los registros griegos como una referencia a la práctica de Digambara Jain Śramaṇa . [50]
El consejo de Vallabhi se formó en el año 454 d.C. [51] En este concilio, Svetambara aceptó sus textos como las escrituras del jainismo. La secta Digambara rechaza completamente estas escrituras por no ser auténticas. Este acontecimiento del siglo V solidificó el cisma entre estas principales tradiciones dentro del jainismo. [43] [44]
Las primeras imágenes jainistas de Mathura representan la iconografía de Digambara hasta finales del siglo V d.C., donde comienza a aparecer la iconografía de Svetambara. [52]
El jainismo está relacionado con una tradición religiosa india extinta llamada Ājīvika. Este último se menciona en textos antiguos del budismo y el jainismo, y se atribuye a Makkhali Gosala , contemporáneo de Buda y Mahavira . [53]
El Jain Bhagavati Sutra se refiere al fundador de Ajivika como Gosala Mankhaliputta ("hijo de Mankhali"). El texto describe a Gosala como discípulo de Mahavira durante un período de seis años, después del cual los dos se pelearon y se separaron. [53] El texto de Śvetāmbara , el Bhagavati Sutra, menciona un debate, un desacuerdo y luego "llegar a las manos" entre facciones lideradas por Mahavira y Gosala. [53] El jainismo también floreció bajo el Imperio Nanda (424-321 a. C.). [54] Tanto Ajivika como el jainismo defendieron el ascetismo . Este es el cisma documentado más antiguo entre Mahavira y un probable discípulo suyo. [55]
La evidencia arqueológica más antigua es la forma de un torso desnudo y sin cabeza descubierto en 1937 cerca de Patna (Bihar), que se llama "Torso de Lohanipur". Los estudiosos modernos han fechado esto aproximadamente en el siglo II a. C. Es una obra de arte de piedra muy pulida que representa una forma humana precisa, pero no está claro si pertenece al jainismo, a los ajivikas o a alguna otra tradición ascética religiosa india. [56] [nota 2] Si bien no es budista y está desnuda como los jinas, puede que tampoco sea una estatua jainista porque carece de la iconografía jainista y porque durante muchos siglos faltan obras de arte jainistas similares de alta calidad. Además, las obras de arte jainistas encontradas en el mismo período en el norte de la India muestran formas y símbolos bastante diferentes. Puede pertenecer a Ajivikas u otra antigua tradición ascética desnuda india, pero tampoco es posible descartar que pueda reflejar las artes jainistas del siglo II a.C. [56] [58] Antiguas estatuas de terracota desnudas descubiertas en la década de 1970 cerca de Ayodhya son similares al Torso de Lohanipur, pero las artes de terracota también faltan en la tradición jaina y las estatuas de terracota de Ayodhya también carecen de iconografía jainista. [56] [58]
La información sobre la historia política del jainismo es cierta. Los jainistas consideran a los reyes Bimbisara , también conocido popularmente como Shrenik (c. 558-491 a. C.), Ajatashatru (c. 492-460 a. C.), Ashoka y Udayin (c. 460-440 a. C.) de la dinastía Haryanka como patrocinadores del jainismo. [54]
Ashoka (273-232 a. C.), nieto de Chandragupta, siguió y se inspiró en las ideologías jainistas. Hay una referencia a los jainistas en los edictos de Ashoka donde se tratan los deberes de los dhammamahatma (autoridades de la ley). [59] La inscripción dice: [59]
Piyadasi, amado por los dioses, habló así: Mis supervisores de la ley se ocupan de muchos relacionados con la misericordia, también de aquellos que conciernen a los ascetas y aquellos que conciernen a los jefes de familia. También se ocupan de las hermandades religiosas. He hecho arreglos para que se ocupen del asunto de la Sangha (de los Niganthas (Jainas)); de manera similar, he hecho arreglos para que traten con los brahmanes y también con los ajivikas ; También he hecho arreglos para que traten con lánguidos (budistas); He hecho arreglos para que se ocupen de (todas) las hermandades religiosas.
Se dice que el nieto de Ashoka, Samprati (c. 224-215 a. C.), también promovió el jainismo junto con un monje jainista llamado Suhasti, según la tradición. Vivía en un lugar llamado Ujjain . [60] Se cree que erigió muchos templos jainistas, y los templos cuyos orígenes se olvidan a menudo se le atribuyeron en épocas posteriores. [60]
El emperador Kharavela de la dinastía Mahameghavahana era religiosamente tolerante, aunque patrocinador del jainismo. Las inscripciones encontradas en Udayagiri mencionan que erigió una estatua del Rishabhanatha, el primer Tirthankara , y que construyó cuevas para los monjes. [61] En el siglo I d.C., Acharya Bhutabali dirigió un grupo de monjes jainistas a las cuevas que rodean Madurai para difundir el jainismo. [62]
Según el Ashokavadana , un no budista de Pundravardhana hizo un dibujo que mostraba al Buda inclinándose a los pies del líder del Nirgrantha, Jnatiputra. El término nirgrantha ("libre de ataduras") se usó originalmente para una orden ascética prejainista, pero luego pasó a usarse para los monjes jainistas. [63] "Jnatiputra" se identifica con Mahavira , 24º Tirthankara del jainismo. La leyenda afirma que tras la queja de un devoto budista, Ashoka, influenciado por su astuta esposa Tishyaraksha, emitió una orden para arrestar al artista no budista y, posteriormente, otra orden para matar a todos los Ajivikas en Pundravardhana. Como resultado de esta orden, alrededor de 18.000 seguidores de la secta Ajivika fueron ejecutados. [64] [65] Algún tiempo después, otro seguidor de Nirgrantha en Pataliputra hizo un dibujo similar. Ashoka, nuevamente influenciado por el tortuoso Tishyaraksha, lo quemó vivo a él y a toda su familia en su casa. [65] También anunció un premio de un dinara (moneda de plata) a cualquiera que le trajera la cabeza de un hereje de Nirgrantha. Según Ashokavadana , como resultado de esta orden, su propio hermano fue confundido con un hereje y asesinado por un pastor de vacas. [64] Ashoka se dio cuenta de su error, retiró la orden [63] y volvió a seguir el jainismo.
Según una crónica de von Glasenapp, [66] Gardabhilla (c. siglo XIX a. C.), el rey de Ujjain , secuestró a una monja que era hermana de un monje jainista llamado Kalaka. El hermano buscó la ayuda del gobernante indoescita Saka Sahi. Los Saka fueron a la guerra con Gardabhilla, lo derrotaron y expulsaron al rey de Ujjain. [67] Los Sakas se establecieron en las nuevas tierras y "bailan como abejas" alrededor de los pies del monje Kalaka. [67] La historia continúa con el hijo del rey derrotado Gardabhilla, que era Vikramaditya. Se afirma que derrotó a los Sakas, los expulsó, siguió el jainismo y le dio a la antigua India el calendario Vikrami con la fecha cero del 57 o 58 a. [68] La historia probablemente sea cierta, porque la expulsión de Sakas por Vikramaditya tiene una base histórica completa. Los jainistas no siguieron el año cero de Vikrami y en su lugar utilizaron la fecha moksha de Mahavira como su año cero Vira Nirvana Samvat , el sistema de cálculo cronológico más antiguo que todavía se utiliza en la India. El uso del calendario Vikrami ha estado sorprendentemente extendido en el hinduismo. [69] Según Heinrich von Stietencron, la interacción entre Vikramaditya y Saka ocurrió muchos siglos después. [70]
Según otra leyenda jainista, el rey Salivahana de finales del siglo I d.C. fue un patrón del jainismo, como lo fueron muchos otros en los primeros siglos del primer milenio d.C. Pero, afirma von Glasenapp, la historicidad de estas historias es difícil de establecer. [68]
El jainismo coexistió con el budismo y el hinduismo en la India antigua y medieval. Muchos de sus templos históricos se construyeron cerca de templos budistas e hindúes en el primer milenio d.C. [71]
Mahavira y Buda son generalmente aceptados como contemporáneos (alrededor del siglo V a. C.). [72] [73] Los textos budistas se refieren a Mahavira como Nigantha Nataputta . [74]
Las escrituras budistas registran que durante la vida ascética del príncipe Siddhartha (antes de alcanzar la iluminación y convertirse en Buda) realizó muchos ayunos, penitencias y austeridades, mencionadas en la tradición jainista. En Majjhima Nikaya , Buda comparte su experiencia: [75]
Hasta aquí, Sariputta, ¿he llegado en mi penitencia? Me fui sin ropa. Lamí la comida de mis manos. No tomé ningún alimento que fuese traído o destinado especialmente para mí. No acepté ninguna invitación a comer.
El Buda probó métodos ascéticos encontrados en el jainismo, abandonó ese camino y en su lugar enseñó el Camino Medio . [76] Se mencionaron muchos suttas del budismo sobre el Nigantha Nataputta. El Samaññaphala Sutta (D i.47), por ejemplo, afirma:
Nigantha Nataputta respondió a la pregunta del Rey con cuatro moderación. "Cuando se dijo esto, Nigantha Nataputta me dijo: 'Gran rey, existe el caso en el que el Nigantha, el que no tiene nudos, está restringido con la restricción cuádruple. ¿Y cómo se restringe al Nigantha con la restricción cuádruple? Existe el caso. donde el Nigantha está obstruido por todas las aguas, unido a todas las aguas, limpiado por todas las aguas, bañado por todas las aguas. Así es como el Nigantha está restringido con la cuádruple restricción cuando el Nigantha, uno sin nudos, está restringido con esa cuádruple restricción. restricción, se dice que es un Sin Nudos (Nigantha), un hijo de Nata (Nataputta), con su yo perfeccionado, su yo controlado, su yo establecido.'" Así, cuando se le pregunta acerca de un fruto de la vida contemplativa, aquí y ahora, Nigantha Nataputta respondió con cuádruple moderación." [77]
El Buda no estaba de acuerdo con el concepto de alma o yo ( jiva ) de Mahavira . De manera similar, encontró la teoría jainista del karma y los renacimientos incompatible e inflexible con sus propias ideas al respecto. [78]
Más allá de los tiempos de Mahavira y Buda, las dos religiones ascéticas Sramana compitieron por seguidores, así como por las redes comerciales que las sustentaban. [79] [80] Su interacción mutua, junto con las de las tradiciones hindúes, ha sido significativa y, en algunos casos, los títulos de los textos budistas y jainistas son iguales o similares, pero presentan doctrinas diferentes. [81] El jainismo tenía una tradición de mendigos itinerantes con menos énfasis en un estilo de vida monástico para los monjes. El budismo, por el contrario, hacía hincapié en la sangha o monasterios. Según Akira Hirakawa, los monasterios eran objetivos más fáciles de destrucción y eliminación, y el budismo casi desapareció del subcontinente indio después de las invasiones musulmanas. Por el contrario, los mendigos errantes y la tradición jainista sobrevivieron durante este período de violencia y agitación religiosa. [79]
Según los textos jainistas, algunos de los dioses hindúes son parientes consanguíneos del legendario tirthankara . Neminatha, el 22º tirthankara , por ejemplo, es primo de Krishna en Jain Puranas y otros textos. [82] [83] Sin embargo, eruditos jainistas como Haribhadra también escribieron sátiras sobre dioses hindúes, burlándose de ellos con novelas y escandalosas historias en las que los dioses se portan mal y actúan sin ética. [84] [85] Algunos escritores jainistas registran que los dioses hindúes persiguen, tientan, temen o sirven a un Jina legendario antes de que adquiera la omnisciencia. En otras historias, las deidades hindúes como Vishnu , o Rama y Sita vienen a rendir homenaje a un Jina en un importante lugar de peregrinación jainista, como el Monte Satrunjaya y el Monte Sammed Shikhar Ji. [86] Los lánguidos eruditos hindúes reescribieron las historias prehistóricas originales en sus versiones hindúes. Según Paul Dundas , estas sátiras estaban dirigidas a la comunidad hindú de jefes de familia laicos, eran medios para inculcar la piedad y subvertir las enseñanzas religiosas reales ofrecidas por sus vecinos jainistas. [84] Fieles a sus orígenes, los eruditos budistas e hindúes se dedicaron a crear sátiras, mitologías y ficciones llenas de parodias similares dirigidas a los jainistas y entre sí. [87] El surgimiento de importantes ideas filosóficas dentro del hinduismo afectó al jainismo. Según una publicación de 1925 de von Glasenapp, alrededor del siglo VIII d.C., Adi Shankara presentó la doctrina del Advaita y convirtió los templos jainistas en hindúes o los destruyó por completo. [88] Las tradiciones del vaisnavismo y el shaivismo también comenzaron a surgir. Esto, afirma von Glasenapp, contribuyó al declive de la "iglesia jaina", particularmente en el sur de la India. [89]
Poetas shaivitas como Sambandar , Appar (c. siglo VII d.C.), Sundarar y Manikkavacakar introdujeron a los jainistas en el shaivismo . Bajo estas influencias, los reyes jainistas se convirtieron en shaivitas. Sambandar convirtió al rey Pandya contemporáneo al Shaivismo. [90] Los gobernantes de la dinastía Chola también apoyaron el Shaivismo.
Según una leyenda shaivita, en el siglo VII ocurrió una supuesta masacre de 8.000 monjes jainistas. Esto fue afirmado por primera vez en un texto en lengua tamil del siglo XI de Nambiyandar Nambi en Sambandar. [91] Según este texto, un santo shaivita del siglo VII derrotó a los monjes jainistas en una serie de debates y concursos sobre filosofía y, por lo tanto, convirtió a un rey jainista pandyano , llamado " Koon Pandiyan " o "Sundara Pandyan" en la leyenda. , al Shaivismo. Posteriormente, el rey supuestamente ordenó el empalamiento de 8.000 jainistas. Este evento no se menciona en los textos de Sambandar ni en ningún otro texto hindú o jainista durante cuatro siglos. [92] [93] [94] Después del trabajo de Nampi Antar, la historia aparece en muchas versiones. Los estudiosos se preguntan si esta historia es una ficción creada en el siglo XI o refleja una masacre real. [95] [96] [97] KA Nilakanta Sastri afirma falsamente que la historia es "poco más que una leyenda desagradable y no puede tratarse como historia". [98]
Según el erudito británico von Glasenapp, durante el siglo XI, Basava , un ministro del rey jainista Bijjala II , convirtió al lingayatismo a numerosos jainistas que eran hostiles a los jainistas. Según la leyenda, destruyeron varios templos pertenecientes a los jainistas y los adaptaron a su uso. [90] Un santo llamado Ekdanta Ramaya propagó aún más el lingayatismo, que existe libremente. Convenció a Bijjala II para que le concediera un terreno cerca de Abdlur para un templo de Shiva. [99] El lingayatismo se expandió gradualmente. Era la religión estatal de territorios de habla telugu y kannada como Wodeyar de Mysore y Ummatur (1399-1610), Nayaks de Keladi (1550-1763). [99] Eran hostiles a los jainistas. En 1683, estamparon el símbolo lingam en el principal complejo del templo jainista en Halebidu . Los jainistas se vieron obligados a realizar ritos Shaiva. [100]
Según un escrito de von Glasenapp en la década de 1920, se dice que el rey Hoysala Bittideva (c. 1108-1152 d. C.) se convirtió del jainismo y se convirtió en seguidor de Ramanuja . [101] Según eruditos más contemporáneos como TK Tukol , el gobierno de Bitti Deva no persiguió ni obligó a los jainistas a convertirse. Se convirtió, pero su reina Shantaladevi siguió siendo jaina. Fue mecenas del arte y construyó templos jainistas. [102] El general y primer ministro de Bittideva, Gangaraja, afirma Tukol, era "un jaina que, bajo la guía de su Guru Subhachandra, realizó muchos actos de piedad y religión para promover la causa del jainismo". [102] Bittideva empleó a una general que era una dama jaina llamada Jakkiyabbe. En su época se instalaron templos para los 24 Tirthankaras. [102]
El rey del Imperio Vijayanagara, Bukka Raya I , afirma von Glasenapp, se aseguró de que las tradiciones vaisnava y jaina disfrutaran de las mismas libertades culturales y religiosas y ayudó a reparar los templos jainistas. [101] Anandatirtha , un pensador hindú, predicó una teología dualista, que atrajo a muchos jainistas a convertirse al hinduismo. [101]
Las comunidades jainista e hindú a menudo han sido muy unidas y se han aceptado mutuamente. Algunos templos hindúes han incluido un Jain Tirthankara dentro de sus instalaciones en un lugar de honor. [103] [104] De manera similar, numerosos complejos de templos cuentan con monumentos hindúes y jainistas, con los templos de las cuevas de Badami y Khajuraho entre algunos de los más conocidos. [105] [106]
Los musulmanes que conquistaron partes del norte de la India, como Mahmud Ghazni (1001 d.C.) y Mohammad Ghori (1175 d.C.), oprimieron a la comunidad jaina . [107]
El jainismo enfrentó persecución durante y después de las conquistas musulmanas en el subcontinente indio . [108] Este período fue testigo de la destrucción de los templos jainistas, sus centros de peregrinación y otras formas de persecución. Hubo importantes partidarios del jainismo, como el emperador Akbar (1542-1605), cuya tolerancia innecesaria, por compasión hacia los jainistas, ordenó la liberación de pájaros enjaulados y prohibió la matanza de animales en el festival jainista de Paryusan. [109] Después de Akbar, los jainistas se enfrentaron a un intenso período de persecución musulmana en el siglo XVII. [110]
Los eruditos jainistas de la era mogol debatieron ideas religiosas con eruditos musulmanes. [111] Hiravijaya, en los capítulos trece y catorce de Hirasaubhagya , por ejemplo, presenta la interacción y los puntos de vista de las dos religiones. El texto lo menciona diciendo a un jeque musulmán que "un dios creador (llamado khuda ) es imposible, uno que preside a los demás, otorga recompensas y castigos", en cambio es el karma el que determina el destino final del hombre. Afirma que las dos religiones son diferentes, el Islam implica violencia, mientras que el jainismo se basa en la compasión. [111] Los eruditos jainistas apoyaron a Akbar y los textos jainistas elogian su tolerancia religiosa. [111]
Según Paul Dundas , en el siglo XII y después, la destrucción musulmana hizo que los eruditos jainistas revisaran su teoría de Ahimsa (no violencia). Por ejemplo, Jinadatta Suri en el siglo XII, escribió durante una época de destrucción generalizada de los templos jainistas y bloqueo de las peregrinaciones jainistas por parte de los ejércitos musulmanes, que "cualquier persona involucrada en una actividad religiosa que se viera obligada a luchar y matar a alguien" en defensa propia. no perdería mérito. [112] Después del siglo XII, los templos, las peregrinaciones y la tradición ascética desnuda digambara del jainismo sufrieron persecución durante el dominio musulmán, con la excepción de Akbar , cuya tolerancia religiosa y apoyo al jainismo llevaron a una prohibición temporal de la matanza de animales durante el período religioso jainista. fiesta de Paryusan. [113]
Los invasores cristianos de la era británica escribieron sobre el jainismo, pero típicamente lo estereotipan como "una religión fríamente austera de puro ascetismo, sin 'corazón', preocupada sólo por no dañar los microorganismos". La discusión enfatizó los extremos ascéticos, más que los valores. Criticaron las teorías jainistas sobre la no violencia afirmando que este valor equivale esencialmente a "no hacer nada", porque implica no "hacer daño" a otros seres, pero no exige la "ética positiva de ayudar a alguien que sufre". [114] Según Jeffrey Long, estos escritos misioneros fueron una distorsión de la teología jainista porque el jainismo enseña, valora y tiene un historial histórico de caridad, y la compasión es un valor esencial en el jainismo para el desarrollo espiritual. [114]
Algunos escritores cristianos criticaron el jainismo por su cosmología, con escalas de tiempo extraordinarias y períodos cíclicos. Sin embargo, afirma Long, las teorías de la génesis en el cristianismo y otras religiones adolecen de problemas equivalentes y presentan que el mundo fue creado hace unos miles de años, en un corto período de tiempo. [115] De manera similar, los escritores cristianos históricos criticaron la falta de "gracia salvadora" en el jainismo. Por ejemplo, Sinclair Stevenson escribió en 1915 que "el corazón del jainismo estaba vacío porque carecía de la gracia salvadora de Jesús". [116]
La era del dominio colonial británico, según von Glasenapp en 1925, permitió a los jainistas seguir su religión sin las persecuciones que habían enfrentado antes. [117] Además, el gobierno británico promovió el comercio, lo que permitió a los miembros de la comunidad jainista continuar con su actividad económica tradicional. Según von Glasenapp, los empresarios jainistas y el jainismo prosperaron durante este período y utilizaron su éxito financiero durante el Raj británico para reconstruir los templos jainistas. Por ejemplo, el templo Dharmanatha fue construido en Ahmedabad (Gujarat) en 1848. [117] El censo británico informó una caída en la población jainista entre 1891 y 1921, de 1,417 millones a 1,179 millones. Esto puede deberse a las conversiones jainistas al hinduismo y a causas como hambrunas y epidemias. [117] [118] [119]
M. Whitney Kelting afirma en 2001, por el contrario, que en Gujarat y Maharashtra, los comerciantes británicos en realidad se hicieron cargo de los oficios que tradicionalmente realizaban los jainistas. Esto fue en parte responsable de las principales migraciones comunitarias jainistas durante la era colonial británica. [118]
El gobierno colonial británico en la India, así como los estados principescos indios, aprobaron leyes que convertían a los monjes deambulando desnudos por las calles en un delito que conducía al arresto. Esta ley afectó particularmente a los monjes de la tradición Digambara. [120] Akhil Bharatiya Jaina Samaj se opuso a esta ley y argumentó que interfería con los derechos religiosos de los jainistas. Acharya Shantisagar entró en Bombay (ahora Mumbai) en 1927, pero se vio obligado a cubrir su cuerpo. Luego dirigió una gira por toda la India como monje desnudo con sus seguidores, a varios sitios sagrados de Digambara, y fue recibido por los reyes de las provincias de Maharashtra. [120] Shantisagar ayunó para oponerse a las restricciones impuestas a los monjes Digambara por el Raj británico y provocó su interrupción. [121] Las leyes de la era colonial que prohibían a los monjes desnudos fueron abolidas después de que la India obtuvo su independencia. [122]
No está claro cuándo se escribieron las escrituras jainistas, y los manuscritos jainistas más antiguos que se conservan datan del siglo XI d.C. [123] Se cree que la literatura jainista, como las del budismo y el hinduismo, se transmitió por tradición oral . Los textos se perdieron en gran medida con el tiempo. La tradición Svetambara tiene una colección de Agamas y textos que cree que son antiguos. [123] Sin embargo, la secta Digambara del jainismo rechaza la autoridad de los Jain Aagams en la tradición Svetambara. [124] [125] Creen que en la época de Dharasena , el vigésimo tercer maestro después de Indrabhuti Gautama , el conocimiento de un solo Anga había sobrevivido. Esto ocurrió unos 683 años después del Nirvana de Mahavira. Después de los alumnos de Dharasena, Pushpadanta y Bhutabali, incluso eso se perdió. [125]
Con el tiempo, los cánones de Svetambara también se fueron perdiendo progresivamente. [126] Aproximadamente entre 980 y 993 años después de la muerte de Mahavira, se celebró un concilio en Vallabhi en Gujarat . Éste estaba encabezado por Devardhi Ksamashramana . [126] [127] Se descubrió que el duodécimo Anga, el Ditthivaya, también se perdió. Los otros Angas estaban escritos. [126] Este es un relato tradicional del cisma. [128] Según Svetambara, hubo ocho cismas ( Nihvana ). [129]
Según la tradición Digambara , Ganadhara conocía catorce Purva y once Anga . El conocimiento de Purva se perdió alrededor de 436 años después de Mahavira y Anga se perdió alrededor de 683 años después de Mahavira. [130] Los textos que no pertenecen a Anga se llaman Angabahyas . Había catorce Angabahyas . Los primeros cuatro Angabahayas , Samayika , chaturvimasvika , Vandana y Pratikramana corresponden a secciones del segundo Mulasutra de Svetambara . Los únicos textos de Angabahyas que aparecen en los textos de Svetambara son Dasavaikalika , Uttaradhyayana y Kalpavyavahara . [131]
Los Tattvartha Sutras de Umaswati son aceptados como textos autorizados por todas las tradiciones jainistas. [132] [133] Los textos místicos de Kundakunda son venerados en la tradición Digambara. [134] Hemraj Pande compuso un texto sobre las diferencias entre las sectas jainistas Digambara y Svetambara en 1652 llamado Chaurasi Bol . [135]
publicado originalmente por Luzac & Company Ltd., Londres, 1951
