La historia de la Iglesia Ortodoxa Oriental es la formación, los acontecimientos y la transformación de la Iglesia Ortodoxa Oriental a través del tiempo. Según la tradición ortodoxa oriental , la historia de la Iglesia Ortodoxa Oriental se remonta a Jesucristo y los Apóstoles . Los Apóstoles designaron sucesores, conocidos como obispos , y estos a su vez designaron a otros obispos en un proceso conocido como sucesión apostólica . Con el tiempo, se establecieron cinco patriarcados para organizar el mundo cristiano , y cuatro de estos antiguos patriarcados siguen siendo ortodoxos en la actualidad. El cristianismo ortodoxo alcanzó su forma actual en la Antigüedad tardía (en el período del siglo III al VIII), cuando se celebraron los concilios ecuménicos , se resolvieron las disputas doctrinales, los Padres de la Iglesia vivieron y escribieron, y las prácticas de culto ortodoxo se establecieron en su forma permanente (incluidas las liturgias y las principales festividades de la Iglesia).
En el período medieval temprano , los misioneros ortodoxos difundieron el cristianismo hacia el norte, a los búlgaros , serbios , rusos y otros. Mientras tanto, tuvo lugar un proceso gradual de alejamiento entre los cuatro Patriarcados Orientales y la Iglesia latina de Roma, que culminó con el Gran Cisma en el siglo XI, en el que la Ortodoxia y la Iglesia latina (más tarde llamada Iglesia Católica Romana) se separaron entre sí. A finales de la Edad Media, la Caída de Constantinopla llevó a una gran parte de los cristianos ortodoxos del mundo bajo el dominio turco otomano. Sin embargo, la ortodoxia continuó floreciendo en Rusia , así como dentro del Imperio Otomano entre los pueblos cristianos sometidos a este último. A medida que el Imperio Otomano declinó en el siglo XIX y varias naciones mayoritariamente ortodoxas recuperaron su independencia, organizaron una serie de nuevas iglesias ortodoxas autocéfalas en el sur y el este de Europa.
Las jurisdicciones ortodoxas orientales con mayor número de fieles en la actualidad son las iglesias ortodoxas rusa y rumana . Las comunidades ortodoxas orientales más antiguas que existen en la actualidad son las iglesias de Jerusalén , Antioquía , Alejandría , Constantinopla y Georgia . [1] [2] [3]
El cristianismo se extendió por primera vez en la mitad oriental del Imperio romano , predominantemente de habla griega . Los apóstoles viajaron extensamente por todo el imperio, estableciendo comunidades en las principales ciudades y regiones, y la primera comunidad apareció en Jerusalén , seguida de comunidades en Antioquía , Etiopía y otras. El crecimiento temprano también se produjo en los dos centros políticos de Roma y Grecia , así como en Bizancio (inicialmente un centro menor bajo el Metropolitano de Heraclea, pero que más tarde se convirtió en Constantinopla ). La ortodoxia cree en la sucesión apostólica que creen que fue establecida por los apóstoles en el Nuevo Testamento ; esto jugó un papel clave en la visión de las comunidades de sí mismas como preservadoras de la tradición cristiana original. Históricamente, la palabra "iglesia" no significaba un edificio o una estructura de vivienda (para lo cual los hablantes de griego podrían haber usado la palabra " basílica "), sino que significaba una comunidad o reunión de pueblos similares (ver ekklesia ). La eclesiología más antigua postularía que la asamblea eucarística , bajo la autoridad y el permiso de un obispo , es lo que constituye una iglesia. Como decía San Ignacio de Antioquía : "Que nadie haga nada relacionado con la Iglesia sin el obispo. Que se considere propiamente Eucaristía la que es administrada por el obispo o por aquel a quien él la ha confiado . Dondequiera que aparezca el obispo, que allí esté también la multitud; así como donde está Jesucristo, allí está la Iglesia católica . No es lícito sin el obispo ni bautizar ni celebrar un ágape ". [4]
La iglesia o comunidad original de Oriente antes del Gran Cisma comprendía:
La iglesia de Roma según la tradición fue fundada tanto por San Pedro como por San Pablo.
La persecución sistemática de la iglesia cristiana primitiva hizo que se convirtiera en un movimiento clandestino. Las primeras iglesias legales sobre la tierra se construyeron en Armenia ( ver Echmiadzin ). Armenia se convirtió en el primer país en legalizar el cristianismo (alrededor del 301 d. C. ) bajo el rey Tiridates III y también lo adoptó como religión estatal en el 310 d. C. Sin embargo, las iglesias ilegales antes de la "legalización cristiana" se mencionan a lo largo de la historia de la iglesia; por ejemplo, en la ciudad de Nisibis durante las persecuciones de Diocleciano . De las iglesias clandestinas que existían antes de la legalización, se registra que algunas existieron en las catacumbas de Europa, es decir, las catacumbas de Roma y también en Grecia (ver Cueva del Apocalipsis , La iglesia de San Jorge y la iglesia de Pérgamo ) y también en las ciudades subterráneas de Anatolia, como la ciudad subterránea de Derinkuyu ( ver también Monasterio de la cueva y Bab Kisan ). También son dignos de mención la Iglesia de San Pedro en Antioquía y el Cenáculo en Jerusalén.
Gran parte de la organización oficial de la estructura eclesiástica , que distinguió las enseñanzas verdaderas de las falsas, estuvo a cargo de los obispos de la iglesia. Sus obras se conocen como Patrística . Esta tradición de clarificación puede verse como establecida en los santos de la Iglesia Ortodoxa, conocidos como Padres Apostólicos , obispos nombrados por sucesión apostólica . Esto también continuó en la época en que la práctica de la religión del cristianismo se volvió legal (ver los Concilios Ecuménicos).
El canon bíblico comenzó con los libros oficialmente aceptados del Antiguo Testamento en griego koiné (que es anterior al cristianismo). Este canon , llamado Septuaginta o Setenta , continúa siendo el Antiguo Testamento de la fe ortodoxa, junto con las Buenas Nuevas ( evangelios), las Revelaciones y las Cartas de los Apóstoles (incluyendo los Hechos de los Apóstoles y la Epístola a los Hebreos ) del Nuevo Testamento. El texto más antiguo del Nuevo Testamento fue escrito en griego común o koiné. Los textos del Antiguo Testamento habían sido traducidos previamente a un solo idioma, el griego koiné, en la época de Ptolomeo II Filadelfo en el año 200 a. C. [5]
Los primeros cristianos no tenían forma de obtener una copia de las obras que luego se convirtieron en canon y otras obras de la iglesia que fueron aceptadas pero no canonizadas. Gran parte de los servicios litúrgicos originales de la iglesia funcionaron como un medio para aprender estas obras. Los servicios de la Iglesia Ortodoxa hoy continúan cumpliendo esta función educativa. La cuestión de recopilar las diversas obras de las iglesias orientales y compilarlas en un canon, cada una de las cuales fue confirmada como texto auténtico, fue un proceso largo y prolongado. Gran parte de este proceso estuvo motivado por la necesidad de abordar diversas herejías. En muchos casos, los propios grupos heréticos habían comenzado a recopilar y difundir textos que usaban para validar sus posiciones, posiciones que no eran consistentes con el texto, la historia y las tradiciones de la fe ortodoxa.
Los servicios litúrgicos, especialmente el servicio eucarístico , se basan en repetir las acciones de Jesús ("haced esto en memoria mía"), utilizando el pan y el vino, y diciendo sus palabras (conocidas como las palabras de la institución). La iglesia tiene el resto del ritual litúrgico arraigado en la Pascua judía , el Sidur , el Séder y los servicios de la sinagoga , incluyendo el canto de himnos (especialmente los Salmos ) y la lectura de las Escrituras ( Antiguo y Nuevo Testamento ). La uniformidad final de los servicios litúrgicos se solidificó después de que la iglesia estableciera un canon bíblico , basándose en las Constituciones Apostólicas y la literatura clementina .
En la visión ortodoxa, la Biblia representa aquellos textos aprobados por la iglesia con el propósito de transmitir las partes más importantes de lo que ya creía. La lista más antigua de libros para el canon es el fragmento Muratoriano que data de c. 170 (ver también Papiros Chester Beatty ). El canon completo más antiguo de la Biblia cristiana fue encontrado en el Monasterio de Santa Catalina (ver Códice Sinaítico ) y luego vendido a los británicos por los soviéticos en 1933. [6] Partes del códice todavía se consideran robadas por el Monasterio incluso hoy. [6] Estos textos (en su conjunto) no fueron considerados canónicos universalmente hasta que la iglesia los revisó, editó, aceptó y ratificó en 368 d. C. (ver también el Concilio de Laodicea ). La salvación o soteriología desde la perspectiva ortodoxa no se logra mediante el conocimiento de las escrituras sino siendo miembro de la iglesia o comunidad y cultivando phronema y theosis a través de la participación en la iglesia o comunidad. [7] [8]
En el siglo V, la eclesiología cristiana había organizado una « pentarquía » jerárquica , o sistema de cinco sedes ( patriarcados ), con un orden de precedencia establecido. Los primeros cuatro patriarcas estaban ubicados en las ciudades más grandes del Imperio romano, mientras que el quinto estaba en Jerusalén, una ciudad que derivaba su importancia de ser el lugar donde se fundó la Iglesia cristiana, a pesar de su tamaño relativamente pequeño. Las cinco ubicaciones también tenían comunidades cristianas que remontaban su linaje a uno o varios apóstoles.
Así, en orden de precedencia, los cinco patriarcados (y los Apóstoles reivindicados como fundadores por cada patriarcado) fueron los siguientes:
Se sabe que San Pedro fundó dos patriarcados: el patriarcado de Roma y el patriarcado de Antioquía. Las iglesias orientales aceptan que Antioquía es la iglesia fundada por San Pedro (véase la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía y la Iglesia Ortodoxa Siria ).
Fue con el establecimiento del Imperio Romano de Oriente por el emperador Constantino el Grande que el cristianismo fue legalizado ( Edicto de Milán , 313). No fue hasta entonces que la persecución romana sistemática de los cristianos cesó, aunque resurgió más tarde, aunque temporalmente, bajo el paganismo romano (emperador Juliano el Apóstata ). El cristianismo como ortodoxo no fue establecido como religión estatal en la parte oriental del Imperio Romano hasta que Teodosio I convocó el Primer Concilio de Constantinopla o ( segundo concilio ecuménico ) en 381. Este concilio puso fin a la controversia del arrianismo al establecer la doctrina trinitaria .
La legalización incluyó la convocatoria de los Concilios Ecuménicos para resolver disputas y establecer un dogma eclesiástico en el que toda la iglesia estaría de acuerdo, definiendo así lo que significa ser cristiano en un sentido universal o amplio de la palabra, siendo la palabra griega para universal katholikós o católico. Estos concilios también fueron la continuación de la tradición conciliar de la iglesia que precedió a la legalización (véase Sínodo ). Según Joseph Raya , "la cultura bizantina y la ortodoxia son una y la misma". [9]
En la década de 530 se construyó en Constantinopla la segunda iglesia de la Santa Sabiduría (Santa Sofía) bajo el emperador Justiniano I , para convertirse en el centro de la comunidad eclesiástica de los gobernantes del Imperio Romano de Oriente o Bizancio . La primera iglesia había sido destruida durante los disturbios de Nika .
Estos concilios preecuménicos incluyen el Concilio de Jerusalén c. 50, el Concilio de Roma (155), el Segundo Concilio de Roma 193 d. C., el Concilio de Éfeso 193 d. C., el Concilio de Cartago (251) , el Concilio de Iconio 258 d. C., el Concilio de Antioquía (264) , los Concilios de Arabia 246-247 d. C., el Concilio de Elvira 306 d. C., el Concilio de Cartago (311) , el Sínodo de Neo-Cesarea c.314 d. C. , el Concilio de Ancira 314 d. C., el Concilio de Arlés (314) . El primer concilio ecuménico fue en parte una continuación de las cuestiones doctrinales trinitarias abordadas en los concilios o sínodos anteriores a la legalización del cristianismo (para ejemplos, véase Sínodos de Antioquía entre 264-269 d. C. y Sínodo de Elvira ). Como tales, constituyen un estándar permanente para una comprensión ortodoxa de la Trinidad, la persona o hipóstasis de Cristo, la encarnación. [10]
La tradición de los concilios dentro de la iglesia comenzó con el concilio apostólico de Jerusalén , pero este concilio no se considera un concilio ecuménico. Fue convocado para tratar la tradición abrahámica de la circuncisión y su relación con los gentiles convertidos (Hechos 15). Sus decisiones son aceptadas por todos los cristianos, [11] y las definiciones posteriores de un concilio ecuménico se ajustan a este único concilio bíblico.
Los primeros siete Concilios Ecuménicos se celebraron entre 325 (el Primer Concilio de Nicea ) y 787 (el Segundo Concilio de Nicea ), que los ortodoxos reconocen como la interpretación definitiva del dogma cristiano.
La Iglesia Ortodoxa también reconoce el Cuarto Concilio de Constantinopla de 879 como ecuménico y continúa participando en concilios dogmáticamente vinculantes.
El Primer Concilio Ecuménico fue convocado para abordar la divinidad de Cristo una vez más (ver Pablo de Samosata y los Sínodos de Antioquía ), pero esta vez a través de las enseñanzas de Arrio , un presbítero egipcio de Alejandría , quien enseñó que Jesucristo fue creado, aunque divino, y no Dios en esencia: tanto el Padre como el Hijo eran de esencia o ser "similar" (ver homoiousia ) pero no de la misma esencia o ser (ver homoousia ). Gran parte de la controversia fue sobre la fraseología kenótica que Cristo expresó en el Nuevo Testamento para expresar sumisión a Dios Padre. [12] Este concilio ecuménico declaró que Jesucristo era distinto de Dios en existencia ( hipóstasis o persona). Jesús era Dios en esencia, ser y naturaleza ( ousia o substantia).
El primer concilio no puso fin al conflicto. Cuando el emperador Constantino I fue bautizado, el bautismo lo realizó un obispo arriano y pariente suyo, Eusebio de Nicomedia . Además, las acusaciones de corrupción cristiana por parte de Constantino (véase el cambio constantiniano ) ignoran el hecho de que Constantino depuso a Atanasio de Alejandría y más tarde restauró a Arrio, que había sido tildado de heresiarca por el Concilio de Nicea . [13] Después de su muerte, Constantino I fue sucedido por dos emperadores arrianos: Constancio II (hijo de Constantino I) y Valente . No fue hasta los correinados de Graciano y Teodosio que el arrianismo fue efectivamente aniquilado entre la clase dirigente y la élite del Imperio de Oriente. La esposa de Teodosio, Santa Flacila, fue fundamental en su campaña para acabar con el arrianismo. Esto culminó más tarde con el asesinato de unos 300.000 cristianos ortodoxos a manos de los arrianos en Milán en el año 538 d. C. [14] [ se necesita una mejor fuente ]
La iconoclasia (730-787 y 813-843) fue un movimiento dentro de la iglesia bizantina para afirmar que la cultura cristiana de los retratos (ver icono ) de la familia de Cristo y los cristianos posteriores y las escenas bíblicas no eran de origen cristiano y, por lo tanto, heréticas. [15] [ se necesita una mejor fuente ] El grupo destruyó gran parte de la historia del arte de las iglesias cristianas, [16] hasta que más tarde se definió como herética en sí misma bajo el Séptimo Concilio Ecuménico . Los iconoclastas consideraban que la tradición de los iconos era contraria a la prohibición de las "imágenes grabadas", [17] interpretada en un sentido estricto como "grabada o tallada". Esto prohibía muchos de los adornos que se le ordenó a Moisés crear en los pasajes inmediatamente posteriores a la entrega del mandamiento, es decir, los querubines, [18] así como la cruz y otros artefactos sagrados. La Iglesia Ortodoxa entiende esto en un sentido más amplio como una prohibición de las imágenes no talladas : el pueblo de Dios no debe crear ídolos y luego adorarlos.
Además, la pérdida del Patriarcado de Alejandría tras el cisma del Concilio de Calcedonia (451), que supuso la separación entre la Iglesia bizantina y la Iglesia copta alejandrina , así como la caída de los Patriarcados de Antioquía y Jerusalén tras la conquista de Palestina y Siria durante el ascenso del Islam , hicieron que la teoría de la Pentarquía fuera más una simple teoría que una realidad práctica. Estos acontecimientos también llevaron al Patriarca de Constantinopla a centralizar más poder en su cargo, actuando en solitario como único Patriarca que permaneció en Oriente hasta la caída del Imperio bizantino en 1453 .
Se plantearon dos problemas básicos: el primado del obispo de Roma y la procesión del Espíritu Santo. Estas diferencias doctrinales se discutieron abiertamente por primera vez durante el patriarcado de Focio I.
Roma interpretó su primacía entre la Pentarquía de cinco sedes en términos de soberanía, como un derecho otorgado por Dios que implicaba jurisdicción universal en la Iglesia. Algunas iglesias de Oriente creían que la Sede romana tenía una primacía de honor pero no de supremacía, es decir, que el Papa era el primero entre iguales, no una autoridad absoluta con la capacidad de hacer declaraciones infalibles. [19] [20] [21] [22]
Focio se negó a aceptar la supremacía del Papa en asuntos ortodoxos o a aceptar la cláusula Filioque que la Iglesia latina había añadido al Credo de Nicea y que más tarde supuso el punto de ruptura teológica del Gran Cisma definitivo del siglo XI. La controversia también afectó a los derechos jurisdiccionales eclesiásticos en la Iglesia búlgara.
Focio hizo una concesión en la cuestión de los derechos jurisdiccionales sobre Bulgaria, y los legados papales se conformaron con su devolución de Bulgaria a Roma. Sin embargo, esta concesión fue puramente nominal, ya que el regreso de Bulgaria al rito bizantino en 870 ya le había asegurado una iglesia autocéfala. Sin el consentimiento de Boris I de Bulgaria , el papado no pudo hacer valer ninguna de sus reivindicaciones.
En la Gran Moravia, los dos hermanos, los santos Cirilo y Metodio, se encontraron con misioneros francos procedentes de Alemania, que representaban la rama latina de la Iglesia, en particular el Sacro Imperio Romano Germánico fundado por Carlomagno , y que se comprometían a mantener la uniformidad lingüística y cultural. Insistían en el uso de la liturgia latina y consideraban a Moravia como su legítimo campo de misión.
En los siglos IX y X, el cristianismo hizo grandes incursiones en Europa del Este : primero en Bulgaria y Serbia, luego en la Rus de Kiev . Durante un tiempo, hubo una posibilidad real de que todas las naciones eslavas del sur recién bautizadas, búlgaros, serbios y croatas, se unieran a la iglesia occidental, pero al final, solo los croatas se unieron.
Los serbios fueron bautizados durante el reinado de Heraclio (610-641) por "ancianos de Roma" según Constantino Porfirogénito en sus anales (r. 913-959). [23] La formación del cristianismo como religión estatal se remonta a la época de los misioneros ortodoxos orientales (Santos) Cirilo y Metodio durante Basilio I (r. 867-886), quienes bautizaron a los serbios algún tiempo antes de ayudar a Knez Mutimir en la guerra contra los sarracenos en 869, después de reconocer la soberanía del Imperio bizantino .
Es posible que en 871 el serbio Knez Mutimir haya fundado un obispado serbio (Diócesis de Ras) en Stari Ras , confirmado por el Concilio de Constantinopla en 879-80. [24] [25] Los serbios y los búlgaros adoptan la liturgia eslava antigua en lugar de la griega. [23] [26]
En el año 863, una misión del patriarca de Constantinopla convirtió al cristianismo al rey Boris I de Bulgaria . Boris se dio cuenta de que la cristianización de sus súbditos por parte de la misión bizantina facilitaría la expansión no deseada de la influencia bizantina en Bulgaria, ya que la liturgia se celebraba en griego y la recién establecida Iglesia búlgara estaba subordinada a la Iglesia de Constantinopla. Una revuelta popular contra la nueva religión impulsó al rey a solicitar que se concediera la independencia a la Iglesia búlgara, lo que Constantinopla rechazó. Boris se dirigió al Papa y la llegada de la misión clerical romana puso fin a la actividad de la misión bizantina, a la que el rey ordenó abandonar Bulgaria.
Constantinopla observaba con nerviosismo los acontecimientos que se desarrollaban en su vecina del norte, pues una Bulgaria pro-romana amenazaba sus intereses inmediatos. En el verano de 867 se celebró un concilio religioso en la capital bizantina, durante el cual se condenó duramente la conducta de la Iglesia romana. El papa Nicolás I fue anatematizado como culpable personal. En una carta a Boris, el emperador bizantino Miguel III expresó su desaprobación de la reorientación religiosa de Bulgaria y utilizó un lenguaje ofensivo contra la Iglesia romana. La antigua rivalidad entre las dos Iglesias ardió con nueva fuerza.
Los esfuerzos de la misión romana tuvieron éxito y el rey Boris pidió al papa Nicolás I que nombrara a Formosa de Portua como arzobispo búlgaro. El papa se negó y su sucesor, el papa Adriano II, resultó ser aún más reacio a hacerlo, por lo que Boris recurrió nuevamente a Constantinopla. Esto dio como resultado la creación de un arzobispado nacional (búlgaro) autónomo. En los siguientes diez años, el papa Adriano II y sus sucesores hicieron intentos desesperados por recuperar su influencia en Bulgaria, pero sus esfuerzos finalmente fracasaron.
Se habían establecido las bases de la Iglesia nacional búlgara. La siguiente etapa fue la introducción del alfabeto glagolítico y de la lengua eslava como lengua oficial de la Iglesia y del Estado búlgaros en el año 893. San Clemente , San Naum y San Angelaruis regresaron a Bulgaria, donde lograron instruir a varios miles de futuros clérigos eslavos en los ritos que utilizaban la lengua eslava y el alfabeto glagolítico . En el año 893, Bulgaria expulsó a su clero bizantino y proclamó la lengua eslava como lengua oficial de la Iglesia y del Estado búlgaros.
En el siglo XI se produjo el cisma de Oriente y Occidente entre Roma y Constantinopla , que dio lugar a una separación entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa (ambas afirmaban representar la única continuación legítima de la Iglesia original). En la división hubo cuestiones doctrinales, como la cláusula filioque y la autoridad del Papa , pero estas se vieron exacerbadas por las diferencias culturales y lingüísticas entre latinos y griegos. Antes de eso, las mitades oriental y occidental de la Iglesia habían estado frecuentemente en conflicto, en particular durante los períodos de iconoclasia y el cisma de Focio . [27] Los griegos bizantinos ortodoxos percibieron que el papado asumía características de tipo monárquico que no estaban en línea con la tradición histórica de la Iglesia, como se puede ver en las palabras del arzobispo Nicetas de Nicomedia del siglo XII:
Querido hermano, no negamos a la Iglesia romana la primacía entre los cinco patriarcados hermanos y le reconocemos el derecho al asiento más honorable en el Concilio Ecuménico. Pero ella se ha separado de nosotros por sus propios actos cuando por orgullo asumió una monarquía que no pertenece a su cargo... ¿Cómo aceptaremos decretos de ella que han sido emitidos sin consultarnos e incluso sin nuestro conocimiento? Si el pontífice romano sentado en el alto trono de su gloria quisiera tronarnos y, por así decirlo, arrojarnos sus mandatos desde lo alto y si desea juzgarnos e incluso gobernarnos a nosotros y a nuestras iglesias, no consultando con nosotros sino a su propio placer arbitrario, ¿qué clase de hermandad, o incluso qué clase de paternidad puede ser ésta? Seríamos los esclavos, no los hijos, de una iglesia así y la sede romana no sería la madre piadosa de los hijos, sino una señora dura e imperiosa de los esclavos.
— Arzobispo Nicetas de Nicomedia del siglo XII [28]
Según la tradición de la Iglesia, la práctica del hesicasmo tiene sus orígenes en la Biblia, Mateo 6:6 y la Filocalia . Es una forma de oración constante y con un propósito o de oración experiencial, a la que se hace referencia explícitamente como contemplación . La tradición de la contemplación con silencio interior o tranquilidad es compartida por todos los movimientos ascéticos orientales , y tiene sus raíces en las tradiciones egipcias del monacato ejemplificadas por monjes ortodoxos como San Antonio de Egipto . Los hesicastas afirmaron que en las etapas superiores de su práctica alcanzaban la verdadera unión contemplativa con la Luz del Tabor , es decir, la Luz Divina Increada o photomos vista por los apóstoles en el evento de la Transfiguración de Cristo y San Pablo mientras estaban en el camino a Damasco . Se representa en iconos y discursos teológicos como lenguas de fuego. [29]
Alrededor del año 1337, el hesicasmo atrajo la atención de un erudito miembro de la Iglesia Ortodoxa, Barlaam, un monje calabrés que en ese momento ocupaba el cargo de abad en el Monasterio de San Salvador en Constantinopla y que visitó el Monte Athos . Allí, conoció a los hesicastas y escuchó descripciones de sus prácticas, leyendo también los escritos del maestro en hesicasmo de San Gregorio Palamas , él mismo un monje del Monte Athos. Formado en teología escolástica , Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a hacer campaña en su contra. Como profesor de teología en el modo escolástico, Barlaam propuso un enfoque más intelectual y proposicional al conocimiento de Dios que el que enseñaban los hesicastas. En particular, se opuso a la doctrina hesicasta sobre la naturaleza de la luz increada , cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica hesicasta. Barlaam sostuvo que este concepto era politeísta , ya que postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible ( inmanente ) y un Dios invisible ( trascendente ).
Del lado hesicasta, la controversia fue retomada por san Gregorio Palamas , que más tarde sería arzobispo de Tesalónica , a quien sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron que defendiera el hesicasmo de los ataques de Barlaam. San Gregorio tenía una buena educación en filosofía griega ( método dialéctico ) y, por lo tanto, era capaz de defender el hesicasmo. En 1341 la disputa llegó a un sínodo celebrado en Constantinopla y presidido por el emperador Andrónico ; el sínodo, teniendo en cuenta el respeto que se tenía por los escritos del pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó y regresó a Calabria , convirtiéndose en obispo de la Iglesia Católica Romana. Se celebraron otros tres sínodos sobre el tema, en el segundo de los cuales los seguidores de Barlaam obtuvieron una breve victoria. En 1351, en un sínodo presidido por el emperador Juan VI Cantacuzeno , la doctrina hesicasta y la distinción entre esencias y energías de Palamas se estableció como doctrina de la Iglesia Ortodoxa.
Uno de los amigos de Barlaam, Gregorio Akindynos , que en un principio también era amigo de Gregorio, se hizo cargo de la controversia. Otro oponente del palamismo fue Manuel Kalekas , que pretendía reconciliar las Iglesias oriental y occidental. Tras la decisión de 1351, hubo una fuerte represión contra los pensadores antipalamistas, que finalmente no tuvieron más remedio que emigrar y convertirse al catolicismo. Este éxodo de eruditos griegos muy cultos, reforzado posteriormente por los refugiados tras la caída de Constantinopla de 1453, tuvo una influencia significativa en la primera generación (la de Petrarca y Boccaccio ) del incipiente Renacimiento italiano .
Con la elevación del cristianismo a la categoría de religión legal dentro del Imperio romano por Constantino el Grande, con el edicto de Milán (313), muchos ortodoxos sintieron un nuevo declive en la vida ética de los cristianos. En reacción a este declive, muchos se negaron a aceptar ningún compromiso y huyeron del mundo o de las sociedades de la humanidad, para convertirse en monjes. El monacato prosperó, especialmente en Egipto , con dos centros monásticos importantes, uno en el desierto de Wadi Natroun , junto a la orilla occidental del Nilo, con Abba Ammoun (fallecido en 356) como su fundador, y otro llamado Scetis en el desierto de Skete, al sur de Nitria , con san Macario de Egipto (fallecido c. Egipto 330) como su fundador. Estos monjes eran anacoretas , siguiendo el ideal monástico de san Antonio el Grande , Pablo de Tebas y san Pacomio . Vivían solos, reuniéndose para el culto común solo los sábados y domingos. Esto no quiere decir que el monacato o el ascetismo ortodoxo se crearon de la nada en el momento de la legalización, sino más bien en el momento en que florecieron como un movimiento de masas. Los carismáticos, como se consideraba al movimiento ascético, no tenían estatus clerical como tal. La historia posterior se desarrolló en torno a las formas de vida monástica griega ( Monte Athos ) y siria ( Capadocia ), junto con la formación de órdenes monásticas u organizaciones monásticas. Las tres formas principales de tradiciones ascéticas son la skete , la cenobita y la ermitaña , respectivamente.
La toma y saqueo de Constantinopla por la Cuarta Cruzada en 1204 fue, tal vez, el punto de no retorno para el cisma Este-Oeste. Motivado en parte por el resentimiento persistente por la masacre de los latinos en Constantinopla 22 años antes, la dinámica nefasta en la organización de la cruzada (originalmente destinada a recuperar Jerusalén) y la solicitud de Alexios Angelos de que se restableciera el gobierno de su padre en Constantinopla, el principal ejército cruzado llegó a Constantinopla en abril de 1203. Sin embargo, el saqueo de Constantinopla y la Iglesia de la Santa Sabiduría , la destrucción del Monasterio de Stoudios , la Biblioteca de Constantinopla y el establecimiento del Imperio latino en Constantinopla y también en toda Asia Menor occidental y Grecia (ver el Reino de Tesalónica , Reino de Chipre ) se consideran definitivos. El establecimiento del Imperio latino en 1204 tenía como objetivo suplantar al Imperio bizantino ortodoxo . Esto se simboliza con la conversión de muchas iglesias ortodoxas en propiedades católicas romanas e iglesias como Santa Sofía y la Iglesia del Pantokrator , y se ve con cierto rencor hasta el día de hoy. Parte de la comunidad cristiana europea apoyó activamente el ataque a los cristianos ortodoxos. [30]
Los intentos fallidos de la Orden Teutónica de conquistar la Rusia ortodoxa (en particular las repúblicas de Pskov y Nóvgorod ), una empresa respaldada por el papa Gregorio IX , [31] también pueden considerarse parte de las Cruzadas del Norte . Uno de los principales golpes a la idea de la conquista de Rusia fue la Batalla del Hielo en 1242. Con o sin la bendición del papa, Suecia también emprendió varias cruzadas contra la Nóvgorod ortodoxa . Muchos ortodoxos vieron las acciones de los católicos en el Mediterráneo como un factor determinante en el debilitamiento de Bizancio que llevó a la conquista final del Imperio y su caída ante el Islam. [32] Algunos ortodoxos ven una continuación de la hostilidad católica romana en el establecimiento de las Iglesias uniatas o católicas orientales (véase la santificación de Bissarion en 1950). [33]
En 2004, el Papa Juan Pablo II ofreció una disculpa formal por el saqueo de Constantinopla en 1204; la disculpa fue aceptada formalmente por el Patriarca Bartolomé de Constantinopla . Muchas de las cosas que fueron robadas durante este tiempo: reliquias sagradas , riquezas y muchos otros artículos, aún se conservan en varias ciudades de Europa occidental, particularmente en Venecia .
Después del saqueo de Constantinopla en 1204 d. C. por parte de los cruzados católicos romanos como parte de la cuarta cruzada, gran parte de Asia Menor quedó bajo el dominio católico romano y se estableció el Imperio latino de Oriente . Como la conquista de los cruzados europeos no fue exclusiva de la cuarta cruzada, se establecieron muchos reinos de dominio europeo. Después de la caída de Constantinopla ante el Occidente latino, se estableció el Imperio de Nicea , que más tarde sería el origen de la monarquía griega que derrotó a las fuerzas latinas de Europa y restableció la monarquía ortodoxa en Constantinopla y Asia Menor.
En 1453 d. C., la ciudad de Constantinopla, el último bastión del Imperio bizantino, cayó en manos del Imperio otomano . Para entonces, Egipto llevaba siete siglos bajo control musulmán. Jerusalén había sido conquistada por los musulmanes omeyas en 638, recuperada por Roma en 1099 durante la Primera Cruzada y finalmente reconquistada por los musulmanes otomanos en 1517.
Bajo el dominio otomano, la Iglesia Ortodoxa Griega adquirió el poder como millet autónomo. El patriarca ecuménico era el gobernante religioso y administrativo de toda la "nación ortodoxa" (unidad administrativa otomana), que abarcaba a todos los súbditos ortodoxos del Imperio, pero estaba dominada por los griegos étnicos.
Bajo el Imperio Otomano, la violencia contra los no musulmanes era común. Uno de los peores episodios de este tipo ocurrió bajo el gobierno de Yavuz Sultan Selim I. [ 34] [ mejor fuente requerida ] [35] [ mejor fuente requerida ] Estos eventos incluyen las atrocidades contra, entre otros, los serbios en 1804-1878 d. C., los griegos en 1814-1832 d. C., [36] [ mejor fuente requerida ] y los búlgaros en 1876-1877 d. C. [37] (ver también Fanariota ). Así como muchos cristianos individuales que fueron convertidos en mártires por declarar su fe o hablar negativamente contra el Islam. [38] [39]
La Iglesia Ortodoxa era una institución aceptada bajo los otomanos, en contraste con el catolicismo, que estaba asociado con el enemigo Austria, y de hecho creció en tamaño durante el gobierno otomano. [40] [ mejor fuente necesaria ] [41] [ mejor fuente necesaria ] Esto incluyó la construcción de iglesias y monasterios. [41]
La caída del Imperio otomano se precipitó por la disputa entre los católicos romanos y los ortodoxos por la posesión de la Iglesia de la Natividad y la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén . A principios de la década de 1850, ambas partes plantearon demandas que el sultán no podía satisfacer simultáneamente. En 1853, el sultán falló a favor de los franceses, a pesar de las vehementes protestas de los monjes ortodoxos locales.
La postura otomana gobernante de Roma en contra de los ortodoxos provocó una guerra abierta (véase la Cuestión Oriental ). Como el Imperio Otomano llevaba tiempo sumido en la decadencia política, social y económica (véase El enfermo de Europa ), este conflicto desencadenó la Guerra de Crimea en 1850 entre Rusia y el Imperio Otomano.
En 1894-1896 se produjeron masacres sistemáticas, cuando el sultán Abdul mató a 300.000 armenios en todas las provincias. En 1909, las tropas gubernamentales mataron, solo en la ciudad de Adana, a más de 20.000 armenios cristianos. Además, en las dos primeras décadas del siglo XX, hubo masacres de griegos, eslavos y armenios en el Imperio otomano, que culminaron en los genocidios armenio , griego y asirio . Como resultado, el siglo XX fue testigo de un marcado descenso del número de cristianos ortodoxos, y de cristianos en general, en la península de Anatolia en medio de quejas por la represión gubernamental turca de varios grupos ortodoxos orientales y orientales. [42] [43]
Durante la Conferencia de Lausana de 1923, las partes turca y griega, tras algunas discusiones, aceptaron la propuesta de un intercambio de población . Los musulmanes de Grecia (salvo los de Tracia Oriental ) fueron expulsados a Turquía, y los ortodoxos griegos de Turquía (salvo los de Estambul) fueron expulsados a Grecia.
En septiembre de 1955, un pogromo fue dirigido principalmente contra la minoría griega de 100.000 personas de Estambul . [44] [45] En 1971, el seminario Halki en Estambul fue cerrado junto con otras instituciones privadas de educación superior en Turquía. [46]
Ortodoxia bajo la Autoridad Nacional Palestina (incluida Gaza ). Ortodoxia en Arabia Saudita , Yemen , Jordania , Siria , Irán , Irak , Afganistán , Tayikistán , Kazajstán , Uzbekistán , Turkmenistán (véase cristianos melquitas y kurdos ).
El Patriarca Ortodoxo de Jerusalén y los eclesiásticos de la Iglesia Ortodoxa tienen su sede en la antigua Iglesia del Santo Sepulcro, construida en el año 335 d.C.
El éxito de la conversión de los búlgaros facilitó la conversión de los eslavos orientales . A principios del siglo XI, la mayor parte del mundo eslavo, incluidos Bulgaria, Serbia y Rusia, se había convertido al cristianismo ortodoxo. La Iglesia de Bulgaria fue reconocida oficialmente como patriarcado por Constantinopla en 927, la de Serbia en 1346 y la de Rusia en 1589.
A través de una serie de guerras con el mundo islámico, la Iglesia se estableció como protectora de la ortodoxia (véase la cuestión oriental y las guerras ruso-turcas ).
Rusia estuvo bajo el dominio mongol desde el siglo XIII hasta el siglo XV. La invasión mongola de la Rus entre 1237 y 1242 dio lugar a lo que se denomina el período tártaro en la historia rusa. Este período provocó una gran calamidad para la estructura interna de Rusia. Gran parte de Rusia estaba gobernada por mongoles y los príncipes rusos estaban subordinados a ellos.
Se dice que el fin del reinado de la Horda de Oro comenzó con la Batalla de Kulikovo el 8 de septiembre de 1380, que incluye la famosa leyenda ortodoxa del monje y campeón ruso Alexander Peresvet y su muerte, que marca el comienzo de la batalla. El enfrentamiento final que puso fin formalmente al dominio mongol en Rusia fue la Gran Batalla en el río Ugra en 1480.
La Iglesia Ortodoxa Rusa ocupó una posición privilegiada en el Imperio Ruso , expresada en el lema, Ortodoxia, Autocracia y Nacionalidad , del último Imperio Ruso. Obtuvo inmunidad fiscal en 1270, y se le permitió imponer impuestos a los campesinos . [ cita requerida ] Al mismo tiempo, fue puesta bajo el control del zar por la reforma de la Iglesia de Pedro I en 1721, quien reemplazó al patriarcado ruso por el Santísimo Sínodo , que estaba dirigido por un funcionario, titulado Ober-Procurador , designado por el propio zar .
La iglesia estuvo involucrada en varias campañas de rusificación , [47] y, como consecuencia, fue acusada de participar en pogromos antijudíos . [48] [49] En el caso del antisemitismo y los pogromos antijudíos, no se da evidencia de la participación directa de la iglesia; muchos clérigos ortodoxos rusos, incluidos jerarcas superiores, defendieron abiertamente a los judíos perseguidos, al menos a partir de la segunda mitad del siglo XIX. [50] Además, la Iglesia no tiene una posición oficial sobre el judaísmo como tal. [50] [51] [52] En tiempos modernos, Aleksandr Solzhenitsyn ha sido acusado de antisemitismo por su libro Two Hundred Years Together , donde alega la participación judía en la represión política del régimen soviético (ver también Relaciones hebreas y bizantinas ). [53] [54] El libro de Solzhenitsyn Doscientos años juntos es un estudio histórico de la relación entre los cristianos ortodoxos rusos y los judíos en Rusia desde 1772 hasta los tiempos modernos. [54] [55] [56]
La Iglesia, al igual que el Estado zarista, era vista por los bolcheviques y otros revolucionarios rusos como un enemigo del pueblo .
La Iglesia Ortodoxa Rusa colaboró con el Ejército Blanco en la Guerra Civil Rusa (ver Movimiento Blanco ) después de la Revolución de Octubre. Esto puede haber fortalecido aún más el ánimo bolchevique contra la iglesia.
Antes y después de la Revolución de Octubre del 7 de noviembre de 1917 (25 de octubre según el calendario antiguo) hubo un movimiento dentro de la Unión Soviética para unir a todos los pueblos del mundo bajo el régimen comunista (véase Internacional Comunista ). Esto incluía a los países del bloque de Europa del Este, así como a los Estados de los Balcanes. Dado que algunos de estos estados eslavos vinculaban su herencia étnica a sus iglesias étnicas, tanto los pueblos como sus iglesias fueron objeto de ataques por parte de los soviéticos y su forma de ateísmo estatal . [57] [58] La postura religiosa oficial de los soviéticos era de "libertad religiosa o tolerancia", aunque el estado estableció el ateísmo como la única verdad científica. [59] [60] [61] La crítica del ateísmo estaba estrictamente prohibida y, a veces, resultaba en prisión. [62]
Se estima que al menos 23,9 millones de cristianos (en su mayoría ortodoxos) fueron asesinados o murieron en los gulags soviéticos . [63] [64] Algunas acciones contra sacerdotes y creyentes ortodoxos, junto con la ejecución, incluyeron torturas y envíos a campos de prisioneros , campos de trabajo u hospitales psiquiátricos . [65] [66] El resultado del ateísmo patrocinado por el Estado fue transformar la Iglesia en una Iglesia perseguida y martirizada. En los primeros cinco años después de la revolución bolchevique, 28 obispos y 1.200 sacerdotes fueron ejecutados. [67]
En el período comprendido entre 1927 y 1940, el número de iglesias ortodoxas en la República Rusa se redujo de 29.584 a menos de 500. Entre 1917 y 1940, 130.000 sacerdotes ortodoxos fueron arrestados. La persecución generalizada y las disputas intestinas dentro de la jerarquía eclesiástica llevaron a que la sede del Patriarca de Moscú estuviera vacante entre 1925 y 1943. Unas 20.000 personas fueron ejecutadas en las afueras de Butovo, un buen porcentaje de las cuales eran clérigos, ascetas y laicos ortodoxos. [68]
En la Unión Soviética, además del cierre metódico y la destrucción de iglesias, el trabajo caritativo y social que antes realizaban las autoridades eclesiásticas fue asumido por el Estado. Como sucede con toda propiedad privada, los bienes de la Iglesia fueron confiscados para uso público. Esta persecución continuó, incluso después de la muerte de Stalin hasta la disolución de la Unión Soviética en 1991. [65] Desde la caída de la Unión Soviética, la Iglesia Ortodoxa Rusa ha reconocido a varios Nuevos Mártires como santos.
Albania fue el primer estado que se declaró oficialmente completamente ateo . [69] En otros estados comunistas como Rumania , la Iglesia Ortodoxa Oriental como organización gozó de relativa libertad e incluso prosperó, aunque bajo un estricto control policial secreto. Eso, sin embargo, no descartó la demolición de iglesias y monasterios como parte de una sistematización más amplia (planificación urbana), la persecución estatal de creyentes individuales, y Rumania se destaca como un país que dirigió una institución especializada donde muchos ortodoxos (junto con personas de otras religiones) fueron sometidos a castigo psicológico o tortura y experimentación de control mental para obligarlos a renunciar a sus convicciones religiosas (ver la prisión de Pitești ). Sin embargo, esto solo fue apoyado por una facción dentro del régimen. Las autoridades comunistas cerraron la prisión en 1952 y castigaron a muchos de los responsables de abusos (veinte de ellos fueron condenados a muerte). [70] [71]
Las iglesias católicas orientales representan el 2% de los miembros de la Iglesia católica romana y menos del 10% de todos los cristianos orientales. La mayoría de las iglesias católicas orientales tienen contrapartes en otras iglesias orientales, ya sean asirias u ortodoxas orientales , de las que están separadas por una serie de diferencias teológicas, o en las iglesias ortodoxas orientales, de las que están separadas principalmente por diferencias en la comprensión del papel del obispo de Roma dentro del Colegio de Obispos.
Las iglesias católicas orientales estaban ubicadas históricamente en Europa del Este, Medio Oriente asiático, norte de África e India, pero ahora, debido a la migración, se encuentran también en Europa Occidental, América y Oceanía.
La Iglesia maronita y la Iglesia sirio-malabar son iglesias católicas orientales que nunca rompieron la comunión con la Iglesia de Roma . Dentro de la Iglesia de Antioquía, el movimiento católico oriental comenzó después de la conquista de Antioquía por los turcos otomanos a principios del siglo XV, bajo cuyo control permaneció hasta la desintegración del Imperio otomano al final de la Primera Guerra Mundial. Durante este período, en 1724, la Iglesia de Antioquía se vio nuevamente debilitada por el cisma, ya que una gran parte de sus fieles entró en comunión con la Sede de Roma. El organismo resultante se conoce como la Iglesia greco-católica melquita , que mantiene estrechos vínculos con los ortodoxos y mantiene conversaciones en curso sobre la curación del cisma. [ cita requerida ]
El movimiento para restablecer la comunión con la Sede de Roma en Europa Central y Oriental se inició con la Unión de Brest de 1598-1599 , por la cual la "Metropolia de Kiev-Halych y toda la Rus" entró en relación con la Iglesia Católica Romana.
Un siglo después, un movimiento similar ocurrió en Rumania , como se describe en el sitio web de Delia Despina Dumitrica. [72]
Desde los comienzos del movimiento uniata, ha habido conflictos periódicos entre los ortodoxos y los uniatos en Polonia y Rusia occidental. [73] Durante el Período Tumultuoso y la Guerra Polaca-Rusa , hubo un plan (por parte de la monarquía polaca conquistadora) para convertir toda Rusia al catolicismo romano. El patriarca Hermógenes fue martirizado por los católicos romanos durante este período (véase también Mancomunidad Polaca-Lituana-Moscovita ).
Las Iglesias católicas orientales consideran que han reconciliado el cisma de Oriente y Occidente al mantener sus oraciones y rituales similares a los de la ortodoxia oriental, aunque aceptando al mismo tiempo la primacía del Obispo de Roma.
Algunos ortodoxos sostienen que la adhesión a esta unidad se produce a costa de ignorar las diferencias doctrinales críticas y las atrocidades del pasado. Desde la perspectiva de muchos ortodoxos orientales, el catolicismo oriental es una estratagema del catolicismo romano para socavar y, en última instancia, destruir su iglesia socavando su legitimidad y absorbiéndola dentro de la Iglesia católica romana. Se teme que esta estratagema disminuiría el poder de los patriarcas orientales originales de la iglesia y requeriría la aceptación de doctrinas rechazadas y del escolasticismo por sobre la fe. [74] [75]
En el siglo XX hubo conflictos que implicaron conversiones forzadas tanto de católicos romanos como de ortodoxos. En Croacia, la Ustacha forzó la conversión de ortodoxos al catolicismo romano. Otras conversiones forzadas incluyeron a los católicos romanos dentro de la URSS y el Bloque del Este después de la Revolución de Octubre. [76]
Las diversas iglesias autocéfalas y autónomas de la Iglesia Ortodoxa Oriental son distintas en términos de administración y cultura local, pero en su mayor parte existen en plena comunión entre sí, con excepciones como la falta de relaciones entre la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR) y el Patriarcado de Moscú (la Iglesia Ortodoxa de Rusia) que data de la década de 1920 y debido a la sujeción de este último al hostil régimen soviético . Sin embargo, se hicieron intentos de reconciliación entre la ROCOR y el Patriarcado de Moscú con el objetivo final de la reunificación alcanzado el 17 de mayo de 2007. [77] Existen más tensiones entre los Nuevos Calendaristas y los Viejos Calendaristas .
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A la Iglesia Ortodoxa se la suele llamar Iglesia Ortodoxa Oriental para distinguirla de la Ortodoxia Oriental (a pesar de que oriental y oriental son sinónimos).
La Iglesia Ortodoxa (Oriental) se esfuerza por mantener la fe de los siete Concilios Ecuménicos . En contraste, el término " Ortodoxia Oriental " se refiere a las iglesias de tradiciones cristianas orientales que mantienen la fe de sólo los tres primeros concilios ecuménicos. Tanto la Iglesia Ortodoxa Oriental como la Iglesia Ortodoxa Oriental creen formalmente que son la continuación de la verdadera iglesia y la otra que ha caído en el cisma, aunque en los últimos 20 años se ha trabajado mucho en pos del ecumenismo o la reconciliación entre las iglesias oriental y ortodoxa oriental. Ha habido un intento de lograr el ecumenismo (en ruso: sobornost ) entre las iglesias de Antioquía y la Iglesia Ortodoxa Oriental. En Chambesy, Suiza, se celebraron conversaciones plenarias que dieron lugar a acuerdos en 1989, 1990 y 1993. [78] Todos los representantes oficiales de la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Ortodoxa Oriental llegaron a un acuerdo en estos diálogos en el sentido de que las diferencias cristológicas entre las dos comuniones son más una cuestión de énfasis que de sustancia. Aunque algunos elementos de varias Iglesias Ortodoxas Orientales han criticado el aparente consenso alcanzado por los representantes en Chambesy, el patriarca y el santo sínodo de la Iglesia Ortodoxa de Antioquía acogieron con agrado los acuerdos como pasos positivos hacia una participación en el Amor de Dios y un rechazo del odio a la división insustancial. Como se recomendó en el Segundo Acuerdo de Chambesy de 1990, el Patriarca Ortodoxo Antioqueno (Oriental) Ignacio IV se reunió formalmente con el Patriarca Ortodoxo Sirio (Oriental), Ignacio Zakka I, el 22 de julio de 1991. [ cita requerida ] En esa reunión, los dos patriarcas firmaron un acuerdo pastoral que exigía "respeto completo y mutuo entre las dos iglesias". [79] También prohibía el paso de fieles de una iglesia a otra, preveía reuniones conjuntas de los dos santos sínodos cuando fuera apropiado y preveía futuras directrices para la intercomunión de los fieles y la concelebración eucarística por parte del clero de las dos iglesias. La Iglesia de Antioquía espera que estas directrices se publiquen cuando los fieles de ambas iglesias estén listos, pero no antes. El patriarca Ignacio también ha supervisado la participación en una comisión bilateral con la Iglesia greco-católica melquita , que está explorando formas de sanar el cisma del siglo XVIII entre los católicos melquitas y los ortodoxos antioquenos. En un evento sin precedentes, el patriarca melquita Máximo VEn octubre de 1996, el Santo Sínodo de Antioquía pronunció un discurso en una reunión del Santo Sínodo Ortodoxo. Los miembros del Santo Sínodo de Antioquía siguen buscando una mayor comunicación y encuentros más amistosos con sus hermanos y hermanas siríacos, melquitas y maronitas, quienes comparten una herencia común. [ cita requerida ]
Las iglesias ortodoxas de Checoslovaquia , Alemania del Este , Hungría y Polonia han experimentado cambios drásticos desde la caída del comunismo. La Iglesia checa ha reconocido a nuevos mártires contemporáneos , como Gorazd (Pavlik) de Praga . La Iglesia ortodoxa albanesa se separó de la Iglesia ortodoxa griega y declaró su independencia (autocefalia) en 1922. El reconocimiento del primado por parte de Constantinopla se produjo en 1937.
A juzgar por el relato del Nuevo Testamento sobre el surgimiento y la expansión de la iglesia primitiva, durante los primeros siglos del cristianismo, la difusión más extensa del evangelio no se produjo en Occidente, sino en Oriente. De hecho, las condiciones en el imperio parto (250 a. C. – 226 d. C.), que se extendía desde el río Éufrates hasta el Indo y desde el mar Caspio hasta el mar Arábigo, eran en algunos aspectos más favorables para el crecimiento de la iglesia que en el mundo romano. Y aunque la oposición al cristianismo aumentó cada vez más bajo los sucesivos gobernantes persas e islámicos, las comunidades cristianas acabaron estableciéndose en el vasto territorio que se extiende desde el Cercano Oriente hasta el Lejano Oriente, posiblemente ya en el primer siglo de la iglesia.
Otras iglesias apostólicas orientales:
Escritores históricos:
