La Iglesia Ortodoxa Rumana ( ROC ; rumano : Biserica Ortodoxă Română , BOR ), o Patriarcado de Rumania , es una iglesia ortodoxa oriental autocéfala en plena comunión con otras iglesias cristianas ortodoxas orientales , y uno de los nueve patriarcados de la Iglesia Ortodoxa Oriental . Desde 1925, el Primado de la iglesia lleva el título de Patriarca . Su jurisdicción cubre los territorios de Rumania y Moldavia , con diócesis adicionales para los rumanos que viven en las cercanas Serbia y Hungría , así como para las comunidades de la diáspora en Europa central y occidental , América del Norte y Oceanía . Es la única iglesia autocéfala dentro de la ortodoxia oriental que tiene una lengua romance para uso litúrgico.
La mayoría de la población de Rumania (16.367.267, o el 85,9% de aquellos sobre los que había datos disponibles, según los datos del censo de 2011 [5] ), así como unos 720.000 moldavos , [3] pertenecen a la Iglesia Ortodoxa Rumana.
Los miembros de la Iglesia Ortodoxa Rumana a veces se refieren a la doctrina cristiana ortodoxa como Dreapta credință ("creencia correcta/correcta" o "fe verdadera"; compárese con el griego ὀρθὴ δόξα, "creencia recta/correcta"). [ cita necesaria ]
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La jerarquía ortodoxa en el territorio de la Rumania moderna había existido dentro de la jurisdicción eclesiástica del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla hasta 1865, cuando las iglesias de los principados rumanos de Moldavia y Valaquia se embarcaron en el camino de la independencia eclesiástica nombrando a Nifon Rusailă, metropolitano de Ungro- Valaquia, como primer primate rumano. El príncipe Alexandru Ioan Cuza , que en 1863 había llevado a cabo una confiscación masiva de propiedades monásticas ante la dura oposición de la jerarquía griega en Constantinopla, impulsó en 1865 una legislación que proclamaba la completa independencia de la Iglesia en los principados respecto del patriarcado.
En 1872, las iglesias ortodoxas de los principados, la metrópoli de Ungro-Valaquia y la metrópoli de Moldavia , se fusionaron para formar la Iglesia ortodoxa rumana.
Tras el reconocimiento internacional de la independencia de los Principados Unidos de Moldavia y Valaquia (posteriormente Reino de Rumanía ) en 1878, tras un largo período de negociaciones con el Patriarcado Ecuménico, el Patriarca Joaquín IV concedió el reconocimiento a la metrópoli autocéfala de Rumanía en 1885, que fue elevado al rango de Patriarcado en 1925. [6]
La educación teológica ortodoxa rumana estaba poco desarrollada a finales del siglo XIX. El instituto teológico de Sibiu , por ejemplo, tenía sólo un teólogo como parte de su facultad; el resto eran historiadores, periodistas, naturalistas y agrónomos. El enfoque de la educación sacerdotal era práctico y general más que especializado. A principios del siglo XX, el plan de estudios de un sacerdote incluía materias como higiene, caligrafía, contabilidad, psicología, literatura rumana, geometría, química, botánica y gimnasia. Se puso un fuerte énfasis en la música religiosa, el derecho canónico, la historia de la iglesia y la exégesis. [7]
Después de la Primera Guerra Mundial , el Reino de Rumanía aumentó significativamente su territorio. En consecuencia, la Iglesia Ortodoxa Rumana necesitó una reorganización masiva para poder incorporar congregaciones de estas nuevas provincias. Esto provocó escasez y dificultades. La Iglesia tuvo que establecer una interpretación uniforme del derecho canónico. Tenía que gestionar los fondos públicos para pagar a los clérigos en los territorios recién adquiridos y, en general, gestionar las relaciones con el Estado. La legislación era compleja. El Estatuto sobre la organización de la Iglesia Ortodoxa Rumana, adoptado por el parlamento rumano el 6 de mayo de 1925, contaba con 178 artículos. La ley sobre el funcionamiento de la Iglesia Ortodoxa Rumana consta de 46 artículos. Los legisladores adoptaron la tradición transilvana de mezclar clérigos y laicos en asambleas administrativas y concedieron a los obispos escaños en el Senado rumano. [8] Sin embargo, el contexto también permitió a varios teólogos jóvenes como Nichifor Crainic , Ioan Savin o Dumitru Stăniloae estudiar en el extranjero. Estos teólogos demostraron ser extremadamente influyentes después de su regreso a Rumania y ayudaron a dar forma a las academias teológicas. Con algunas raras excepciones, como Gala Galaction , los teólogos ortodoxos rumanos de este período abrazaron el nacionalismo . Por tanto, sus obras académicas están imbuidas de una ideología nacionalista. [7]
La segunda mitad de la década de 1920 está marcada por el aumento del antisemitismo en la política rumana con figuras como AC Cuza o el padre fundador de la Guardia de Hierro, Codreanu . El antisemitismo también se hizo evidente en las publicaciones de la iglesia. En 1925, por ejemplo, la revista eclesiástica Revista Teologică (The Theological Review) publicó un artículo antisemita del profesor sacerdote de Sibiu Pompiliu Morușca. El artículo de Morușca culpaba a los judíos de la situación económica de los rumanos en Bucovina . Es un testimonio de una forma más antigua de antisemitismo que se remonta al siglo XIX. La Iglesia Ortodoxa Rumana desarrollaría diferentes formas de antisemitismo en la década de 1930. [9] El Concordato de 1927 también desencadenó reacciones anticatólicas. [8]
El ascenso de la Alemania nazi expuso a Rumania a las ideas teológicas del Reich. Esta mezcla de nacionalismo, racismo y pensamiento teológico encontró un terreno fértil en una Iglesia ortodoxa rumana que ya no era ajena al antisemitismo. Se hizo particularmente evidente en la segunda mitad de los años 1930 en los escritos de teólogos como Nichifor Crainic , Nicolae Neaga o Liviu Stan. [9]
En 1936, Crainic publicó un texto fundamental titulado Rasă și religiune (Raza y religión) . Si bien rechaza la idea nazi de una raza germánica superior, así como la fascinación por el paganismo germánico, Crainic argumentó que algunas razas son de hecho superiores en función de su logro de la esencia cristiana. Crainic también negó a los judíos el derecho moral a utilizar los libros del Antiguo Testamento ya que, según él, esas profecías se habían cumplido con la venida de Cristo que había abolido la religión judía. [9]
Las muertes de los destacados miembros de la Guardia de Hierro Ion Moța y Vasile Marin el mismo día, 13 de enero de 1937, en Majadahonda durante la Guerra Civil Española mientras luchaban por la facción nacionalista llevaron a la organización de procesiones masivas en Rumania, particularmente en Bucarest, donde fueron enterrados. Participaron cientos de sacerdotes ortodoxos y los metropolitanos Nicolae Bălan de Transilvania y Visarion Puiu de Bucovina celebraron servicios especiales. [10] [9] Poco después del funeral, el teólogo ortodoxo Gheorghe Racoveanu y el sacerdote Grigore Cristescu fundaron la revista teológica Predania (La Tradinion) . El primer número presentó una glorificación de Moța y Marin y su sacrificio y reflejó la obsesión de la Guardia por el martirio. Concebido como una publicación bimestral, Predania imprimió un total de doce números antes de ser prohibido por las autoridades. Destacó por su línea editorial profundamente antiecuménica, publicando ataques contra católicos, protestantes y evangélicos. [8]
También después del grandioso funeral de Moța y Marin, el Santo Sínodo emitió una condena de la masonería . Además, siguiendo el ejemplo del metropolitano Bălan, que escribió el manifiesto antimasónico, el Sínodo emitió un "punto de vista cristiano" contra el secularismo político afirmando que la Iglesia tenía derecho a elegir qué partido era digno de apoyo, basándose en su moral. principios. El líder de la Guardia de Hierro, Codreanu, saludó la posición del Sínodo e instruyó que la proclamación del Sínodo debería ser leída por los miembros de la Guardia en sus respectivos nidos (es decir, capítulos). [9]
En 1937, el gobierno de Goga - Cuza fue el primero en adoptar y promulgar una legislación antisemita en el Reino de Rumania, despojando a más de doscientos mil judíos de su ciudadanía. Ese mismo año, el jefe de la Iglesia Ortodoxa Rumana, el Patriarca Cristea , pronunció un infame discurso en el que describió a los judíos como parásitos que chupan la médula ósea del pueblo rumano y que deberían abandonar el país. [11] La Iglesia Ortodoxa apoyó directa o indirectamente a partidos de extrema derecha e intelectuales antisemitas en su retórica antijudía. [12] En ese momento, muchos sacerdotes ortodoxos se habían vuelto activos en la política de extrema derecha, por lo que en las elecciones parlamentarias de 1937 33 de 103 candidatos de la Guardia de Hierro eran sacerdotes ortodoxos. En 1938, un sacerdote ortodoxo llamado Alexandru Răzmeriţă, elaboró un plan para la eliminación total de los judíos en las ciudades y su deportación a campos de trabajos forzados en el campo. [11]
En general, la Iglesia se involucró cada vez más en la política y, después de que el rey Carol II asumiera poderes de emergencia, el patriarca Miron Cristea se convirtió en primer ministro en febrero de 1938 . En marzo de 1938, el Santo Sínodo prohibió la conversión de judíos que no pudieran demostrar su ciudadanía rumana. [13] Cristea continuó las políticas del gobierno de Goga-Cuza pero también abogó por medidas antisemitas más radicales, incluidas la deportación y la exclusión del empleo. Cristea se refirió a esta última medida como "rumanización". El periódico eclesiástico Apostolul jugó un papel decisivo en la propagación de las ideas antisemitas de Cristea durante su mandato como primer ministro, pero la prensa eclesiástica en su conjunto se vio inundada de materiales antisemitas. [14] Miron Cristea murió en marzo de 1939. Poco después, el Santo Sínodo votó a favor de mantener las regulaciones adoptadas bajo Cristea que prohibían el bautismo de judíos que no eran ciudadanos rumanos. [14]
La muerte de Cristea motivó la celebración de elecciones para elegir un nuevo Patriarca. Los metropolitanos Visarion Puiu y el muy influyente Nicolae Bălan declararon públicamente su negativa a participar en la carrera. Ambos obispos tenían opiniones proalemanas, pro-Guardia de Hierro y antisemitas y es razonable suponer que la oposición del rey Carlos II fue fundamental en su negativa. Así, el cargo patriarcal pasó a Nicodim Munteanu, reacio . [15]
El rey Carol II abdicó el 6 de septiembre de 1940. Una coalición militar abiertamente proalemana encabezada por el mariscal Ion Antonescu y la Guardia de Hierro asumió el poder. La reacción del patriarca Nicodim Munteanu fue cautelosa y su discurso de septiembre de 1940 careció de entusiasmo. Munteanu, como Cristea antes que él, temía el carácter antisistema de la Guardia. Pero la Guardia de Hierro tuvo una gran influencia en las bases de la Iglesia. En enero de 1941, buscando el control total del país, la Guardia de Hierro intentó una violenta insurrección conocida como Rebelión Legionaria . El golpe fracasó y de las 9.000 personas arrestadas, 422 eran sacerdotes ortodoxos. [dieciséis]
Algunos episodios particularmente violentos durante la insurrección involucraron directamente al clero ortodoxo. Los estudiantes y el personal de la Academia Teológica de Sibiu, dirigidos por el profesor Spiridon Cândea y asistidos por milicianos de la Guardia de Hierro, detuvieron a judíos en el patio de la academia y los obligaron a entregar sus objetos de valor a punta de pistola. Los monjes del monasterio de Antim en Bucarest, liderados por su abad, se armaron y, con explosivos, volaron una sinagoga en la calle Antim. Los numerosos habitantes judíos del barrio se escondieron aterrorizados. [17]
Después de que Antonescu y el ejército aplastaran la insurrección, el Santo Sínodo se apresuró a condenar la Rebelión Legionaria y a pintarla públicamente como una tentación diabólica que había llevado a la Guardia de Hierro a socavar al Estado y al Conducător . Sin embargo, muchos de los clérigos que habían participado en la rebelión fueron protegidos por sus obispos y continuaron con el trabajo parroquial en aldeas remotas. La participación de Rumania en la Segunda Guerra Mundial en el lado del Eje después de junio de 1941 les brindaría oportunidades de rehabilitación. [17]
A principios de la década de 1940, teólogos ortodoxos como Nichifor Crainic ya tenían un largo historial de producción de propaganda que apoyaba el concepto de judeobolchevismo . Después de 1941, la idea se volvió común en los periódicos de la iglesia central como Apostolul o BOR . Un artículo particularmente infame fue firmado por el propio Patriarca Nicodim y publicado en BOR en abril de 1942. Se refería al peligro de los enemigos internos a quienes identificaba como en su mayoría judíos. [18] En 1943, BOR publicó una reseña elogiosa de 13 páginas del infame libro antismético de Nichifor Crainic, Transfigurarea Românismului (La transfiguración del rumanismo) . [19] El antisemitismo también estuvo presente en las revistas regionales, [20] siendo un ejemplo destacado el Telegraful român ( El Telégrafo rumano ) de Dumitru Stăniloae . [21] Los capellanes ortodoxos del ejército rumano cultivaron el mito judeo-bolchevique. [22]
Un caso particular fue el de Transnistria ocupada por Rumania . El 15 de agosto de 1941, el Santo Sínodo estableció una misión, en lugar de un nuevo obispado, en los territorios ocupados por Rumania a lo largo del Dniéster . Se suponía que el gobierno ateo soviético había destruido la Iglesia Ortodoxa Rusa y la Iglesia Ortodoxa Rumana se encargó de "reevangelizar" a los lugareños. El principal arquitecto de la empresa fue el archimandrita Iuliu Scriban. En 1942, la Misión se convirtió en un Exarcado y fue asumida por Visarion Puiu . Muchos de los misioneros eran antiguos afiliados de la Guardia de Hierro y algunos buscaban rehabilitación después de la insurrección de 1941. Los abusos contra la población judía fueron generalizados y existen numerosos informes de sacerdotes ortodoxos que participaron y se beneficiaron de los abusos. [17] En 1944, Visarion Puiu huyó a la Alemania nazi y luego, después de la guerra, a Occidente. En Rumania fue juzgado y condenado en rebeldía después de la guerra. Muchos sacerdotes activos en Transnistria también enfrentaron procesamiento después de la guerra, aunque los fiscales comunistas buscaban principalmente conexiones con la Guardia de Hierro, en lugar de investigar explícitamente la persecución de judíos. [23]
La evidencia histórica sobre el papel de la Iglesia Ortodoxa Rumana en la Segunda Guerra Mundial es abrumadoramente incriminatoria, pero hay algunas excepciones. [24] Tit Simedrea, metropolitano de Bucovina, es uno de los dos obispos de alto rango que se sabe que intercedieron a favor de la población judía, siendo el otro el metropolitano Nicolae Bălan de Transilvania. También surgió evidencia de que Simedrea albergó personalmente a una familia judía en el recinto metropolitano. [25] El sacerdote Gheorghe Petre fue reconocido como Justo entre las Naciones por haber salvado a judíos en Kryve Ozero . Petre fue arrestado en 1943 y sometido a un consejo de guerra, pero fue liberado en 1944 por falta de pruebas. [26]
Después del golpe del rey Miguel el 23 de agosto de 1944, Rumania cambió de bando. El golpe había sido respaldado por los comunistas; La Iglesia, conocida por su largo historial de retórica antisoviética y anticomunista, ahora se encontraba en una posición incómoda. [27] El patriarca Nicodim se apresuró a escribir una carta pastoral denunciando la dictadura anterior, culpando a los alemanes de los acontecimientos ocurridos en Rumania durante los años 30 y durante la guerra y elogiando "al poderoso vecino del Este" con el que Rumania había tenido , supuestamente, siempre tuvo "las mejores relaciones políticas, culturales y religiosas". [28]
A partir de 1944, y más aún después de que Petru Groza se convirtiera en Primer Ministro con el apoyo soviético en 1945, la Iglesia intentó adaptarse a la nueva situación política. En agosto de 1945 se publicó en BOR una carta del Santo Sínodo . Nuevamente culpó a los alemanes por los horrores de la guerra y afirmó que la Iglesia Ortodoxa siempre había promovido la democracia. El ejército rumano también fue elogiado por haber unido fuerzas con "los valientes ejércitos soviéticos en la guerra contra los verdaderos adversarios de nuestro país". Finalmente, se pidió a los fieles ortodoxos que apoyaran plenamente al nuevo gobierno. [29] Más tarde ese año, BOR publicó dos artículos relativamente largos escritos por el obispo Antim Nica y, respectivamente, por Teodor Manolache. Ambos artículos trataban del Holocausto y presentaban a la Iglesia Ortodoxa Rumana como una salvadora de los judíos. [30]
Rumania se convirtió oficialmente en un estado comunista en 1947. El acceso restringido a archivos eclesiásticos y estatales relevantes [31] : 446–447 [32] hace que una evaluación precisa de la actitud de la Iglesia Ortodoxa Rumana hacia el régimen comunista sea una propuesta difícil. Sin embargo, la actividad de la Iglesia Ortodoxa como institución fue más o menos tolerada por el régimen ateo marxista-leninista , aunque estaba controlada a través de "delegados especiales" y su acceso a la esfera pública estaba severamente limitado; Los intentos de represión del régimen generalmente se centraron en creyentes individuales. [31] : 453 Las actitudes de los miembros de la iglesia, tanto laicos como clérigos, hacia el régimen comunista, varían ampliamente desde la oposición y el martirio hasta el consentimiento silencioso, la colaboración o la sumisión destinada a asegurar la supervivencia. Más allá del acceso limitado a los archivos de la Securitate y del Partido, así como del corto tiempo transcurrido desde que se desarrollaron estos acontecimientos, dicha evaluación se complica por las particularidades de cada individuo y situación, la comprensión que cada uno tenía sobre cómo su propia relación con el régimen podía influir en los demás. y cómo lo hizo realmente. [31] : 455–456 [33]
El Partido de los Trabajadores Rumanos , que asumió el poder político a finales de 1947, inició purgas masivas que resultaron en una aniquilación de la jerarquía ortodoxa. Tres arzobispos murieron repentinamente después de expresar oposición a las políticas gubernamentales, y trece obispos y arzobispos más "no cooperativos" fueron arrestados. [34] Un decreto de mayo de 1947 impuso una edad de jubilación obligatoria para el clero, proporcionando así a las autoridades una manera conveniente de jubilar a los que se resisten a la vieja guardia. La Ley sobre Cultos del 4 de agosto de 1948 institucionalizó el control estatal sobre las elecciones episcopales y llenó el Santo Sínodo de partidarios comunistas. [35] El ala evangélica de la Iglesia Ortodoxa Rumana, conocida como el Ejército del Señor , fue suprimida por las autoridades comunistas en 1948. [36] A cambio de sumisión y apoyo entusiasta a las políticas estatales, los derechos de propiedad de hasta 2.500 los edificios de la iglesia y otros bienes pertenecientes a la (entonces proscrita) Iglesia greco-católica rumana fueron transferidos a la Iglesia ortodoxa rumana; el gobierno se hizo cargo de proporcionar salarios a obispos y sacerdotes, así como subsidios financieros para la publicación de libros religiosos, calendarios y revistas teológicas. [37] Al eliminar a los anticomunistas del clero ortodoxo y establecer una Unión de Sacerdotes Democráticos (1945) pro-régimen, infiltrada por la policía secreta, el partido se esforzó por asegurar la cooperación de la jerarquía. En enero de 1953, entre 300 y 500 sacerdotes ortodoxos estaban retenidos en campos de concentración y, tras la muerte del patriarca Nicodim en mayo de 1948, el partido logró que el aparentemente dócil Justiniano Marina fuera elegido para sucederlo. [34]
Como resultado de las medidas aprobadas en 1947-1948, el Estado se hizo cargo de las 2.300 escuelas primarias y 24 escuelas secundarias administradas por la Iglesia Ortodoxa. Una nueva campaña golpeó a la iglesia entre 1958 y 1962, cuando más de la mitad de los monasterios restantes fueron cerrados, más de 2.000 monjes fueron obligados a aceptar trabajos seculares y alrededor de 1.500 clérigos y activistas laicos fueron arrestados (de un total de hasta 6.000 en el período 1946-64 [37] ). A lo largo de este período, el Patriarca Justiniano tuvo mucho cuidado de que sus declaraciones públicas cumplieran con los estándares de corrección política del régimen y de evitar ofender al gobierno; [38] de hecho, la jerarquía en ese momento afirmó que los arrestos de miembros del clero no se debían a persecución religiosa. [35]
La situación de la Iglesia comenzó a mejorar en 1962, cuando las relaciones con el Estado se descongelaron repentinamente, un acontecimiento que coincidió con el comienzo de la búsqueda por parte de Rumania de un curso de política exterior independiente en el que la élite política fomentó el nacionalismo como medio para fortalecer su posición contra la presión soviética. . La Iglesia Ortodoxa Rumana, un organismo intensamente nacional que había hecho importantes contribuciones a la cultura rumana desde el siglo XIV en adelante, llegó a ser considerada por el régimen como un socio natural. Como resultado de esta segunda cooptación, esta vez como aliada, la iglesia entró en un período de dramática recuperación. En 1975, su clero diocesano contaba con unos 12.000 miembros, y la iglesia ya publicaba ocho revistas teológicas de alta calidad, incluidas Ortodoxia y Studii Teologice . Los clérigos ortodoxos apoyaron constantemente la política exterior del régimen de Ceaușescu , se abstuvieron de criticar la política interna y defendieron la línea del gobierno rumano contra los soviéticos (sobre Besarabia) y los húngaros (sobre Transilvania). A partir de 1989, dos obispos metropolitanos incluso formaron parte de la Gran Asamblea Nacional . [38] Los miembros de la jerarquía eclesiástica y el clero permanecieron mayoritariamente en silencio mientras unas dos docenas de iglesias históricas de Bucarest fueron demolidas en la década de 1980 y mientras se anunciaban planes de sistematización (incluida la destrucción de iglesias de aldea). [39] Un disidente notable fue Gheorghe Calciu-Dumitreasa , encarcelado durante varios años y finalmente expulsado de Rumania en junio de 1985, después de firmar una carta abierta criticando y exigiendo el fin de las violaciones de los derechos humanos por parte del régimen. [37]
En un intento por adaptarse a las circunstancias recién creadas, la Iglesia Ortodoxa Oriental propuso una nueva eclesiología diseñada para justificar su subordinación al Estado en términos supuestamente teológicos. Esta doctrina llamada "Apostolado Social", desarrollada por el Patriarca Justiniano, afirmaba que la iglesia debía lealtad al gobierno secular y debía ponerse a su servicio. Esta idea enardeció a los conservadores, que en consecuencia fueron purgados por Gheorghe Gheorghiu-Dej , predecesor de Ceaușescu y amigo de Justiniano. El Apostolado Social llamó a los clérigos a participar activamente en la República Popular , sentando así las bases para la sumisión y colaboración de la iglesia con el Estado. P. Vasilescu, un sacerdote ortodoxo, intentó encontrar fundamentos en apoyo de la doctrina del Apostolado Social en la tradición cristiana, citando a Agustín de Hipona , Juan Crisóstomo , Máximo el Confesor , Orígenes y Tertuliano . Basándose en esta supuesta base en la tradición, Vasilescu concluyó que los cristianos debían sumisión a sus gobernantes seculares como si fuera la voluntad de Dios. Una vez que los recalcitrantes fueron destituidos de sus cargos, los obispos restantes adoptaron una actitud servil, respaldando el concepto de nación de Ceauşescu, apoyando sus políticas y aplaudiendo sus peculiares ideas sobre la paz. [40]
A raíz de la Revolución Rumana , la Iglesia nunca admitió haber colaborado voluntariamente con el régimen, aunque varios sacerdotes ortodoxos rumanos han admitido públicamente después de 1989 que habían colaborado y/o servido como informantes de la Securitate , la policía secreta . Un excelente ejemplo fue el obispo Nicolae Corneanu , metropolitano de Banat , quien admitió sus esfuerzos en nombre del Partido Comunista Rumano y denunció las actividades de los clérigos en apoyo de los comunistas, incluido el suyo propio, como "el [acto de] prostitución de la Iglesia". con el régimen comunista". [35]
En 1986, el metropolitano Antonie Plămădeală defendió el programa de demolición de iglesias de Ceaușescu como parte de la necesidad de urbanización y modernización en Rumania. [41] La jerarquía eclesiástica se negó a intentar informar a la comunidad internacional sobre lo que estaba sucediendo. [42]
La disidencia generalizada de los grupos religiosos en Rumania no apareció hasta que la revolución se extendió por Europa del Este en 1989. El patriarca de la Iglesia Ortodoxa Rumana, Teoctist Arăpașu , apoyó a Ceaușescu hasta el final del régimen, e incluso lo felicitó después de que el estado asesinara a cien manifestantes. en Timisoara . [43] No fue hasta el día antes de la ejecución de Ceaușescu el 24 de diciembre de 1989 que el Patriarca lo condenó como "un nuevo Herodes asesino de niños ". [43]
Tras la caída del comunismo, el Patriarca dimitió (para regresar unos meses después) y el Santo Sínodo pidió disculpas por aquellos "que no tuvieron el coraje de los mártires ". [41]
Cuando Rumania hizo la transición a la democracia, la iglesia fue liberada de la mayor parte de su control estatal, aunque la Secretaría de Estado para las Denominaciones Religiosas todavía mantiene el control sobre una serie de aspectos de la gestión de la propiedad, las finanzas y la administración de la iglesia. El Estado proporciona financiación a la iglesia en proporción al número de sus miembros, basándose en los resultados del censo [44] y "las necesidades de la religión", lo que se considera una "disposición ambigua". [45] Actualmente, el Estado proporciona los fondos necesarios para pagar los salarios de los sacerdotes, diáconos y otros prelados y las pensiones del clero jubilado, así como para los gastos relacionados con el personal laico de la iglesia. Para la Iglesia ortodoxa esto supone más de 100 millones de euros para salarios, [46] a los que se suman millones adicionales para la construcción y renovación de los bienes de la iglesia. Lo mismo se aplica a todas las religiones reconocidas por el Estado en Rumania.
El Estado también proporciona apoyo para la construcción de iglesias y el mantenimiento estructural, con un trato preferencial para las parroquias ortodoxas. [47] El Estado financia todos los gastos de los seminarios y colegios ortodoxos, incluidos los salarios de los profesores y profesores que, a efectos de compensación, se consideran funcionarios públicos.
Desde la caída del comunismo, los líderes de la Iglesia greco-católica han afirmado que la comunidad católica oriental se enfrenta a una extinción cultural y religiosa: las iglesias greco-católicas supuestamente están siendo destruidas por representantes de la Iglesia ortodoxa oriental, cuyas acciones son apoyadas y aceptado por las autoridades rumanas. [48]
La iglesia apoyó abiertamente la prohibición del matrimonio entre personas del mismo sexo en un referéndum en 2018 . [49] [50] La iglesia cree que la homosexualidad es un pecado y antinatural. [51]
La Iglesia ortodoxa rumana también tiene jurisdicción sobre una minoría de creyentes en Moldavia , que pertenecen a la metrópoli de Besarabia , a diferencia de la mayoría, que pertenecen a la metrópoli de Chisináu y toda Moldavia , bajo el Patriarcado de Moscú . En 2001 obtuvo una victoria legal histórica contra el Gobierno de Moldavia en el Tribunal Europeo de Derechos Humanos con sede en Estrasburgo .
Esto significa que, a pesar de los problemas políticos actuales, la Metrópolis de Besarabia ahora es reconocida como "la legítima sucesora" de la Iglesia Metropolitana de Besarabia y Hotin, que existió desde 1927 hasta su disolución en 1944, cuando su territorio canónico quedó bajo la jurisdicción de Patriarcado de Moscú de la Iglesia Ortodoxa Rusa en 1947.
La Iglesia Ortodoxa Rumana está organizada en forma de Patriarcado rumano . La máxima autoridad jerárquica, canónica y dogmática de la Iglesia Ortodoxa Rumana es el Santo Sínodo .
Hay seis metropolitanas ortodoxas , diez arzobispados y quince obispados en Rumania, y más de doce mil sacerdotes y diáconos, padres servidores de antiguos altares de parroquias, monasterios y centros sociales. En el país existen casi 400 monasterios, atendidos por unos 3.500 monjes y 5.000 monjas. Tres metrópolis de la diáspora y dos obispados de la diáspora funcionan fuera de Rumania propiamente dicha. En 2004, existen en Rumania quince universidades teológicas donde más de diez mil estudiantes (algunos de ellos de Besarabia , Bucovina y Serbia se benefician de algunas becas rumanas) estudian actualmente para obtener un título en teología. En Rumania existen más de 14.500 iglesias (tradicionalmente llamadas "lăcașe de cult", o lugares de culto) para los creyentes ortodoxos rumanos. En 2002, casi 1.000 de ellos estaban en proceso de construcción o reconstrucción.
Dumitru Stăniloae (1903-1993) es considerado uno de los más grandes teólogos ortodoxos del siglo XX y ha escrito extensamente en los principales campos de la teología sistemática cristiana oriental . Uno de sus otros logros importantes en teología es la serie completa de 45 años de duración sobre la espiritualidad ortodoxa conocida como Philokalia rumana , una colección de textos escritos por escritores bizantinos clásicos, que editó y tradujo del griego.
La archimandrita Cleopa Ilie (1912-1998), anciana del monasterio de Sihăstria , es considerada uno de los padres más representativos de la espiritualidad monástica ortodoxa rumana contemporánea. [52]
El metropolitano Bartolomeu Anania (1921-2011) fue metropolitano de Cluj, Alba, Crișana y Maramureș desde 1993 hasta su muerte.
La iniciativa del Patriarca Daniel, de profundo impacto misionero para la Iglesia y la sociedad, ha sido la proclamación de años jubilares y conmemorativos en el Patriarcado rumano, con sesiones solemnes del Santo Sínodo, conferencias, congresos, sinaxis monásticas, debates, programas de catequesis, procesiones y otras actividades de la Iglesia dedicadas al respectivo tema anual.
La silla patriarcal la ocupa actualmente Daniel I , arzobispo de Bucarest , metropolitano de Muntenia y Dobrudja (antigua Ungro-Valaquia) y patriarca de toda la Iglesia ortodoxa rumana. [ cita necesaria ] Desde 1776, el metropolitano de Ungro-Valaquia ha sido obispo titular de Cesarea en Capadocia ( Locțiitor al tronului Cezareei Capadociei ), un honor otorgado por el patriarca ecuménico Sofronio II . [53] [54]
Aunque en 2018 se celebró un referéndum que buscaba impedir que se legalizara el matrimonio entre personas del mismo sexo después de ser impulsado por la Iglesia Ortodoxa Rumana, fracasó después de que solo el 21% de los votantes elegibles acudieron a emitir su voto.
