La Iglesia Ortodoxa Serbia ( serbio : Српска православна црква/Srpska pravoslavna crkva ) es una de las iglesias cristianas ortodoxas orientales autocéfalas ( eclesiásticamente independientes) . [4] [5]
La mayoría de la población de Serbia , Montenegro y la República Srpska de Bosnia y Herzegovina son miembros de la Iglesia Ortodoxa Serbia. Está organizado en metrópolis y eparquías , ubicadas principalmente en Serbia, Bosnia y Herzegovina, Montenegro y Croacia . Otras congregaciones se encuentran en la diáspora serbia . El Patriarca serbio es el primero entre iguales en su iglesia. El actual patriarca es Porfirije , entronizado el 19 de febrero de 2021. [6]
La Iglesia alcanzó el estatus de autocéfala en 1219, [7] bajo el liderazgo de San Sava , convirtiéndose en el Arzobispado independiente de Žiča . Su estatus fue elevado al de patriarcado en 1346, [8] y posteriormente fue conocido como Patriarcado serbio de Peć . Este patriarcado fue abolido por el Imperio Otomano en 1766, [9] aunque varias secciones regionales de la iglesia continuaron existiendo, siendo la más destacada la Metropolitana de Karlovci , en la monarquía de los Habsburgo . [10] Después de la recreación de Serbia , la autonomía eclesiástica fue recuperada en 1831, [11] y la autocefalia fue renovada en 1879. La moderna Iglesia Ortodoxa Serbia fue restablecida en 1920, después de la unificación del Metropolitano de Belgrado . el Patriarcado de Karlovci y el Metropolitano de Montenegro . [12]
El cristianismo comenzó a extenderse por el sureste de Europa durante el siglo I. Los primeros mártires Floro y Lauro del siglo II, que fueron asesinados junto con otros 300 cristianos en Ulpiana , cerca de la actual Lipljan , son venerados como santos cristianos. El obispo Ireneo de Sirmium también fue martirizado en 304. El emperador Constantino el Grande (306-337), nacido en Naissus (la actual Niš en Serbia), fue el primer gobernante cristiano del Imperio Romano . Varios obispos locales, asentados en la actual Serbia, se hicieron prominentes durante el siglo IV, como Germinius de Sirmium , Ursacius de Singidunum y Secundianus de Singidunum (la actual Belgrado ), mientras que varios Concilios se celebraron en Sirmium . [13]
En 395, el Imperio se dividió y su mitad oriental pasó a ser conocida más tarde como Imperio Bizantino . En 535, el emperador Justiniano I creó el Arzobispado de Justiniana Prima , con sede en la ciudad natal del emperador, Justiniana Prima , cerca del actual Líbano en Serbia. El arzobispado tenía jurisdicción eclesiástica sobre todas las provincias de la Diócesis de Dacia . [14] [15] A principios del siglo VII, el orden provincial y eclesiástico bizantino en la región fue destruido por los invasores ávaros y eslavos . La vida de la iglesia se renovó en el mismo siglo en la provincia de Iliria y Dalmacia después de una cristianización más pronunciada de los serbios y otros eslavos por parte de la Iglesia romana . [16] [17] [18] [19] En el siglo VII y mediados del VIII, el área no estaba bajo jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla. [20]
La historia del Principado serbio de la Alta Edad Media está registrada en la obra De Administrando Imperio ( DAI ), compilada por el emperador bizantino Constantino VII Porphyrogenitus ( r. 913-959). La DAI obtuvo información sobre los serbios, entre otros, de una fuente serbia. [22] Se decía que los serbios habían recibido la protección del emperador Heraclio (r. 610-641), y Porfirogenito enfatizó que los serbios siempre habían estado bajo el dominio imperial. Según De Administrando Imperio, el centro desde el cual los serbios recibieron su bautismo estaba marcado como Roma . [23] Su relato sobre la primera cristianización de los serbios puede fecharse entre 632 y 638; esta podría haber sido la construcción de Porphyrogenitus, o puede haber abarcado un grupo limitado de jefes, con menor recepción por parte de capas más amplias de la tribu. [24] Desde el siglo VII hasta mediados del siglo IX, los serbios estuvieron bajo la influencia de la Iglesia Romana. [25] La afiliación eclesiástica inicial con una diócesis específica es incierta, probablemente no era un centro del Adriático. [26] Los serbios de la Alta Edad Media son considerados cristianos en la década de 870, [27] pero fue un proceso que terminó a finales del siglo IX durante la época de Basilio I , [28] y las necrópolis medievales hasta el siglo XIII en el territorio de la moderna Serbia muestra un "proceso incompleto de cristianización", ya que el cristianismo local dependía de la estructura social (urbana y rural). [29]
Se considera que la expansión del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla sobre la prefectura pretoriana de Iliria comenzó en 731 por el emperador León III cuando anexó Sicilia y Calabria , [30] [31] pero si el Patriarcado también se expandió a las partes orientales de Iliria y Dalmacia es incierta y un tema de debate académico. [32] La expansión definitivamente ocurrió desde mediados del siglo IX, [20] cuando los emperadores y patriarcas bizantinos exigieron que las fronteras administrativas de la Iglesia siguieran las fronteras políticas. [25] En el mismo siglo, la región también fue disputada políticamente entre el Imperio carolingio y el Imperio bizantino. [33] El más influyente y exitoso fue el emperador Basilio I , quien trabajó activamente para obtener el control de toda la prefectura pretoriana de Iliria (desde los pueblos griego, búlgaro, serbio hasta los eslavos croatas). [34] [35] [36] [37] Basilio I probablemente envió al menos una embajada a Mutimir de Serbia , [38] quien decidió mantener la comunión de la Iglesia en Serbia con el Patriarcado de Constantinopla cuando el Papa Juan VIII lo invitó a Vuelve a la jurisdicción del obispado de Sirmium (ver también Arzobispado de Moravia ) en una carta fechada en mayo de 873. [39] [40] [41]
Alexis P. Vlasto argumentó que la Eparquía de Ras fue fundada durante el gobierno de Mutimir, como obispado de Serbia, en Ras con la iglesia de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo , [42] como parte del plan general de establecimiento de obispados en las tierras eslavas. del Imperio, confirmado por el Concilio de Constantinopla en 879-880, [42] relacionado más significativamente con la creación del Arzobispado autónomo para Bulgaria, del cual la Iglesia Romana perdió jurisdicción. [43] [44] Sin embargo, según Predrag Komatina, no se menciona ningún obispado en Serbia. En la Europa medieval temprana, la existencia de una iglesia cristiana sin obispo en una tierra específica no era infrecuente, y estar bajo el obispo de Panonia implica que no había ningún obispo serbio local en ese momento. [45] Tibor Živković concluyó, basándose en fuentes primarias de la Iglesia de Constantinopla, que no había información sobre el establecimiento de ningún nuevo centro y organización eclesiástica en Serbia, que el centro eclesiástico y la capital de Serbia estaban en Destinikon , mientras que Ras en el A mediados del siglo IX era sólo un fuerte fronterizo que en 1019-1020 se convirtió en el centro eclesiástico del obispado. [46] La carta imperial de Basilio II de 1020 al Arzobispado de Ohrid , en la que se establecieron los derechos y jurisdicciones, tiene la primera mención del Obispado/Episcopia de Ras, afirmando que perteneció a la iglesia autocéfala búlgara durante la época de Pedro I (927–969) y Samuel de Bulgaria (977–1014). [47] [48] Era de pequeño tamaño. [49] Se considera que posiblemente fue fundada por el emperador búlgaro, [50] [51] pero muy probablemente representó la última fecha en la que pudo haber sido integrada en la Iglesia búlgara. [52] El episcopado probablemente formaba parte de la metrópoli búlgara de Morava, pero ciertamente no de Durrës . [53] Si fue en territorio serbio, parece que la Iglesia en Serbia o parte del territorio de Serbia quedó vinculada e influenciada por la Iglesia búlgara entre 870 y 924. [54] [55] [56]
Con la cristianización en el siglo IX, aparecen nombres cristianos entre los miembros de las dinastías serbias (Petar, Stefan, Pavle, Zaharije). [57] El príncipe Petar Gojniković (r. 892-917) era evidentemente un gobernante cristiano, [57] y presumiblemente el cristianismo se estaba extendiendo en su época. [58] Dado que Serbia limitaba con Bulgaria, las influencias cristianas y quizás los misioneros vinieron de allí, aumentando durante los veinte años de paz. [59] La anexión búlgara de Serbia en 924 fue importante para la futura dirección de la iglesia serbia. Para entonces, a más tardar, Serbia debería haber recibido el alfabeto cirílico y el texto religioso eslavo, ya familiares pero quizás todavía no preferidos al griego. [42]
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Tras su subyugación final del Estado búlgaro en 1018, Basilio II , para subrayar la victoria bizantina, estableció el Arzobispado de Ohrid degradando el patriarcado búlgaro al rango de arzobispado. El ahora arzobispado siguió siendo una iglesia autocéfala , separada del Patriarcado de Constantinopla . Sin embargo, aunque el arzobispado era completamente independiente en cualquier otro aspecto, su primado era seleccionado por el emperador de una lista de tres candidatos presentada por el sínodo de la iglesia local . En tres sigillia emitidas en 1020, Basilio II otorgó amplios privilegios a la nueva sede. [60] En la primera y tercera carta de Basilio II se menciona el Obispado de Serbia, mientras que en la segunda carta de Basilio II, fechada en 1020, se menciona el obispado de Ras , con sede en la Iglesia de los Santos Apóstoles Pedro y Pablo. , Ras . [61] [62]
El Codex Marianus, libro del evangelio de los siglos X u XI , escrito en eslavo eclesiástico antiguo en escritura glagolítica , es uno de los manuscritos eslavos más antiguos conocidos. Fue escrito en parte en la redacción serbia del antiguo eslavo eclesiástico . [63] Otros manuscritos antiguos incluyen Grškovićev odlomak Apostola y Mihanovićev odlomak del siglo XI .
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El príncipe serbio Rastko Nemanjić , hijo de Stefan Nemanja , tomó votos monásticos en el Monte Athos como Sava (Sabbas) en 1192. [64] [65] Tres años más tarde, su padre se unió a él y tomó votos monásticos como Simeón . Padre e hijo pidieron a la Sagrada Comunidad que fundara un centro religioso serbio en el sitio abandonado de Hilandar , que renovaron. Esto marcó el comienzo de un renacimiento (en las artes , la literatura y la religión ). El padre de Sava murió en Hilandar en 1199 y fue canonizado como San Simeón. [65] San Sava permaneció algunos años, ascendiendo de rango, luego regresó a Serbia en 1207, llevándose consigo los restos de su padre, que enterró en el monasterio de Studenica , después de reconciliar a sus dos hermanos en disputa Stefan Nemanjić y Vukan . [66] Stefan le pidió que permaneciera en Serbia con sus clérigos, lo cual hizo, brindando atención pastoral y educación generalizadas a la gente. San Sava fundó varias iglesias y monasterios, entre ellos el monasterio de Žiča . En 1217 Stefan fue proclamado rey de Serbia y se abrieron varias cuestiones de reorganización de la iglesia. [67]
San Sava regresó a la Montaña Sagrada en 1217/18, preparándose para la formación de una Iglesia serbia autocéfala . Fue consagrado en 1219 como el primer arzobispo de la Iglesia serbia, y el patriarca Manuel I de Constantinopla , entonces exiliado en Nicea , le concedió la autocefalia . [68] [69] En el mismo año, San Sava publicó Zakonopravilo (Nomocanon de San Sava). Así los serbios adquirieron ambas formas de independencia: política y religiosa. [70] Después de esto, en Serbia, Sava permaneció en Studenica y continuó educando al pueblo serbio en su fe. Posteriormente convocó a un consejo que proscribiera a los bogomilos , a quienes consideraba herejes. Sava nombró a varios obispos y los envió por Serbia para organizar sus diócesis. [71] Para mantener su posición como líder religioso y social, continuó viajando entre los monasterios y las tierras para educar a la gente. En 1221 se celebró un sínodo en el monasterio de Žiča que condenó el bogomilismo . [72]
Los siguientes asientos se crearon recientemente en la época de San Sava:
Las eparquías más antiguas bajo la jurisdicción del arzobispo serbio fueron:
En 1229/1233, San Sava fue en peregrinación a Palestina y en Jerusalén se reunió con el Patriarca Atanasio II. San Sava vio Belén donde nació Jesús , el río Jordán donde Cristo fue bautizado y la Gran Lavra de San Sabbas el Santificado ( monasterio de Mar Saba ). Sava preguntó a Atanasio II, su anfitrión y la fraternidad de la Gran Lavra, dirigida por el hegoúmeno Nicolás, si podía comprar dos monasterios en Tierra Santa . Su petición fue aceptada y se le ofrecieron los monasterios de San Juan el Teólogo en el Monte Sión y el Monasterio de San Jorge en Akona , ambos habitados por monjes serbios. El icono Trojerucica ( Theotokos de tres manos ), un regalo a la Gran Lavra de San Juan Damasceno , fue entregado a San Sava y él, a su vez, lo legó a Hilandar .
San Sava murió en Veliko Tarnovo , capital del Segundo Imperio Búlgaro , durante el reinado de Iván Asen II de Bulgaria . Según su biografía , cayó enfermo después de la Divina Liturgia en la fiesta de la Epifanía , el 12 de enero de 1235. San Sava estaba visitando Veliko Tarnovo en su camino de regreso de Tierra Santa , donde había fundado un hospicio para peregrinos sirios en Jerusalén y dispuso que los monjes serbios fueran bienvenidos en los monasterios establecidos allí. Murió de neumonía la noche del sábado al domingo 14 de enero de 1235 y fue enterrado en la Catedral de los Santos Cuarenta Mártires en Veliko Tarnovo, donde su cuerpo permaneció hasta el 6 de mayo de 1237, cuando sus huesos sagrados fueron trasladados al monasterio de Mileševa en el sur de Serbia.
En 1253, el arzobispo Arsenije transfirió la sede al monasterio de Peć . [73] Desde entonces, los primates serbios se habían movido entre los dos. [74] En algún momento entre 1276 y 1292, los cumanos quemaron el monasterio de Žiča y el rey Stefan Milutin (1282-1321) lo renovó en 1292-1309, durante el mandato de Jevstatije II . [75] En 1289-1290, los principales tesoros del monasterio en ruinas, incluidos los restos de San Jevstatije I , fueron transferidos al Monasterio de Peć. [76] Durante el reinado del mismo rey, también se renovó el monasterio de Gračanica , [77] y durante el reinado del rey Stefan Uroš III (1321-1331), se construyó el monasterio de Dečani , [78] bajo la supervisión del arzobispo Danilo II . [79]
El estatus de la Iglesia Ortodoxa Serbia creció junto con la expansión y el mayor prestigio del reino serbio . Después de que el rey Stefan Dušan asumiera el título imperial de zar , el arzobispado serbio fue elevado correspondientemente al rango de patriarcado en 1346. En el siglo siguiente, la Iglesia serbia alcanzó su mayor poder y prestigio. En el siglo XIV, el clero ortodoxo serbio tenía el título de Protos en el Monte Athos.
El 16 de abril de 1346 ( Pascua ), Stefan Dušan convocó una gran asamblea en Skopje , a la que asistieron el arzobispo serbio Joanikije II , el arzobispo Nicolás I de Ohrid , el patriarca Simeón de Bulgaria y varios líderes religiosos del Monte Athos . La asamblea y el clero acordaron, y luego realizaron ceremonialmente, el ascenso del arzobispado serbio autocéfalo al estado de Patriarcado. El arzobispo se tituló en adelante Patriarca serbio , aunque algunos documentos lo llamaron Patriarca de los serbios y griegos , con sede en el Monasterio patriarcal de Peć . El nuevo patriarca Joanikije II coronó solemnemente a Stefan Dušan como " Emperador y autócrata de serbios y romanos " (ver Emperador de los serbios ). El estatus patriarcal resultó en el ascenso de los obispados a metropolitanos, como por ejemplo el Metropolitanato de Skopje . El Patriarcado asumió la soberanía en el Monte Athos y los arzobispados griegos bajo la jurisdicción del Patriarcado de Constantinopla (el Arzobispado de Ohrid permaneció autocéfalo), lo que resultó en la excomunión de Dušan por parte del Patriarca Calixto I de Constantinopla en 1350. [80]
En 1375 se llegó a un acuerdo entre el Patriarcado de Serbia y el Patriarcado de Constantinopla. [81] La Batalla de Kosovo (1389) y sus consecuencias tuvieron una influencia duradera en el legado medieval y las tradiciones posteriores de la Iglesia Ortodoxa Serbia. [82] En 1455, cuando los turcos otomanos conquistaron la sede patriarcal en Peć, el patriarca Arsenije II encontró refugio temporal en Smederevo , la ciudad capital del Despotado serbio . [83]
Entre los legados culturales, artísticos y literarios creados bajo los auspicios de la Iglesia Ortodoxa Serbia durante el período medieval se encuentran las hagiografías , conocidas en serbio como žitije (vita), que fueron escritas como biografías de gobernantes, arzobispos y santos del siglo XII al XV. siglo. [84] [85] [86]
El Imperio Otomano conquistó el Despotado Serbio en 1459, el Reino de Bosnia en 1463, Herzegovina en 1482 y Montenegro en 1499. Todas las tierras conquistadas se dividieron en sanjaks . Aunque algunos serbios se convirtieron al Islam , la mayoría continuó su adhesión a la Iglesia Ortodoxa Serbia. La iglesia misma continuó existiendo durante todo el período otomano, aunque no sin algunas alteraciones. Tras la muerte del patriarca serbio Arsenije II en 1463, no se eligió sucesor. Así, el Patriarcado fue abolido de facto y la Iglesia serbia pasó a estar bajo la jurisdicción del Arzobispado de Ohrid y, en última instancia, del Patriarcado Ecuménico que ejercía jurisdicción sobre todos los ortodoxos del Imperio Otomano bajo el sistema del mijo .
Después de varios intentos fallidos, realizado a partir de c. 1530-1541 por el metropolitano Pavle de Smederevo para recuperar la autocefalia tomando el trono de Peć y proclamándose no sólo arzobispo de Peć, sino también patriarca serbio, el patriarcado serbio fue finalmente restaurado en 1557 bajo el sultán Solimán I , gracias a la mediación del bajá Mehmed Sokolović , que era serbio de nacimiento. Su primo, uno de los obispos ortodoxos serbios, Makarije Sokolović , fue elegido Patriarca en Peć. La restauración del Patriarcado fue de gran importancia para los serbios porque ayudó a la unificación espiritual de todos los serbios en el Imperio Otomano. El Patriarcado de Peć también incluía algunas diócesis en el oeste de Bulgaria. [87]
En tiempos del patriarca serbio Jovan Kantul (1592-1614), los turcos otomanos llevaron los restos de San Sava del monasterio de Mileševa a la colina de Vračar en Belgrado , donde Sinan Pasha los quemó en una estaca para intimidar al pueblo serbio en caso de revueltas (véase Levantamiento del Banat ) (1594). El templo de San Sava fue construido en el lugar donde fueron quemados sus restos. [88]
Después de los consiguientes levantamientos serbios contra los ocupantes turcos en los que la iglesia tuvo un papel destacado, los otomanos abolieron el Patriarcado una vez más en 1766. [9] La iglesia volvió una vez más bajo la jurisdicción del Patriarca Ecuménico de Constantinopla. Este período de gobierno de los llamados " fanariotas " fue un período de gran decadencia espiritual [ cita necesaria ] porque los obispos griegos tenían muy poca comprensión de su rebaño serbio.
Durante este período, los cristianos de los Balcanes se vieron presionados a convertirse al Islam para evitar los severos impuestos impuestos por los turcos en represalia por los levantamientos y la resistencia continua. El éxito de la islamización se limitó a determinadas zonas, y la mayoría de la población serbia mantuvo su fe cristiana a pesar de las consecuencias negativas. Para evitarlos, numerosos serbios emigraron con sus jerarcas a la monarquía de los Habsburgo , donde se les había concedido autonomía. En 1708, se creó una metrópolis ortodoxa serbia autónoma de Karlovci , que más tarde se convertiría en patriarcado (1848-1920). [89]
Durante el reinado de María Teresa (1740-1780), se celebraron varias asambleas de serbios ortodoxos que enviaban sus peticiones a la corte de los Habsburgo. En respuesta a ello, se dictaron varias actas reales, como el Regulamentum privilegiorum (1770) y el Regulamentum Illyricae Nationis (1777), ambas sustituidas por el Real Rescripto Declaratorio de 1779, que regulaba diversas cuestiones importantes, desde el procedimiento relativo a las elecciones hasta de los obispos ortodoxos serbios en la Monarquía de los Habsburgo, hasta la gestión de las diócesis, parroquias y monasterios. La ley se mantuvo en vigor hasta que fue sustituida por el "Rescripto Real" emitido el 10 de agosto de 1868. [90]
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La estrecha asociación de la iglesia con la resistencia serbia al dominio otomano llevó a que la ortodoxia oriental quedara inextricablemente vinculada con la identidad nacional serbia y la nueva monarquía serbia que surgió a partir de 1815. La Iglesia Ortodoxa Serbia en el Principado de Serbia obtuvo su autonomía en 1831 y se organizó como Metropolitanato de Belgrado , permaneciendo bajo la jurisdicción eclesiástica del Patriarcado Ecuménico de Constantinopla . [11] El Principado de Serbia obtuvo plena independencia política del Imperio Otomano en 1878, y poco después se iniciaron esas negociaciones con el Patriarcado Ecuménico, que resultaron en el reconocimiento canónico de la plena independencia eclesiástica ( autocefalia ) para el Metropolitano de Belgrado en 1879. [ 91]
Al mismo tiempo, las eparquías ortodoxas serbias en Bosnia y Herzegovina permanecieron bajo la jurisdicción eclesiástica suprema del Patriarcado de Constantinopla, pero después de la ocupación austrohúngara (1878) de esas provincias, las eparquías locales obtuvieron autonomía interna, regulada por la Convención de 1880. , firmado por representantes de las autoridades austrohúngaras y del Patriarcado de Constantinopla. [92] [93]
En las eparquías del sur, que permanecieron bajo dominio otomano, a finales del siglo XIX se nombraron metropolitanos serbios. [94] Así, a principios del siglo XX existían varias provincias eclesiásticas serbias distintivas, incluido el Patriarcado de Karlovci en la monarquía de los Habsburgo , el Metropolitano de Belgrado en el Reino de Serbia y el Metropolitanado de Montenegro en el Principado de Montenegro .
Durante la Primera Guerra Mundial (1914-1918), la Iglesia Ortodoxa Serbia sufrió numerosas bajas. [95]
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Después de la liberación y unificación política, que se logró mediante la creación del Reino de los serbios, croatas y eslovenos (1918), todos los serbios ortodoxos orientales se unieron bajo una autoridad eclesiástica, y todas las provincias y eparquías eclesiásticas serbias se unieron en una única autoridad serbia ortodoxa. Church, en 1920. [12] El primer primado del SOC unido fue el patriarca serbio Dimitrije (1920-1930). El SOC ganó una gran influencia política y social en el Reino de Yugoslavia de entreguerras , tiempo durante el cual hizo campaña con éxito contra las intenciones del gobierno yugoslavo de firmar un concordato con la Santa Sede .
La Iglesia Ortodoxa Serbia unida mantuvo bajo su jurisdicción la Eparquía de Buda en Hungría. En 1921, la Iglesia Ortodoxa Serbia creó una nueva eparquía para las tierras checas , encabezada por el obispo Gorazd Pavlik . Al mismo tiempo, se reorganizó la Iglesia serbia entre la diáspora y se creó la eparquía (diócesis) para Estados Unidos y Canadá. [96] En 1931 se creó otra diócesis, llamada Eparquía de Mukačevo y Prešov , para los cristianos ortodoxos orientales en Eslovaquia y la Rusia de los Cárpatos .
Durante la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia Ortodoxa Serbia sufrió severamente las persecuciones de las potencias ocupantes y del régimen rabiosamente antiserbio Ustaše del Estado Independiente de Croacia (NDH), que buscaba crear una " Iglesia Ortodoxa Croata " que los serbios ortodoxos se vieron obligados a unirse. Muchos serbios fueron asesinados, expulsados u obligados a convertirse al catolicismo durante el genocidio serbio ; obispos y sacerdotes de la Iglesia Ortodoxa Serbia fueron objeto de persecución y muchas iglesias ortodoxas resultaron dañadas o destruidas. [97] De los 577 sacerdotes, monjes y otros dignatarios religiosos ortodoxos serbios en el NDH, entre 214 y 217 fueron asesinados y 334 fueron exiliados a la Serbia ocupada por los alemanes . [98] Algunos de ellos fueron brutalmente torturados y mutilados por los Ustaše antes de ser asesinados. [99] En el territorio de Bosnia y Herzegovina, 71 sacerdotes ortodoxos fueron asesinados por los Ustaše, 10 por los partisanos , 5 por los alemanes y 45 murieron en la primera década después del final de la Segunda Guerra Mundial. [100]
Después de la guerra, la iglesia fue suprimida por el gobierno comunista de Josip Broz Tito , que la veía con sospecha debido a los vínculos de la iglesia con los líderes de la época del Reino de Yugoslavia y el movimiento nacionalista Chetnik . Según Denis Bećirović , además de las diferencias ideológicas de la Liga de Comunistas de Yugoslavia con la Iglesia, en esta actitud negativa también influyó el hecho de que algunos sacerdotes durante la guerra apoyaron el movimiento Chetnik , que se menciona en los documentos de la Comisión de Asuntos Religiosos. Asuntos donde se afirma que, entre otras cosas, la mayoría de los sacerdotes durante la guerra apoyaron y cooperaron con el movimiento de Draža Mihailović , y que la iglesia difundió "propaganda hostil" contra los partisanos yugoslavos y designó personas en la administración de las instituciones eclesiásticas que fueron declarados culpables de colaborar con el ocupante. [100] Junto con otras instituciones eclesiásticas de todas las denominaciones, la iglesia estaba sujeta a estrictos controles por parte del estado yugoslavo, que prohibía la enseñanza de la religión en las escuelas, confiscaba propiedades de la iglesia y desalentaba la actividad religiosa entre la población. [101]
En 1963, se reorganizó la Iglesia serbia entre la diáspora y la eparquía de Estados Unidos y Canadá se dividió en tres eparquías separadas. Al mismo tiempo, algunas divisiones internas surgieron en la diáspora serbia, lo que llevó a la creación de la "Iglesia Ortodoxa Serbia Libre" separada bajo el mando del obispo Dionisije . La división se curó en 1991 y se creó la Metropolitanidad de Nueva Gračanica, dentro de la Iglesia Ortodoxa Serbia unida. [102] En 1983, se creó una cuarta eparquía en América del Norte específicamente para las iglesias canadienses: la Diócesis Ortodoxa Serbia de Canadá . [103]
La desaparición gradual del comunismo yugoslavo y el surgimiento de movimientos nacionalistas rivales durante la década de 1980 también condujeron a un marcado renacimiento religioso en toda Yugoslavia, sobre todo en Serbia. El patriarca serbio Pavle apoyó la oposición a Slobodan Milošević en los años 1990.
Desde el establecimiento de la unidad federal yugoslava de " Macedonia " (1944), las autoridades comunistas restringieron las actividades del SOC en esa región, favoreciendo la creación de una iglesia separada. [104] La Iglesia Ortodoxa Macedonia fue creada en 1967, efectivamente como una rama de la Iglesia Ortodoxa Serbia en lo que entonces era la República Socialista de Macedonia , como parte del impulso yugoslavo para construir una identidad nacional macedonia . Esto encontró una fuerte resistencia por parte de la Iglesia serbia, que no reconoció la independencia de su homólogo macedonio. [105]
También se consideraron planes similares para la creación de una iglesia independiente en la unidad federal yugoslava de Montenegro , pero esos planes no se pusieron en práctica antes de 1993, cuando se proclamó la creación de la Iglesia Ortodoxa Montenegrina . La organización no se registró legalmente antes de 2000, no recibió apoyo de la comunión ortodoxa oriental y logró atraer sólo a una minoría de seguidores ortodoxos orientales en Montenegro. [106] [107]
Las guerras yugoslavas afectaron gravemente a varias ramas de la Iglesia Ortodoxa Serbia. Muchos clérigos de la Iglesia Ortodoxa Serbia apoyaron la guerra, mientras que otros estaban en contra. [ cita necesaria ]
Muchas iglesias de Croacia resultaron dañadas o destruidas durante la Guerra de Croacia (1991-1995). Los obispos y sacerdotes y la mayoría de los fieles de las eparquías de Zagreb , de Karlovac , de Eslavonia y de Dalmacia se convirtieron en refugiados. Los tres últimos fueron abandonados casi por completo tras el éxodo de los serbios de Croacia en 1995 ( Operación Tormenta ). La eparquía de Dalmacia también trasladó temporalmente su sede a Knin después de que se estableciera la autoproclamada República protoestado de la Krajina Serbia . La eparquía de Eslavonia trasladó su sede de Pakrac a Daruvar . Después de la Operación Tormenta , dos monasterios sufrieron especialmente daños: el monasterio de Krupa, construido en 1317, y el monasterio de Krka, construido en 1345.
Las eparquías de Bihać y Petrovac, Dabar-Bosnia y Zvornik y Tuzla también quedaron dislocadas debido a la guerra en Bosnia y Herzegovina . La sede de la eparquía de Dabar-Bosnia se trasladó temporalmente a Sokolac y la sede de Zvornik-Tuzla a Bijeljina . Más de cien objetos pertenecientes a la Iglesia en la eparquía de Zvornik-Tuzla fueron destruidos o dañados durante la guerra. [ cita necesaria ] Muchos monasterios e iglesias de la eparquía de Zahumlje también fueron destruidos. [ cita necesaria ] Numerosos fieles de estas eparquías también se convirtieron en refugiados. [ cita necesaria ]
En 1998, la situación se había estabilizado en ambos países. El clero y muchos de los fieles regresaron; la mayor parte de los bienes de la Iglesia Ortodoxa Serbia volvieron a su uso normal y se restauraron los bienes dañados y destruidos. El proceso de reconstrucción de varias iglesias aún está en marcha, [ ¿cuándo? ] en particular la catedral de la Eparquía del Alto Karlovac en Karlovac . [ cita necesaria ]
Debido a la guerra de Kosovo , después de 1999 numerosos lugares sagrados ortodoxos serbios en Kosovo quedaron ocupados únicamente por el clero. Desde la llegada de las tropas de la OTAN en junio de 1999, 156 iglesias y monasterios ortodoxos serbios han resultado dañados o destruidos. [108] A raíz de los disturbios de 2004 en Kosovo , 35 iglesias y monasterios ortodoxos serbios fueron quemados o destruidos por turbas albanesas, y miles de serbios se vieron obligados a abandonar Kosovo debido a los numerosos ataques de los albaneses de Kosovo contra iglesias serbias y serbios. . [109]
Entre 2009 y 2011 se completó el proceso de reorganización de la iglesia en la diáspora y la reintegración total de la metrópolis de Nueva Gračanica. De esta manera se logró la unidad estructural total de las instituciones eclesiásticas serbias en la diáspora.
Según los resultados del censo oficial en los países que abarcan la jurisdicción canónica territorial de la Iglesia Ortodoxa Serbia (la región autóctona serbia de los Balcanes Occidentales), hay más de 8 millones de seguidores de la iglesia. La ortodoxia es la fe religiosa más grande en Serbia con 6.079.296 seguidores (84,5% de la población) según el censo de 2011, [110] y en Montenegro con alrededor de 320.000 (51% de la población). Es la segunda fe más grande en Bosnia y Herzegovina con el 31,2% de la población, y en Croacia con el 4,4% de la población. Se desconocen las cifras de las eparquías en el extranjero (Europa occidental, América del Norte y Australia), aunque se pueden hacer algunas estimaciones basadas en el tamaño de la diáspora serbia , que supera los dos millones de personas.
El jefe de la Iglesia Ortodoxa Serbia, el patriarca , también actúa como jefe ( metropolitano ) del Metropolitano de Belgrado y Karlovci . El actual patriarca, Porfirije , fue investido el 19 de febrero de 2021. Los patriarcas ortodoxos serbios utilizan el estilo Su Santidad el Arzobispo de Peć, Metropolitano de Belgrado y Karlovci, Patriarca de Serbia .
El máximo organismo de la Iglesia Ortodoxa Serbia es el Consejo Episcopal . Está formado por el Patriarca, los Metropolitanos , los Obispos , el Arzobispo de Ohrid y los Obispos Vicarios . Se reúne anualmente – en primavera. El Consejo Episcopal toma decisiones importantes para la iglesia y elige al patriarca.
El órgano ejecutivo de la Iglesia Ortodoxa Serbia es el Santo Sínodo . Tiene cinco miembros: cuatro obispos y el patriarca. [111] El Santo Sínodo se ocupa del funcionamiento cotidiano de la Iglesia y celebra reuniones periódicas.
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El territorio de la Iglesia Ortodoxa Serbia se divide en: [112] [113]
Las diócesis se dividen además en decanatos episcopales , cada uno de los cuales consta de varias congregaciones de iglesias o parroquias . Las congregaciones de la iglesia constan de una o más parroquias. Una parroquia es la unidad eclesiástica más pequeña: una comunión de fieles ortodoxos que se congregan en la Sagrada Eucaristía con el párroco a la cabeza.
El Arzobispado Autónomo de Ohrid o Arzobispado Ortodoxo de Ohrid era un arzobispado autónomo en la República de Macedonia bajo la jurisdicción de la Iglesia Ortodoxa Serbia. Se formó en 2002 en oposición a la Iglesia Ortodoxa Macedonia y se disolvió en 2023. La Iglesia Ortodoxa Macedonia había tenido una relación similar con la Iglesia Ortodoxa Serbia antes de 1967, cuando se declaró unilateralmente autocéfala . Este arzobispado se dividió en un metropolitano, Skopje , y las seis eparquías de Bregalnica, Debar y Kičevo , Polog y Kumanovo , Prespa y Pelagonija, Strumica y Veles y Povardarje.
La Iglesia Ortodoxa Serbia defiende la teología ortodoxa oriental , compartida por todas las iglesias ortodoxas orientales y basada en los logros doctrinales de los Siete Concilios Ecuménicos . Se caracteriza por un trinitarismo monoteísta , una creencia en la Encarnación del Logos ( Hijo de Dios ), un equilibrio de la teología catafática con la teología apofática , una hermenéutica definida por la Sagrada Tradición y una soteriología terapéutica . En los campos de la organización y administración de la Iglesia, la Iglesia Ortodoxa Serbia defiende las tradiciones y principios de la eclesiología ortodoxa oriental . [114]
Las tradiciones y prácticas litúrgicas de la Iglesia Ortodoxa Serbia se basan en el culto ortodoxo oriental . [115] Los servicios no pueden ser prestados adecuadamente por una sola persona, sino que deben tener al menos otra persona presente. Por lo general, todos los servicios se llevan a cabo diariamente solo en monasterios y catedrales, mientras que las iglesias parroquiales solo pueden realizar los servicios los fines de semana y los días festivos principales. La Divina Liturgia es la celebración de la Eucaristía. La Divina Liturgia no se celebra los días laborables durante el tiempo preparatorio de la Gran Cuaresma . La comunión se consagra los domingos y se distribuye durante la semana en la Liturgia de los Dones Presantificados . Los servicios, especialmente la Divina Liturgia, sólo se pueden realizar una vez al día en un altar en particular. [ cita necesaria ]
Una parte clave de la religión ortodoxa serbia es la Slava , una celebración del Santo Patrón del Clan, incluida en el canon religioso ortodoxo serbio por el primer arzobispo serbio San Sava .
La Iglesia Ortodoxa Serbia defiende puntos de vista tradicionales sobre cuestiones sociales modernas, [116] como la separación de la Iglesia y el Estado (impuesta desde la abolición de la monarquía en 1945) y la igualdad social . [117] Dado que todas las formas de sacerdocio están reservadas sólo a los hombres, el papel de las mujeres en la administración de la iglesia se limita a actividades específicas, principalmente en los campos de la educación religiosa y las artes religiosas, incluida la participación en diversas formas de obras de caridad. [118]
La Iglesia Ortodoxa Serbia está en plena comunión con el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla (que ocupa un lugar especial de honor dentro de la Ortodoxia Oriental y sirve como sede del Patriarca Ecuménico, que disfruta del estatus de primero entre iguales ) y con todos los principales organismos eclesiásticos ortodoxos orientales autocéfalos, excepto la Iglesia Ortodoxa de Ucrania . Es miembro del Consejo Mundial de Iglesias desde 1965, [119] y de la Conferencia de Iglesias Europeas .
Las iglesias medievales serbias se construyeron con espíritu bizantino. El estilo Raška se refiere a la arquitectura serbia desde el siglo XII hasta finales del XIV ( Studenica , Hilandar , Žiča ). El estilo Vardar , que es el típico, se desarrolló a finales del siglo XIII combinando influencias bizantinas y serbias para formar un nuevo estilo arquitectónico ( Gračanica , Monasterio Patriarcal de Peć ). En la época del Imperio Serbio , el Estado serbio se había ampliado sobre Macedonia , Epiro y Tesalia hasta el Mar Egeo , lo que resultó en influencias más fuertes de la tradición artística bizantina . El estilo Morava se refiere al período de la caída de Serbia bajo el Imperio Otomano, de 1371 a 1459 ( Ravanica , Ljubostinja , Kalenić , Resava ).
Durante el siglo XVII, muchas de las iglesias ortodoxas serbias que se construyeron en Belgrado adoptaron todas las características de las iglesias barrocas construidas en las regiones ocupadas por los Habsburgo donde vivían los serbios. Las iglesias solían tener un campanario y un edificio de una sola nave con el iconostasio en el interior de la iglesia cubierto con pinturas de estilo renacentista . Estas iglesias se pueden encontrar en Belgrado y Vojvodina, que fueron ocupadas por el Imperio austríaco de 1717 a 1739, y en la frontera con Austria (más tarde Austria-Hungría ) a través de los ríos Sava y Danubio desde 1804, cuando se restableció el estado serbio.
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Los íconos están repletos de simbolismo destinado a transmitir mucho más significado que simplemente la identidad de la persona representada, y es por esta razón que la iconografía ortodoxa se ha convertido en una ciencia exigente de copiar íconos antiguos en lugar de una oportunidad para la expresión artística. Las tradiciones personales, idiosincrásicas y creativas del arte religioso de Europa occidental faltan en gran medida en la iconografía ortodoxa anterior al siglo XVII, cuando la pintura de iconos rusa y serbia estuvo influenciada por pinturas y grabados religiosos de Europa.
Se pueden encontrar grandes iconos adornando las paredes de las iglesias y, a menudo, cubren completamente la estructura interior. Los hogares ortodoxos también suelen tener íconos colgados en la pared, generalmente juntos en una pared orientada al este, y en un lugar central donde la familia puede orar junta.
El tricolor serbio con una cruz serbia se utiliza como bandera oficial de la Iglesia Ortodoxa Serbia, tal como se define en el artículo 4 de la Constitución del SOC. [111]
Existen otras variantes de banderas no oficiales, algunas con variaciones de la cruz, el escudo de armas o ambos. [ se necesita aclaración ]
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