La teología apofática , también conocida como teología negativa , [1] es una forma de pensamiento teológico y práctica religiosa que intenta acercarse a Dios , lo Divino, por la negación , para hablar sólo en términos de lo que no se puede decir acerca de la bondad perfecta que es. Dios . [web 1] Forma pareja junto con la teología catafática , que se acerca a Dios o lo Divino mediante afirmaciones o declaraciones positivas sobre lo que Dios es . [web 2]
La tradición apofática está a menudo, aunque no siempre, aliada con el enfoque del misticismo , que apunta a la visión de Dios, la percepción de la realidad divina más allá del ámbito de la percepción ordinaria . [2]
"Apofático", griego antiguo : ἀπόφασις ( sustantivo ); de ἀπόφημι apophēmi , que significa "negar". Del Diccionario de Etimología en línea :
apofático (adj.) "que implica una mención de algo que uno finge negar; que implica conocimiento obtenido por negación", 1850, de la forma latinizada del griego apophatikos , de apophasis "negación, negación", de apophanai "hablar", de apo "fuera, lejos de" (ver apo-) + phanai "hablar", relacionado con pheme "voz", de la raíz PIE *bha- (2) "hablar, contar, decir". [web 3]
Via negativa o via negationis ( latín ), 'vía negativa' o 'a modo de negación'. [1] La vía negativa forma pareja junto con la vía catafática o positiva. Según Deirdre Carabina,
Pseudo Dionisio describe el camino katafático o afirmativo hacia lo divino como el "camino del habla": que podemos llegar a cierta comprensión de lo Trascendente atribuyendo todas las perfecciones del orden creado a Dios como su fuente. En este sentido, podemos decir "Dios es Amor", "Dios es Belleza", "Dios es Bueno". La forma apofática o negativa enfatiza la absoluta trascendencia e incognoscibilidad de Dios de tal manera que no podemos decir nada sobre la esencia divina porque Dios está totalmente más allá del ser. El concepto dual de inmanencia y trascendencia de Dios puede ayudarnos a comprender la verdad simultánea de ambos "caminos" hacia Dios: al mismo tiempo que Dios es inmanente, Dios también es trascendente. Al mismo tiempo que Dios es conocible, Dios también es incognoscible. No se puede pensar en Dios sólo como uno u otro. [web 2]
Según Fagenblat, "la teología negativa es tan antigua como la filosofía misma"; Se pueden encontrar elementos del mismo en las doctrinas no escritas de Platón , mientras que también está presente en los escritores neoplatónicos , gnósticos y cristianos primitivos. También se puede encontrar una tendencia al pensamiento apofático en Filón de Alejandría . [3]
Según Carabine, la "apófasis propiamente dicha" en el pensamiento griego comienza con el neoplatonismo, con sus especulaciones sobre la naturaleza del Uno, que culmina en las obras de Proclo. [4] Carabina escribe que hay dos puntos principales en el desarrollo de la teología apofática, a saber, la fusión de la tradición judía con la filosofía platónica en los escritos de Filón y las obras de Pseudo-Dionisio el Areopagita, quien infundió el pensamiento cristiano con Neo. -Ideas platónicas. [4]
Los Padres de la Iglesia Primitiva fueron influenciados por Filón, [4] y Meredith incluso afirma que Filón "es el verdadero fundador de la tradición apofática". [5] Sin embargo, fue con Pseudo-Dionisio el Areopagita y Máximo el Confesor , [6] cuyos escritos dieron forma tanto al hesicasmo , la tradición contemplativa de las iglesias ortodoxas orientales, como a las tradiciones místicas de Europa occidental, que la teología apofática se convirtió en un tema central. elemento de la teología cristiana y la práctica contemplativa. [4]
El hecho de que Elías oyera una "vocecita apacible y delicada" en 1 Reyes 19:11-13 se ha propuesto como un ejemplo bíblico de oración apofática.
Para los antiguos griegos, el conocimiento de los dioses era esencial para un culto adecuado. [7] Los poetas tenían una responsabilidad importante a este respecto, y una cuestión central era cómo se puede alcanzar el conocimiento de las formas Divinas. [7] La Epifanía jugó un papel esencial en la obtención de este conocimiento. [7] Jenófanes ( c. 570 – c. 475 a. C. ) señaló que el conocimiento de las formas divinas está restringido por la imaginación humana, y los filósofos griegos se dieron cuenta de que este conocimiento sólo puede ser mediado a través de mitos y representaciones visuales, que son culturales. dependiente. [7]
Según Heródoto (484-425 a. C.), Homero y Hesíodo (entre 750 y 650 a. C.) enseñaron a los griegos el conocimiento de los cuerpos divinos de los dioses. [8] El antiguo poeta griego Hesíodo (entre 750 y 650 a. C.) describe en su Teogonía el nacimiento de los dioses y la creación del mundo, [web 4] que se convirtió en un " texto ur para narrativas epifánicas programáticas en primera persona en literatura griega", [7] [nota 1] pero también "explora las limitaciones necesarias impuestas al acceso humano a lo divino". [7] Según Platt, la declaración de las Musas que otorgan a Hesíodo conocimiento de los Dioses "en realidad concuerda mejor con la lógica del pensamiento religioso apofático". [10] [nota 2]
Parménides (fl. finales del siglo VI o principios del V a. C.), en su poema Sobre la naturaleza , da cuenta de una revelación sobre dos formas de investigación. "El camino de la convicción" explora el Ser, la verdadera realidad ("lo que es"), que es "Lo que es ingenerado e inmortal,/íntegro y uniforme, quieto y perfecto". [12] "El camino de la opinión" es el mundo de las apariencias, en el que las facultades sensoriales conducen a concepciones falsas y engañosas. Su distinción entre la Verdad inmutable y la opinión cambiante se refleja en la alegoría de la Caverna de Platón . Junto con la historia bíblica del ascenso de Moisés al monte Sinaí, Gregorio de Nisa y Pseudo-Dionisio el Areopagita lo utilizan para dar un relato cristiano del ascenso del alma hacia Dios. [13] Cook señala que el poema de Parménides es un relato religioso de un viaje místico, similar a los cultos mistéricos , [14] dando una forma filosófica a una perspectiva religiosa. [15] Cook señala además que la tarea del filósofo es "intentar a través del pensamiento 'negativo' liberarse de todo lo que frustra su búsqueda de la sabiduría". [15]
Platón (428/427 o 424/423 – 348/347 aC), "decidiendo por Parménides contra Heráclito " y su teoría del cambio eterno, [16] tuvo una fuerte influencia en el desarrollo del pensamiento apofático. [dieciséis]
Platón exploró más a fondo la idea de Parménides de la verdad eterna en su diálogo Parménides , que es un tratamiento de las formas eternas , la Verdad, la Belleza y la Bondad , que son los verdaderos objetivos del conocimiento. [16] La Teoría de las Formas es la respuesta de Platón al problema de cómo una realidad fundamental o esencia inmutable puede admitir muchos fenómenos cambiantes, sin descartarlos como mera ilusión. [dieciséis]
En La República , Platón sostiene que "los objetos reales del conocimiento no son los objetos cambiantes de los sentidos, sino las Formas inmutables", [web 5] afirmando que la Forma del Bien [nota 3] es el objeto más elevado del conocimiento. [17] [18] [web 5] [nota 4] Su argumento culmina en la Alegoría de la Cueva , en la que sostiene que los humanos son como prisioneros en una cueva, que sólo pueden ver sombras de lo Real, la Forma de lo Bien . [18] [web 5] Los seres humanos deben ser educados para buscar el conocimiento, alejándose de sus deseos corporales hacia una contemplación superior, culminando en una comprensión o aprehensión intelectual [nota 5] de las Formas, cq los "primeros principios de todo". conocimiento." [18]
Según Cook, la Teoría de las Formas tiene un sabor teológico y tuvo una fuerte influencia en las ideas de sus intérpretes neoplatónicos Proclo y Plotino. [16] La búsqueda de la Verdad, la Belleza y la Bondad se convirtió en un elemento central en la tradición apofática, [16] pero sin embargo, según Carabina "el propio Platón no puede ser considerado como el fundador del camino negativo". [19] Carabine advierte que no se deben leer interpretaciones neoplatónicas y cristianas posteriores sobre Platón, y señala que Platón no identificó sus Formas con "una fuente trascendente", una identificación que hicieron sus intérpretes posteriores. [20]
El platonismo medio (siglo I a. C.-siglo III d. C.) [web 6] investigó más a fondo las "Doctrinas no escritas" de Platón, que se basaban en los primeros principios de Pitágoras sobre la mónada y la díada (materia). [web 6] El platonismo medio propuso una jerarquía del ser , con Dios como su primer principio en su cima, identificándolo con la Forma del Bien de Platón . [21] Un defensor influyente del platonismo medio fue Filón (c. 25 a. C. – c. 50 d. C.), quien empleó la filosofía platónica media en su interpretación de las escrituras hebreas y ejerció una fuerte influencia en el cristianismo primitivo. [web 6] Según Craig D. Allert, "Philo hizo una contribución monumental a la creación de un vocabulario para usar en declaraciones negativas sobre Dios". [22] Para Filón, Dios es indescriptible y utiliza términos que enfatizan la trascendencia de Dios. [22]
El neoplatonismo era una forma mística o contemplativa de platonismo, que "se desarrolló fuera de la corriente principal del platonismo académico". [web 7] Comenzó con los escritos de Plotino (204/5–270 d. C.) y terminó con el cierre de la Academia Platónica por parte del emperador Justiniano en 529 d. C., cuando las tradiciones paganas fueron expulsadas. [web 8] Es un producto del sincretismo helenístico, que se desarrolló debido al cruce entre el pensamiento griego y las escrituras judías, y que también dio origen al gnosticismo . [web 7] Proclo de Atenas (*412–485 d.C.) jugó un papel crucial en la transmisión de la filosofía platónica desde la antigüedad a la Edad Media, sirviendo como jefe o "sucesor" (diadochos, sc. de Platón) de la filosofía platónica. 'Academia' desde hace más de 50 años. [23] Su alumno Pseudo-Dionisio tuvo una influencia neoplatónica de gran alcance en el cristianismo y el misticismo cristiano. [web 7]
Plotino (204/5-270 d.C.) fue el fundador del neoplatonismo. [24] En la filosofía neoplatónica de Plotino y Proclo, el primer principio se volvió aún más elevado como una unidad radical, que se presentaba como un Absoluto incognoscible. [21] Para Plotino, el Uno es el primer principio, del que emana todo lo demás. [24] Lo tomó de los escritos de Platón, identificando el Bien de la República , como causa de las demás Formas, con el Uno de la primera hipótesis de la segunda parte del Parménides . [24] Para Plotino, el Uno precede a las Formas , [24] y "está más allá de la Mente y, de hecho, más allá del Ser". [21] Del Uno proviene el Intelecto , que contiene todas las Formas. [24] El Uno es el principio del Ser, mientras que las Formas son el principio de la esencia de los seres, y la inteligibilidad que puede reconocerlos como tales. [24] El tercer principio de Plotino es el Alma, el deseo de objetos externos a sí mismo. La mayor satisfacción del deseo es la contemplación del Uno , [24] que une a todos los existentes "como una realidad única y omnipresente". [web 8]
El Uno es radicalmente simple, y ni siquiera tiene conocimiento de sí mismo, ya que el conocimiento de sí implicaría multiplicidad. [21] Sin embargo, Plotino insta a buscar lo Absoluto, volverse hacia adentro y tomar conciencia de la "presencia del intelecto en el alma humana", [nota 6] iniciando un ascenso del alma por abstracción o "quitando, " culminando con una repentina aparición del Único . [25] En las Enéadas , Plotino escribe:
Nuestro pensamiento no puede captar al Uno mientras cualquier otra imagen permanezca activa en el alma [...] Para ello, debes liberar tu alma de todo lo exterior y volverte enteramente dentro de ti, sin inclinarte más hacia lo que está fuera. , y despoja tu mente de las formas ideales, como antes de los objetos de los sentidos, y olvídate incluso de ti mismo, y así llegas a la vista de Aquel.
Carabina señala que la apófasis de Plotino no es sólo un ejercicio mental, un reconocimiento de la incognoscibilidad del Uno , sino un medio para alcanzar el éxtasis y un ascenso a "la luz inaccesible que es Dios". [web 10] Pao-Shen Ho, investigando cuáles son los métodos de Plotino para alcanzar la henosis , [nota 7] concluye que "la enseñanza mística de Plotino se compone únicamente de dos prácticas, a saber, filosofía y teología negativa". [28] Según Moore, Plotino apela a la "facultad intuitiva y no discursiva del alma", al "llamar a una especie de oración, una invocación de la deidad, que permitirá al alma elevarse hasta el nivel inmediato". contemplación directa e íntima de aquello que la excede (V.1.6)." [web 8] Pao-Shen Ho señala además que "para Plotino, la experiencia mística es irreductible a argumentos filosóficos". [28] La argumentación sobre la henosis está precedida por la experiencia real de la misma, y sólo puede entenderse cuando se ha alcanzado la henosis . [28] Ho señala además que los escritos de Plotino tienen un sabor didáctico, con el objetivo de "llevar su propia alma y las almas de los demás a través del Intelecto a la unión con el Uno". [28] Como tal, las Enéadas como dispositivo de enseñanza espiritual o ascética, similar a La nube del desconocimiento , [29] que demuestra los métodos de investigación filosófica y apofática. [30] En última instancia, esto conduce al silencio y al abandono de toda investigación intelectual, dejando la contemplación y la unidad. [31]
Proclo (412-485) introdujo la terminología utilizada en la teología apofática y catafática. [32] Hizo esto en el segundo libro de su Teología platónica , argumentando que Platón afirma que el Uno puede ser revelado "a través de la analogía", y que "a través de negaciones [ dia ton apophaseon ] se puede mostrar su trascendencia sobre todo". [32] Para Proclo, la teología apofática y catafática forman una pareja contemplativa, correspondiendo el enfoque apofático a la manifestación del mundo desde el Uno , y la teología catafática correspondiente al retorno al Uno . [33] Las analogías son afirmaciones que nos dirigen hacia el Uno , mientras que las negaciones subyacen a las confirmaciones, estando más cerca del Uno . [33] Según Luz, Proclus también atrajo a estudiantes de otras religiones, incluido el samaritano Marinus. Luz señala que "los orígenes samaritanos de Marinus con su noción abrahámica de un único e inefable Nombre de Dios ( יהוה ) también deberían haber sido en muchos sentidos compatibles con el principio divino inefable y apofático de la escuela". [34]
El Libro de Apocalipsis 8:1 menciona "el silencio del coro perpetuo en el cielo". Según Dan Merkur,
El silencio del coro perpetuo en el cielo tenía connotaciones místicas, porque el silencio acompaña a la desaparición de la pluralidad durante las experiencias de unidad mística . El término "silencio" también alude a la "voz apacible y delicada" ( 1 Reyes 19:12) cuya revelación a Elías en el monte Horeb rechazó las imágenes visionarias al afirmar una teología negativa. [35] [nota 8]
Los Primeros Padres de la Iglesia fueron influenciados por Filón [4] (c. 25 a. C. – c. 50 d. C.), quien veía a Moisés como "el modelo de la virtud humana y al Sinaí como el arquetipo del ascenso del hombre a la "oscuridad luminosa" de Dios. " [36] Su interpretación de Moisés fue seguida por Clemente de Alejandría, Orígenes , los Padres Capadocios, Pseudo-Dionisio y Máximo el Confesor. [37] [38] [5] [39]
La aparición de Dios a Moisés en la zarza ardiente fue a menudo elaborada por los primeros Padres de la Iglesia, [37] especialmente Gregorio de Nisa (c. 335 – c. 395), [38] [5] [39] al darse cuenta de la incognoscibilidad fundamental de Dios. ; [37] [40] una exégesis que continuó en la tradición mística medieval. [41] Su respuesta es que, aunque Dios es incognoscible, Jesús como persona puede ser seguido, ya que "seguir a Cristo es la manera humana de ver a Dios". [42]
Clemente de Alejandría (c. 150 – c. 215) fue uno de los primeros defensores de la teología apofática. [43] [5] Clemente sostiene que Dios es incognoscible, aunque la incognoscibilidad de Dios concierne sólo a su esencia, no a sus energías o poderes. [43] Según RA Baker, en los escritos de Clemente el término theoria se desarrolla más allá de una mera "visión" intelectual hacia una forma espiritual de contemplación. [44] La teología o filosofía apofática de Clemente está estrechamente relacionada con este tipo de theoria y la "visión mística del alma". [44] Para Clemente, Dios es trascendente e inmanente. [45] Según Baker, el apofatismo de Clemente no está impulsado principalmente por textos bíblicos, sino por la tradición platónica. [46] Su concepción de un Dios inefable es una síntesis de Platón y Filón, visto desde una perspectiva bíblica. [47] Según Osborne, se trata de una síntesis en un marco bíblico; Según Baker, mientras que la tradición platónica explica el enfoque negativo, la tradición bíblica explica el enfoque positivo. [48] La teoría y la abstracción son los medios para concebir a este Dios inefable; está precedido por el desapasionamiento. [49]
Según Tertuliano (c. 155 – c. 240),
[que] lo que es infinito sólo lo conoce él mismo. Esto es lo que da alguna noción de Dios, aunque aún más allá de todas nuestras concepciones: nuestra misma incapacidad de captarlo plenamente nos proporciona la idea de lo que Él realmente es. Él se presenta a nuestra mente en Su grandeza trascendente, como conocido y desconocido al mismo tiempo. [50]
San Cirilo de Jerusalén (313-386), en sus Homilías Catequéticas , afirma:
Porque no explicamos qué es Dios, sino que confesamos sinceramente que no tenemos un conocimiento exacto acerca de él. Porque en lo que concierne a Dios, confesar nuestra ignorancia es el mejor conocimiento. [51]
Agustín de Hipona (354-430) definió a Dios aliud, aliud valde , que significa "otro, completamente otro", en Confesiones 7.10.16, [52] escribió Si [enim] comprehendis, non est Deus , [53] que significa "si entender [algo], no es Dios", en el Sermo 117.3.5 [54] ( PL 38, 663), [55] [56] y cuenta una famosa leyenda que, mientras caminaba por la orilla del Mediterráneo meditando sobre el misterio de En la Trinidad , conoció a un niño que con una concha (o un cubo pequeño) intentaba verter todo el mar en un pequeño agujero excavado en la arena. Agustín le dijo que era imposible encerrar la inmensidad del mar en una abertura tan pequeña, y el niño respondió que era igualmente imposible intentar comprender la infinidad de Dios dentro de los limitados confines de la mente humana. [57] [58] [59]
El dogma cristológico , formulado por el Cuarto Concilio Ecuménico celebrado en Calcedonia en el año 451, se basa en el diofisismo y la unión hipostática , conceptos utilizados para describir la unión de la humanidad y la divinidad en una única hipóstasis , o existencia individual, la de Jesucristo . Esto sigue siendo trascendente a nuestras categorías racionales, un misterio que debe ser guardado por un lenguaje apofático, ya que es una unión personal de un tipo singularmente único. [60]
La teología apofática encontró su expresión más influyente en las obras de Pseudo-Dionisio el Areopagita (finales del siglo V y principios del VI), un estudiante de Proclo (412-485) que combinó una cosmovisión cristiana con ideas neoplatónicas. [61] Es un factor constante en la tradición contemplativa de las Iglesias ortodoxas orientales, y desde el siglo IX en adelante sus escritos también tuvieron un fuerte impacto en el misticismo occidental. [62]
Dionisio el Areopagita era un seudónimo, tomado del capítulo 17 de los Hechos de los Apóstoles , en el que Pablo da un discurso misionero en la corte del Areópago en Atenas. [63] En el versículo 23, Pablo hace referencia a una inscripción en el altar, dedicada al Dios desconocido , "una medida de seguridad para honrar a dioses extranjeros aún desconocidos en el mundo helenístico". [63] Para Pablo, Jesucristo es este Dios desconocido, y como resultado del discurso de Pablo, Dionisio el Areopagita se convierte al cristianismo. [64] Sin embargo, según Stang, para Pseudo-Dionisio la Areopagita Atenas es también el lugar de la sabiduría neoplatónica, y el término "Dios desconocido" es una inversión de la predicación de Pablo hacia una integración del cristianismo con el neoplatonismo, y la unión con el "Dios desconocido". [64]
Según Corrigan y Harrington, "la preocupación central de Dionisio es cómo un Dios trino,... que es un ser absolutamente incognoscible y sin restricciones, más allá de las sustancias individuales, más allá incluso de la bondad, puede manifestarse en, en y a través de toda la creación en para devolver todas las cosas a la oscuridad oculta de su origen." [65] Basándose en el neoplatonismo, Pseudo-Dionisio describió el ascenso humano a la divinidad como un proceso de purgación, iluminación y unión. [62] Otra influencia neoplatónica fue su descripción del cosmos como una serie de jerarquías, que superan la distancia entre Dios y los humanos. [62]
En el cristianismo ortodoxo , la teología apofática se enseña como superior a la teología catafática. Los Padres Capadocios del siglo IV [nota 9] afirmaron una creencia en la existencia de Dios, pero una existencia diferente a la de todo lo demás: todo lo demás que existe fue creado, pero el Creador trasciende esta existencia, es increado. La esencia de Dios es completamente incognoscible; La humanidad puede adquirir un conocimiento incompleto de Dios en Sus atributos ( propria ), positivos y negativos, reflexionando sobre Sus operaciones autorreveladoras ( energeai ) y participando en ellas. [67] Gregorio de Nisa (c. 335 – c. 395), Juan Crisóstomo (c. 349 – 407) y Basilio el Grande (329–379) enfatizaron la importancia de la teología negativa para una comprensión ortodoxa de Dios. Juan de Damasco (c.675/676–749) empleó la teología negativa cuando escribió que las declaraciones positivas acerca de Dios revelan "no la naturaleza, sino las cosas que rodean la naturaleza".
Máximo el Confesor (580-622) adoptó las ideas de Pseudo-Dionisio y tuvo una fuerte influencia en la teología y las prácticas contemplativas de las Iglesias ortodoxas orientales. [61] Gregorio Palamas (1296-1359) formuló la teología definitiva del hesicasmo , las prácticas ortodoxas orientales de oración contemplativa y theosis , "deificación".
Entre los teólogos ortodoxos influyentes del siglo XX se encuentran los escritores neopalamistas Vladimir Lossky , John Meyendorff , John S. Romanides y Georges Florovsky . Lossky sostiene, basándose en su lectura de Dionisio y Máximo Confesor, que la teología positiva es siempre inferior a la teología negativa, lo que es un paso en el camino hacia el conocimiento superior alcanzado por la negación. [68] Esto se expresa en la idea de que el misticismo es la expresión de la teología dogmática por excelencia . [69]
Según Lossky, fuera del conocimiento directamente revelado a través de las Escrituras y la Sagrada Tradición , como la naturaleza trinitaria de Dios, Dios en Su esencia está más allá de los límites de lo que los seres humanos (o incluso los ángeles ) pueden entender. Él es trascendente en esencia ( ousia ). Se debe buscar un mayor conocimiento en una experiencia directa de Dios o de Sus energías indestructibles a través de la theoria (visión de Dios). [70] [71] Según Aristóteles Papanikolaou, en el cristianismo oriental, Dios es inmanente en su hipóstasis o existencias. [72]
La teología negativa también tiene un lugar en la tradición cristiana occidental. El teólogo del siglo IX Juan Escoto Erigena escribió:
No sabemos qué es Dios. Dios mismo no sabe lo que es porque no es nada [es decir, "no es ninguna cosa creada"]. Literalmente Dios no existe , porque trasciende el ser . [75]
Cuando dice " Él no es nada " y " Dios no es ", Escoto no quiere decir que no hay Dios, sino que no se puede decir que Dios existe en la forma en que existe la creación, es decir, que Dios es increado. Está utilizando un lenguaje apofático para enfatizar que Dios es "otro". [76]
Teólogos como Meister Eckhart y Juan de la Cruz (San Juan de la Cruz) ejemplifican algunos aspectos o tendencias hacia la tradición apofática en Occidente. Son especialmente conocidas la obra medieval La nube del desconocimiento y La noche oscura del alma de San Juan. En 1215 el apofatismo se convirtió en la posición oficial de la Iglesia católica , la cual, basándose en las Escrituras y la tradición eclesiástica , durante el IV Concilio de Letrán formuló el siguiente dogma :
Entre Creador y criatura no puede expresarse ninguna similitud sin que implique una disimilitud aún mayor . [77] [nota 10]
Tomás de Aquino nació diez años después (1225-1274) y, aunque en su Summa Theologiae cita 1.760 veces a Pseudo-Dionisio, [80] afirmando que "Ahora bien, como no podemos saber qué es Dios, sino más bien qué no es, no tenemos medios para considerar cómo es Dios, sino cómo no es" [81] [82] y dejar la obra inacabada porque era como " paja " comparada con lo que le había sido revelado, [83] su lectura en una clave neoaristotélica [84] de la declaración conciliar derribó su significado inaugurando la "vía analógica" como tertium entre la vía negativa y la vía positiva : la vía eminentiae (ver también analogia entis ). De esta manera, los creyentes ven qué atributos son comunes entre ellos y Dios, así como la forma única, no humana, propiamente divina e incomprensible respecto de la cual Dios posee esos atributos. [85]
Según Adrián Langdon,
La distinción entre lenguaje y relaciones unívocas, equívocas y análogas corresponde a la distinción entre vía positiva , vía negativa y vía eminentiae . En Tomás de Aquino, por ejemplo, la vía positiva sustenta la discusión sobre la univocidad, la vía negativa la equívoca y la vía eminentiae la defensa final de la analogía. [86]
Según la Enciclopedia Católica , el Doctor Angelicus y los escolásticos declaran [que]
Dios no es absolutamente incognoscible y, sin embargo, es cierto que no podemos definirlo adecuadamente. Pero podemos concebirlo y nombrarlo de "manera analógica". Las perfecciones manifestadas por las criaturas están en Dios, no meramente nominalmente ( equivoce ) sino real y positivamente, ya que Él es su fuente. Sin embargo, no están en Él como están en la criatura, con una mera diferencia de grado, ni siquiera con una mera diferencia específica o genérica ( univoce ), porque no hay un concepto común que incluya lo finito y lo infinito. Realmente están en Él de una manera supereminente ( eminenter ) que es totalmente inconmensurable con su modo de ser en las criaturas. Sólo podemos concebir y expresar estas perfecciones mediante una analogía; no por analogía de proporción, porque esta analogía se basa en una participación en un concepto común y, como ya se dijo, no hay ningún elemento común a lo finito y lo infinito; sino por una analogía de proporcionalidad. [87]
Desde entonces el tomismo ha desempeñado un papel decisivo en el redimensionamiento de la tradición negativa o apofática del magisterio . [88] [89]
Las declaraciones apofáticas siguen siendo cruciales para muchos teólogos modernos, comenzando en el siglo XIX por Søren Kierkegaard (ver su concepto de distinción cualitativa infinita ) [90] [91] hasta Rudolf Otto , Karl Barth (ver su idea de "Totalmente Otro", es decir, ganz Andere o totaliter aliter ), [92] [93] [94] el Ludwig Wittgenstein del Tractatus , y Martin Heidegger después de su Kehre . [95] [96]
CS Lewis , en su libro Milagros (1947), aboga por el uso de la teología negativa cuando pensamos por primera vez en Dios, para limpiar nuestra mente de conceptos erróneos. Continúa abogando por llenar la mente con la verdad sobre Dios, libre de mitología, malas analogías o imágenes mentales falsas. [97]
El filósofo holandés de mediados del siglo XX , Herman Dooyeweerd , a quien a menudo se asocia con una tradición neocalvinista, proporciona una base filosófica para comprender la imposibilidad de conocer absolutamente a Dios y, sin embargo, la posibilidad de conocer verdaderamente algo de Dios. [98] Dooyeweerd hizo una clara distinción entre actitudes de pensamiento teóricas y preteóricas. Sostiene que la mayor parte de la discusión sobre el conocimiento de Dios presupone conocimiento teórico, que implica reflexión e intentos de definir y discutir. El conocimiento teórico, para Dooyeweerd, nunca es absoluto, siempre depende de presuposiciones religiosas y no puede abarcar ni a Dios ni a la ley. El conocimiento preteórico, por otra parte, es un compromiso íntimo, exhibe una amplia gama de aspectos y puede captar al menos el lado legal. Según Dooyeweerd, el conocimiento de Dios, tal como Dios desea revelarlo, es de naturaleza preteórica, inmediata e intuitiva, nunca teórica. [99] [100] El filósofo Leo Strauss consideró que la Biblia, por ejemplo, debería ser tratada como preteórica (cotidiana) en lugar de teórica en lo que contiene. [101]
Ivan Illich (1926-2002), el historiador y crítico social, puede ser leído como un teólogo apofático, según un antiguo colaborador, Lee Hoinacki, en un artículo presentado en memoria de Illich, titulado "¿Por qué Philia?" [102]
Karen Armstrong , en su libro The Case for God (2009), advierte una recuperación de la teología apofática en la teología posmoderna . [103]
El filósofo y erudito literario William Franke , particularmente en su colección de dos volúmenes de 2007 Sobre lo que no se puede decir y su monografía de 2014 Una filosofía de lo indecible , plantea que la exploración y la interpretación de las limitaciones del lenguaje por parte de la teología negativa no es simplemente una corriente entre muchas en el ámbito religioso. pensamiento, pero es "una especie de contrafilosofía perenne a la filosofía del Logos" que desafía persistentemente los principios centrales del pensamiento occidental a lo largo de su historia. Para Franke, la literatura demuestra la naturaleza "infinitamente abierta" del lenguaje sobre la que la teología negativa y formas afines de pensamiento filosófico buscan llamar la atención. Por lo tanto, Franke sostiene que la literatura, la filosofía y la teología comienzan a fusionarse entre sí a medida que se acercan a lo que él define como el lado "apofático" del pensamiento occidental. [104]
Varias tradiciones y escuelas en el Islam (ver escuelas y ramas islámicas ) se basan en diversas teologías para acercarse a Dios en el Islam ( Alá , árabe الله) o la realidad última . La "teología negativa" implica el uso de تَعْطِيل, ta'tīl , definido como "dejar de lado", "cancelar", "negar" o "anular". [105] Los seguidores de la escuela Mu'tazili de Kalam , cuya difusión se atribuye a menudo a Wasil ibn Ata , son a menudo llamados Mu'aṭṭilah ("canceladores" o "negadores"), una descripción, a veces empleada de manera despectiva, derivado de las descripciones de la escuela del Dios islámico. [106]
A Rajab ʿAlī Tabrīzī , filósofo y místico iraní y chiíta del siglo XVII, se le atribuye haber inculcado una teología apofática en una generación de filósofos y teólogos cuya influencia se extendió hasta el período Qajar . [107] Mulla Rajab afirmó la naturaleza completamente incognoscible, incalificable y sin atributos de Dios y sostuvo una visión general sobre los atributos de Dios que sólo pueden ser 'afirmados' negativamente (es decir, negando afirmativamente todo lo que no es Dios acerca de Dios). [107]
El Islam chiíta adopta en gran medida la "teología negativa". [nota 11] [108] En palabras del misionero persa ismailí , Abu Yaqub al-Sijistani : "No existe un tanzíh ["trascendencia"] más brillante y más espléndido que aquel mediante el cual establecemos la trascendencia absoluta de nuestra Originador mediante el uso de estas frases en las que una negativa y una negativa de una negativa se aplican a la cosa negada." [109]
Los literalistas rechazan y condenan completamente cualquier negación que choque con la redacción de las Escrituras islámicas o con las narrativas atribuidas al Profeta islámico. Por lo tanto, sostienen que los descriptores y calificativos que aparecen en el Corán y en las tradiciones religiosas canonizadas, incluso si parecen o suenan humanos, como "mano", "dedo o "pie", deben afirmarse totalmente como atributos de Dios. (no extremidades) [110]
Muchos sunitas, como los Ash'aris y los Maturidis , se adhieren a algún camino intermedio o síntesis entre la negación y el antropomorfismo, aunque el tipo de cada combinación de negación y afirmación varía mucho. [110]
Maimónides (1135/1138-1204) fue "el exponente judío medieval más influyente de la vía negativa ". [3] Maimónides, junto con Samuel ibn Tibbon , se basa en Bahya ibn Paquda , [ cita requerida ] quien muestra que nuestra incapacidad para describir a Dios está relacionada con el hecho de Su unidad absoluta . Dios, como entidad que es "verdaderamente Uno" (האחד האמת), debe estar libre de propiedades y, por lo tanto, es diferente a cualquier otra cosa e indescriptible . [ cita necesaria ] En La guía para los perplejos , Maimónides afirma:
La existencia de Dios es absoluta y no incluye composición alguna y sólo comprendemos el hecho de que Él existe, no Su esencia. En consecuencia, es una suposición falsa sostener que Él tiene algún atributo positivo [...] y menos aún tiene accidentes (מקרה), que podrían describirse mediante un atributo. De ahí es claro que Él no tiene ningún atributo positivo sin embargo, los atributos negativos son necesarios para dirigir la mente a las verdades que debemos creer [...] Cuando decimos de este ser, que existe, queremos decir que no es- la existencia es imposible; está vivo, no está muerto; [...] es el primero: su existencia no se debe a ninguna causa; tiene poder, sabiduría y voluntad; no es débil ni ignorante; Él es Uno : no hay más Dioses que uno [...] Cada atributo predicado de Dios denota la cualidad de una acción o, cuando el atributo pretende transmitir alguna idea del Ser Divino mismo, y no de Su acciones: la negación de lo contrario. [111]
Según el rabino Yosef Wineberg, Maimónides afirmó que "[Dios] es conocimiento" y vio Su Esencia, Ser y conocimiento como completamente uno, "una unidad perfecta y no un compuesto en absoluto". [112] Wineberg cita a Maimónides diciendo:
Esta [forma de unidad] en la que el conocimiento de Di-s y demás es uno con Di-s mismo está más allá de la capacidad de la boca para expresar, más allá de la capacidad del oído para oír y más allá de la capacidad del corazón del hombre para captar con claridad. [112]
Según Fagenblat, sólo en el período moderno la teología negativa adquiere realmente importancia en el pensamiento judío. [3] Yeshayahu Leibowitz (1903-1994) fue un destacado exponente moderno de la teología negativa judía. [113] Según Leibowitz, la fe de una persona es su compromiso de obedecer a Dios, es decir, los mandamientos de Dios, y esto no tiene nada que ver con la imagen de Dios que una persona tiene. Esto debe ser así porque Leibowitz pensaba que Dios no puede ser descrito, que el entendimiento de Dios no es el entendimiento del hombre y, por lo tanto, todas las preguntas que se le hacen a Dios están fuera de lugar. [114]
La obra del filósofo judío Jacques Derrida , y en particular su método crítico llamado deconstrucción , ha sido frecuentemente comparada con la teología negativa, y condujo a un renovado interés en el apofatismo a finales del siglo XX, incluso entre filósofos y eruditos literarios continentales que de otro modo no habrían conocido. han estado particularmente interesados en cuestiones teológicas. [115] Por el contrario, la percepción de que la deconstrucción se parecía o era esencialmente una forma de teología negativa secular también - según el propio Derrida - tomó la forma de una acusación por parte de sus críticos, postulando implícitamente tanto la teología negativa como la deconstrucción como formas elaboradas de no decir nada. de cualquier sustancia o importancia. Sin embargo, Derrida repudió enérgicamente esta comparación durante gran parte de su carrera, argumentando que cualquier parecido entre su pensamiento y el apofatismo es puramente superficial. Derrida argumentó que los objetivos de la teología negativa -demostrar la realidad última, incomprensible y trascendente de Dios- son una forma de ontoteología que va fundamentalmente en contra del objetivo de la deconstrucción de purgar el pensamiento occidental de su omnipresente metafísica de la presencia . [116]
Más adelante en su carrera, como en su ensayo "Sauf le nom", Derrida llega a ver la teología apofática como un medio potencial , pero no necesariamente, a través del cual las intratables insuficiencias del lenguaje y las dificultades ontológicas que se derivan de ellas pueden llamar nuestra atención y explorado: [117]
Hay una apófasis que en efecto puede responder, corresponder, corresponder al deseo más insaciable de Dios, según la historia y el acontecimiento de su manifestación o el secreto de su no manifestación. La otra apófasis, la otra voz, puede fácilmente permanecer ajena a todo deseo, en todo caso a toda forma antropoteomorfa de deseo. [118]
Académicos como Stephen Shakespeare han señalado que, a pesar de la preocupación generalizada de Derrida por muchos aspectos de la teología y la identidad judías, sus escritos sobre teología negativa se basan casi exclusivamente en escritos cristianos y expresan el tema en el lenguaje del cristianismo en general. El pensamiento de Derrida en general, pero en particular sus escritos posteriores sobre teología negativa, fueron muy influyentes en el desarrollo del movimiento de la Teología Débil y de la teología posmoderna en su conjunto. [119]
David Wood y Robert Bernasconi han destacado cómo Derrida explica qué es la deconstrucción de una manera abrumadoramente negativa y "apofática" . [120]
Las primeras obras filosóficas indias que tienen temas apofáticos incluyen los principales Upanishads (800 a. C. hasta el comienzo de la era común) y los Brahma Sutras (desde 450 a. C. y 200 d. C.). Una expresión de teología negativa se encuentra en el Brihadaranyaka Upanishad , donde se describe a Brahman como " neti neti " o "ni esto, ni aquello". [121] Un uso adicional de la teología apofática se encuentra en los Brahma Sutras, que afirman:
Siempre que negamos algo irreal, es en referencia a algo real. [122]
La filosofía budista también ha defendido firmemente el camino de la negación, comenzando con la propia teoría del Buda de anatta (no- atman , no-yo) que niega cualquier esencia verdaderamente existente e inmutable de una persona. Madhyamaka es una escuela filosófica budista fundada por Nagarjuna (siglos II-III d.C.), que se basa en una cuádruple negación de todas las afirmaciones y conceptos y promueve la teoría de la vacuidad ( shunyata ). Las afirmaciones apofáticas también son una característica importante de los sutras Mahayana, especialmente del género prajñaparamita . Estas corrientes de teología negativa son visibles en todas las formas de budismo.
Los movimientos apofáticos en la filosofía hindú medieval son visibles en las obras de Shankara (siglo VIII), un filósofo del Advaita Vedanta (no dualismo), y Bhartṛhari (siglo V), un gramático. Mientras Shankara sostiene que el noúmeno trascendente, Brahman , se realiza mediante la negación de todo fenómeno, incluido el lenguaje, Bhartṛhari teoriza que el lenguaje tiene dimensiones tanto fenoménicas como nouménicas, la última de las cuales manifiesta a Brahman. [123]
En Advaita, Brahman se define como Nirguna o sin cualidades. Todo lo imaginable o concebible no se considera la realidad última. [124] El himno Taittiriya habla de Brahman como "aquel adonde la mente no llega". Sin embargo, las escrituras hindúes hablan a menudo del aspecto positivo de Brahman. Por ejemplo, a menudo se equipara a Brahman con la bienaventuranza. Estas descripciones contradictorias de Brahman se utilizan para mostrar que los atributos de Brahman son similares a los que experimentan los mortales, pero no iguales.
La teología negativa también figura en las polémicas budista e hindú . Los argumentos son más o menos así: ¿Es Brahman un objeto de experiencia? Si es así, ¿cómo transmites esta experiencia a otras personas que no han tenido una experiencia similar? La única manera posible es relacionar esta experiencia única con experiencias comunes negando explícitamente su similitud.
Los bahá'ís creen que Dios es un ser en última instancia incognoscible (ver Dios en la Fe bahá'í ) y los escritos bahá'ís afirman que "no puede haber ningún vínculo de relación directa que vincule al único Dios verdadero con Su creación, y ninguna semejanza que pueda existen entre lo transitorio y lo Eterno, lo contingente y lo Absoluto". Según la Fe bahá'í, la única manera de acercarse a Dios es adquirir conocimiento de la Manifestación de Dios, quien es un reflejo de la realidad de Dios de manera similar a cómo un espejo refleja una imagen del sol. Stephen Lambden ha escrito un artículo titulado "El trasfondo y la centralidad de la teología apofática en las Escrituras bábí y bahá'í" [125] e Ian Kluge también ha examinado la teología apofática y la fe bahá'í en la segunda parte de su artículo. , Neoplatonismo y los escritos bahá'ís. [126]
Aunque la vía negativa esencialmente rechaza la comprensión teológica en sí misma como un camino hacia Dios, algunos han tratado de convertirla en un ejercicio intelectual, describiendo a Dios sólo en términos de lo que Dios no es. Un problema que se observa con este enfoque es que no parece haber una base fija para decidir qué no es Dios, a menos que lo Divino se entienda como una experiencia abstracta de plena vitalidad, única para cada conciencia individual, y universalmente, la bondad perfecta aplicable al todo. campo de la realidad. [127] La teología apofática a menudo es acusada de ser una versión del ateísmo o del agnosticismo , ya que no puede decir verdaderamente que Dios existe. [128] "La comparación es cruda, sin embargo, porque el ateísmo convencional trata la existencia de Dios como un predicado que puede ser negado ("Dios es inexistente"), mientras que la teología negativa niega que Dios tenga predicados". [129] "Dios o lo Divino es" sin poder atribuir cualidades sobre "lo que Él es" sería el requisito previo de la teología positiva en la teología negativa que distingue el teísmo del ateísmo. "La teología negativa es un complemento, no un enemigo, de la teología positiva". [130] Dado que la experiencia religiosa, o la conciencia de lo santo o sagrado, no es reducible a otros tipos de experiencia humana, una comprensión abstracta de la experiencia religiosa no puede usarse como evidencia o prueba de que el discurso o la praxis religiosa no pueden tener significado o valor. [131] En la teología apofática, la negación de los teísmos en la vía negativa también requiere la negación de sus ateos correlativos si el método dialéctico que emplea es mantener la integridad. [132]
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Sauvage, George (1913). "Analogía". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . Nueva York: Compañía Robert Appleton.
