Abu Ya'qub Ishaq ibn Ahmad al-Sijistani ( árabe : أبو يعقوب إسحاق بن أحمد السجستاني ) o al-Sijzi ( السجزي ) fue un misionero ismailí persa del siglo X activo en las tierras del norte y este de Irán. Su vida es oscura, pero fue un escritor prolífico, que jugó un papel crucial en la infusión de ideas neoplatónicas en la teología ismailí.
La vida de Al-Sijistani es oscura, [1] ya que las referencias a él se encuentran en su mayoría de forma aislada en obras heresiológicas sunitas hostiles , mientras que las fuentes ismailíes generalmente no proporcionan ningún detalle sobre él. [2] Se le dio el sobrenombre de 'semilla de algodón' ( árabe : khayshafūj , persa : banba-dāna ) en varias obras no ismailíes casi contemporáneas que lo mencionan, pero se desconoce su origen y significado. [2] [3] Lo que se puede deducir de las fuentes es que él era un misionero de alto rango ( dāʿī ) en las tierras iraníes del mundo islámico oriental. [2]
Nizam al-Mulk informa que un tal Ishaq sucedió a Abu Hatim al-Razi como jefe dāʿī en Rayy tras la muerte de este último en 934, mientras que Ibn al-Nadim menciona a un tal Abu Ya'qub como el jefe dāʿī en Rayy en c. 932–942 . Este Abu Ya'qub también estuvo a cargo del movimiento misionero ( daʿwa ) en la Alta Mesopotamia e Irak , con los hermanos Abu Muslim y Abu Bakr ibn hammad en Mosul e Ibn Nafis en Bagdad como sus agentes. [1] [2] Es probable que haya sido la misma persona que al-Sijistani, ya que concuerda con una declaración en una de las obras de al-Sijistani de que estuvo en Irak en 934. [2] La opinión anterior entre los eruditos era que fue ejecutado junto con Muhammad al-Nasafi en 943, pero esto ahora está refutado. [4] En realidad, fue el sucesor de al-Nasafi, tanto como jefe dāʿī en Khurasan , como también en la continuación del desarrollo de las ideas teológicas de al-Nasafi. [1] [2] Otras fuentes mantienen que estuvo activo en Sijistan (de ahí su nisba ), tanto durante como después del mandato de al-Nasafi. [1] [2]
El movimiento que encabezó no estaba inicialmente afiliado al califato fatimí , pero en algún momento, durante el califato de al-Mu'izz li-Din Allah ( r. 953-975 ), aceptó a los fatimíes como los imanes legítimos, y muchos de sus puntos de vista fueron asumidos por la daʿwa patrocinada por los fatimíes . [1] [2] Según Rashid al-Din Hamadani , al-Sijistani fue ejecutado por el emir saffarí de Sijistán, Khalaf ibn Ahmad ( r. 964-1003 ). La obra de Al-Sijistani, Kitāb al-iftikhār, fue escrita alrededor del año 971, lo que proporciona un término post quem para su ejecución. Las introducciones a dos de sus otras obras indican que fueron escritas durante el reinado del califa fatimí al-Hakim bi-Amr Allah ( r. 996-1021 ), pero probablemente sean interpolaciones posteriores. [1] [2] Al-Sijistani murió en 971. [5]
Varias de las obras de al-Sijistani sobreviven, habiendo sido copiadas y estudiadas por las comunidades Tayyibi Isma'ili de Yemen e India. Sin embargo, como se consideran "altamente esotéricos y restringidos", los eruditos modernos han tardado en estudiarlos y publicarlos en ediciones críticas. [6] Además, como comenta el historiador Paul Walker, "[t]al como existen ahora, en algunos casos es difícil determinar la forma original de los textos", ya que muchos sobreviven sólo en traducciones o resúmenes parafraseados. [2] Algunas obras sólo se conocen por el título o en fragmentos, siendo citadas o citadas en otras obras. [2]
El Kashf al-maḥjūb ('Revelación de lo Oculto'), [7] [8] fue la primera de las obras de al-Sijistani que estuvo disponible para los eruditos. [9] Sólo sobrevive en una traducción persa, o incluso una paráfrasis, del original árabe, realizada en el siglo XI. [7] Consta de siete capítulos, cada uno de ellos dividido en siete partes. El objetivo de la obra es 'revelar' el conocimiento divino ( gnosis , irfan ) y trata de los conceptos de la Unidad de Dios ( tawhid ), las etapas de la creación, la naturaleza de la profecía y la resurrección ( qiyāma ). [7] Basado en los pasajes que contiene que apoyan la idea de metempsicosis , probablemente pertenece a la fase inicial de la carrera de al-Sijistani, antes de que aceptara la ortodoxia fatimí. [10]
Mahdi Bayani publicó por primera vez extractos de la obra en 1938 ( Namūna-yi sukhan-i Fārsī , Teherán, Shirkat-i Chāp-i Khudkār). [7] El texto persa fue publicado con un comentario en francés en 1949 por Henry Corbin (Teherán, Institut Franco-Iranien & París, A. Maisonneuve). Corbin también publicó una traducción completa al francés en 1988 como Le dévoilement des choses cachées: Kashf al-Maḥjûb, Recherches de philosophie Ismaélienne (Lagrasse, Verdier). [7] Hermann Landolt publicó una traducción parcial al inglés ( Kashf al-maḥjūb, Unveiling of the Hidden ) en SH Nasr y M. Aminrazavi (eds.), An Anthology of Philosophy in Persia, Volume II (Oxford, Oxford University Press). , 2001). [7]
Los Ithbāt al-nubūʾāt o al-nubuwwāt ('Pruebas de Profecías'). [7] [8] En sus siete secciones, al-Sijistani "presenta una variedad de pruebas de la necesidad de la profecía ( nubuwwa ), explicando también diferentes eras proféticas". [7] Según Paul Walker, muestra signos de edición posterior, [2] y a todos los manuscritos disponibles les faltan las dos últimas secciones. [11]
La obra fue publicada en árabe en 1966 por Arif Tamir (Beirut, al-Matba'a al-Kathulikiyya). [7] Según Walker, esta edición "contiene errores, lecturas defectuosas, páginas desordenadas y pasajes extraños". [11]
El Kitāb al-iftikhār ('El Libro de la Jactancia'), [9] es probablemente la última de las obras de al-Sijistani, escrita alrededor del año 971. [7] Como sugiere su título, es "sorprendentemente polémico y sorprendentemente defensivo y apologético". " trabajar; Walker lo describe como "una confesión sumamente franca de los puntos de diferencia entre él y los ismaili daʿwa , por un lado, y el mundo intelectual y religioso que lo rodea, por el otro". [12] Para Walker, es quizás el "[mejor] lugar para buscar una definición del [chiismo ismailí] en su manifestación del siglo IV/X", [12] mientras que Farhad Daftary , señala que "presenta una exposición resumida de la doctrina ismaelita y conserva restos de la cosmología mitológica propuesta por los primeros ismaelitas, incluidos los seres espirituales llamados jadd , fatḥ y khayāl que mediaban entre los mundos espiritual y físico". [13]
La obra fue publicada parcialmente por primera vez por Mustafa Ghalib en 1980 (Beirut, Dar al-Andalus), [7] pero "adolece de imprecisiones y omisiones graves". [11] En 2000, Ismail K. Poonawala (Beirut, Dar al-Gharb al-Islami) publicó una edición "definitiva" [11] con un comentario en inglés. [7]
El Kitāb al-Yanābīʿ [al-ḥikma] ('Libro de las Fuentes/Fuentes [de Sabiduría]'), [14] fue escrito alrededor del año 961 y ampliamente parafraseado por el dāʿī Nasir Khusraw del siglo XI en su propio Khwān al- ikhwān . [15] La obra es una colección de tratados sobre unos cuarenta temas o "fuentes". [15] Según Daftary, el tema principal de la obra es "las fuentes del conocimiento humano y la vida espiritual en cada era de la historia religiosa", [15] mientras que Walker enfatiza que "partes de esta obra son puramente neoplatónicas en el tono y en la contenido de sus enseñanzas; otras secciones alinean estos conceptos con la interpretación chiita del autor del conocimiento religioso y sus proveedores". [14]
La obra se publicó por primera vez en una edición crítica, con una traducción parcial al francés ( Le livre dessources ) en la Trilogie Ismailienne de Henry Corbin de 1961 (Teherán, Département d'Iranologie de l'Institut Franco-Iranien y París, A. Maisonneuve). [15] [11] Mustafa Ghalib publicó una edición en árabe en 1965 (Beirut, al-Maktab al-Tijari), y una traducción al inglés de Paul Walker en 1994 como parte de The Wellsprings of Wisdom: A Study of Abu Yaqub al. -Kitab al-Yanabi de Sijistani (Salt Lake City, University of Utah Press). [15]
El Kitāb al-Maqālīd ('Libro de las Claves'), [2] comprende setenta capítulos. [11] Según Walker, es de excepcional importancia ya que es "relativamente tardío y, desde cualquier punto de vista, el más completo" de los trabajos de al-Sijistani, pero permanece inédito. [dieciséis]
El Kitāb al-Nuṣra ('Libro del Apoyo/Defensa'), ya no existe, excepto por extensas citas en Kitāb al-riyāḍ de Hamid al-Din al-Kirmani . [17] La obra es uno de los escritos anteriores de al-Sijistani, compuesto como defensa de su predecesor y maestro, Muhammad al-Nasafi , contra las acusaciones de antinomianismo de Abu Hatim Ahmad ibn Hamdan al-Razi . [18] [19]
La Sullam al-najāt ('Escalera de la Salvación') sobrevive sólo de forma incompleta. [20] En él, al-Sijistani ofrece un resumen de la doctrina ismailí ( madhhab ). Según Walker, estos se pueden resumir en "la fe en Dios, sus ángeles, sus libros, sus emisarios, el último día, la salvación después de la muerte, el paraíso y el infierno". [12]
Su texto árabe fue publicado por Muhtadi Mustafa Ghalib en 2002 (Salamiyya, Dar al-Ghadir). [15] Una traducción al inglés es parte de una tesis doctoral de 1983 de M. Alibhai ( Abu Ya'qub al-Sijistānī y Kitab Sullam al-Najāt: A Study in Islamic Neoplatonism , Universidad de Harvard). [11]
La epístola Risalat tuḥfat al-mustajībīn que expone la doctrina ismailí fue publicada por Arif Tamir en Khams rasāʾil Ismāʿīliyya y reimpresa desde entonces en al-Mashriq en marzo/abril de 1967, y en Thalāth rasāʾil Ismāʿīliyya de Tamir . [21]
La epístola al-Risāla al-bāhira fi'l-maʿād fue publicada por Boustan Hirji en 1992 ( Taḥqīqāt-i Islāmī , vol. 7), con una traducción al persa de Abdallah Nurani. Se publicó una traducción al inglés como parte de la tesis doctoral de B. Hirji Un estudio de al-Risālah al-Bāhirah (Universidad McGill, 1994). [15]