El budismo y el hinduismo tienen orígenes comunes en la cultura de la antigua India . El budismo surgió en las llanuras del Ganges en el este de la India en el siglo V a. C. durante la "segunda urbanización" (600 a. C. - 200 a. C.). [1] El hinduismo se desarrolló como una fusión [2] [nota 1] o síntesis [3] [nota 2] de prácticas e ideas de la antigua religión védica y elementos y deidades de otras tradiciones indias locales . [3] [nota 3] Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre 500 [3] -200 [4] a. C. y c. 300 EC, [3] en o después del período de la segunda urbanización, y durante el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las Epopeyas y los primeros Puranas . [3] [4]
Ambas religiones tienen muchas creencias y prácticas compartidas, pero también diferencias pronunciadas que han dado lugar a mucho debate. [5] Ambos comparten la creencia en el karma y el renacimiento (o reencarnación ), ambos aceptan la idea de la liberación espiritual ( moksha o nirvana ) del ciclo de la reencarnación y ambos promueven prácticas religiosas similares (como dhyana , samadhi , mantra y devoción ). Ambas religiones también comparten muchas deidades (aunque su naturaleza se entiende de manera diferente), incluidas Saraswati , Vishnu ( Upulvan ), Mahakala , Indra , Ganesha y Brahma .
Sin embargo, el budismo rechaza notablemente doctrinas hindúes fundamentales como atman (yo o alma sustancial ), Brahman (fuente eterna universal de todo) y la existencia de un Dios creador ( Ishvara ). En cambio, el budismo enseña el no-yo (anatman) y el surgimiento dependiente como teorías metafísicas fundamentales .
Históricamente, las raíces del budismo se encuentran en el pensamiento religioso de la India de la Edad del Hierro, a mediados del primer milenio a.C. [6] Este fue un período de gran fermento intelectual y cambio sociocultural conocido como la "Segunda urbanización" , marcado por el crecimiento de las ciudades y el comercio, la composición de los Upanishads y el surgimiento histórico de las tradiciones Śramaṇa . [7] [8] [nota 4]
Nuevas ideas se desarrollaron tanto en la tradición védica en forma de los Upanishads como fuera de la tradición védica a través de los movimientos Śramaṇa. [11] [12] [13] El término Śramaṇa se refiere a varios movimientos religiosos indios paralelos pero separados de la religión védica histórica , incluido el budismo, el jainismo y otros como Ājīvika . [14]
Se sabe que existieron varios movimientos Śramaṇa en la India antes del siglo VI a. C. (antes de Buda , antes de Mahavira ), y estos influyeron tanto en las tradiciones āstika como en nāstika de la filosofía india . [15] Según Martin Wilshire, la tradición Śramaṇa evolucionó en la India en dos fases, a saber, las fases Paccekabuddha y Savaka , siendo la primera la tradición del asceta individual y la segunda de los discípulos, y que el budismo y el jainismo finalmente surgieron de estas. [16] Los grupos ascetas brahmánicos y no brahmánicos compartieron y utilizaron varias ideas similares, [17] pero las tradiciones Śramaṇa también se basaron en conceptos brahmánicos y raíces filosóficas ya establecidos, afirma Wiltshire, para formular sus propias doctrinas. [15] [18] Los motivos brahmánicos se pueden encontrar en los textos budistas más antiguos, utilizándolos para presentar y explicar las ideas budistas. [19] Por ejemplo, antes de los desarrollos budistas, la tradición brahmánica internalizó y reinterpretó de diversas formas los tres fuegos de sacrificio védicos como conceptos tales como Verdad, Rito, Tranquilidad o Restricción. [20] Los textos budistas también se refieren a los tres fuegos de sacrificio védicos, reinterpretándolos y explicándolos como conducta ética. [21]
Las religiones Śramaṇa desafiaron y rompieron con la tradición brahmánica sobre suposiciones centrales como Atman (alma, yo), Brahman , la naturaleza del más allá, y rechazaron la autoridad de los Vedas y Upanishads . [22] [23] [24] El budismo fue una entre varias religiones indias que lo hicieron. [24]
Los estudiosos consideran el hinduismo como una fusión [2] [nota 1] o una síntesis [3] [nota 2] de varias culturas y tradiciones indias. [3] [nota 3] Entre sus raíces se encuentran la religión védica histórica , [27] [28] en sí misma ya producto de "un compuesto de las culturas y civilizaciones indo-arias y harappas", [29] [nota 5] que evolucionó hasta convertirse en la religión e ideología brahmánica del Reino Kuru de la Edad del Hierro en el norte de la India; pero también las tradiciones Śramaṇa [30] o renunciantes [27] del noreste de la India , [30] y las culturas mesolítica [31] y neolítica [32] de la India, como las religiones de la Civilización del Valle del Indo , [33] las tradiciones dravídicas , [34] y las tradiciones locales [27] y religiones tribales . [35]
Esta síntesis hindú surgió después del período védico, entre el 500 [3] -200 [4] a. C. y c. 300 EC, [3] en o después del período de la Segunda Urbanización , y durante el período clásico temprano del hinduismo, cuando se compusieron las Epopeyas y los primeros Puranas . [3] [4] Esta síntesis brahmánica incorporó influencias śramaṇic [4] [36] y budistas [4] [37] y la tradición bhakti emergente en el redil brahmánico a través de la literatura smriti . [38] [4] Esta síntesis surgió bajo la presión del éxito del budismo y el jainismo. [39] Durante el reinado de Gupta se escribieron los primeros Puranas, [40] [nota 6] que se utilizaron para difundir "la ideología religiosa dominante entre los grupos tribales y prealfabetizados en proceso de aculturación". [40] El hinduismo puránico resultante difería notablemente del brahmanismo anterior de los Dharmasutras y los smritis . [40] [nota 7] El hinduismo coexistió durante varios siglos con el budismo, [41] para finalmente ganar ventaja en todos los niveles en el siglo VIII. [42] [web 1] [nota 8]
El budismo y el hinduismo comparten numerosos términos e ideas. Los ejemplos incluyen: dharma , karma , samadhi , samsara , dhyana , jñana , klesha , nirodha , samskāra , brahmán , brahmacarya , nirvana . [43]
Los budistas e hindúes indios también utilizaron el idioma sánscrito como idioma religioso y académico. La terminología sánscrita sigue siendo importante tanto para los budistas como para los hindúes.
El Buda utilizó numerosos términos religiosos que también se utilizan en el hinduismo, aunque a menudo los utilizó de formas diferentes y novedosas. Muchos términos que el budismo comparte con el hinduismo tienen un significado diferente en la tradición budista. Por ejemplo, en el Samaññaphala Sutta , se representa al Buda presentando una noción de los "tres conocimientos" (tevijja), un término también utilizado en la tradición védica para describir el conocimiento de los Vedas , como no textos, sino cosas que él tenía. experimentado. [44] Se dice que los verdaderos "tres conocimientos" están constituidos por el proceso de alcanzar la iluminación, que es lo que se dice que logró el Buda en las tres vigilias de la noche de su iluminación. [45]
El karma es una parte central de las enseñanzas hindúes y budistas. Karma es una palabra que significa acción o actividad y a menudo implica sus resultados posteriores (también llamados karma-phala, "los frutos de la acción"). La teoría del karma se aplica comúnmente al ámbito ético de causa y efecto tanto en el budismo como en el hinduismo. En el budismo y el hinduismo, las palabras, pensamientos y acciones de una persona forman la base del buen y del mal karma. Las buenas acciones (buenos karmas) conducen a buenos resultados kármicos (sánscrito: karma-phala , los frutos del karma) que pueden incluir las circunstancias de la futura reencarnación . Del mismo modo, las malas acciones pueden tener consecuencias kármicas negativas. [46] [47]
Así, la idea india de karma también está estrechamente asociada con la idea de reencarnación o renacimiento . [48] Los karmas de uno en vidas anteriores afectan la existencia actual, y las acciones de uno en esta vida tendrán efectos en la próxima vida. Tanto el budismo como el hinduismo aceptan que los seres vivos circulan constantemente a través de diferentes cuerpos y reinos de existencia, en un proceso repetitivo llamado saṃsāra (literalmente "el deambular"). [49] [50]
Dharma ( sánscrito , devanagari : धर्म o pali Dhamma ) es un término índico común a todas las religiones indias. Dharma puede significar naturaleza, ley natural, realidad, enseñanza, religión o deber, y con respecto a su importancia para la espiritualidad y la religión podría considerarse el camino de las verdades superiores. Una denominación hindú para el hinduismo mismo es Sanātana Dharma , que se traduce como "el dharma eterno". De manera similar, Buddha Dharma es una forma común en que los budistas se refieren al budismo .
En el hinduismo, Dharma puede referirse generalmente al deber religioso o al orden universal (similar a rta ), y también significa orden social, conducta correcta o simplemente virtud. En el budismo, Dharma puede significar la verdadera naturaleza de las cosas o la ley natural que descubrió Buda. También puede referirse a las enseñanzas del Buda, que explican y revelan esta naturaleza.
Tanto el budismo como algunas formas de hinduismo enfatizan la importancia del monaquismo . En el budismo, la sangha monástica desempeña un papel central en la enseñanza y transmisión del Dharma de Buda. El monaquismo también se considera una forma de vida ideal para cultivar las cualidades que conducen al despertar. En determinadas sectas del hinduismo, la vida del renunciante ( sannyasa ) también es muy importante.
La cosmología budista y la cosmología hindú comparten muchas similitudes. Ambas cosmologías son cíclicas y ambas aceptan que el universo pasa por ciclos constantes de crecimiento y destrucción. Ambas tradiciones también aceptan que existen muchos reinos o mundos diferentes ( lokas ) además del reino humano. [51] [52] Estos incluyen varios reinos infernales y reinos deva celestiales.
El budismo y el hinduismo comparten algunas de las mismas deidades, entre ellas:
El texto budista Mahamayuri Tantra , escrito entre los siglos I y III d.C., menciona varias deidades (como Maheshvara ) en todo el sur de Asia y las invoca para la protección del Budadharma. También menciona una gran cantidad de rishis védicos. [56]
Tanto el budismo como el hinduismo enseñan un objetivo similar de liberación o iluminación espiritual del ciclo de renacimientos ( samsara ). Ambas religiones aceptan que escapar del ciclo de renacimientos o samsara es la meta más elevada de la vida espiritual. En ambas religiones, esta liberación se considera el fin total del renacimiento o la reencarnación. En el hinduismo, esta liberación puede denominarse moksha , nirvana o kaivalya ; y en el budismo se le puede llamar vimoksha (pali: vimokha), nirvana (pali: nibbana) o bodhi (despertar). [57] [58] Tanto el hinduismo como el budismo utilizan el término Nirvana (o Nibbana en idioma pali) para la liberación espiritual, que literalmente significa "soplar" o "apagar". El término es prebudista, pero su etimología no es esencialmente concluyente para descubrir su significado exacto como objetivo supremo del budismo temprano. [59] [60]
Ambas religiones también veneran a los seres liberados que han alcanzado la meta de la liberación espiritual. El budismo llama a los seres liberados arhats o budas (los despiertos). En el hinduismo, a los seres liberados se les llama comúnmente jivanmuktas , aunque también se utiliza el término nirvana. El término "Buda" también se utiliza en algunas escrituras hindúes. En el Vayu Purana , por ejemplo, el sabio Daksha llama a Shiva un Buda. [61]
Tanto el hinduismo como el budismo promueven sistemas éticos similares . La virtud de no hacer daño ( ahimsa ) es una virtud clave tanto en la ética hindú como en la ética budista . Otros principios éticos compartidos importantes incluyen el desapego ( vairagya ) o la renunciación ( nekkhamma ) y la veracidad ( satya ).
La práctica del Yoga está íntimamente relacionada con las creencias y prácticas religiosas tanto del hinduismo como del budismo. [62] Existe una variedad de terminología común y descripciones comunes de los estados meditativos que se consideran la base de la práctica de la meditación tanto en el yoga hindú como en el budismo. Muchos eruditos han señalado que los conceptos de dhyana y samādhi (términos técnicos que describen etapas de absorción meditativa) son comunes a las prácticas meditativas tanto en el hinduismo como en el budismo. Lo más notable en este contexto es la relación entre el sistema de cuatro estados budistas dhyana ( Pali : jhana ) y los estados samprajnata samadhi del Yoga clásico. [63] Además, muchas prácticas (tibetanas) Vajrayana de la etapa de generación y la etapa de finalización trabajan con los chakras , los canales de energía internos ( nadis ) y kundalini , llamado tummo en tibetano.
El estudioso del yoga Stephen Cope sostiene que el budismo y las tradiciones hindúes como el yoga de Patanjali (un sistema que es muy influyente en el hinduismo moderno) son sorprendentemente similares en numerosos aspectos clave, habiendo compartido un largo período de intercambio hasta aproximadamente el año 500 EC. [43]
El siguiente cuadro compara estos dos sistemas religiosos básicos: [43]
Los Yoga Sutras de Patanjali , escritos algún tiempo después del año 100 a. C., describen ocho ramas del yoga, cuyo objetivo es el samadhi , la quietud de la mente y el reconocimiento de purusha como la verdadera identidad de uno. En el budismo Vajrayana del Tíbet el término “Yoga” se utiliza simplemente para referirse a cualquier tipo de práctica espiritual; desde los diversos tipos de tantra (como Kriyayoga o Charyayoga ) hasta el ' Yoga de la Deidad ' y el ' Yoga del Gurú '. En la fase temprana de traducción del Sutrayana y Tantrayana de la India, China y otras regiones al Tíbet, junto con los linajes de práctica de sadhana , codificados en el canon Nyingmapa , la "transmisión" más sutil (sánscrito: yana ) es Adi Yoga (sánscrito ). Robert Thurman , un erudito contemporáneo centrado en el budismo tibetano , escribe que Patanjali fue influenciado por el éxito del sistema monástico budista para formular su propia matriz para la versión de pensamiento que consideraba ortodoxo. [64]
Ambas tradiciones también hacen uso de la práctica devocional ( bhakti ). La devoción en el budismo se dirige principalmente hacia los budas y bodhisattvas , pero también puede incluir a algunos devas . La atención plena al Buda es una práctica generalizada en todas las tradiciones budistas e incluye cantar o recitar los nombres o mantras de budas y bodhisattvas. La práctica de recordar a los devas (pali: devanussati ), que podría incluir visualizarlos y recordar sus cualidades, se enseña en numerosos sutras budistas del Canon Pali y forma parte de los diez recuerdos . [sesenta y cinco]
En el hinduismo, el bhakti yoga se centra en Dios ( Ishvara ), ya sea entendido como Vishnu , Shiva o Devi . Este yoga incluye escuchar las Escrituras, oraciones, cantos, servicios de adoración ( puja ) y otras prácticas. [66]
Un mantra es una frase o sílaba sagrada, típicamente del idioma sánscrito y pali . Su uso varía según la escuela y la filosofía asociada al mantra. Se utilizan principalmente como conductos espirituales , palabras o vibraciones que infunden concentración en un solo punto en el devoto. Otros propósitos han incluido ceremonias religiosas para acumular riqueza, evitar peligros o eliminar enemigos. Los mantras existieron en la religión védica histórica , el zoroastrismo [67] y las tradiciones sramánicas, por lo que siguen siendo importantes en el budismo y el jainismo , así como en otras religiones de origen indio como el sijismo .
Las tradiciones budistas mahayana y vajrayana del este de Asia y el Tíbet comparten varios rituales comunes con el hinduismo. Algunos ejemplos incluyen el ritual homa , así como oraciones y ofrendas de comida para los antepasados y difuntos (que se incorporó al Festival de los Fantasmas en las tradiciones budistas del este de Asia). [68]
Existen varias diferencias doctrinales y prácticas clave entre las dos religiones. [70]
El hinduismo no tiene un único fundador histórico. El hinduismo moderno surgió de la superposición de creencias de diversos grupos religiosos indios a lo largo de siglos de historia. El budismo sin embargo tiene un único fundador histórico, Siddhartha Gautama , un Śramaṇa que se convirtió en Buda . [71]
Ambas tradiciones tienen su propio canon de escrituras y no aceptan las escrituras de la otra como autorizadas. El budismo rechaza los Vedas y otras escrituras hindúes por considerarlas autorizadas. En cambio, los budistas generalmente aceptan la palabra de Buda ( Budhavacana ) como autoridad en materia religiosa. [72] Los budistas también rechazan la idea de que los Vedas son escrituras divinas eternas (ya sea como no creadas o creadas por un Dios), que son creencias hindúes comunes defendidas en las filosofías Vedanta y Mimamsa . [72] Como tal, la tradición budista ignora el fundamento mismo de la religión brahmánica hindú ( sruti : escrituras autorizadas). [73]
Se registra que el Buda criticó la religión brahmánica védica en el Canki Sutta ( Majjhima Nikaya no. 95) como un linaje que transmite ciegamente las Escrituras sin tener un conocimiento verdadero de las cosas:
Supongamos que hubiera una fila de ciegos, cada uno en contacto con el siguiente: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. Así también, Bhāradvāja, con respecto a su declaración, los brahmanes parecen ser como una fila de ciegos: el primero no ve, el del medio no ve y el último no ve. ¿Qué piensas, Bhāradvāja, que siendo así, la fe de los brahmanes no resulta infundada? [74]
El filósofo budista indio Dharmakīrti expresó concisamente su desacuerdo con la religión de los Vedas de la siguiente manera:
Aceptar la autoridad de los Vedas, creer en el albedrío individual, esperar méritos al bañarse, enorgullecerse de la casta, emprender ritos para la eliminación de los males: estos son los cinco signos de la estupidez, la destrucción de la inteligencia. [75]
Autores budistas posteriores como Bhavaviveka y Saṅghabhadra argumentaron que los Vedas fueron escritos por pueblos antiguos que no estaban espiritual y filosóficamente calificados, además de ser moralmente deficientes. [76] En su crítica, Bhavaviveka se basa en algunos pasajes encontrados en el Samkhyakarika hindú y en la obra de Gaudapada , que sostiene que el sacrificio védico es impuro y de “naturaleza mixta” (sánscrito: miśrībhāva). Bhavaviveka señala la presencia del asesinato (que se encuentra en varios sacrificios), la promiscuidad sexual (en un ritual védico llamado Gosava) y el uso de alcohol (en un rito llamado Sautrāmaṇī) en los Vedas para argumentar que fueron escritos por personas malvadas y los compara. a las escrituras extranjeras de los "Magas" (es decir, los magos persas ). [77] Además, en el noveno capítulo de su Madhyamakahrdayakārikā ( Versos sobre el corazón del Camino Medio ), Bhavaviveka critica la idea de que el mal karma puede eliminarse mediante el ritual védico, mediante la devoción ( bhakti ) a los dioses o meditando en el dioses y sus mantras . [78]
Mientras tanto, la mayoría de los hindúes ven los Vedas como escrituras divinamente reveladas. Las tradiciones hindúes creen que los Vedas no tienen autor y son eternos, o sostienen que los Vedas fueron creados por Ishvara (el Dios supremo). [79] [80] Muchos hindúes también consideran que los Vedas son una autoridad escritural clave ( Śāstra pramāṇam ). En el hinduismo, las filosofías religiosas a menudo se clasifican como astika (ortodoxa) o nastika (poco ortodoxa), es decir, filosofías que afirman o rechazan las autoridades de los Vedas. Según esta tradición, el budismo es una escuela nastika. [81]
Debido al rechazo budista de los Vedas (y de la enseñanza védica varṇāśrama - 'casta y etapa de vida'), muchas fuentes hindúes ven a los budistas como herejes (pāṣaṇḍa/pākhaṇḍa) y un signo de la era oscura, el Kali Yuga . Por ejemplo, el Bhāgavata Purāṇa , una fuente puránica hindú extremadamente influyente, considera a los budistas (así como a los jainistas) "pāṣaṇḍas" (herejes, impostores). [82]
Asimismo, como señaló Klaus K. Klostermaier , el Viṣṇu Purāṇa , un Purana antiguo y autorizado, "presenta al Buda como un hereje y un seductor de personas, una de las muchas formas del māyā-moha (poder engañoso) de Viṣṇu y recomienda completo rechazo de los budistas para evitar la contaminación y el castigo." [83]
Desde la época del Buda Shakyamuni , la filosofía budista generalmente se ha centrado en lo que se puede percibir y conocer empíricamente. [84] [85] [86] Los pensadores budistas, incluido Shakyamuni, y filósofos posteriores como Dharmakīrti, basaron sus teorías en lo que se conocía a través de la experiencia sensorial ordinaria, así como a través de la percepción extrasensorial habilitada por altos grados de concentración mental . [87] Los pensadores budistas como Dharmakīrti (fl. c. Siglo VI o VII) sólo aceptan dos fuentes epistemológicas ( pramāṇa ): percepción e inferencia. [88] Las escrituras budistas son vistas así como fuentes secundarias de conocimiento que pueden guiar a uno sobre temas difíciles e inaccesibles (como el karma, la soteriología, etc.). Sin embargo, según pensadores budistas como Dharmakīrti, las Escrituras son una fuente falible de conocimiento y, por tanto, inciertas. [89]
Mientras tanto , las tradiciones filosóficas hindúes como Nyaya y Vedanta generalmente aceptan las escrituras védicas como una fuente importante de conocimiento. [90] [91] De hecho, en Vedanta , las fuentes védicas son la principal fuente de conocimiento. Todos los pensadores vedāntins están de acuerdo en que las escrituras védicas ( śruti ) son el único medio de conocimiento (pramāṇa) cuando se trata de temas espirituales. [92] Por ejemplo, el Vedāntin Rāmānuja afirma que "con respecto a asuntos sobrenaturales, sólo las Escrituras son la autoridad epistémica y ese razonamiento debe usarse sólo en apoyo de las Escrituras'" ( Śrī Bhāṣya 2.1.12). [93]
Así, los pensadores hindúes clásicos sólo aceptaban el razonamiento y la lógica (hetu) si no contradecían los Vedas. Como dice Las Leyes de Manu : “Si un nacido dos veces menosprecia [las Escrituras y la tradición] basándose en la ciencia de la lógica (hetuśāstra), la gente buena debería condenarlo al ostracismo por considerarlo infiel y denigrador del Veda”. [94] Asimismo, el filósofo hindú Bhartṛhari escribe: “el razonamiento lógico, cuando no es incompatible con el tratado védico, es el ojo de aquellos que no pueden ver”. [95]
Según Richard Gombrich , el karma en el budismo tiene un significado significativamente diferente al de las concepciones prebudistas del karma. [96] Para los budistas, el karma es principalmente un proceso mental que se basa en la intención de un individuo ( cetanā ). El Buda equiparó el karma con el impulso psicológico o la intención detrás de la acción (ya sea corporal, verbal o mental). Así, en el budismo, la intención de uno tiene una fuerza ética que puede afectarlo en el futuro (en esta vida o en la próxima). [97]
Mientras tanto, según la escuela más influyente de la filosofía hindú , la escuela Vedanta , los efectos del karma (karma-phala, es decir, los "frutos" del karma) están controlados por Dios ( Isvara ). Vedanta sostiene que sin Dios, uno no puede explicar el funcionamiento del karma. [98] [99] [100]
Ātman es una palabra sánscrita que significa "yo". Para los Upanishads y para gran parte de la filosofía hindú, el conocimiento del ātman se considera esencial para alcanzar la liberación . [101] Una desviación importante de la filosofía hindú y jainista es el rechazo budista de un ātman permanente y autoexistente en favor de la teoría del no-yo ( anātman ) . [102]
En la filosofía hindú , especialmente en la escuela Vedanta , ātman es el primer principio , [103] el verdadero yo de un individuo más allá de la identificación con los fenómenos, la verdadera esencia o ser de un individuo. Yajñavalkya (c. siglo IX a. C.), en el Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad, usa la palabra para indicar aquello en lo que todo existe, que es del valor más elevado, que lo impregna todo, que es la esencia de todo, la bienaventuranza y más allá de toda descripción. [104] Los Upanishads más antiguos, como el Bṛhadāraṇyaka , también describen a menudo el yo de forma apofática, como en la expresión neti neti (no esto, no esto). [105] Los Upanishads posbudistas, como el Maitri Upanishad , definen a Ātman sólo como el yo individual contaminado, en lugar del yo universal (es decir, Brahman). [106] El Taittiriya Upanishad define además a Ātman o el yo como que consta de cinco envolturas ( koshas : envoltura corporal, prana , mente, intelecto y dicha ). [107]
Sin embargo, es importante señalar que existen excepciones a todos estos pasajes que afirman completamente el Ser. Como señala el budólogo Joseph Walser, el Maitri Upanishad y otros textos del Yajurveda Negro hacen uso del término nirātman (que es lingüísticamente sinónimo del término budista anātman ) para referirse a un determinado estado yóguico. [108]
Además, diferentes textos hindúes y tradiciones filosóficas describen el Ser de formas diferentes (a menudo contradictorias). Así, Advaita Vedanta (no dualismo) ve el ātman dentro de cada entidad viviente como completamente idéntico a la conciencia universal - Brahman , mientras que otras escuelas como Dvaita (dualismo) y Shaiva Siddhanta diferencian entre los seres individuales en los seres vivos y los seres vivos. Atma Supremo ( Paramatma ) como seres diferentes. [109]
En muchas fuentes budistas el concepto de ātman es rechazado y criticado de diversas formas. En su lugar, se encuentran términos como anātman (no-yo) y shunyata (vacío), que son ampliamente aceptados en todo el budismo. En los primeros textos budistas, uno encuentra al Buda criticando muchas teorías sobre un yo o ātman como poco hábiles y basadas en la ignorancia ( avijja ). [110] De hecho, según la declaración del Buda en Khandha Samyutta no. 47, todos los pensamientos sobre uno mismo son necesariamente, ya sea que el pensador sea consciente de ello o no, pensamientos sobre los cinco agregados o uno de ellos. Como tal, todos estos puntos de vista erróneos conducen al sufrimiento, ya que los agregados están sufriendo ( dukkha ) y, además, cualquier sentimiento de anhelo por una existencia permanente conduce al renacimiento en el samsara . [111] [106]
A pesar del rechazo de las teorías de ātman por parte de la mayoría de los budistas, existen algunas similitudes entre ciertos conceptos del budismo y la doctrina de ātman. El "yo" Upanishadic comparte ciertas características con el nibbana ; ambos se describen como permanentes o estables (dhruva), bienaventurados, totalmente más allá del sufrimiento e incondicionados. [106] Además, como ha descubierto Joseph Walser, hay muy pocos suttas pali en los que los budistas confrontan o debaten con los brahmanes sobre el tema del no-yo (y la mayoría tratan sobre un personaje: Vacchagotta). Walser sostiene que esto indica que los primeros maestros budistas evitaban el tema del no-yo cuando enseñaban budismo a los brahmanes. [108] Por lo tanto, sólo los filósofos budistas posteriores, como Vasubandhu, nombran directamente los sistemas filosóficos hindúes (así como una escuela budista, Pudgalavada ) como incompatibles con el verdadero budismo debido a la doctrina del no-yo. [108]
Hay otra excepción importante al rechazo budista de la teoría del ātman. Este es el hecho de que existen ciertas escrituras Mahayana de naturaleza búdica , como el Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra , que afirman una teoría budista de ātman y equiparan este " ātman " o mahātman ("gran yo") budista con la doctrina de la naturaleza búdica . [112] [113] Como tal, los eruditos modernos como Jones argumentan que estas escrituras intentaban conscientemente desarrollar una versión budista de la teoría ātmavāda (“discurso sobre el yo”), así como también intentaban adaptar la doctrina del no-yo ( anātman ). [114] Sin embargo, estas escrituras también dejan claro que su doctrina del yo es diferente de las teorías hindúes, y también afirman que esta doctrina ātman es un medio hábil que sólo puede entenderse entendiendo también el no-yo. [113] [115]
Estas diferencias fueron un punto clave de debate entre pensadores budistas e hindúes a lo largo de la historia de la filosofía india. El filósofo hindú del Vedanta Adi Śaṅkara (siglo VIII) escribió refutaciones de los argumentos budistas contra Ātman. Las defensas vedanta del Ātman fueron a su vez contrarrestadas por pensadores budistas como Śāntarakṣita (siglo VIII), que escribió el Tattvasaṃgraha ( Compendio sobre la realidad ) y su alumno Kamalaśīla , que escribió un comentario titulado Tattvasaṃgraha-pañjikā . [116]
En el pensamiento hindú, Brahman es un concepto central, no así en el budismo. El hinduismo ve a Brahman como la Realidad Última , que es una causa creativa inmaterial, consciente, omnipresente y eterna de todas las cosas. [117] [118] En los Upanishads, Brhaman se describe a menudo como Sat-cit-ānanda inmutable (verdad-conciencia-bienaventuranza). [119] En los primeros Upanishads como el Bṛhadāraṇyaka , Brahman es el Absoluto , la realidad última eterna, una conciencia cósmica no dual que se llama "lo imperecedero". [120] Las fuentes hindúes, incluidos los Upanishads, a menudo equiparan o vinculan a Brahman con el yo ( ātman ). Esta conexión se explica de diferentes maneras según las diferentes escuelas de filosofía y teología hindú. La presuposición más básica de la cosmología brahmínica temprana es la identificación del yo y el cosmos (se producen ejemplos de esto en TU II.1 y Mbh XII.195), y se pensaba que la liberación del yogui sólo ocurría en el momento de la muerte, con la unión del adepto. con brahman (como en Mbh XII.192.22). [121] En algunas de las tradiciones filosóficas posteriores, Brahman es un Dios personal, mientras que en otras, es la conciencia absoluta impersonal, un Yo cósmico. [122] [123] [124]
Mientras tanto, en el budismo, las diversas teorías hindúes sobre Brahman o cualquier elemento último que sea "permanente", "siempre existente" o "existente independiente" se rechazan como puntos de vista erróneos . [125] Aunque las escrituras pali no utilizan el término neutro "Brahman", algunas fuentes como el Tevijja sutta (que analiza la "unión con Brahmā") sí analizan teorías brahmínicas que coinciden con el concepto. [126] [127] [128]
En el Alagaddupama Sutta ( M I 135-136), el Buda niega la existencia del yo cósmico, tal como se concibe en la tradición Upanishadic a través de la famosa frase "tú eres eso" ( tat tvam asi ). [129] El sutta niega claramente que exista un yo individual o "interno" que sea igual al mundo entero o un yo "externo", y que uno se convierta en el alma del mundo al morir. [130] Un rechazo similar del yo "interno" y del yo "externo" ocurre en AN II 212. Según Gombrich , ambos textos se refieren a las teorías Upanishadic atman-brahman. [130] El rechazo del Buda de estas teorías es, por lo tanto, un ejemplo del ataque del Buda a toda la empresa de la ontología Upanishadic. [131] [132]
El budismo no acepta la teoría hindú de una deidad creadora ( Ishvara ). [133] [134] Si bien el budismo heredó algunas prácticas e ideas de las tradiciones yóguicas indias anteriores, su comprensión es diferente de la de las enseñanzas hindúes (como las que se encuentran en el Bhagavad Gita ). Esto se debe a que, en el budismo, el nirvana no se alcanza a través del bhakti (devoción) a Dios ni a través de una unidad yóguica con Brahman/Dios. [135]
En los primeros textos budistas , Buda no proporciona argumentos específicos contra la existencia de Dios, sino que se centra en las cuestiones éticas que surgen de esta creencia. [136] El Buda ignoró en su mayoría la idea de un Dios como irrelevante para sus enseñanzas. [137] Sin embargo, aborda la idea en algunos pasajes. Según Narada Thera , Buda vio la idea de un Dios creador como problemática y que posiblemente conducía a una especie de fatalismo o nihilismo ético que deja todas las preocupaciones éticas a un Dios. [138] En otro pasaje, el Buda sostiene que si existe un creador Supremo, el sufrimiento experimentado por ciertos seres significaría que este creador es malvado. [139]
El Buda no negó la existencia de los dioses ( devas ) del panteón védico, sino que argumentó que estos devas, que pueden estar en un estado más exaltado que los humanos, todavía están atrapados en el mismo ciclo de sufrimiento que otros seres y No son necesariamente dignos de veneración y adoración. Según el budismo, existen dioses hindúes como Brahma e Indra . [137] Sin embargo, estos dioses se consideran mortales (a pesar de que tienen vidas muy largas) y, por lo tanto, sujetos a renacimiento. [133] [140] La cosmología budista reconoce varios niveles y tipos de devas y de otras deidades budistas , pero ninguno de estos dioses es considerado el creador del mundo o de la raza humana. [137]
Filósofos budistas posteriores como Nagarjuna , Vasubandhu y Xuanzang escribieron críticas más extensas de la idea hindú de Dios. [141] [139]
El budismo Vajrayana contiene la idea del Adi-Buddha ("Primer Buda"), que algunos han comparado con los conceptos de Dios del Vedanta. [142] Sin embargo, los maestros budistas tibetanos modernos como el Dalai Lama y Namkhai Norbu han escrito que este concepto de Adi-Buda no es un Dios sino un símbolo del Dharmakaya o "base" (ghzi) en el pensamiento Dzogchen. [143] [144]
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En los primeros textos budistas, Buda critica la religión y el sistema social brahmánicos en ciertos puntos clave. Por ejemplo, el Buda no estaba de acuerdo con la base divina para las distinciones de castas ( jāti ) hechas en la religión brahmánica, [145] y ofreció la ordenación a todos sin importar la casta (mientras que en el brahmanismo , sólo aquellos nacidos de brahmanes pueden ser sacerdotes y estudiar la religión). escrituras religiosas). [146] En lo que respecta al sistema social ( varna ), aunque Buda no intentó desmantelar este sistema, se pronunció contra el supremacismo brahmán y la noción de que cualquier varna sea superior o inferior a otro. [147] Por lo tanto, el Buda también criticó la idea de que los brahmanes eran de alguna manera superiores o inherentemente puros debido a su linaje. [148] El Vasetthasutta sostiene que la principal diferencia entre los humanos son sus acciones y ocupaciones, no su linaje. [149]
Además, el Buda sostiene que existe una ley moral universal (Dharma) que es válida para todos. Por lo tanto, el budismo rechaza la idea del deber de casta ( svadharma ), la idea de que a cada persona se le asigna un deber o ley fijo basado en la casta en la que nace. [148] [150] Además, para los budistas, la violencia era mala para todos, ya fuera parte de la casta guerrera o no. [150]
Si bien el sistema de castas constituye un supuesto trasfondo de las historias que se cuentan en las escrituras budistas, no están de acuerdo con la justificación védica de este sistema. [151] Según el Aggañña Sutta , todas las clases sociales o varnas surgieron naturalmente a través de factores sociológicos, no fueron ordenadas divinamente. [152] [153] Como escribe Bronkhorst, este sutra rechaza la opinión de que la casta brahmán nació de la boca de Dios y, por lo tanto, son especiales. En cambio, afirma que esta clase de personas se desarrolló porque la gente del pasado meditaba y compilaba las Escrituras. [153]
En el Aggañña Sutta , Buda también sostiene que las buenas y malas acciones se encuentran en todas las castas y que la pureza moral proviene de las propias acciones, no del nacimiento. [154] Debido a esto, todas las castas, incluidos los intocables, eran bienvenidas en la orden budista y cuando alguien se unía, renunciaba a toda afiliación a una casta. [155] [156]
El Buda definió la palabra " brahmán " como refiriéndose a una persona espiritualmente liberada. Esto reemplazó una distinción basada en el nacimiento por otra basada en el logro espiritual. [157] [158] El Buda explica su uso de la palabra brahmán en muchos lugares. En el Sutta Nipata (1.7, Vasala Sutta , versículo 12), el Buda afirma: "no por nacimiento uno es un paria; no por nacimiento uno es un brahmán. Por hechos uno se convierte en un paria, por hechos uno se convierte en brahmán". [159]
Un capítulo entero del Dhammapada está dedicado a mostrar cómo un verdadero brahmán, en el uso que hace el Buda de la palabra, es aquel que tiene una mente totalmente pura, es decir, un arahant . [160] De manera similar, las primeras escrituras budistas definen la pureza como determinada por el estado mental de cada uno, y se refieren a cualquiera que se comporta de manera poco ética, de cualquier casta, como "pudriéndose por dentro" o "un montón de basura de impureza". [161] Una característica definitoria de las enseñanzas del Buda es la autosuficiencia, hasta el punto de hacer que el sacerdocio brahmínico sea completamente redundante, ya que en el budismo no se necesita mediación entre uno mismo y los devas. [162]
Si bien el Buda no estaba de acuerdo con estas ideologías brahmínicas, no era antibrahmán ni hostil a la religión brahmínica en su totalidad. Los primeros textos budistas a menudo representan a Buda interactuando cordialmente con los brahmanes y enseñándoles . Estas fuentes suelen afirmar que el camino del Buda es el verdadero cumplimiento del camino que buscan los brahmanes y el verdadero significado de los Vedas. [163] Un ejemplo es el Brāhmaṇadhammika Sutta , en el que el Buda elogia la religión de los antiguos sabios brahmanes, aunque también afirma que ningún brahmán de su época practica "el Brahmin Dharma de los brahmanes de antaño". [164] Según este sutta, los brahmanes de la antigüedad mendigaban por su comida, no poseían tierras y practicaban sacrificios no violentos. [164]
Muchos brahmanes ingresaron a la sangha y se convirtieron en discípulos del Buda. De hecho, muchos de sus discípulos clave fueron brahmanes, entre ellos Sariputta , Mahakassapa , Mahakaccana y Moggallana . [163] Esta tendencia continuó en el período medieval. Autores budistas posteriores como Asvaghosa , Matrceta, Asanga , Vasubandhu y Candragomin también procedían de familias brahmanes. [165] Algunas fuentes antiguas incluso elogian a los brahmanes como creyentes en el karma y practicantes del ascetismo. [163] Además, el análisis de Walser de las fuentes pali muestra que a la mayoría de los monjes budistas brahmanes se les enseñaron enseñanzas que en su mayoría evitaban la doctrina del no-yo y, en cambio, se centraban en el samadhi . Según Walser, esto indica que había un lugar especial para los monjes brahmanes dentro de la sangha y que podría haber monjes brahmanes budistas viviendo de forma independiente en aldeas brahmanes. [163] Señala que tal "brahmán budista" aparece en el Harshacarita posterior . Sostiene además que "en los sutras que favorecen a los brahmanes y que parecen interesados en que los brahmanes contribuyan al budismo como brahmanes, hay poca evidencia de algún tipo de límite sólido entre el budismo y el brahmanismo". [163] Más bien, parece que en las obras de pensadores posteriores aparecieron distinciones más exclusivistas entre la religión védica y el budismo. [163]
Los primeros textos budistas a menudo critican las prácticas religiosas y las instituciones sociales predominantes. Por lo tanto, la tradición budista siempre ha rechazado la opinión de que ciertos rituales védicos sean eficaces o buenos. Rechaza especialmente el sacrificio de animales que se enseña en los Vedas (como el sacrificio védico del caballo ). [166] [167]
Sin embargo, el Buda no rechazó todos los sacrificios. En el Aṅguttara Nikāya, el Buda afirma: "No alabo todo sacrificio, ni retengo la alabanza de todo sacrificio". [167]
En el Sutta Pitaka , el Buda critica ciertos sacrificios védicos al tiempo que elogia la acción no violenta de la siguiente manera:
El sacrificio de caballos, el sacrificio humano, sammāpāsa, vājapeyya, niraggaḷa: los grandes sacrificios, cargados de violencia, no traen grandes frutos. Los grandes videntes de la conducta correcta no asisten a los sacrificios donde se matan cabras, carneros, ganado y diversas criaturas. Pero cuando ofrecen regularmente, según la costumbre familiar, sacrificios libres de violencia, sin cabras, ovejas ni vacas, y se matan diversas criaturas. A ese sacrificio asisten los grandes videntes de la conducta correcta. La persona sabia debería ofrecer esto; Este sacrificio es muy fructífero. Para quien hace tal sacrificio, es ciertamente mejor, nunca peor. Semejante sacrificio es verdaderamente vasto y las deidades también están complacidas. [167]
El sacrificio de animales en el hinduismo todavía se practica en algunas sectas minoritarias del hinduismo.
El Buda también rechazó otras prácticas y rituales védicos, como el baño ritual en los ríos. En Vatthasutta (MN 7), el Buda afirma que bañarse en los ríos "no puede limpiar a una persona cruel y criminal de sus malas acciones". [168]
El Samaññaphala Sutta es otro texto budista temprano que aborda y critica numerosas prácticas realizadas por sacerdotes brahmanes u otros contemplativos indios en la época de Buda. Algunas de estas prácticas incluyen poseer muebles y enseres lujosos, usar perfumes, cosméticos, joyas y decoraciones extensas, hablar sobre reyes, ejércitos, asuntos de estado y chismes. El texto también rechaza numerosas formas de ganarse la vida que el Buda consideraba que no eran apropiadas para un verdadero asceta, como: adivinar y pronosticar el futuro, predecir eclipses, predecir el clima o las enfermedades, llevar contabilidad, componer poesía, calcular fechas auspiciosas, cobrar deudas. , usando hechizos contra las personas, adorando al sol, actuando como oráculo, demonología, hechizos de protección, hechizos de fertilidad, baños ceremoniales, ofreciendo fuegos de sacrificio y administrando diversas medicinas y cirugías. [169]
Sin embargo, algunas de estas prácticas que eran realizadas comúnmente por los brahmanes fueron finalmente adoptadas por algunos budistas, dando lugar a prácticas como la medicina budista, la magia budista, la poesía budista , la medicina tibetana , la astrología tibetana , la meteorología, etc. De manera similar, los sacrificios de fuego ( homa ) fueron adoptados por el budismo Vajrayana en escrituras como el sutra Mahavairocana . [167]
La meditación fue un aspecto de la práctica de los yoguis brahmánicos y sramana en los siglos anteriores al Buda. El Buda se basó en estas ideas y desarrolló nuevas ideas sobre la mediación y cómo conduce a la liberación. [170] [171] Quizás una idea original desarrollada por el Buda fue que la meditación y la ética también debían ir acompañadas de una "visión religiosa" ( prajñā ). [172]
Los primeros textos budistas son probablemente los primeros que describen los estados y métodos de meditación. [173] [174] [175] Los primeros textos budistas también describen prácticas y estados meditativos que existían antes de Buda, así como los que se desarrollaron por primera vez dentro del budismo. [176] Un conjunto común de cuatro estados meditativos llamados jhanas (dhyanas) se analiza ampliamente en los sutras budistas. Estos estados de absorción meditativa y concentración profunda se consideran los elementos clave que definen el " samadhi correcto " budista (samma samdhi), la última parte del noble óctuple camino . [174] [177]
El primer uso del término samadhi se encuentra en los primeros textos budistas. [169] Textos hindúes posteriores, como los Yoga sutras, también utilizan el término samadhi para referirse a un estado mental profundamente concentrado. Sin embargo, también entienden que esto conduce al conocimiento de uno mismo o purusha, mientras que los budistas consideran que el samadhi conduce a una comprensión de la impermanencia y del no-yo.
Si bien no hay evidencia convincente de la meditación en los primeros textos brahmánicos prebudistas, Wynne sostiene que la meditación sin forma se originó en la tradición brahmínica o shramánica, basándose en fuertes paralelismos entre las declaraciones cosmológicas Upanishadic y los objetivos meditativos de los dos maestros del Buda tal como están registrados. en los primeros textos budistas. [178] También menciona posibilidades menos probables. [179] Habiendo argumentado que las declaraciones cosmológicas en los Upanishads también reflejan una tradición contemplativa, sostiene que el Nasadiya Sukta contiene evidencia de una tradición contemplativa, incluso tan temprano como el último período Rg Védico. [178]
Dos Upanishads escritos después del surgimiento del budismo también contienen descripciones completas del yoga como medio para la liberación. [180]
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Las teorías hindúes de la liberación se centran en un yo sustancial e inmutable ( atman ) o en la unidad con Dios ( Ishvara ), mientras que el budista rechaza tanto un yo inmutable como un Dios, argumentando que incluso la conciencia ( vijñana ) está en constante cambio. En el hinduismo, el objetivo final es realizar el Ser como la realidad más elevada ( Brahman o Ishvara) o servir a Dios en su reino eterno (como el Vaikuntha de Vishnu o el Goloka de Krishna ). [181] [182] [183] En el sistema del Buda, por el contrario, uno debe entrenar la mente en la meditación ( dhyana ) y obtener conocimiento ( vipasyana ) de las cuatro nobles verdades y el surgimiento dependiente . [183]
Se pensaba que la liberación para el yogui brahmán era la realización permanente en el momento de la muerte de una conciencia universal no dual ( brahman ) que se consideraba dichosa (ananda) y eterna (anantam). El Buda rechazó esta opinión. Sin embargo, todavía estaba influenciado por las ideas indias de liberación y, por lo tanto, adoptó y dio un nuevo significado a las metáforas védicas de la liberación (como el nirvana, "volverse fresco", "salir"). [184]
El Buda enseñó que los estados brahmánicos de unidad no ofrecen un final decisivo y permanente al sufrimiento ni durante la vida ni después de la muerte y también argumentó en contra de las teorías metafísicas que estaban en su base. [185] [186] [187] Estas teorías se basaron en la idea Upanishadic de que era una unidad entre el atman personal y el brahman universal. [188] El Buda, por el contrario, argumentó que los estados de conciencia son causados y condicionados por los estados mentales y las técnicas meditativas de un yogui. Así, para el Buda, ninguno de estos estados condicionados de conciencia yóguica podría ser un Yo eterno. [187]
Tanto la concepción del Buda de la persona liberada como el objetivo del yoga brahmán temprano pueden caracterizarse como no duales , pero de diferentes maneras. El objetivo no dual del brahminismo temprano se concebía en términos ontológicos ; el objetivo era aquello en lo que uno se funde después de la muerte. Según Wynne, la liberación para el Buda "... es no dual en otro sentido más radical. Esto queda claro en el diálogo con Upasiva, donde el sabio liberado se define como alguien que ha pasado más allá de las dualidades conceptuales. Conceptos que podrían tienen algún significado en el discurso ordinario, como conciencia o falta de ella, existencia y no existencia, etc., no se aplican al sabio. Para el Buda, las proposiciones no son aplicables a la persona liberada, porque el lenguaje y los conceptos ( Sn 1076: vaadapathaa , dhammaa ), así como cualquier tipo de cálculo intelectual ( sankhaa ) no se aplican al sabio liberado. [189]
Dado que las escrituras hindúes guardan esencialmente silencio sobre la cuestión de la conversión religiosa , la cuestión de si los hindúes hacen proselitismo está abierta a interpretaciones. [190] Aquellos que ven el hinduismo como una etnia más que como una religión tienden a creer que para ser hindú, uno debe nacer hindú. Sin embargo, aquellos que ven el hinduismo principalmente como una filosofía, un conjunto de creencias o una forma de vida generalmente creen que uno puede convertirse al hinduismo incorporando creencias hindúes a la vida y considerándose hindú. [190] La Corte Suprema de la India ha adoptado esta última opinión, sosteniendo que la cuestión de si una persona es hindú debe ser determinada por el sistema de creencias de la persona, no por su herencia étnica o racial. [191]
El budismo se extendió por toda Asia a través del proselitismo y la conversión. [192] Las escrituras budistas describen tales conversiones en forma de seguidores laicos que declaran su apoyo al Buda y sus enseñanzas, o mediante la ordenación como monje budista. La identidad budista se ha definido en términos generales como aquella que " se refugia " en las Tres Joyas : Buda, Dharma y Sangha , haciéndose eco de una fórmula que se ve en los textos budistas. En algunas comunidades se observan rituales formales de conversión. No se ha asociado típicamente ninguna etnia específica con el budismo y, a medida que se extendió más allá de su origen en la India, los monjes inmigrantes fueron reemplazados por miembros recién ordenados del grupo étnico o tribal local. [193]
El hinduismo y el budismo han participado en intercambios y diálogos interreligiosos durante más de dos mil años. [194]
Las primeras escrituras budistas no mencionan escuelas de aprendizaje directamente relacionadas con los Upanishads. Aunque los primeros Upanishads se habían completado en la época de Buda, no se citan en los primeros textos budistas como Upanishads o Vedanta. Para los primeros budistas probablemente no se los consideraba como si tuvieran ningún significado destacado en sí mismos, sino simplemente como una sección de los Vedas. [195]
Ciertas enseñanzas budistas parecen haber sido formuladas en respuesta a ideas presentadas en los primeros Upanishads : en algunos casos coincidían con ellas y en otros las criticaban o reinterpretaban. [196] [197] [198]
La influencia de los Upanishads, los primeros textos filosóficos de los hindúes, en el budismo ha sido tema de debate entre los estudiosos. Mientras Radhakrishnan , Oldenberg y Neumann estaban convencidos de la influencia de los Upanishads en el canon budista, Eliot y Thomas destacaron los puntos en los que el budismo se oponía a los Upanishads. [199]
El budismo puede haber sido influenciado por algunas ideas Upanishadic, sin embargo, descartó sus tendencias ortodoxas. [200] En los textos budistas, se presenta al Buda rechazando las avenidas Upanishadic hacia la salvación como "puntos de vista perniciosos". [201] Las escuelas posteriores de pensamiento religioso indio fueron influenciadas por esta interpretación y las ideas novedosas de la tradición de creencias budistas. [202]
Según las primeras escrituras budistas, Buda aprendió los dos logros sin forma de dos maestros, Alara Kalama y Uddaka Ramaputta respectivamente, antes de su iluminación. [203] Lo más probable es que pertenecieran a la tradición brahmánica. [204] Sin embargo, se dio cuenta de que los estados que enseñaban no conducían al despertar y, por lo tanto, abandonó sus comunidades. [174]
Además, los primeros textos budistas mencionan ideas similares a las expuestas en los primeros Upanishads, antes de contradecirlas y utilizarlas de diferentes maneras. [205]
Entre el 450 d.C. y el siglo VI, los hindúes llegaron a ver a Buda como un avatar de Vishnu . El primer relato de esto aparece en el Vishnu Purana . [206] La palabra Buda también se menciona en varios de los Puranas , que según los eruditos modernos fueron compuestos después de la época de Buda. [207] [208]
El Bhāgavata Purāṇa afirma que "cuando haya comenzado la Era de Kali, para engañar a los enemigos de los dioses, Visnu nacerá como el Buda". [206] En el Bhagavata y Vishnu Puranas, el objetivo principal de esta encarnación era destruir ciertos demonios que habían logrado aprender los ritos védicos y el ascetismo. Con este propósito, Vishnu descendió como Buda y enseñó una herejía a los demonios para que abandonaran los Vedas y el ascetismo y perdieran su poder, permitiéndoles ser destruidos. [206] Según el Vishnu Purana , estos demonios también enseñaron esta herejía a otros que se hicieron budistas y abandonaron el verdadero Dharma. Esto permitió a los dioses matarlos. [209] De manera similar, el Bhaviṣya Purāṇa afirma que durante la primera etapa del Kali Yuga, cuando Vishnu nació como Shakyamuni, "el camino de los Vedas fue destruido y todos los hombres se volvieron budistas. Aquellos que buscaron refugio en Vishnu estaban engañados". [210]
A pesar de la asociación negativa del avatar de Buda con los demonios y la herejía, algunos hindúes en el período pospuránico también llegaron a aceptar las enseñanzas del avatar de Buda como una enseñanza positiva. Así, el Varaha Purana y el Matsya Purana asocian el avatar de Buda con la belleza. [211] El Devibhagavata Purana afirma que Vishnu "se encarnó como Buda para detener la matanza de animales y destruir los sacrificios de los malvados". [211] Asimismo, el poeta vaisnava Jayadeva (siglo XII) afirma que Vishnu se convirtió en Buda por compasión hacia los animales y para poner fin a los sacrificios sangrientos. [211]
Helmuth von Glasenapp sostuvo que los mitos del avatar de Buda surgieron de un deseo del hinduismo de absorber el budismo pacíficamente. [212]
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A lo largo de su historia, el budismo tomó prestadas e integró varias deidades hindúes (o las cualidades de las deidades hindúes) en su tradición. Los textos budistas mahayana como el Kāraṇḍavyūhasūtra consideran a deidades hindúes como Vishnu , Shiva , Brahma y Saraswati como bodhisattvas y emanaciones de Avalokiteshvara . [213] De manera similar, el popular Nīlakaṇṭha Dhāraṇī es un Mahayana dhāraṇī que se dice que fue recitado por Avalokiteshvara y que alaba los nombres de Harihara (una combinación de Shiva y Vishnu). [214]
Otras deidades hindúes adoptadas por el budismo incluyen a Hayagrīva y Ganesh . Durante la era tántrica , la tradición budista Vajrayana adoptó feroces deidades tántricas como Mahakala y Bhairava . [215] [216]
El budismo Theravada también adoptó algunas deidades hindúes, la más importante de las cuales es Upulvan (es decir, Vishnu ), a quien se considera un guardián de Sri Lanka y un bodhisattva . [217] [218]
Los filósofos budistas e hindúes a menudo debatían en la antigua India. Esto se hizo de forma presencial y también en textos escritos. Según Bronkhorst, los debates sistemáticos y constantes entre budistas e hindúes se intensifican después del siglo V d.C., aunque también se habían producido discusiones anteriormente. [220]
Los filósofos budistas criticaron a menudo a los pensadores hindúes. Algunos de los objetivos más comunes de las críticas fueron la teoría del atman y la teoría de Ishvara (un Dios creador). Ambos puntos de vista son criticados por pensadores budistas como Vasubandhu . [221] El filósofo budista Nagarjuna es conocido por sus extensas críticas a la escuela Nyaya de filosofía hindú. [222] El budista Bhavaviveka esbozó numerosas filosofías hindúes en su Madhyamakahrdaya e intentó refutarlas. [223]
A su vez, teólogos hindúes como Adi Śaṅkara , Kumārila Bhaṭṭa y diversos filósofos de la escuela Nyaya (como Vātsāyana ) también criticaron el pensamiento budista en sus diversas obras. [224] Śaṅkara acusa al Buda de ser "un hombre dado a hacer afirmaciones incoherentes" y "proponer doctrinas absurdas". [225]
Según Śaṅkara, la doctrina budista del no-yo falla porque se puede demostrar un conocedor más allá de la cognición a partir de la diferencia entre la existencia de la conciencia testigo y lo que conoce (las numerosas ideas diversas). Además, un agente consciente evitaría la regresión infinita , ya que no habría necesidad de postular otro conocedor. [226] Śaṅkara pensó que no se podían plantear dudas sobre el Ser, ya que el acto de dudar implica al menos la existencia del que duda (aunque el budismo tiene teorías correspondientes sobre la mente y la conciencia, ver: citta y ocho conciencias). ).
Vidyaranya , otro filósofo vedántico advaita, expresa este argumento como:
Nadie puede dudar del hecho de su propia existencia. Si alguien lo hiciera, ¿quién sería el que dudaría? [227]
Las críticas al Vedanta fueron respondidas por pensadores budistas posteriores. Según Klostermaier :
Kumārila Bhaṭṭa en su Śloka-vārttika , una obra completamente sistemática, atacó metódicamente al budismo. Provocó que el erudito budista Śāntarakṣita contraatacara al hinduismo con gran detalle en su obra maestra Tattva-saṅgraha . Citando extensamente el Śloka-vārttika , Śāntarakṣita derriba las posiciones hindúes con gran ingenio y cierto sentido del humor. Este intercambio polémico entre hindúes y budistas continuó en ambas partes durante siglos. Se hizo costumbre entre los eruditos hindúes refutar en sus escritos las escuelas budistas rivales antes de exponer sus propias enseñanzas. [116]
Tanto los filósofos hindúes como los budistas fueron influenciados por las obras de los demás. Los filósofos budistas como Vasubandhu y Dignaga fueron influenciados por los trabajos de la escuela Nyaya para desarrollar formas más sofisticadas de epistemología budista . [228]
Varios pensadores de la escuela Advaita Vedanta , como Gaudapada y Adi Shankara , también fueron influenciados por las ideas budistas de la escuela Madhyamaka . [229] Además, filósofos advaita posteriores como Śrīharṣa (siglo XI) y Citsukha (siglo XIII) adoptaron y utilizaron muchos de los argumentos del budista Nagarjuna para mostrar la naturaleza ilusoria del mundo. [229]
Algunos filósofos hindúes (como Saiva Utpaladeva ) también fueron influenciados por el trabajo de epistemólogos budistas como Dignaga y Dharmakirti . [230] [231]
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Existen muchos ejemplos de templos y sitios religiosos que son o fueron utilizados por ambas religiones. Estos incluyen Swayambhunath , Bodh Gaya , Boudhanath , Muktinath , el monte Kailash , las cuevas de Ajanta , las cuevas de Ellora , las cuevas de Elephanta , Budhanilkantha y Angkor Wat .
El budismo se originó en la India y saltó a la fama en la era Maurya gracias al apoyo real. Comenzó a declinar después de la era Gupta y prácticamente desapareció del subcontinente indio en el siglo XI d.C., excepto en algunos países como Nepal. Ha seguido existiendo fuera de la India y se ha convertido en la religión principal en varios países asiáticos .
En años posteriores, hay evidencia significativa de que tanto el budismo como el hinduismo fueron apoyados por gobernantes indios, independientemente de sus propias identidades religiosas. Los reyes budistas continuaron reverenciando a las deidades y maestros hindúes y muchos templos budistas se construyeron bajo el patrocinio de gobernantes hindúes. [232] El trabajo de Kalidasa muestra la ascensión del hinduismo a expensas del budismo. [233]
En el siglo VIII, Shiva y Vishnu habían reemplazado a Buda en las pujas de la realeza. [234] [235] [236]
DN Jha cuenta otra historia, basada en Rajatarangini, la persecución de los budistas también ocurrió en la época del rey Gonandiya-Ashoka (diferente del rey Ashoka del Imperio Maurya). Jha escribe que según un libro Rajatarangini, que data del siglo XII, Jalauka Jalauka (hijo de Gonandiya) era shaivita y responsable de la destrucción de muchos monasterios budistas. [237] La historia de Jalauka es esencialmente legendaria, y cabe señalar que nunca se ha descubierto ninguna corroboración independiente de la tradición de Cachemira. [238] Patanjali , un famoso gramático declaró en su Mahabhashya que los brahmanes y Śramaṇa , que incluían a los budistas, eran enemigos eternos [237] Con el surgimiento de los gobernantes hindúes del Imperio Gupta , el hinduismo vio un importante resurgimiento en el subcontinente indio que desafió al budismo. que estaba en ese momento en su apogeo. Aunque el imperio Gupta era tolerante con el budismo y patrocinaba las artes y las instituciones religiosas budistas, el resurgimiento hindú en general se convirtió en una gran amenaza para el budismo, lo que provocó su declive. En la biblioteca de la Universidad de Cambridge se conserva un manuscrito budista ilustrado en hoja de palma del período Pala (uno de los primeros manuscritos ilustrados indios que ha sobrevivido en los tiempos modernos). Compuesto en el año 1015, el manuscrito contiene una nota del año 1138 de un creyente budista llamado Karunavajra que indica que sin sus esfuerzos, el manuscrito habría sido destruido durante una lucha política por el poder. La nota afirma que "rescató a la Perfección de la Sabiduría , incomparable Madre del Omnisciente" de caer en manos de los incrédulos (que según Camillo Formigatti eran muy probablemente personas de filiación brahmánica). [239] En 1794, Jagat Singh, Dewan (ministro) de Raja Chet Singh de Banaras comenzó a excavar dos estupas de la era anterior a Ashokan en Sarnath para obtener material de construcción. La estupa Dharmarajika fue completamente demolida y hoy solo existen sus cimientos, mientras que la estupa Dhamekh sufrió graves daños. Durante la excavación se descubrió un cofre de reliquia de mármol verde en la estupa de Dharmarajika que contenía las cenizas de Buda y posteriormente Jagat Singh arrojó al río Ganges según su fe hindú. El incidente fue informado por un residente británico y la acción oportuna de los funcionarios de la Compañía de las Indias Orientales salvó a la estupa Dhamekh de la demolición. [240]
La leyenda de Asokavadana ha sido comparada con una versión budista del ataque de Pushyamitra a los Mauryas, lo que refleja la influencia decreciente del budismo en la corte imperial Shunga. Más tarde, los reyes Shunga fueron considerados receptivos al budismo y contribuyeron a la construcción de la estupa en Bharhut . [241] El declive del budismo en la India no se produjo hasta la dinastía Gupta.
Se han encontrado restos arqueológicos de estupas en Deorkothar que sugieren una destrucción deliberada, se conjetura que es una mencionada en Divyavadana sobre Pushyamitra. [242] Sin embargo, no está claro si las estupas fueron destruidas en la antigua India o en un período mucho posterior, y se ha cuestionado la existencia de violencia religiosa entre el hinduismo y el budismo en la antigua India. [243] [244] No está claro cuándo fueron destruidas las estupas de Deorkothar y por quién. Los eruditos [245] consideran que los cuentos ficticios de Divyavadana tienen un valor dudoso como registro histórico. Moriz Winternitz , por ejemplo, afirmó: "estas leyendas [en el Divyāvadāna] apenas contienen nada de mucho valor histórico". [245] De manera similar, Paul Williams afirma que las afirmaciones de persecución con supuestas fechas del nirvana de Buda (400 a. C.) y el posterior reinado de Pusyamitra, como se describe en la escuela Mahasanghika del budismo temprano, son "los argumentos más inverosímiles de todos y difícilmente valen la pena". de cualquier discusión futura". [246]
Según otros eruditos, se consideraba que los reyes Shunga eran más receptivos al budismo y habían contribuido a la construcción de la estupa en Bharhut [247] y una inscripción en Bodh Gaya en el templo Mahabodhi registra la construcción del templo de la siguiente manera: " El regalo de Nagadevi, la esposa del rey Brahmamitra". Otra inscripción dice: "El regalo de Kurangi, la madre de hijos vivos y esposa del rey Indragnimitra, hijo de Kosiki. El regalo también de Srima del santuario del palacio real". [248]Según Klostermaier, mientras que "prácticamente todos los comentaristas posteriores de los Vedānta-sūtras incluyen polémicas antibudistas en sus obras" y "las polémicas antibudistas continuaron en la literatura académica hindú y se convirtieron en una parte estándar del plan de estudios escolástico hindú" (incluso después la decadencia del budismo en la India ). [225]
Sin embargo, durante la Era Moderna, a medida que los eruditos europeos apreciaban el budismo, los eruditos hindúes también comenzaron a abordar el budismo con una actitud más amistosa. Swami Vivekananda describió a menudo al Buda en términos positivos y también visitó Bodh Gaya varias veces. [249] Sin embargo, a veces también expresó una actitud ambivalente hacia el budismo. Vivekananda escribió que "el hinduismo no puede vivir sin el budismo y el budismo no sin el hinduismo. [...] Los budistas no pueden permanecer sin el cerebro y la filosofía de los brahmanes, ni los brahmanes sin el corazón de los budistas. [...] luego une el maravilloso intelecto del Brahmin con el corazón, el alma noble, el maravilloso poder humanizador del Gran Maestro." [250] Sin embargo, también escribió que "a pesar de su maravillosa fuerza moral, el budismo era extremadamente iconoclasta y gran parte de su fuerza se gastó en intentos meramente negativos, tuvo que extinguirse en la tierra de su nacimiento y lo que quedó de él". se llenó de supersticiones y ceremoniales, cien veces más crudos que aquellos que se pretendía suprimir." [250]
Otras figuras hindúes famosas vieron a Buda como un gran hindú que influyó mucho en el hinduismo. Gandhi llamó a Buda "un hindú de hindúes" que "estaba saturado de lo mejor que había en el hinduismo" y "dio vida a algunas de las enseñanzas que estaban enterradas en los Vedas y que estaban cubiertas de maleza". [251] Gandhi también dijo:
Mi opinión deliberada es que la parte esencial de las enseñanzas del Buda forma ahora parte integral del hinduismo. Es imposible para la India hindú hoy volver sobre sus pasos e ir detrás de la gran reforma que Gautama llevó a cabo en el hinduismo. [...] Lo que el hinduismo no asimiló de lo que hoy pasa por budismo no era una parte esencial de la vida y las enseñanzas del Buda. [251]
Sarvepalli Radhakrishnan ha afirmado que el Buda no se consideraba un innovador, sino sólo un restaurador del camino de los Upanishads . [252] Sin embargo, no hay evidencia de que el Buda aceptara los Upanishads. [253]
Steven Collins ve tales afirmaciones hindúes sobre el budismo como parte de un esfuerzo modernista para mostrar que el hinduismo es único en su universalismo con respecto a las religiones del mundo. [254]
Otros hindúes modernos, como Vir Savarkar , critican el budismo por motivos nacionalistas. Savarkar vio al budismo como la causa de la caída de la India, ya que difundió la doctrina de ahimsa (no violencia) entre la clase guerrera y privó a la India de sus guerreros, lo que permitió a los hunos y otros invasores conquistar la India. [255]
Los filósofos budistas antiguos como Dharmakirti han sido históricamente críticos acérrimos de las creencias y prácticas hindúes. Quizás el crítico budista moderno más vehemente del hinduismo fue el jurista indio Bhimrao Ramji Ambedkar . Ambedkar culpó a la ideología de casta hindú que se encuentra en los śāstras hindúes como el Manusmṛti por el estado marginado de los dalits indios . Debido a esto renunció al hinduismo, se convirtió al budismo y convenció a muchos dalits para que hicieran lo mismo, lanzando el movimiento budista dalit . [256]
Sin embargo, otros budistas han enfatizado las similitudes y la armonía entre el budismo y el hinduismo. El XIV Dalai Lama , en su discurso ante el I Congreso Hindú Mundial (2014), dijo que el budismo y el hinduismo son como hermanos espirituales que comparten enseñanzas sobre la compasión, la autodisciplina, la ética (sila), la concentración ( samatha ) y la sabiduría ( prajña ). ) y que difieren principalmente en sus puntos de vista sobre atman y anatman. [257] [258]
El Dalai Lama también ha hablado de cómo budistas e hindúes, aunque difieren en su creencia en un Dios creador , también han aprendido mucho unos de otros a través del contacto y el debate intelectual y que esta forma de diálogo entre diferentes religiones es parte de la grandeza de India. [259]
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que se encuentra en el dominio público .El flujo entre religiones fue tal que durante cientos de años, casi todos los templos budistas, incluidos los de Ajanta, fueron construidos bajo el gobierno y el patrocinio de reyes hindúes.
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