El matrimonio , también llamado matrimonio o casamiento , es una unión cultural y a menudo legalmente reconocida entre personas llamadas cónyuges . Establece derechos y obligaciones entre ellos, así como entre ellos y sus hijos (si los hay), y entre ellos y sus suegros . [1] Es casi un universal cultural , [2] pero la definición de matrimonio varía entre culturas y religiones , y a lo largo del tiempo. Por lo general, es una institución en la que se reconocen o sancionan las relaciones interpersonales, generalmente sexuales . En algunas culturas, el matrimonio se recomienda o se considera obligatorio antes de iniciar la actividad sexual . Una ceremonia de matrimonio se llama boda , mientras que un matrimonio privado a veces se llama fuga .
En todo el mundo, ha habido una tendencia general hacia la garantía de la igualdad de derechos para las mujeres y el fin de la discriminación y el acoso contra las parejas interétnicas , interraciales , interreligiosas , interconfesionales , interclases , intercomunitarias , transnacionales y del mismo sexo , así como contra las parejas inmigrantes, las parejas con un cónyuge inmigrante y otras parejas minoritarias. Persisten los debates sobre el estatus legal de las mujeres casadas, la indulgencia hacia la violencia dentro del matrimonio, costumbres como la dote y el precio de la novia , la edad para contraer matrimonio y la criminalización de las relaciones sexuales prematrimoniales y extramatrimoniales . Las personas pueden casarse por varias razones, entre ellas, fines legales , sociales , libidinales , emocionales , financieros , espirituales , culturales , económicos , políticos , religiosos , sexuales y románticos . En algunas zonas del mundo, el matrimonio concertado , el matrimonio forzado , el matrimonio poligínico , el matrimonio poliandrio , el matrimonio grupal , el matrimonio de cobertura , el matrimonio infantil , el matrimonio entre primos , el matrimonio entre hermanos , el matrimonio de adolescentes , el matrimonio avunculado , el matrimonio incestuoso y el matrimonio de bestialidad se practican y son legalmente permisibles, mientras que otras áreas los prohíben para proteger los derechos humanos . [3] [¿ Síntesis incorrecta? ] La edad de la mujer al contraer matrimonio ha demostrado ser un fuerte indicador de la autonomía femenina y se utiliza continuamente en la investigación de la historia económica . [4]
El matrimonio puede ser reconocido por un estado , una organización , una autoridad religiosa, un grupo tribal , una comunidad local o pares. A menudo se lo considera un contrato . Una ceremonia de matrimonio religioso es realizada por una institución religiosa para reconocer y crear los derechos y obligaciones intrínsecos al matrimonio en esa religión. El matrimonio religioso se conoce de diversas formas: matrimonio sacramental en el cristianismo (especialmente el catolicismo ), nikah en el islam , nissuin en el judaísmo y varios otros nombres en otras tradiciones religiosas, cada uno con sus propias restricciones en cuanto a lo que constituye y quién puede contraer un matrimonio religioso válido.
La palabra matrimonio apareció alrededor de 1300 y está tomada del francés antiguo mariage (siglo XII), que a su vez desciende del latín vulgar maritāticum (siglo XI), y que en última instancia se remonta al latín maritātus 'casado', participio pasado de maritāre 'casarse'. [5] El adjetivo marītus, -a, -um 'matrimonial, nupcial' también podría usarse, a través de la nominalización , en la forma masculina como sustantivo para 'marido' y en la forma femenina para 'esposa'. [6] La palabra relacionada matrimonio está tomada del francés antiguo matremoine , que aparece alrededor de 1300 d. C. y es a su vez en última instancia un préstamo erudito del latín mātrimōnium , que se deriva de māter ' madre ' con el sufijo -mōnium para una acción, estado o condición. [7]
Los antropólogos han propuesto varias definiciones rivales de matrimonio en un intento de abarcar la amplia variedad de prácticas matrimoniales observadas en las distintas culturas. [8] Incluso dentro de la cultura occidental , "las definiciones de matrimonio han oscilado de un extremo a otro y en todos los puntos intermedios" (como lo ha expresado Evan Gerstmann). [9]
En La historia del matrimonio humano (1891), Edvard Westermarck definió el matrimonio como «una conexión más o menos duradera entre un hombre y una mujer que dura más allá del mero acto de propagación hasta después del nacimiento de la descendencia». [10] En El futuro del matrimonio en la civilización occidental (1936), rechazó su definición anterior y, en su lugar, definió provisionalmente el matrimonio como «una relación de uno o más hombres con una o más mujeres que es reconocida por la costumbre o la ley». [11]
El manual antropológico Notes and Queries (1951) definió el matrimonio como "una unión entre un hombre y una mujer de tal manera que los hijos nacidos de la mujer son la descendencia legítima reconocida de ambos cónyuges". [12] En reconocimiento de una práctica del pueblo Nuer de Sudán que permite a las mujeres actuar como marido en ciertas circunstancias (el matrimonio fantasma ), Kathleen Gough sugirió modificar esto a "una mujer y una o más personas". [13]
En un análisis del matrimonio entre los nayar , una sociedad poliándrica de la India, Gough descubrió que el grupo carecía de un papel de marido en el sentido convencional. El papel de marido, unitario en Occidente, estaba dividido entre un "padre social" no residente de los hijos de la mujer y sus amantes, que eran los verdaderos procreadores. Ninguno de estos hombres tenía derechos legales sobre el hijo de la mujer. Esto obligó a Gough a descartar el acceso sexual como un elemento clave del matrimonio y a definirlo únicamente en términos de legitimación de la descendencia: el matrimonio es "una relación establecida entre una mujer y una o más personas, que proporciona a un niño nacido de la mujer en circunstancias no prohibidas por las reglas de la relación, derechos de estatus de nacimiento plenos comunes a los miembros normales de su sociedad o estrato social". [14]
El antropólogo económico Duran Bell ha criticado la definición basada en la legitimidad, argumentando que algunas sociedades no exigen el matrimonio para la legitimidad. Sostuvo que una definición del matrimonio basada en la legitimidad es circular en sociedades donde la ilegitimidad no tiene otras implicaciones legales o sociales para un niño, aparte de que la madre no esté casada. [8]
Edmund Leach criticó la definición de Gough por ser demasiado restrictiva en términos de la descendencia legítima reconocida y sugirió que el matrimonio se considerara en términos de los diferentes tipos de derechos que sirve para establecer. En un artículo de 1955 en Man , Leach sostuvo que no había una definición única de matrimonio que se aplicara a todas las culturas. Ofreció una lista de diez derechos asociados con el matrimonio, incluidos el monopolio sexual y los derechos con respecto a los hijos, con derechos específicos que difieren entre culturas. Esos derechos, según Leach, incluían:
En un artículo de 1997 en Current Anthropology , Duran Bell describe el matrimonio como "una relación entre uno o más hombres (hombres o mujeres) en solitario con una o más mujeres que proporciona a esos hombres un derecho de demanda de acceso sexual dentro de un grupo doméstico e identifica a las mujeres que tienen la obligación de ceder a las demandas de esos hombres específicos". Al referirse a "hombres en solitario", Bell se refiere a grupos de parentesco corporativos como linajes que, al haber pagado el precio de la novia, conservan un derecho sobre la descendencia de una mujer incluso si su esposo (un miembro del linaje) fallece ( matrimonio levirato ). Al referirse a "hombres (hombres o mujeres)", Bell se refiere a mujeres dentro del linaje que pueden actuar como "padres sociales" de los hijos de la esposa nacidos de otros amantes. (Véase " matrimonio fantasma " Nuer.) [8]
La monogamia es una forma de matrimonio en la que un individuo tiene un solo cónyuge durante su vida o en un momento dado (monogamia en serie).
El estudio comparativo del matrimonio en todo el mundo realizado por el antropólogo Jack Goody , utilizando el Atlas Etnográfico, encontró una fuerte correlación entre la agricultura intensiva con arado, la dote y la monogamia. Este patrón se encontró en una amplia franja de sociedades euroasiáticas, desde Japón hasta Irlanda. La mayoría de las sociedades del África subsahariana que practican una agricultura extensiva con azada, en cambio, muestran una correlación entre el " precio de la novia " y la poligamia. [17] Un estudio posterior basado en el Atlas Etnográfico mostró una correlación estadística entre el aumento del tamaño de la sociedad, la creencia en "dioses superiores" para apoyar la moralidad humana y la monogamia. [18]
En los países que no permiten la poligamia, una persona que se casa en uno de esos países con una persona que todavía está legalmente casada con otra comete el delito de bigamia . En todos los casos, el segundo matrimonio se considera legalmente nulo y sin valor. Además de que el segundo matrimonio y los matrimonios posteriores son nulos, el bígamo también puede ser pasible de otras sanciones, que también varían según la jurisdicción.
Los gobiernos que apoyan la monogamia pueden permitir el divorcio fácil. En varios países occidentales, las tasas de divorcio se acercan al 50%. Quienes se vuelven a casar normalmente no lo hacen más de tres veces. [19] El divorcio y el nuevo matrimonio pueden dar lugar a una "monogamia serial", es decir, tener múltiples matrimonios pero sólo un cónyuge legal a la vez. Esto puede interpretarse como una forma de apareamiento plural, como en las sociedades dominadas por familias encabezadas por mujeres en el Caribe , Mauricio y Brasil , donde hay una rotación frecuente de parejas no casadas. En total, estos representan entre el 16 y el 24% de la categoría "monógama". [20]
La monogamia serial crea un nuevo tipo de pariente, el "ex". La "ex-esposa", por ejemplo, puede seguir siendo una parte activa de la vida de su "ex-marido" o "ex-esposa", ya que pueden estar unidos por transferencias de recursos (pensión alimenticia, manutención de los hijos) o custodia compartida de los hijos. Bob Simpson señala que en el caso británico, la monogamia serial crea una "familia extendida" -una serie de hogares unidos de esta manera, incluidos los niños móviles (los posibles exes pueden incluir una ex-esposa, un ex-cuñado, etc., pero no un "ex-hijo"). Estas "familias confusas" no encajan en el molde de la familia nuclear monógama . Como una serie de hogares conectados, llegan a parecerse al modelo poligínico de hogares separados mantenidos por madres con hijos, unidos por un hombre con el que están casadas o divorciadas. [21]
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La poligamia es un matrimonio en el que participan más de dos cónyuges. [22] Cuando un hombre está casado con más de una esposa a la vez, la relación se denomina poligamia y no existe vínculo matrimonial entre las esposas; y cuando una mujer está casada con más de un marido a la vez, se denomina poliandria y no existe vínculo matrimonial entre los maridos. Si un matrimonio incluye varios maridos o esposas, se puede denominar matrimonio grupal . [22]
Un estudio genético molecular de la diversidad genética humana global sostuvo que la poligamia sexual era típica de los patrones reproductivos humanos hasta el cambio a comunidades agrícolas sedentarias hace aproximadamente 10.000 a 5.000 años en Europa y Asia, y más recientemente en África y las Américas. [23] Como se señaló anteriormente, el estudio comparativo del matrimonio en todo el mundo del antropólogo Jack Goody utilizando el Atlas Etnográfico encontró que la mayoría de las sociedades del África subsahariana que practican una agricultura extensiva con azada muestran una correlación entre el " precio de la novia " y la poligamia. [17] Una encuesta de otras muestras transculturales ha confirmado que la ausencia del arado fue el único predictor de la poligamia, aunque otros factores como la alta mortalidad masculina en la guerra (en sociedades no estatales) y el estrés patógeno (en sociedades estatales) tuvieron algún impacto. [24]
Los matrimonios se clasifican según el número de cónyuges legales que tiene una persona. El sufijo "-gamia" se refiere específicamente al número de cónyuges, como en el caso de la bigamia (dos cónyuges, generalmente ilegal en la mayoría de los países) y la poligamia (más de un cónyuge).
Las sociedades muestran una aceptación variable de la poligamia como ideal y práctica cultural. Según el Atlas Etnográfico , de 1231 sociedades registradas, 186 eran monógamas; 453 tenían poligamia ocasional; 588 tenían poligamia más frecuente y 4 tenían poliandria. [25] Sin embargo, como escribe Miriam Zeitzen, la tolerancia social hacia la poligamia es diferente de la práctica de la poligamia, ya que requiere riqueza para establecer múltiples hogares para múltiples esposas. La práctica real de la poligamia en una sociedad tolerante puede ser en realidad baja, ya que la mayoría de los aspirantes a polígamos practican el matrimonio monógamo. El seguimiento de la ocurrencia de la poligamia es aún más complicado en jurisdicciones donde ha sido prohibida, pero continúa practicándose ( poligamia de facto ). [26]
Zeitzen también señala que las percepciones occidentales de la sociedad africana y de los patrones matrimoniales están sesgadas por "preocupaciones contradictorias de nostalgia por la cultura africana tradicional versus críticas a la poligamia como opresiva para las mujeres o perjudicial para el desarrollo". [26] La poligamia ha sido condenada como una forma de abuso de los derechos humanos, y han surgido preocupaciones por el abuso doméstico, el matrimonio forzado y el abandono. La gran mayoría de los países del mundo, incluyendo prácticamente todas las naciones desarrolladas del mundo, no permiten la poligamia. Ha habido llamados [¿ por parte de quién? ] para la abolición de la poligamia en los países en desarrollo. [ cita requerida ]
La poligamia suele otorgar a las esposas un estatus igualitario, aunque el marido puede tener preferencias personales. Un tipo de poligamia de facto es el concubinato , en el que sólo una mujer obtiene los derechos y el estatus de esposa, mientras que las demás mujeres siguen siendo legalmente amas de casa.
Aunque una sociedad puede ser clasificada como poligínica, no todos los matrimonios que la integran necesariamente lo son; de hecho, pueden predominar los matrimonios monógamos. Es a esta flexibilidad a la que la antropóloga Robin Fox atribuye su éxito como sistema de apoyo social: "Esto ha significado a menudo -dado el desequilibrio en la proporción de sexos, la mayor mortalidad infantil masculina, la menor esperanza de vida de los hombres, la pérdida de varones en tiempos de guerra, etc.- que las mujeres se quedaban a menudo sin el apoyo financiero de sus maridos. Para corregir esta situación, las mujeres tenían que ser asesinadas al nacer, permanecer solteras, convertirse en prostitutas o ser encauzadas hacia órdenes religiosas célibes. Los sistemas poligínicos tienen la ventaja de que pueden prometer, como hicieron los mormones, un hogar y una familia para cada mujer". [27]
No obstante, la poligamia es una cuestión de género que ofrece a los hombres beneficios asimétricos. En algunos casos, hay una gran diferencia de edad (hasta una generación) entre un hombre y su esposa más joven, lo que agrava la diferencia de poder entre los dos. Las tensiones no sólo existen entre géneros, sino también dentro de los géneros; los hombres mayores y los menores compiten por las esposas, y las esposas mayores y menores en el mismo hogar pueden experimentar condiciones de vida radicalmente diferentes y una jerarquía interna. Varios estudios han sugerido que la relación de la esposa con otras mujeres, incluidas las coesposas y las parientes femeninas del esposo, son relaciones más críticas que la que tiene con su esposo para su logro productivo, reproductivo y personal. [28] En algunas sociedades, las coesposas son parientes, generalmente hermanas, una práctica llamada poligamia sororal ; se cree que la relación preexistente entre las coesposas reduce las tensiones potenciales dentro del matrimonio. [29]
Fox sostiene que "la principal diferencia entre la poligamia y la monogamia podría enunciarse de la siguiente manera: mientras que en ambos sistemas se dan apareamientos múltiples, en la poligamia varias uniones pueden ser reconocidas como matrimonios legales, mientras que en la monogamia sólo una de las uniones es reconocida como tal. Sin embargo, a menudo es difícil trazar una línea divisoria estricta entre ambas". [30]
Como la poligamia en África está cada vez más sujeta a limitaciones legales, en los centros urbanos se está practicando una variante de la poligamia de facto (en contraposición a la legal o de iure ). Aunque no implica matrimonios formales múltiples (ahora ilegales), los acuerdos domésticos y personales siguen los viejos patrones poligínicos. La forma de facto de poligamia se encuentra también en otras partes del mundo (incluidas algunas sectas mormonas y familias musulmanas en los Estados Unidos). [31] En algunas sociedades como los lovedu de Sudáfrica o los nuer de Sudán, las mujeres aristocráticas pueden convertirse en "maridos" femeninos. En el caso de los lovedu, esta mujer puede tener varias esposas polígamas. No se trata de una relación lésbica, sino de un medio de expandir legítimamente un linaje real uniendo a los hijos de estas esposas. Las relaciones se consideran poligínicas, no poliándricas, porque la mujer marido está de hecho asumiendo roles políticos de género masculino. [29]
Los grupos religiosos tienen diferentes puntos de vista sobre la legitimidad de la poligamia . Está permitida en el Islam y el confucianismo . El judaísmo y el cristianismo han mencionado prácticas que implican poligamia en el pasado, sin embargo, la aceptación religiosa absoluta de tales prácticas no se abordó hasta su rechazo en pasajes posteriores. Hoy en día, prohíben explícitamente la poligamia.
La poliandria es notablemente más rara que la poligamia, aunque menos rara que la cifra que se cita comúnmente en el Atlas Etnográfico (1980) que enumeraba solo las sociedades poliándricas encontradas en las montañas del Himalaya. Estudios más recientes han encontrado 53 sociedades fuera de las 28 que se encuentran en el Himalaya que practican la poliandria. [32] Es más común en sociedades igualitarias marcadas por una alta mortalidad masculina o ausentismo masculino. Está asociada con la paternidad divisible , la creencia cultural de que un niño puede tener más de un padre. [33]
La poliandria en el Himalaya se explica por la escasez de tierras: el matrimonio de todos los hermanos de una familia con la misma esposa ( poliandria fraternal ) permite que la tierra familiar permanezca intacta e indivisa. Si cada hermano se casara por separado y tuviera hijos, la tierra familiar se dividiría en pequeñas parcelas insostenibles. En Europa, esto se evitó mediante la práctica social de la herencia indivisible (desheredando a la mayoría de los hermanos, algunos de los cuales llegaron a convertirse en monjes y sacerdotes célibes). [34]
El matrimonio grupal (también conocido como matrimonio multilateral ) es una forma de poliamor en la que más de dos personas forman una unidad familiar , en la que todos los miembros del matrimonio grupal se consideran casados con todos los demás miembros del matrimonio grupal, y todos los miembros del matrimonio comparten la responsabilidad parental de los hijos que surjan del matrimonio. [35] Ningún país aprueba legalmente los matrimonios grupales, ni bajo la ley ni como matrimonio de derecho consuetudinario, pero históricamente se han practicado en algunas culturas de Polinesia, Asia, Papúa Nueva Guinea y las Américas, así como en algunas comunidades intencionales y subculturas alternativas como los perfeccionistas oneida en el norte del estado de Nueva York. De las 250 sociedades reportadas por el antropólogo estadounidense George Murdock en 1949, solo los Kaingang de Brasil tenían algún matrimonio grupal. [36]
Un matrimonio infantil es un matrimonio en el que uno o ambos cónyuges son menores de 18 años. [37] [38] Está relacionado con el compromiso infantil y el embarazo adolescente .
El matrimonio infantil fue común a lo largo de la historia, incluso hasta el siglo XX en los Estados Unidos, donde en 1880 EC, en el estado de Delaware , la edad de consentimiento para el matrimonio era de 7 años. [39] Aún así, en 2017, más de la mitad de los 50 Estados Unidos no tienen una edad mínima explícita para casarse y varios estados establecen la edad tan baja como 14. [40] Hoy en día es condenado por organizaciones internacionales de derechos humanos. [41] [42] Los matrimonios infantiles a menudo se arreglan entre las familias de los futuros novios, a veces tan pronto como nace la niña. [41] Sin embargo, a fines del siglo XIX en Inglaterra y los Estados Unidos, las activistas feministas comenzaron a pedir leyes de mayor edad de consentimiento, lo que finalmente se manejó en la década de 1920, habiéndose elevado a 16-18. [43]
Los matrimonios infantiles también pueden ocurrir en el contexto del secuestro de novias . [41]
En el año 1552 d. C., John Somerford y Jane Somerford Brereton se casaron a la edad de 3 y 2 años, respectivamente. Doce años después, en 1564, John solicitó el divorcio. [44]
Aunque el matrimonio infantil se observa tanto en niños como en niñas, la abrumadora mayoría de los cónyuges infantiles son niñas. [45] En muchos casos, solo uno de los cónyuges es un niño, generalmente la niña, debido a la importancia que se le da a la virginidad femenina . [41] Las causas del matrimonio infantil incluyen la pobreza , el precio de la novia , la dote , las leyes que permiten los matrimonios infantiles, las presiones religiosas y sociales , las costumbres regionales, el miedo a permanecer soltera y la incapacidad percibida de las mujeres para trabajar por dinero.
En la actualidad, los matrimonios infantiles están muy extendidos en algunas partes del mundo; son más comunes en el sur de Asia y el África subsahariana , donde más de la mitad de las niñas de algunos países de esas regiones se casan antes de los 18 años. [41] La incidencia del matrimonio infantil ha ido disminuyendo en la mayor parte del mundo. En los países desarrollados, el matrimonio infantil está prohibido o restringido.
Las niñas que se casan antes de los 18 años corren un mayor riesgo de convertirse en víctimas de violencia doméstica que las que se casan más tarde, especialmente cuando están casadas con un hombre mucho mayor. [42]
Se han documentado varios tipos de matrimonios entre personas del mismo sexo en culturas indígenas y basadas en linajes. En las Américas, We'wha ( Zuni ), era un lhamana (individuos masculinos que, al menos parte del tiempo, se visten y viven en los roles que generalmente desempeñan las mujeres en esa cultura); un artista respetado, We'wha sirvió como emisario de los Zuni en Washington, donde conoció al presidente Grover Cleveland . [46] We'wha tuvo al menos un esposo que fue generalmente reconocido como tal. [47]
Aunque es una práctica relativamente nueva conceder a las parejas del mismo sexo la misma forma de reconocimiento marital legal que se concede comúnmente a las parejas mixtas, hay algunos antecedentes de uniones del mismo sexo registradas en todo el mundo. [48] Las relaciones entre personas del mismo sexo en la antigua Grecia eran como los matrimonios de compañía modernos, a diferencia de sus matrimonios entre personas de diferente sexo en los que los cónyuges tenían pocos vínculos emocionales y el marido tenía libertad para tener relaciones sexuales fuera del matrimonio. El Codex Theodosianus ( C. Th. 9.7.3) emitido en 438 CE impuso severas penas o la muerte a las relaciones entre personas del mismo sexo, [49] pero la intención exacta de la ley y su relación con la práctica social no está clara, ya que solo existen unos pocos ejemplos de relaciones entre personas del mismo sexo en esa cultura. [50] Las uniones entre personas del mismo sexo se celebraban en algunas regiones de China, como Fujian . [51] Posiblemente la boda entre personas del mismo sexo más antigua documentada en la cristiandad latina tuvo lugar en Roma, Italia , en la basílica de San Giovanni a Porta Latina en 1581. [52]
Varias culturas han practicado matrimonios temporales y condicionales. Algunos ejemplos incluyen la práctica celta del matrimonio a prueba de manos y los matrimonios de duración determinada en la comunidad musulmana. Los árabes preislámicos practicaban una forma de matrimonio temporal que continúa hoy en día en la práctica del Nikah mut'ah , un contrato matrimonial de duración determinada. El profeta islámico Mahoma sancionó un matrimonio temporal -sigheh en Irán y muta'a en Irak- que puede proporcionar una cobertura legitimadora para las trabajadoras sexuales. [53] Las mismas formas de matrimonio temporal se han utilizado en Egipto, Líbano e Irán para legalizar la donación de un óvulo humano para la fertilización in vitro ; sin embargo, una mujer no puede utilizar este tipo de matrimonio para obtener una donación de esperma. [54] Las controversias musulmanas relacionadas con el Nikah Mut'ah han dado lugar a que la práctica se limite principalmente a las comunidades chiítas . Los mosuo matrilineales de China practican lo que llaman "matrimonio ambulante".
En algunas jurisdicciones, la cohabitación , en determinadas circunstancias, puede constituir un matrimonio de hecho , una unión no registrada o, de otro modo, proporcionar a los socios no casados diversos derechos y responsabilidades; y en algunos países, las leyes reconocen la cohabitación en lugar del matrimonio institucional a efectos fiscales y de prestaciones de seguridad social. Este es el caso, por ejemplo, de Australia. [55] La cohabitación puede ser una opción perseguida como una forma de resistencia al matrimonio institucionalizado tradicional. Sin embargo, en este contexto, algunas naciones se reservan el derecho de definir la relación como marital, o de regularla de otro modo, incluso si la relación no ha sido registrada ante el estado o una institución religiosa. [56]
Por el contrario, los matrimonios institucionalizados pueden no implicar cohabitación. En algunos casos, las parejas que viven juntas no desean ser reconocidas como casadas. Esto puede ocurrir porque los derechos de pensión o pensión alimenticia se ven afectados negativamente; por consideraciones fiscales; por cuestiones de inmigración, o por otras razones. Estos matrimonios también han sido cada vez más comunes en Beijing . Guo Jianmei, directora del centro de estudios de la mujer en la Universidad de Beijing, dijo a un corresponsal de Newsday : "Los matrimonios ambulantes reflejan cambios radicales en la sociedad china". Un "matrimonio ambulante" se refiere a un tipo de matrimonio temporal formado por los Mosuo de China, en el que los socios masculinos viven en otro lugar y hacen visitas nocturnas. [57] Un acuerdo similar en Arabia Saudita , llamado matrimonio misyar , también implica que el esposo y la esposa viven separados pero se reúnen regularmente. [58]
Existe una amplia variación intercultural en las normas sociales que rigen la selección de un cónyuge para el matrimonio. Hay variación en el grado en que la selección de un cónyuge es una decisión individual de los cónyuges o una decisión colectiva de los grupos de parentesco de los cónyuges, y hay variación en las normas que regulan qué cónyuges son opciones válidas.
El Informe Mundial sobre la Fertilidad de las Naciones Unidas de 2003 indica que el 89% de las personas se casan antes de los cuarenta y nueve años. [60] El porcentaje de mujeres y hombres que se casan antes de los cuarenta y nueve años desciende a casi el 50% en algunas naciones y llega a casi el 100% en otras. [61]
En otras culturas con reglas menos estrictas que rigen los grupos de entre los cuales se puede elegir a un compañero, la selección de un compañero de matrimonio puede implicar que la pareja pase por un proceso de selección de cortejo o el matrimonio puede ser organizado por los padres de la pareja o una parte externa, un casamentero .
Algunas personas desean casarse con una persona mayor o menor que ellas, lo que puede afectar la estabilidad matrimonial [62] y las parejas con una diferencia de edad de más de 10 años tienden a experimentar desaprobación social [63]. Además, las mujeres mayores (mayores de 35 años) tienen mayores riesgos de salud al quedar embarazadas. [64]
Algunas personas desean casarse con una persona de estatus superior o inferior al suyo. Otras desean casarse con personas de estatus similar. En muchas sociedades, las mujeres se casan con hombres de estatus social superior. [65] Hay matrimonios en los que cada parte ha buscado una pareja de estatus similar. Hay otros matrimonios en los que el hombre es mayor que la mujer. [66]
Algunas personas también desean entablar una relación transaccional por dinero en lugar de por amor (de ahí que se trate de un tipo de matrimonio de conveniencia). A estas personas se las suele denominar " cazafortunas" . Sin embargo, los sistemas de separación de bienes pueden utilizarse para evitar que la propiedad pase a los miembros de la pareja tras el divorcio o la muerte.
Los hombres con mayores ingresos tienen más probabilidades de casarse y menos probabilidades de divorciarse. Las mujeres con mayores ingresos tienen más probabilidades de divorciarse. [67]
Las sociedades han impuesto a menudo restricciones al matrimonio con parientes, aunque el grado de relación prohibida varía ampliamente. Los matrimonios entre padres e hijos, o entre hermanos de sangre, con pocas excepciones, [68] [69] [ 70 ] [71] [72] [73] [74] se han considerado incesto y se han prohibido. Sin embargo, los matrimonios entre parientes más lejanos han sido mucho más comunes, y se estima que el 80% de todos los matrimonios de la historia han sido entre primos segundos o parientes más cercanos. [75] Esta proporción ha disminuido drásticamente, pero aún así, se cree que más del 10% de todos los matrimonios son entre personas que son primos segundos o parientes más cercanos. [76] En los Estados Unidos, estos matrimonios están ahora muy estigmatizados y las leyes prohíben la mayoría o la totalidad de los matrimonios entre primos hermanos en 30 estados. Los detalles varían: en Corea del Sur, históricamente era ilegal casarse con alguien con el mismo apellido y la misma línea ancestral. [77]
Un matrimonio avunculado es un matrimonio que se lleva a cabo entre un tío y su sobrina o entre una tía y su sobrino. Este tipo de matrimonios son ilegales en la mayoría de los países debido a las restricciones sobre el incesto. Sin embargo, un pequeño número de países lo han legalizado, entre ellos Argentina , Australia , Austria , Malasia [ 78] y Rusia [79] .
En diversas sociedades, la elección de pareja suele limitarse a personas adecuadas de grupos sociales específicos. En algunas sociedades, la regla es que se selecciona a la pareja del propio grupo social de un individuo ( endogamia , este suele ser el caso en sociedades basadas en clases y castas). Pero en otras sociedades, la pareja debe elegirse de un grupo diferente al propio ( exogamia , este puede ser el caso en sociedades que practican la religión totémica donde la sociedad está dividida en varios clanes totémicos exógamos, como la mayoría de las sociedades aborígenes australianas ). En otras sociedades, se espera que una persona se case con su primo cruzado , una mujer debe casarse con el hijo de la hermana de su padre y un hombre debe casarse con la hija del hermano de su madre (este suele ser el caso si una sociedad tiene una regla de rastrear el parentesco exclusivamente a través de grupos de descendencia patrilineal o matrilineal, como entre el pueblo Akan de África occidental). Otro tipo de selección matrimonial es el matrimonio de levirato , en el que las viudas están obligadas a casarse con el hermano de su marido, que se da sobre todo en sociedades donde el parentesco se basa en grupos de clanes endogámicos.
La religión ha intervenido con frecuencia en la cuestión de qué parientes, si los hay, pueden casarse. Las relaciones pueden ser por consanguinidad o afinidad , es decir, por sangre o por matrimonio. En cuanto al matrimonio entre primos, la política católica ha evolucionado desde la aceptación inicial, pasando por un largo período de prohibición general, hasta el requisito contemporáneo de una dispensa. [80] El Islam siempre lo ha permitido, mientras que los textos hindúes varían ampliamente. [81] [82]
En una amplia gama de sociedades basadas en el linaje con un sistema de parentesco clasificatorio , se buscan cónyuges potenciales de una clase específica de parientes según lo determinado por una regla prescriptiva de matrimonio. Esta regla puede ser expresada por antropólogos utilizando un término de parentesco "descriptivo", como "la hija del hermano de la madre del hombre" (también conocida como "prima cruzada"). Tales reglas descriptivas ocultan la perspectiva del participante: un hombre debe casarse con una mujer del linaje de su madre. Dentro de la terminología de parentesco de la sociedad, tales parientes suelen ser indicados por un término específico que los distingue como potencialmente casaderos. Pierre Bourdieu señala, sin embargo, que muy pocos matrimonios siguen alguna vez la regla, y que cuando lo hacen, es por razones de "parentesco práctico", como la preservación de la propiedad familiar, en lugar de la ideología del "parentesco oficial". [83]
En la medida en que se producen matrimonios regulares que siguen reglas prescriptivas, los linajes se vinculan entre sí en relaciones fijas; estos vínculos entre linajes pueden formar alianzas políticas en sociedades dominadas por el parentesco. [84] El antropólogo estructural francés Claude Lévi-Strauss desarrolló la teoría de la alianza para explicar las estructuras de parentesco "elementales" creadas por el número limitado de reglas matrimoniales prescriptivas posibles. [85]
Un matrimonio pragmático (o “arreglado”) se hace más fácil gracias a los procedimientos formales de la política familiar o grupal. Una autoridad responsable organiza o fomenta el matrimonio; de hecho, puede contratar a un casamentero profesional para encontrar un cónyuge adecuado para una persona soltera. La figura de autoridad puede ser los padres, la familia, un funcionario religioso o un consenso grupal. En algunos casos, la figura de autoridad puede elegir una pareja con fines distintos a la armonía marital. [86]
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Un matrimonio forzado es un matrimonio en el que una o ambas partes se casan contra su voluntad. Los matrimonios forzados siguen practicándose en algunas partes del mundo, especialmente en el sur de Asia y África . La línea entre el matrimonio forzado y el matrimonio consensual puede volverse borrosa, porque las normas sociales de estas culturas dictan que uno nunca debe oponerse al deseo de sus padres o parientes con respecto a la elección de un cónyuge; en tales culturas, no es necesario que ocurran violencia, amenazas, intimidación, etc., la persona simplemente "consiente" el matrimonio incluso si no lo desea, por la presión social y el deber implícitos. Las costumbres del precio de la novia y la dote , que existen en algunas partes del mundo, pueden llevar a la compra y venta de personas para el matrimonio. [87] [88]
En algunas sociedades, desde Asia Central hasta el Cáucaso y África, todavía existe la costumbre del rapto de novias , en la que una mujer es capturada por un hombre y sus amigos. A veces esto encubre una fuga , pero otras veces depende de la violencia sexual . En épocas anteriores, el rapto era una versión a mayor escala de esto, con grupos de mujeres capturadas por grupos de hombres, a veces en la guerra; el ejemplo más famoso es El rapto de las sabinas , que proporcionó a los primeros ciudadanos de Roma sus esposas.
Otros cónyuges se imponen más o menos a la persona. Por ejemplo, la herencia de la viuda le otorga a la viuda otro hombre de entre los hermanos de su difunto marido.
En las zonas rurales de la India se practica el matrimonio infantil y los padres suelen organizar la boda, a veces incluso antes de que nazca el niño. [89] Esta práctica se declaró ilegal en virtud de la Ley de Restricción del Matrimonio Infantil de 1929.
Los aspectos financieros del matrimonio varían entre culturas y han cambiado con el tiempo.
En algunas culturas, las dotes y el dinero de la novia siguen siendo exigidos hoy en día. En ambos casos, los acuerdos financieros suelen hacerse entre el novio (o su familia) y la familia de la novia; la novia no suele participar en las negociaciones y, a menudo, no tiene la posibilidad de elegir si participa o no en el matrimonio.
En la Gran Bretaña moderna , se suponía que el estatus social de la pareja era igual. Después del matrimonio, todos los bienes (llamados "fortuna") y las herencias esperadas de la esposa pertenecían al marido.
Una dote es "un proceso mediante el cual la propiedad parental se distribuye a una hija en el momento de su matrimonio (es decir, inter vivos ) en lugar de cuando muere el titular ( mortis causa )... Una dote establece algún tipo de fondo conyugal, cuya naturaleza puede variar ampliamente. Este fondo asegura su sustento (o dotación) en la viudez y, en última instancia, se destina a mantener a sus hijos e hijas". [90]
En algunas culturas, especialmente en países como Turquía , India , Bangladesh , Pakistán , Sri Lanka , Marruecos y Nepal , se siguen esperando las dotes. En la India, se han producido miles de muertes relacionadas con la dote cada año, [91] [92] para contrarrestar este problema, varias jurisdicciones han promulgado leyes que restringen o prohíben la dote (véase la Ley de dotes en la India ). En Nepal, la dote se declaró ilegal en 2009. [93] Algunos autores creen que dar y recibir una dote refleja el estatus e incluso el esfuerzo por ascender en la jerarquía social. [94]
La dote directa contrasta con la riqueza de la novia , que es pagada por el novio o su familia a los padres de la novia, y con la dote indirecta , que es la propiedad entregada a la novia por el novio en el momento del matrimonio y que permanece bajo su propiedad y control. [95]
En la tradición judía, los rabinos de la antigüedad insistían en que la pareja casada celebrara un acuerdo prenupcial , llamado ketubah . Además de otras cosas, la ketubah preveía una cantidad que debía pagar el marido en caso de divorcio o su patrimonio en caso de su muerte. Esta cantidad era un reemplazo de la dote bíblica o el precio de la novia , que el novio debía pagar al momento del matrimonio al padre de la novia. [96] Esta innovación se puso en marcha porque el precio bíblico de la novia creaba un importante problema social: muchos jóvenes futuros esposos no podían reunir el precio de la novia en el momento en que normalmente se esperaba que se casaran. Entonces, para permitir que estos jóvenes se casaran, los rabinos, en efecto, retrasaron el momento en que se pagaría la cantidad, cuando era más probable que tuvieran la suma. También se puede notar que tanto la dote como la cantidad de la ketubah servían para el mismo propósito: la protección de la esposa en caso de que su sustento cesara, ya sea por muerte o divorcio. La única diferencia entre los dos sistemas era el momento del pago. Es el antecesor del derecho actual de la esposa a recibir manutención en caso de ruptura del matrimonio, y de la manutención familiar en caso de que el marido no cubra adecuadamente a la esposa en su testamento . Otra función que cumplía el monto de la ketubah era desincentivar al marido que estuviera considerando divorciarse de su esposa: tendría que tener la cantidad para poder pagarle a la esposa.
Los obsequios matutinos , que también pueden ser organizados por el padre de la novia en lugar de la novia, se dan a la propia novia; el nombre deriva de la costumbre tribal germánica de darlos la mañana después de la noche de bodas. Ella podría tener el control de este obsequio matutino durante la vida de su esposo, pero tiene derecho a él cuando enviuda. Si el monto de su herencia se establece por ley en lugar de por acuerdo, puede llamarse dote . Dependiendo de los sistemas legales y del acuerdo exacto, puede que no tenga derecho a disponer de ella después de su muerte, y puede perder la propiedad si se vuelve a casar. Los obsequios matutinos se conservaron durante siglos en el matrimonio morganático , una unión en la que se consideraba que el estatus social inferior de la esposa prohibía a sus hijos heredar los títulos o propiedades de un noble. En este caso, el obsequio matutino mantendría a la esposa y a los hijos. Otra disposición legal para la viudez era la copropiedad , en la que la propiedad, a menudo la tierra, se mantendría en tenencia conjunta, de modo que pasaría automáticamente a la viuda tras la muerte de su esposo.
La tradición islámica tiene prácticas similares. Un " mahr ", ya sea inmediato o diferido, es la porción que le corresponde a la mujer de la riqueza (divorcio) o del patrimonio (muerte) del novio. Estas cantidades se suelen fijar en función de la riqueza y los ingresos propios y familiares del novio, pero en algunos lugares se fijan muy altas para desincentivar que el novio ejerza el divorcio o que la familia del marido "herede" una gran parte del patrimonio, especialmente si no hay descendencia masculina del matrimonio. En algunos países, incluido Irán, el mahr o pensión alimenticia puede ascender a más de lo que un hombre puede aspirar a ganar, a veces hasta 1.000.000 de dólares estadounidenses (4.000 monedas de oro iraníes oficiales). Si el marido no puede pagar el mahr, ya sea en caso de divorcio o cuando se lo exigen, según las leyes actuales en Irán, tendrá que pagarlo a plazos. El incumplimiento del pago del mahr puede incluso dar lugar a una pena de prisión. [97]
La dote es una práctica común en algunas partes del sudeste asiático ( Tailandia , Camboya ), partes de Asia central y en gran parte del África subsahariana . También se conoce como precio de la novia, aunque esto ha caído en desuso ya que implica la compra de la novia. La dote es la cantidad de dinero o propiedad o riqueza pagada por el novio o su familia a los padres de una mujer al casarse su hija con el novio. En la literatura antropológica , el precio de la novia a menudo se ha explicado como el pago realizado para compensar a la familia de la novia por la pérdida de su trabajo y fertilidad. En algunos casos, la dote es un medio por el cual se reconocen los lazos de la familia del novio con los hijos de la unión.
En algunos países, una persona casada o una pareja se beneficia de diversas ventajas fiscales que no están disponibles para una persona soltera. Por ejemplo, se puede permitir a los cónyuges promediar sus ingresos combinados . Esto es ventajoso para una pareja casada con ingresos dispares. Para compensar esto, los países pueden establecer un tramo impositivo más alto para el ingreso promedio de una pareja casada. Si bien el promedio de ingresos aún puede beneficiar a una pareja casada con un cónyuge que se queda en casa, dicho promedio haría que una pareja casada con ingresos personales aproximadamente iguales pague más impuestos totales que si fuera dos personas solteras. En los Estados Unidos, esto se llama la penalización matrimonial . [98]
Cuando las tasas aplicadas por el código tributario no se basan en el promedio de los ingresos, sino en la suma de los ingresos de las personas, normalmente se aplicarán tasas más altas a cada persona en un hogar con dos asalariados en un sistema tributario progresivo . Este es el caso más frecuente de los contribuyentes de altos ingresos y es otra situación llamada penalización por matrimonio. [99]
Por el contrario, cuando se aplica un impuesto progresivo a la persona sin tener en cuenta la relación de pareja, las parejas con dos ingresos obtienen mejores resultados que las parejas con un solo ingreso pero con ingresos familiares similares. El efecto puede ser mayor cuando el sistema de bienestar social trata el mismo ingreso como un ingreso compartido, negando así el acceso a la asistencia social al cónyuge que no percibe ingresos. Este tipo de sistemas se aplican, por ejemplo, en Australia y Canadá. [100]
En muchas culturas occidentales, el matrimonio suele dar lugar a la formación de un nuevo hogar formado por la pareja casada, que vive junta en la misma casa y a menudo comparte la misma cama, pero en otras culturas esta no es la tradición. [101] Entre los minangkabau de Sumatra occidental , la residencia tras el matrimonio es matrilocal y el marido se traslada a vivir al hogar de la madre de su esposa. [102] La residencia tras el matrimonio también puede ser patrilocal o avunculocal . En estos casos, las parejas casadas no pueden formar un hogar independiente, sino que siguen formando parte de un hogar familiar extendido.
Las primeras teorías que explicaban los determinantes de la residencia postmatrimonial [103] la relacionaban con la división sexual del trabajo. Sin embargo, hasta la fecha, las pruebas transculturales de esta hipótesis utilizando muestras de todo el mundo no han logrado encontrar ninguna relación significativa entre estas dos variables. Sin embargo, las pruebas de Korotayev muestran que la contribución femenina a la subsistencia sí se correlaciona significativamente con la residencia matrilocal en general. Sin embargo, esta correlación está enmascarada por un factor general de poligamia.
Aunque en los matrimonios entre personas de distinto sexo el aumento de la contribución femenina a la subsistencia tiende a conducir a la residencia matrilocal, también tiende simultáneamente a conducir a una poligamia no sororal generalizada que destruye efectivamente la matrilocalidad . Si se controla este factor de poligamia (por ejemplo, mediante un modelo de regresión múltiple ), la división del trabajo resulta ser un predictor significativo de la residencia postmatrimonial. Por lo tanto, las hipótesis de Murdock sobre las relaciones entre la división sexual del trabajo y la residencia postmatrimonial eran básicamente correctas, aunque [104] las relaciones reales entre esos dos grupos de variables son más complicadas de lo que esperaba. [105] [106]
Ha habido una tendencia hacia la residencia neolocal en las sociedades occidentales. [107]
Las leyes sobre el matrimonio se refieren a los requisitos legales que determinan la validez de un matrimonio, que varían considerablemente de un país a otro. El artículo 16 de la Declaración Universal de Derechos Humanos declara que:
1. Los hombres y las mujeres, a partir de la edad núbil, tienen derecho, sin restricción alguna por motivos de raza, nacionalidad o religión, a casarse y fundar una familia. Tienen iguales derechos en cuanto al matrimonio, durante el matrimonio y en caso de disolución del mismo.
2. El matrimonio sólo podrá contraerse por libre y pleno consentimiento de los futuros esposos. 3. La familia es el elemento natural y fundamental de la sociedad y tiene derecho a la protección de la sociedad y del Estado.
— Declaración Universal de Derechos Humanos, Artículo 16
El matrimonio confiere derechos y obligaciones a los contrayentes y, en ocasiones, también a los parientes , siendo el único mecanismo para la creación de vínculos de afinidad (suegros). Estos pueden incluir, según la jurisdicción:
Estos derechos y obligaciones varían considerablemente entre sociedades y entre grupos dentro de la sociedad. [108] Estos pueden incluir matrimonios arreglados, obligaciones familiares, el establecimiento legal de una unidad familiar nuclear , la protección legal de los niños y la declaración pública de compromiso . [109] [110]
En muchos países, cada cónyuge tiene la opción de mantener sus bienes separados o combinarlos. En este último caso, llamado comunidad de bienes , cuando el matrimonio termina por divorcio, cada uno es propietario de la mitad. En lugar de un testamento o fideicomiso , los bienes del fallecido generalmente son heredados por el cónyuge sobreviviente.
En algunos sistemas jurídicos, los cónyuges son "conjuntamente responsables" de las deudas del matrimonio. Esto tiene su base en una noción jurídica tradicional llamada "doctrina de las necesidades", según la cual, en un matrimonio heterosexual, el marido era responsable de proporcionar a su esposa las cosas necesarias. En este caso, se puede demandar a uno de los cónyuges para que cobre una deuda que no se haya acordado expresamente. Los críticos de esta práctica señalan que las agencias de cobro de deudas pueden abusar de ella alegando que una gama irrazonablemente amplia de deudas son gastos del matrimonio. El costo de la defensa y la carga de la prueba recaen entonces sobre la parte no contratante para demostrar que el gasto no es una deuda de la familia. Las respectivas obligaciones de manutención, tanto durante como eventualmente después del matrimonio, están reguladas en la mayoría de las jurisdicciones ; la pensión alimenticia es uno de esos métodos.
El matrimonio es una institución que históricamente ha estado llena de restricciones. La sociedad impone restricciones al matrimonio por razones de edad, raza, estatus social, consanguinidad o género, ya sea para beneficiar a los hijos, transmitir genes saludables, mantener valores culturales o por prejuicios y miedo . Casi todas las culturas que reconocen el matrimonio también reconocen el adulterio como una violación de los términos del matrimonio. [111]
La mayoría de las jurisdicciones establecen una edad mínima para contraer matrimonio , es decir, una persona debe alcanzar una determinada edad para que se le permita legalmente casarse. Esta edad puede depender de las circunstancias; por ejemplo, se pueden permitir excepciones a la regla general si los padres de una persona joven expresan su consentimiento y/o si un tribunal decide que dicho matrimonio es lo mejor para la persona joven (a menudo esto se aplica en casos en que una niña está embarazada). Aunque la mayoría de las restricciones de edad se establecen para evitar que los niños sean obligados a contraer matrimonio, especialmente con parejas mucho mayores (matrimonios que pueden tener consecuencias negativas relacionadas con la educación y la salud, y dar lugar a abuso sexual infantil y otras formas de violencia [112] ), estos matrimonios infantiles siguen siendo comunes en algunas partes del mundo. Según la ONU, los matrimonios infantiles son más comunes en el África subsahariana rural y el sur de Asia . Los diez países con las tasas más altas de matrimonio infantil son: Níger (75%), Chad, República Centroafricana, Bangladesh, Guinea, Mozambique, Malí, Burkina Faso, Sudán del Sur y Malawi. [113]
Para prohibir el incesto y las razones eugenésicas, las leyes matrimoniales han establecido restricciones para que los parientes se casen. Los parientes consanguíneos directos suelen tener prohibido casarse, mientras que en el caso de los parientes de línea secundaria, las leyes son cautelosas. [114] [115]
Las relaciones de parentesco a través del matrimonio también se denominan "afinidad", las relaciones que surgen en el grupo de origen de una persona también pueden denominarse "grupo de descendencia". En algunas culturas, se puede considerar que las relaciones de parentesco se extienden a aquellos con quienes se tienen relaciones económicas o políticas, u otras formas de conexiones sociales. En algunas culturas, pueden llevarnos de regreso a los dioses [116] o a los antepasados animales (tótems). Esto puede concebirse de manera más o menos literal.
Las leyes que prohibían el "mestizaje" se aplicaron en ciertas jurisdicciones de América del Norte desde 1691 [117] hasta 1967, en la Alemania nazi (las Leyes de Núremberg ) desde 1935 hasta 1945, y en Sudáfrica durante la mayor parte de la era del apartheid (1949-1985). Todas estas leyes prohibían principalmente el matrimonio entre personas de diferentes grupos raciales o étnicos definidos, lo que se denominó "amalgama" o "mestizaje" en los EE. UU. Las leyes de la Alemania nazi y de muchos de los estados de EE. UU., así como de Sudáfrica, también prohibían las relaciones sexuales entre tales individuos.
En los Estados Unidos, las leyes en algunos estados, pero no en todos, prohibían el matrimonio de blancos y negros, y en muchos estados también el matrimonio mixto de blancos con nativos americanos o asiáticos . [118] En los EE. UU., dichas leyes se conocían como leyes antimestizaje . Desde 1913 hasta 1948, 30 de los 48 estados de entonces aplicaron dichas leyes. [119] Aunque se propuso una "Enmienda Antimestizaje" a la Constitución de los Estados Unidos en 1871, en 1912-1913 y en 1928, [120] [121] nunca se promulgó ninguna ley nacional contra los matrimonios racialmente mixtos. En 1967, la Corte Suprema de los Estados Unidos dictaminó por unanimidad en Loving v. Virginia que las leyes antimestizaje son inconstitucionales . Con este fallo, estas leyes ya no estaban en vigor en los 16 estados restantes que aún las tenían.
La prohibición nazi del matrimonio interracial y del sexo interracial fue promulgada en septiembre de 1935 como parte de las Leyes de Núremberg , la Gesetz zum Schutze des deutschen Blutes und der deutschen Ehre (Ley para la Protección de la Sangre Alemana y el Honor Alemán). Las Leyes de Núremberg clasificaron a los judíos como una raza y prohibieron el matrimonio y las relaciones sexuales extramatrimoniales al principio con personas de ascendencia judía, pero más tarde se prohibió a los "gitanos, negros o sus descendientes bastardos" y personas de "sangre alemana o relacionada". [122] Tales relaciones eran marcadas como Rassenschande (lit. "deshonra racial") y podían ser castigadas con prisión (generalmente seguida de deportación a un campo de concentración) e incluso con la muerte.
Sudáfrica, bajo el régimen del apartheid, también prohibía los matrimonios interraciales. La Ley de Prohibición de Matrimonios Mixtos de 1949 prohibía el matrimonio entre personas de diferentes razas, y la Ley de Inmoralidad de 1950 tipificaba como delito las relaciones sexuales con personas de una raza diferente .
El matrimonio entre personas del mismo sexo se realiza legalmente y es reconocido en países como Andorra , Argentina , Australia , Austria , Bélgica , Brasil , Canadá , Chile , Colombia , Costa Rica , Cuba , Dinamarca , Ecuador , Estonia , Finlandia , Francia , Alemania , Grecia , Islandia , Irlanda , Luxemburgo , Malta , México , Países Bajos , [a] Nueva Zelanda , [b] Noruega , Portugal , Eslovenia , Sudáfrica , España , Suecia , Suiza , Taiwán , Reino Unido , [c] Estados Unidos , [d] y Uruguay . Israel reconoce los matrimonios entre personas del mismo sexo celebrados en el extranjero como matrimonios plenos.
La introducción del matrimonio entre personas del mismo sexo ha variado según la jurisdicción, y se ha logrado de diversas formas mediante un cambio legislativo en la ley matrimonial , una decisión judicial basada en garantías constitucionales de igualdad o mediante votación popular directa (mediante una iniciativa de votación o un referéndum ). El reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo se considera un derecho humano y un derecho civil , así como una cuestión política, social y religiosa. [123] Los partidarios más destacados del matrimonio entre personas del mismo sexo son las organizaciones de derechos humanos y derechos civiles, así como las comunidades médicas y científicas, mientras que los oponentes más destacados son los grupos religiosos. Varias comunidades religiosas de todo el mundo apoyan el matrimonio entre personas del mismo sexo, mientras que muchos grupos religiosos se oponen a él. Las encuestas muestran constantemente un apoyo cada vez mayor al reconocimiento del matrimonio entre personas del mismo sexo en todas las democracias desarrolladas y en algunas democracias en desarrollo. [124]
El establecimiento del reconocimiento legal de los matrimonios de parejas del mismo sexo es uno de los objetivos más destacados del movimiento por los derechos LGBT .
La poligamia se practica ampliamente en países mayoritariamente musulmanes y africanos. [125] [126] En la región del Medio Oriente, Israel, Turquía y Túnez son excepciones notables. [127]
En la mayoría de las demás jurisdicciones, la poligamia es ilegal. Por ejemplo, en los Estados Unidos, la poligamia es ilegal en los 50 estados . [128]
A finales del siglo XIX, los ciudadanos del territorio autónomo de lo que hoy es Utah fueron obligados por el gobierno federal de los Estados Unidos a abandonar la práctica de la poligamia mediante la aplicación enérgica de varias leyes del Congreso , y finalmente cumplieron. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días abolió formalmente la práctica en 1890, en un documento denominado " El Manifiesto " (véase La poligamia de los Santos de los Últimos Días a finales del siglo XIX ). [129] Entre los musulmanes estadounidenses , se estima que una pequeña minoría de alrededor de 50.000 a 100.000 personas viven en familias con un marido que mantiene una relación polígama ilegal. [128]
Varios países, como la India y Sri Lanka, [130] permiten que sólo sus ciudadanos islámicos practiquen la poligamia. Algunos indios se han convertido al Islam para eludir dichas restricciones legales. [131] Las naciones predominantemente cristianas no suelen permitir las uniones polígamas , con unas pocas excepciones como la República del Congo , Uganda y Zambia .
Cuando un matrimonio es realizado y llevado a cabo por una institución gubernamental de acuerdo con las leyes matrimoniales de la jurisdicción, sin contenido religioso, es un matrimonio civil . El matrimonio civil reconoce y crea los derechos y obligaciones intrínsecos al matrimonio a los ojos del estado. Algunos países no reconocen el matrimonio religioso realizado localmente por sí solo, y requieren un matrimonio civil separado para fines oficiales. Por el contrario, el matrimonio civil no existe en algunos países gobernados por un sistema legal religioso , como Arabia Saudita , donde los matrimonios contraídos en el extranjero podrían no ser reconocidos si se contrajeron en contra de las interpretaciones saudíes de la ley religiosa islámica . En países gobernados por un sistema legal mixto secular-religioso , como Líbano e Israel , el matrimonio civil realizado localmente no existe dentro del país, lo que impide que se celebren en el país matrimonios interreligiosos y varios otros matrimonios que contradigan las leyes religiosas; sin embargo, los matrimonios civiles celebrados en el extranjero pueden ser reconocidos por el estado incluso si entran en conflicto con las leyes religiosas. Por ejemplo, en el caso del reconocimiento del matrimonio en Israel , esto incluye el reconocimiento no sólo de los matrimonios civiles interreligiosos celebrados en el extranjero, sino también de los matrimonios civiles entre personas del mismo sexo celebrados en el extranjero.
En varias jurisdicciones, el matrimonio civil puede tener lugar como parte de la ceremonia de matrimonio religioso, aunque en teoría son distintos. Algunas jurisdicciones permiten matrimonios civiles en circunstancias que no están permitidas por determinadas religiones, como los matrimonios entre personas del mismo sexo o las uniones civiles .
También puede darse el caso contrario. Los cónyuges pueden no tener plena capacidad jurídica para actuar y las iglesias pueden tener límites menos estrictos que las jurisdicciones civiles. Esto se aplica en particular a la edad mínima o a las enfermedades físicas. [ cita requerida ]
Es posible que dos personas sean reconocidas como casadas por una institución religiosa o de otro tipo, pero no por el Estado, y por lo tanto sin los derechos y obligaciones legales del matrimonio; o que una religión considere que un matrimonio civil es inválido y pecaminoso. De manera similar, una pareja puede seguir casada a los ojos de una religión después de un divorcio civil.
La mayoría de los estados soberanos y otras jurisdicciones limitan el matrimonio legalmente reconocido a las parejas de distinto sexo y un número cada vez menor de estos permiten el matrimonio poligámico , el matrimonio poliandrio , el matrimonio grupal , el matrimonio de cobertura , los matrimonios concertados , los matrimonios forzados , los matrimonios infantiles , los matrimonios entre primos , los matrimonios entre hermanos , los matrimonios de adolescentes , los matrimonios avunculados , los matrimonios incestuosos y los matrimonios de bestialidad . En los tiempos modernos, un número creciente de países, principalmente democracias desarrolladas, han levantado las prohibiciones y han establecido el reconocimiento legal de la igualdad de derechos para las mujeres y los matrimonios de parejas interétnicas , interraciales , interreligiosas , interconfesionales , interclases , intercomunitarias , transnacionales y del mismo sexo , así como de parejas inmigrantes, parejas con un cónyuge inmigrante y otras parejas minoritarias. En algunas áreas, los matrimonios infantiles y la poligamia pueden ocurrir a pesar de las leyes nacionales contra la práctica.
Un matrimonio se formaliza generalmente en una boda o ceremonia de matrimonio. La ceremonia puede ser oficiada por un funcionario religioso, por un funcionario del gobierno o por un celebrante aprobado por el estado. En varios países europeos y latinoamericanos, cualquier ceremonia religiosa debe celebrarse por separado de la ceremonia civil requerida. Algunos países, como Bélgica , Bulgaria , Francia , los Países Bajos , Rumania y Turquía [132] , requieren que se realice una ceremonia civil antes de cualquier ceremonia religiosa. En algunos países, en particular los Estados Unidos , Canadá , el Reino Unido , Irlanda , Noruega y España , ambas ceremonias pueden celebrarse juntas; el oficiante de la ceremonia religiosa y civil también actúa como agente del estado para realizar la ceremonia civil. Para evitar cualquier implicación de que el estado está "reconociendo" un matrimonio religioso (lo cual está prohibido en algunos países), se dice que la ceremonia "civil" se lleva a cabo al mismo tiempo que la ceremonia religiosa. A menudo, esto implica simplemente firmar un registro durante la ceremonia religiosa. Si se omite el elemento civil de la ceremonia religiosa, la ceremonia matrimonial no es reconocida como matrimonio por el gobierno según la ley.
Algunos países, como Australia, permiten que los matrimonios se celebren en privado y en cualquier lugar; otros, como Inglaterra y Gales , exigen que la ceremonia civil se celebre en un lugar abierto al público y especialmente autorizado por la ley para ese fin. En Inglaterra, el lugar del matrimonio antes tenía que ser una iglesia o una oficina de registro , pero esto se extendió a cualquier lugar público con la licencia necesaria. Se puede hacer una excepción en el caso de matrimonio mediante licencia especial de emergencia (UK: license), que normalmente se concede solo cuando una de las partes tiene una enfermedad terminal. Las reglas sobre dónde y cuándo las personas pueden casarse varían de un lugar a otro. Algunas regulaciones requieren que una de las partes resida dentro de la jurisdicción de la oficina de registro (anteriormente parroquia).
Cada autoridad religiosa tiene normas sobre la manera en que sus funcionarios y miembros deben celebrar los matrimonios. Cuando el estado reconoce los matrimonios religiosos, el oficiante también debe cumplir la ley de la jurisdicción.
En un pequeño número de jurisdicciones, las relaciones matrimoniales pueden crearse por el solo funcionamiento de la ley. [133] A diferencia del matrimonio ceremonial típico con contrato legal, ceremonia nupcial y otros detalles, un matrimonio de hecho puede denominarse "matrimonio por hábito y reputación (cohabitación)". Un matrimonio de hecho de hecho sin licencia ni ceremonia es legalmente vinculante en algunas jurisdicciones, pero no tiene consecuencias legales en otras. [133]
Una unión civil , también conocida como sociedad civil , es una forma de sociedad legalmente reconocida similar al matrimonio. A partir de Dinamarca en 1989, las uniones civiles bajo un nombre u otro se han establecido por ley en varios países con el fin de proporcionar a las parejas del mismo sexo derechos , beneficios y responsabilidades similares (en algunos países, idénticos) a los del matrimonio civil entre personas de distinto sexo. En algunas jurisdicciones , como Brasil , Nueva Zelanda , Uruguay , Ecuador , Francia y los estados de Hawái e Illinois en EE. UU ., las uniones civiles también están abiertas a las parejas de distinto sexo.
A veces, las personas se casan para aprovechar una determinada situación, lo que se denomina matrimonio de conveniencia o matrimonio simulado. En 2003, más de 180.000 inmigrantes fueron admitidos en los EE. UU. como cónyuges de ciudadanos estadounidenses ; [135] más fueron admitidos como prometidos de ciudadanos estadounidenses con el propósito de casarse en un plazo de 90 días. Estos matrimonios tenían una amplia gama de motivos, entre ellos, obtener la residencia permanente , asegurar una herencia que tiene una cláusula matrimonial o inscribirse en un seguro de salud, entre muchos otros. Si bien todos los matrimonios tienen una combinación compleja de conveniencias que motivan a las partes a casarse, un matrimonio de conveniencia es aquel que carece de razones normales para casarse. En ciertos países como Singapur, los matrimonios simulados son delitos penales punibles. [136]
Se han propuesto argumentos contra el matrimonio por razones que incluyen críticas políticas, filosóficas y religiosas; preocupaciones sobre la tasa de divorcios ; la libertad individual y la igualdad de género; cuestionamiento de la necesidad de tener una relación personal sancionada por el gobierno o las autoridades religiosas; o la promoción del celibato por razones religiosas o filosóficas. Las investigaciones han descubierto que las parejas infelices tienen entre 3 y 25 veces más riesgo de desarrollar depresión clínica. [137] [138] [139]
Históricamente, en la mayoría de las culturas, las mujeres casadas tenían muy pocos derechos propios, siendo consideradas, junto con los hijos de la familia, propiedad del marido ; como tal, no podían poseer o heredar propiedades, o representarse legalmente (véase, por ejemplo, la cobertura ). Desde finales del siglo XIX, en algunos países (principalmente occidentales ), el matrimonio ha experimentado cambios legales graduales, destinados a mejorar los derechos de la esposa. Estos cambios incluyeron dar a las esposas identidades legales propias, abolir el derecho de los esposos a disciplinar físicamente a sus esposas, dar a las esposas derechos de propiedad, liberalizar las leyes de divorcio , proporcionar a las esposas sus propios derechos reproductivos y requerir el consentimiento de la esposa cuando ocurren relaciones sexuales. En el siglo XXI, siguen existiendo controversias sobre el estatus legal de las mujeres casadas, la aceptación legal o la indulgencia hacia la violencia dentro del matrimonio (especialmente la violencia sexual), las costumbres matrimoniales tradicionales como la dote y el precio de la novia , el matrimonio forzado, la edad para contraer matrimonio y la criminalización de conductas consensuales como las relaciones sexuales prematrimoniales y extramatrimoniales .
La teoría feminista considera el matrimonio entre personas del sexo opuesto como una institución tradicionalmente arraigada en el patriarcado que promueve la superioridad masculina y el poder sobre las mujeres. Esta dinámica de poder conceptualiza a los hombres como "los proveedores que operan en la esfera pública" y a las mujeres como "las cuidadoras que operan dentro de la esfera privada". [141] "En teoría, las mujeres... [eran] definidas como propiedad de sus maridos... El adulterio de una mujer siempre era tratado con mayor severidad que el de un hombre". [142] "Las demandas feministas de que la esposa controle su propia propiedad no se cumplieron [en algunas partes de Gran Bretaña] hasta que... [se aprobaron leyes a fines del siglo XIX]". [143]
El matrimonio heterosexual tradicional impuso a la esposa la obligación de estar sexualmente disponible para su marido y la obligación del marido de proporcionar apoyo material/financiero a la esposa. Numerosos filósofos, feministas y otras figuras académicas han comentado esto a lo largo de la historia, condenando la hipocresía de las autoridades legales y religiosas con respecto a las cuestiones sexuales; señalando la falta de elección de una mujer con respecto al control de su propia sexualidad; y trazando paralelos entre el matrimonio, una institución promovida como sagrada, y la prostitución , ampliamente condenada y vilipendiada (aunque a menudo tolerada como un " mal necesario "). Mary Wollstonecraft , en el siglo XVIII, describió el matrimonio como "prostitución legal". [144] Emma Goldman escribió en 1910: "Para el moralista, la prostitución no consiste tanto en el hecho de que la mujer venda su cuerpo, sino más bien en que lo vende fuera del matrimonio". [145] Bertrand Russell en su libro Matrimonio y moral escribió que: "El matrimonio es para la mujer el modo de vida más común, y la cantidad total de sexo no deseado que soportan las mujeres es probablemente mayor en el matrimonio que en la prostitución". [146] Angela Carter en Noches en el circo escribió: "¿Qué es el matrimonio sino la prostitución para un hombre en lugar de muchos?" [147]
Algunos críticos se oponen a lo que consideran propaganda en relación con el matrimonio –por parte del gobierno, de las organizaciones religiosas, de los medios de comunicación– que promueven agresivamente el matrimonio como una solución para todos los problemas sociales; dicha propaganda incluye, por ejemplo, la promoción del matrimonio en las escuelas, donde los niños, especialmente las niñas , son bombardeados con información positiva sobre el matrimonio, y se les presenta únicamente la información preparada por las autoridades. [148] [149]
El desempeño de los roles de género dominantes por parte de los hombres y de los roles de género sumisos por parte de las mujeres influyen en la dinámica de poder de un matrimonio heterosexual. [150] En algunos hogares estadounidenses, las mujeres internalizan los estereotipos de los roles de género y a menudo se asimilan al papel de "esposa", "madre" y "cuidadora" de conformidad con las normas sociales y su pareja masculina. La autora bell hooks afirma que "dentro de la estructura familiar, los individuos aprenden a aceptar la opresión sexista como 'natural' y están preparados para apoyar otras formas de opresión, incluida la dominación heterosexista". [151] "[L]a supremacía cultural, económica, política y legal del marido" era "[t]radicional ... bajo la ley inglesa". [152] Esta dinámica patriarcal contrasta con una concepción del matrimonio igualitario o entre pares en el que el poder y el trabajo se dividen de manera equitativa, y no de acuerdo con los roles de género . [141]
En los EE. UU., los estudios han demostrado que, a pesar de que los ideales igualitarios son comunes, menos de la mitad de los encuestados consideraban que sus relaciones con personas del sexo opuesto eran iguales en poder, y que las relaciones desiguales estaban dominadas más comúnmente por la pareja masculina. [153] Los estudios también muestran que las parejas casadas encuentran el nivel más alto de satisfacción en las relaciones igualitarias y los niveles más bajos de satisfacción en las relaciones en las que la esposa domina. [153] En los últimos años, los matrimonios igualitarios o entre pares han estado recibiendo cada vez más atención política, económica y culturalmente en varios países, incluido Estados Unidos.
Distintas sociedades muestran una tolerancia variable hacia las relaciones sexuales extramatrimoniales. La muestra transcultural estándar describe la incidencia de las relaciones sexuales extramatrimoniales por género en más de 50 culturas preindustriales. [155] [156] La incidencia de las relaciones sexuales extramatrimoniales por parte de los hombres se describe como "universal" en 6 culturas, "moderada" en 29 culturas, "ocasional" en 6 culturas y "poco común" en 10 culturas. La incidencia de las relaciones sexuales extramatrimoniales por parte de las mujeres se describe como "universal" en 6 culturas, "moderada" en 23 culturas, "ocasional" en 9 culturas y "poco común" en 15 culturas. Tres estudios que utilizaron muestras representativas a nivel nacional en los Estados Unidos encontraron que entre el 10 y el 15% de las mujeres y el 20-25% de los hombres tienen relaciones sexuales extramatrimoniales. [157] [158] [159]
Muchas de las principales religiones del mundo ven con malos ojos las relaciones sexuales fuera del matrimonio. [160] En algunos países islámicos no seculares , existen sanciones penales por las relaciones sexuales antes del matrimonio . [161] Las relaciones sexuales de una persona casada con alguien que no sea su cónyuge se conocen como adulterio . El adulterio se considera en muchas jurisdicciones un delito y motivo de divorcio .
En algunos países, como Arabia Saudita, Pakistán, [162] Afganistán, [163] [164] Irán, [164] Kuwait, [165] Maldivas, [166] Marruecos, [167] Omán, [168] Mauritania, [169] Emiratos Árabes Unidos, [170] [171] Sudán, [172] Yemen, [173] cualquier forma de actividad sexual fuera del matrimonio es ilegal.
En algunas partes del mundo, las mujeres y niñas acusadas de tener relaciones sexuales fuera del matrimonio corren el riesgo de convertirse en víctimas de crímenes de honor cometidos por sus familias. [174] [175] En 2011, varias personas fueron condenadas a muerte por lapidación tras ser acusadas de adulterio en Irán, Somalia, Afganistán, Sudán, Malí y Pakistán. [176] [177] [ 178] [179] [180 ] [181] [182] [183] [184] Prácticas como los crímenes de honor y la lapidación siguen siendo apoyadas por los principales políticos y otros funcionarios en algunos países. En Pakistán , después de los crímenes de honor de Baluchistán de 2008 en los que cinco mujeres fueron asesinadas por miembros de la tribu Umrani de Baluchistán , el Ministro Federal de Servicios Postales de Pakistán, Israr Ullah Zehri, defendió la práctica; Dijo: [185] “Son tradiciones que tienen siglos de antigüedad y continuaré defendiéndolas. Sólo aquellos que se entregan a actos inmorales deben tener miedo”. [186]
Un problema que preocupa seriamente en relación con el matrimonio y que ha sido objeto de escrutinio internacional es el de la violencia sexual dentro del matrimonio . A lo largo de gran parte de la historia, en la mayoría de las culturas, el sexo dentro del matrimonio se consideraba un "derecho" que podía ser arrebatado por la fuerza (a menudo por un hombre a una mujer) si se "negaba". A medida que el concepto de derechos humanos comenzó a desarrollarse en el siglo XX y con la llegada del feminismo de segunda ola , tales puntos de vista y leyes se han vuelto menos aceptados. [187]
El concepto legal y social de la violación conyugal se desarrolló en la mayoría de los países industrializados a mediados y fines del siglo XX; en muchas otras partes del mundo no se reconoce como una forma de abuso, ni social ni legalmente. Varios países de Europa del Este y Escandinavia ilegalizaron la violación conyugal antes de 1970, y otros países de Europa Occidental y el mundo occidental de habla inglesa la proscribieron en los decenios de 1980 y 1990. En Inglaterra y Gales , la violación conyugal se ilegalizó en 1991. Aunque la violación conyugal se está penalizando cada vez más también en los países en desarrollo , las ideologías culturales, religiosas y tradicionales sobre los "derechos conyugales" siguen siendo muy fuertes en muchas partes del mundo; e incluso donde los países pueden tener leyes adecuadas contra la violación en el matrimonio, estas leyes rara vez se aplican. [188]
Además de la cuestión de la violación cometida contra el cónyuge, en muchas partes del mundo el matrimonio está estrechamente relacionado con otras formas de violencia sexual: en algunos lugares, como Marruecos , las niñas y mujeres solteras que son violadas suelen ser obligadas por sus familias a casarse con su violador. Como ser víctima de violación y perder la virginidad conlleva un estigma social extremo y se considera que la "reputación" de las víctimas queda empañada, se concerta un matrimonio con el violador. Se afirma que esto beneficia tanto a la víctima -que no permanece soltera y no pierde estatus social- como al violador, que evita el castigo. En 2012, después de que una niña marroquí de 16 años se suicidara tras haber sido obligada por su familia a casarse con su violador y haber sufrido más abusos por parte de éste después de casarse, ha habido protestas de activistas contra esta práctica, que es común en Marruecos. [189]
En algunas sociedades, la gran importancia social y religiosa de la fidelidad marital, especialmente la fidelidad femenina, tiene como resultado la criminalización del adulterio, a menudo con duras penas como la lapidación o la flagelación ; así como indulgencia hacia el castigo de la violencia relacionada con la infidelidad (como los crímenes de honor ). [190] En el siglo XXI, las leyes penales contra el adulterio han sido controvertidas y las organizaciones internacionales piden su abolición. [191] [192] Los opositores a las leyes de adulterio argumentan que estas leyes contribuyen en gran medida a la discriminación y la violencia contra las mujeres, ya que se aplican de forma selectiva sobre todo contra las mujeres; que impiden que las mujeres denuncien la violencia sexual ; y que mantienen normas sociales que justifican los delitos violentos cometidos contra las mujeres por los maridos, las familias y las comunidades. Una Declaración Conjunta del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas sobre la discriminación contra la mujer en la legislación y en la práctica afirma que "el adulterio como delito penal viola los derechos humanos de las mujeres". [192] Algunas organizaciones de derechos humanos sostienen que la penalización del adulterio también viola las protecciones internacionalmente reconocidas para la vida privada, ya que representa una interferencia arbitraria en la privacidad de un individuo, lo cual no está permitido por el derecho internacional. [193]
Las leyes que rigen el matrimonio heterosexual en muchos países han sido objeto de escrutinio internacional porque contradicen las normas internacionales de derechos humanos ; institucionalizan la violencia contra la mujer , el matrimonio infantil y el matrimonio forzado ; exigen el permiso del marido para que su mujer trabaje en un empleo remunerado, firme documentos legales, presente cargos penales contra alguien, presente una demanda en un tribunal civil, etc.; sancionan el uso de la violencia por parte de los maridos para "disciplinar" a sus esposas; y discriminan a las mujeres en los divorcios. [194] [195] [196]
Tales cosas eran legales incluso en muchos países occidentales hasta hace poco: por ejemplo, en Francia , las mujeres casadas obtuvieron el derecho a trabajar sin el permiso de su marido en 1965, [197] [198] [199] y en Alemania Occidental las mujeres obtuvieron este derecho en 1977 (en comparación, las mujeres en Alemania del Este tenían muchos más derechos). [200] [201] En España , durante la era de Franco, una mujer casada necesitaba el consentimiento de su marido, conocido como permiso marital , para casi todas las actividades económicas, incluido el empleo, la propiedad de bienes e incluso los viajes fuera de casa; el permiso marital fue abolido en 1975. [202]
En muchas partes del mundo se acepta como algo natural la sumisión absoluta de la esposa a su marido; por ejemplo, las encuestas realizadas por el UNICEF han demostrado que el porcentaje de mujeres de entre 15 y 49 años que creen que un marido está justificado en pegar o golpear a su esposa en determinadas circunstancias es tan alto como el 90% en Afganistán y Jordania, el 87% en Malí, el 86% en Guinea y Timor-Leste, el 81% en Laos y el 80% en la República Centroafricana. [203] Los resultados detallados de Afganistán muestran que el 78% de las mujeres están de acuerdo con una paliza si la esposa "sale sin decírselo [al marido]" y el 76% están de acuerdo "si discute con él". [204]
A lo largo de la historia, y todavía hoy en muchos países, las leyes han previsto circunstancias atenuantes , defensas parciales o completas, para los hombres que mataban a sus esposas debido al adulterio, siendo dichos actos a menudo vistos como crímenes pasionales y estando cubiertos por defensas legales como la provocación o la defensa del honor familiar . [205]
Si bien el derecho internacional y las convenciones reconocen la necesidad del consentimiento para contraer matrimonio –es decir, que no se puede obligar a las personas a casarse contra su voluntad–, no se reconoce el derecho a obtener el divorcio; por lo tanto, mantener a una persona en un matrimonio contra su voluntad (si dicha persona ha consentido en contraerlo) no se considera una violación de los derechos humanos, y la cuestión del divorcio queda a la apreciación de cada Estado. [206]
En la UE, el último país que permitió el divorcio fue Malta , en 2011. En todo el mundo, los únicos países que prohíben el divorcio son Filipinas y la Ciudad del Vaticano [207] , aunque en la práctica, en muchos países que utilizan un sistema de divorcio basado en la culpa, obtener el divorcio es muy difícil. La capacidad de divorciarse, en la ley y en la práctica, ha sido y sigue siendo un tema controvertido en muchos países, y el discurso público involucra diferentes ideologías como el feminismo, el conservadurismo social y las interpretaciones religiosas. [208]
En los últimos años, las costumbres de la dote y el precio de la novia han recibido críticas internacionales por incitar conflictos entre familias y clanes; contribuir a la violencia contra las mujeres ; promover el materialismo; aumentar los delitos contra la propiedad (donde los hombres roban bienes como ganado para poder pagar el precio de la novia); y dificultar que los pobres se casen. Los activistas de los derechos de las mujeres africanas abogan por la abolición del precio de la novia, que según ellos se basa en la idea de que las mujeres son una forma de propiedad que se puede comprar. [209] El precio de la novia también ha sido criticado por contribuir al tráfico de niños , ya que los padres empobrecidos venden a sus hijas pequeñas a hombres mayores ricos. [210] Un alto oficial de policía de Papua Nueva Guinea ha pedido la abolición del precio de la novia argumentando que es una de las principales razones del maltrato a las mujeres en ese país. [211] La práctica opuesta de la dote se ha vinculado a un alto nivel de violencia (véase Muerte por dote ) y a delitos como la extorsión . [212]
Históricamente, y todavía hoy en muchos países, los niños nacidos fuera del matrimonio sufrían un grave estigma social y discriminación. En Inglaterra y Gales, a esos niños se los conocía como bastardos y putas .
Existen diferencias significativas entre las regiones del mundo en lo que respecta a la posición social y jurídica de los nacimientos fuera del matrimonio, que van desde una aceptación plena y no controvertida hasta una estigmatización y discriminación severas. [214] [215]
El Convenio Europeo de 1975 sobre el Estatuto Jurídico de los Niños Nacidos Fuera del Matrimonio protege los derechos de los niños nacidos de padres no casados. [216] El Convenio establece, entre otras cosas, que: "El padre y la madre de un niño nacido fuera del matrimonio tendrán la misma obligación de mantenerlo que si hubiera nacido dentro del matrimonio" y que "El niño nacido fuera del matrimonio tendrá el mismo derecho de sucesión en los bienes de su padre y de su madre y de un miembro de la familia de su padre o de su madre, que si hubiera nacido dentro del matrimonio". [217]
Si bien en la mayoría de los países occidentales las desigualdades jurídicas entre los niños nacidos dentro y fuera del matrimonio han sido en gran medida abolidas, este no es el caso en algunas partes del mundo.
La situación jurídica de un padre soltero difiere mucho de un país a otro. Sin un reconocimiento formal voluntario del niño por parte del padre, en la mayoría de los casos es necesario un debido proceso legal para establecer la paternidad . Sin embargo, en algunos países, la cohabitación de una pareja sin estar casada durante un período de tiempo específico crea una presunción de paternidad similar a la del matrimonio formal. Este es el caso de Australia. [218] Las circunstancias en las que se puede iniciar una acción de paternidad, los derechos y responsabilidades de un padre una vez que se ha establecido la paternidad (si puede obtener la responsabilidad parental y si se le puede obligar a mantener al niño ), así como la posición legal de un padre que reconoce voluntariamente al niño, varían ampliamente según la jurisdicción. Surge una situación especial cuando una mujer casada tiene un hijo con un hombre que no es su marido. Algunos países, como Israel , se niegan a aceptar una impugnación legal de la paternidad en tales circunstancias, a fin de evitar la estigmatización del niño (véase Mamzer , un concepto bajo la ley judía ). En 2010, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos falló a favor de un hombre alemán que había tenido gemelos con una mujer casada, otorgándole el derecho de contacto con los gemelos, a pesar de que la madre y su marido le habían prohibido ver a los niños. [219]
Los pasos que debe dar un padre soltero para obtener derechos sobre su hijo varían según el país. En algunos países (como el Reino Unido, desde 2003 en Inglaterra y Gales, 2006 en Escocia y 2002 en Irlanda del Norte) es suficiente que el padre figure en el certificado de nacimiento para que tenga derechos parentales; [220] en otros países, como Irlanda, el simple hecho de figurar en el certificado de nacimiento no otorga ningún derecho y deben darse pasos legales adicionales (si la madre está de acuerdo, ambos padres pueden firmar una "declaración jurada", pero si la madre no está de acuerdo, el padre tiene que recurrir a los tribunales). [221]
Los niños nacidos fuera del matrimonio se han vuelto más comunes y, en algunos países, la mayoría. Datos recientes de América Latina mostraron que las cifras de maternidad fuera del matrimonio fueron del 74% en Colombia , 69% en Perú , 68% en Chile , 66% en Brasil , 58% en Argentina y 55% en México . [222] [223] En 2012, en la Unión Europea , el 40% de los nacimientos fueron fuera del matrimonio, [224] y en los Estados Unidos, en 2013, la cifra fue similar, del 41%. [225] En el Reino Unido , el 48% de los nacimientos fueron de mujeres solteras en 2012; en Irlanda, la cifra fue del 35%. [224]
Durante la primera mitad del siglo XX, las mujeres solteras de algunos países occidentales fueron obligadas por las autoridades a entregar a sus hijos en adopción . Este fue especialmente el caso en Australia, a través de las adopciones forzadas , la mayoría de las cuales tuvieron lugar entre los años 1950 y 1970. En 2013, Julia Gillard , entonces Primera Ministra de Australia, ofreció una disculpa nacional a los afectados por las adopciones forzadas. [226] [227]
Algunas parejas casadas optan por no tener hijos . Otras no pueden tenerlos debido a la infertilidad u otros factores que impiden la concepción o la procreación. En algunas culturas, el matrimonio impone a las mujeres la obligación de tener hijos. En el norte de Ghana , por ejemplo, el pago de la dote significa que la mujer tiene la obligación de tener hijos, y las mujeres que utilizan métodos anticonceptivos se enfrentan a importantes amenazas de abuso físico y represalias. [228]
Las religiones se desarrollan en entornos geográficos y sociales específicos. [229] Las actitudes y prácticas religiosas relacionadas con el matrimonio varían, pero tienen muchas similitudes. [230]
La Fe Bahá'í alienta el matrimonio y lo considera un vínculo que fortalece a ambas partes. El matrimonio Bahá'í depende del consentimiento de todos los padres vivos. [231]
« Entonces el Señor Dios formó una mujer de la costilla que había sacado del hombre, y la presentó al hombre. El hombre dijo: «Ésta es ahora hueso de mis huesos y carne de mi carne; ésta será llamada 'mujer', porque fue tomada del hombre». Por eso el hombre dejará a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne. [232]
“ Así que ya no son dos, sino uno solo. Por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre.”
— Jesús [233]
El cristianismo moderno basa sus puntos de vista sobre el matrimonio en las enseñanzas de Jesús y del apóstol Pablo . [234] Muchas de las denominaciones cristianas más grandes consideran el matrimonio como un sacramento , una institución sagrada o un pacto . [235]
Los primeros decretos conocidos sobre el matrimonio fueron durante el Concilio Católico Romano de Trento (vigésima cuarta sesión de 1563), decretos que hicieron que la validez del matrimonio dependiera de que la boda se llevara a cabo en presencia de un sacerdote y dos testigos. [236] [237] La ausencia de un requisito de consentimiento de los padres puso fin a un debate que se remontaba al siglo XII. [237] [238] En el caso de un divorcio civil , el cónyuge inocente no tenía ni tiene derecho a casarse de nuevo hasta que la muerte del otro cónyuge ponga fin al matrimonio aún válido, incluso si el otro cónyuge fue culpable de adulterio. [237]
La Iglesia cristiana celebraba los casamientos en el nártex de la iglesia antes del siglo XVI, cuando el énfasis estaba puesto en el contrato matrimonial y el compromiso matrimonial. Posteriormente, la ceremonia se trasladó al interior de la sacristía de la iglesia. [236] [239]
Los cristianos a menudo [ cuantifican ] se casan por razones religiosas, que van desde seguir el mandato bíblico de que "el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer, y los dos serán uno", [240] hasta acceder a la gracia divina del Sacramento católico romano . [241]
Los católicos , los ortodoxos orientales , así como muchos anglicanos y metodistas , consideran que el matrimonio, denominado santo matrimonio , es una expresión de la gracia divina , [242] denominado sacramento y misterio en las dos primeras tradiciones cristianas. En el ritual occidental , los ministros del sacramento son los propios cónyuges, y un obispo , sacerdote o diácono simplemente presencia la unión en nombre de la Iglesia y la bendice. En las iglesias rituales orientales , el obispo o sacerdote funciona como el ministro real del Sagrado Misterio; los diáconos ortodoxos orientales no pueden realizar matrimonios. Los cristianos occidentales comúnmente se refieren al matrimonio como una vocación , mientras que los cristianos orientales lo consideran una ordenación y un martirio , aunque los énfasis teológicos indicados por los diversos nombres no están excluidos por las enseñanzas de ninguna de las tradiciones. [ dudoso - discutir ] El matrimonio se celebra comúnmente en el contexto de un servicio eucarístico (una misa nupcial o Divina Liturgia ). El sacramento del matrimonio es indicativo de la relación entre Cristo y la Iglesia. [243]
La tradición católica romana de los siglos XII y XIII definió el matrimonio como un sacramento ordenado por Dios, [234] que significa el matrimonio místico de Cristo con su Iglesia. [244]
La alianza matrimonial, por la que el hombre y la mujer constituyen entre sí un consorcio de toda la vida, está ordenada por su propia índole al bien de los cónyuges y a la generación y educación de la prole; esta alianza entre bautizados ha sido elevada por Cristo Señor a la dignidad de sacramento. [245]
Para los cristianos católicos y metodistas, el amor mutuo entre marido y mujer se convierte en una imagen del amor eterno con el que Dios ama a la humanidad. [246] En la Iglesia Metodista Unida , la celebración del Santo Matrimonio ocurre idealmente en el contexto de un Servicio de Culto, que incluye la celebración de la Eucaristía. [242] Asimismo, la celebración del matrimonio entre dos católicos normalmente tiene lugar durante la celebración litúrgica pública de la Santa Misa, debido a su conexión sacramental con la unidad del misterio pascual de Cristo (Comunión). El matrimonio sacramental confiere un vínculo perpetuo y exclusivo entre los esposos. Por su naturaleza, la institución del matrimonio y el amor conyugal están ordenados a la procreación y educación de la prole. El matrimonio crea derechos y deberes en la Iglesia entre los esposos y hacia sus hijos: "[e]ntrarse en el matrimonio con la intención de no tener nunca hijos es un grave error y muy probablemente motivo de anulación". [247] Según la legislación católica romana, los hijos de uniones anuladas son considerados legítimos. Las personas que se han vuelto a casar civilmente y se han divorciado civilmente de su cónyuge vivo y legítimo no están separadas de la Iglesia, pero no pueden recibir la comunión eucarística. [248]
El divorcio y el nuevo matrimonio , aunque por lo general no se fomentan, son vistos de manera diferente por cada denominación cristiana, y ciertas tradiciones, como la Iglesia Católica, enseñan el concepto de anulación . Por ejemplo, la Iglesia Reformada en Estados Unidos permite el divorcio y el nuevo matrimonio, [249] mientras que asociaciones como la Conferencia de la Iglesia Metodista Evangélica prohíben el divorcio excepto en el caso de fornicación y no permiten el nuevo matrimonio en ninguna circunstancia. [250] La Iglesia Ortodoxa Oriental permite el divorcio por un número limitado de razones y, en teoría, pero por lo general no en la práctica, requiere que el matrimonio después del divorcio se celebre con un tono penitencial. Con respecto al matrimonio entre un cristiano y un pagano, la Iglesia primitiva "a veces adoptó una visión más indulgente, invocando el llamado privilegio paulino de separación permisible (1 Cor. 7) como fundamento legítimo para permitir que un converso se divorcie de un cónyuge pagano y luego se case con un cristiano". [251]
La Iglesia Católica se adhiere a la proscripción de Jesús en Mateo 19:6 de que los esposos que han consumado su matrimonio "ya no son dos, sino una sola carne. Por lo tanto, lo que Dios ha unido, ningún ser humano debe separarlo". [252] En consecuencia, la Iglesia Católica entiende que está totalmente sin autoridad para terminar un matrimonio sacramentalmente válido y consumado, y su Codex Iuris Canonici ( Código de Derecho Canónico de 1983 ) lo confirma en los cánones 1055-7. Específicamente, el canon 1056 declara que "las propiedades esenciales del matrimonio son la unidad y la indisolubilidad ; en el matrimonio cristiano adquieren una firmeza distintiva en razón del sacramento". [253] El canon 1057, § 2 declara que el matrimonio es "un pacto irrevocable ". [254] Por lo tanto, el divorcio de tal matrimonio es una imposibilidad metafísica, moral y legal. Sin embargo, la Iglesia tiene la autoridad de anular un presunto "matrimonio" declarándolo inválido desde el principio, es decir, declarando que no es y que nunca ha sido un matrimonio, en un procedimiento de anulación , [255] que es básicamente un esfuerzo de investigación y declaración de hechos.
Para las denominaciones protestantes , los propósitos del matrimonio incluyen la compañía íntima, la crianza de los hijos y el apoyo mutuo para que ambos cónyuges cumplan con sus llamados en la vida. La mayoría de los cristianos reformados no consideraban que el matrimonio tuviera la condición de sacramento "porque no lo consideraban un medio necesario de gracia para la salvación"; sin embargo, se lo considera un pacto entre esposos ante Dios. cf. [256] Además, algunas denominaciones protestantes (como las iglesias metodistas) afirmaron que el Santo Matrimonio es un " medio de gracia , por lo tanto, de carácter sacramental". [257]
Desde el siglo XVI, cinco modelos en competencia han dado forma al matrimonio en la tradición occidental, como lo describe John Witte, Jr .: [258]
Los miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) creen que “ el matrimonio entre un hombre y una mujer es ordenado por Dios y que la familia es fundamental en el plan del Creador para el destino eterno de Sus hijos”. [260] Su visión del matrimonio es que las relaciones familiares pueden perdurar más allá de la tumba. [261] Esto se conoce como “matrimonio eterno”, que puede ser eterno solo cuando los poseedores autorizados del sacerdocio realizan la ordenanza de sellamiento en templos sagrados . [262]
Con respecto a la religión, la creencia cristiana histórica enfatiza que las bodas cristianas deben realizarse en una iglesia , ya que el matrimonio cristiano debe comenzar donde uno también comienza su camino de fe (los cristianos reciben el sacramento del bautismo en la iglesia en presencia de su congregación ). [263] Las bodas cristianas católicas deben "tener lugar en un edificio de la iglesia" ya que el santo matrimonio es un sacramento; los sacramentos ocurren normativamente en la presencia de Cristo en la casa de Dios, y "los miembros de la comunidad de fe [deberían estar] presentes para presenciar el evento y brindar apoyo y aliento a quienes celebran el sacramento". [263] Los obispos nunca otorgan permiso "a quienes solicitan casarse en un jardín, en la playa o en algún otro lugar fuera de la iglesia" y solo se otorga una dispensa "en circunstancias extraordinarias (por ejemplo, si una novia o un novio está enfermo o discapacitado y no puede venir a la iglesia)". [263] El matrimonio en la iglesia, para los cristianos, se considera como una contribución al fruto de la asistencia regular de la pareja de recién casados a la iglesia cada Domingo del Señor y la crianza de los hijos en la fe. [263]
Aunque muchas denominaciones cristianas actualmente no realizan matrimonios entre personas del mismo sexo , muchas lo hacen, como la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , algunas diócesis de la Iglesia Episcopal , la Iglesia Comunitaria Metropolitana , los cuáqueros , la Iglesia Unida de Canadá y las congregaciones de la Iglesia Unida de Cristo , y algunas diócesis anglicanas , por ejemplo. [264] [265] El matrimonio entre personas del mismo sexo es reconocido por varias denominaciones religiosas . [266] [267]
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El Islam también recomienda el matrimonio, siendo la edad para contraer matrimonio aquella en que los individuos se sientan preparados, tanto financiera como emocionalmente. [268]
En el Islam, la poligamia está permitida mientras que la poliandria no, con la limitación específica de que un hombre no puede tener más de cuatro esposas legales en un momento dado y un número ilimitado de esclavas como concubinas que pueden tener derechos similares a las esposas, con la excepción de no ser libres a menos que el hombre tenga hijos con ellas, con el requisito de que el hombre pueda y esté dispuesto a dividir su tiempo y riqueza equitativamente entre las respectivas esposas y concubinas (esta práctica del concubinato, como en el judaísmo, no es aplicable en la época contemporánea y ha sido considerada por los eruditos como inválida debido a los cambios en las opiniones sobre el papel de la esclavitud en el mundo). [269]
Para que se celebre una boda musulmana, el novio y el tutor de la novia ( wali ) deben estar de acuerdo en el matrimonio. Si el tutor no está de acuerdo con el matrimonio, éste no puede celebrarse legalmente. Si el wali de la muchacha es su padre o abuelo paterno, tiene derecho a obligarla a casarse incluso en contra de su voluntad proclamada; si se trata de su primer matrimonio, el ejercicio de este poder está, sin embargo, regulado muy estrictamente en interés de la novia. Un tutor al que se le permite obligar a la novia a casarse se llama wali mujbir . Como los menores no están en condiciones de hacer una declaración de sus deseos que sea válida ante la ley, sólo pueden casarse mediante un wali mudjbir, pero una mujer casada de esta manera por alguien que no sea su ascendiente tiene derecho, al llegar a la mayoría de edad, a exigir que su matrimonio sea declarado nulo ( faskh ) por el qadi . [270]
Desde la perspectiva de la ley islámica ( sharia ), los requisitos y responsabilidades mínimas en un matrimonio musulmán son que el novio proporcione los gastos de subsistencia (vivienda, ropa, comida, manutención) a la novia y, a cambio, la principal responsabilidad de la novia es criar a los hijos para que sean musulmanes apropiados. Todos los demás derechos y responsabilidades deben decidirse entre el esposo y la esposa, e incluso pueden incluirse como estipulaciones en el contrato matrimonial antes de que el matrimonio se celebre, siempre que no contradigan los requisitos mínimos del matrimonio.
En el Islam sunita , el matrimonio debe celebrarse en presencia de al menos dos testigos fiables, con el consentimiento del tutor de la novia y el del novio. Tras el matrimonio, la pareja puede consumarlo. Para que se produzca un matrimonio ' urf' , basta con que un hombre y una mujer manifiesten su intención de casarse y reciten las palabras necesarias delante de un musulmán adecuado. La fiesta nupcial suele celebrarse después, pero puede celebrarse días o meses después, cuando lo deseen la pareja y sus familias; sin embargo, no puede haber ocultamiento del matrimonio, ya que se considera una notificación pública debido al requisito de testigos. [271] [272] [273] [274]
En el Islam chiita , el matrimonio puede celebrarse sin la presencia de testigos, como suele ocurrir en el caso de la Nikah mut'ah temporal (prohibida en el Islam sunita), pero con el consentimiento tanto de la novia como del novio. Después del matrimonio, pueden consumar su matrimonio. [275]
En el judaísmo , el matrimonio se basa en las leyes de la Torá y es un vínculo contractual entre cónyuges en el que los cónyuges acuerdan consagrarse el uno al otro. [276] Este contrato se llama Kiddushin . [277] Aunque la procreación no es el único propósito, también se espera que un matrimonio judío cumpla con el mandamiento de tener hijos, como está escrito: "Dios los bendijo y les dijo: 'Sean fértiles y multiplíquense ' " . [278] El enfoque principal se centra en la relación entre los cónyuges. Cabalísticamente , se entiende que el matrimonio significa que los cónyuges se están fusionando en una sola alma. En el pensamiento cabalístico, un hombre es considerado "incompleto" si no está casado, ya que su alma es solo una parte de un todo más grande que queda por unificar. [279]
La Biblia hebrea describe varios matrimonios, incluidos los de Isaac , [280] Jacob [281] y Sansón . [282] La poligamia , o los hombres que tienen varias esposas a la vez, es uno de los arreglos matrimoniales más comunes representados en la Biblia hebrea; [283] otro es el del concubinato ( pilagshut ) que a menudo era arreglado por un hombre y una mujer que generalmente disfrutaba de los mismos derechos que una esposa legal completa. El autor de Jueces 19-20 observa otros medios de concubinato, [284] o durante la guerra, como en Deuteronomio 21:10-12. [285] Los rabinos del Talmud mostraron incomodidad con el rapto de mujeres en la guerra con fines de matrimonio, declarando que era un "compromiso contra la inclinación malvada del hombre " que debía evitarse. [286] Hoy en día , los judíos asquenazíes tienen prohibido tomar más de una esposa debido a una prohibición instituida al respecto por Gershom ben Judah (fallecido en 1040 d. C.). Sin embargo, los estudios académicos indican que las prohibiciones a la poligamia pueden haber existido mucho antes, con base en el Pacto de Damasco . [287]
Entre los antiguos hebreos, el matrimonio era un asunto doméstico y no una ceremonia religiosa; la ley no exigía la presencia de un oficiante o de un testigo. El Rambam escribió que "antes de que se entregara la Torá, cuando un hombre se encontraba con una mujer en la plaza del mercado y decidía casarse con ella, la llevaba a su casa, mantenía las relaciones en privado y así la convertía en su esposa". Sin embargo, posteriormente, cuando se entregó la Torá en el Sinaí, los judíos recibieron el mandamiento de que un matrimonio debía contar con testigos. [288]
El compromiso ( erusin ), que se refiere al momento en que se realiza este contrato vinculante, es distinto del matrimonio en sí ( nissu'in ), y el tiempo entre estos eventos varía sustancialmente. [283] [289] En tiempos bíblicos, la esposa era considerada propiedad personal , perteneciente a su esposo; [283] [289] las descripciones de la Biblia sugieren que se esperaba que ella realizara tareas como hilar, coser, tejer, fabricar ropa, buscar agua, hornear pan y criar animales . [281] Las obligaciones de un esposo hacia su esposa son 1) proporcionarle comida y cuidados; 2) proporcionarle ropa y refugio; 3) compartir una casa con ella; 4) proporcionar la ketubah (contrato matrimonial); 5) proporcionar atención médica si enferma; 6) rescatarla si es secuestrada; 7) proporcionarle un entierro apropiado cuando muere; 8) proveer para ella materialmente si él muere antes que ella; 9) proveer para el sustento de sus hijas hasta que se casen o se conviertan en adultas; y 10) ver que sus hijos hereden el dinero especificado en su ketubah, además de su porción de la herencia de él. [290] Los hombres también están obligados sexualmente con sus esposas, según BT Ketubot 61b:10, y la frecuencia de las relaciones maritales está determinada en parte por la ocupación (y por lo tanto, la disponibilidad) del esposo. [291]
Según Deuteronomio 24, debido a que la esposa era considerada una propiedad, su esposo originalmente era libre de divorciarse de ella por cualquier razón, en cualquier momento. [289] Sin embargo, las fuentes talmúdicas complican este asunto significativamente, con Beit Shammai afirmando que un hombre puede divorciarse de su esposa solo si ella ha cometido una transgresión sexual (como el adulterio). [292] Divorciarse de una mujer contra su voluntad también fue prohibido por Gershom ben Judah para los judíos asquenazíes . A una pareja divorciada se le permitía volver a casarse, a menos que la esposa se hubiera casado con otra persona después de su divorcio. [293]
El hinduismo considera que el Vivāha o Biye (matrimonio) es un deber sagrado que implica obligaciones tanto religiosas como sociales. Se lo considera un samskara importante , o un rito de paso. [294] Los textos hindúes describen cuatro purusharthas (objetivos de la existencia): dharma (rectitud), artha (riqueza), kama (deseo) y moksha (liberación). El propósito del samskara del matrimonio es cumplir con el objetivo de kama , lo que permite a un seguidor avanzar gradualmente hacia el logro de moksha . El Manusmriti describe muchos tipos diferentes de matrimonios y su categorización, que van desde el gandharva vivaha [295] (un matrimonio consensual de amor entre un hombre y una mujer sin la realización de rituales o testigos) hasta el rakshasa vivaha [295] (un matrimonio "demoníaco", realizado mediante el secuestro de un participante por el otro participante, generalmente, pero no siempre, con la ayuda de otras personas). En el subcontinente indio , los matrimonios arreglados , en los que los padres del cónyuge o un miembro mayor de la familia eligen al compañero, siguen siendo predominantes en comparación con los matrimonios por amor en el período contemporáneo. La Ley de Nuevo Matrimonio de Viudas Hindúes de 1856 faculta a una viuda hindú a volver a casarse. [296]
La visión budista del matrimonio considera que el matrimonio es un asunto secular y, por lo tanto, no un sacramento . Se espera que los budistas cumplan con las leyes civiles sobre el matrimonio establecidas por sus respectivos gobiernos. Gautama Buda, al ser un kshatriya , la tradición shakyana exigía que pasara una serie de pruebas para demostrar que era un guerrero antes de que se le permitiera casarse.
En un matrimonio sij, la pareja camina alrededor del libro sagrado Guru Granth Sahib cuatro veces y un hombre santo recita fragmentos de él al estilo kirtan . La ceremonia se conoce como " Anand Karaj " y representa la unión sagrada de dos almas unidas en una sola.
Los matrimonios wiccanos se conocen comúnmente como matrimonios de manos y son una celebración que llevan a cabo los wiccanos. El matrimonio de manos fue originalmente un ritual medieval y ha sido revivido por los paganos contemporáneos. En el ritual, las muñecas de la pareja se atan para simbolizar la unión de dos vidas. Se usa comúnmente en ceremonias wiccanas y paganas, pero se ha vuelto más común y aparece tanto en votos y lecturas religiosas como seculares. Aunque los matrimonios de manos varían para cada wiccano, a menudo implican honrar a las deidades wiccanas. [297] Algunas tradiciones wiccanas tienen un voto matrimonial "mientras dure el amor" en lugar del tradicional cristiano "hasta que la muerte nos separe". La primera boda wiccana tuvo lugar en 1960, entre Frederic Lamond y su esposa, Gillian. La mayoría de las tradiciones wiccanas celebrarán matrimonios de manos del mismo sexo y de diferente sexo. [297] La duración del compromiso varía desde un año y un día (después del cual los votos pueden renovarse), “mientras dure el amor”, durante toda la vida o durante futuras encarnaciones.
El sexo consentido se considera sagrado para los wiccanos. Algunas tradiciones realizan el Gran Rito, en el que un Sumo Sacerdote y una Suma Sacerdotisa invocan al Dios y a la Diosa el uno al otro antes de hacer el amor. Puede utilizarse para generar energía mágica para el uso de hechizos. También puede realizarse simbólicamente, utilizando el athame para simbolizar la energía masculina y el cáliz para simbolizar la energía femenina. [298]
El matrimonio, al igual que otras relaciones cercanas, ejerce una influencia considerable en la salud . [299] Las personas casadas experimentan una menor morbilidad y mortalidad en amenazas de salud tan diversas como el cáncer , los ataques cardíacos y la cirugía . [300] La investigación sobre el matrimonio y la salud es parte del estudio más amplio de los beneficios de las relaciones sociales.
Los vínculos sociales proporcionan a las personas un sentido de identidad, propósito, pertenencia y apoyo. [301] El simple hecho de estar casado, así como la calidad del matrimonio, se han vinculado a diversas medidas de salud. [299] [ aclaración necesaria ]
El efecto protector de la salud del matrimonio es más fuerte para los hombres que para las mujeres. [300] [302] El estado civil —el simple hecho de estar casado— confiere más beneficios de salud a los hombres que a las mujeres. [300]
La salud de las mujeres se ve más fuertemente afectada por los conflictos o la satisfacción matrimonial que la de los hombres, de modo que las mujeres infelizmente casadas no gozan de mejor salud en relación con sus contrapartes solteras. [300] [302] [303] La mayoría de las investigaciones sobre el matrimonio y la salud se han centrado en las parejas heterosexuales; se necesita más trabajo para aclarar los impactos en la salud del matrimonio entre personas del mismo sexo . [299]
En la mayoría de las sociedades, la muerte de uno de los cónyuges pone fin al matrimonio y, en las sociedades monógamas, esto permite que el otro cónyuge vuelva a casarse, aunque a veces después de un período de espera o de duelo.
En algunas sociedades, un matrimonio puede ser anulado cuando una autoridad declara que el matrimonio nunca se llevó a cabo. Las jurisdicciones suelen tener disposiciones sobre matrimonios nulos o matrimonios anulables .
Un matrimonio también puede terminarse mediante el divorcio . Los países que han legalizado el divorcio relativamente recientemente son Italia (1970), Portugal (1975), Brasil (1977), España (1981), Argentina (1987), Paraguay (1991), Colombia (1991), Irlanda (1996), Chile (2004) y Malta (2011). A partir de 2012, Filipinas y la Ciudad del Vaticano son las únicas jurisdicciones que no permiten el divorcio (esto está actualmente en discusión en Filipinas). [304] Después del divorcio, uno de los cónyuges puede tener que pagar una pensión alimenticia . Las leyes relativas al divorcio y la facilidad con la que se puede obtener varían ampliamente en todo el mundo. Después de un divorcio o una anulación, las personas involucradas son libres de volver a casarse (o casarse).
A mediados del siglo XX, en los países occidentales se promulgó el derecho legal de los cónyuges a divorciarse por consentimiento mutuo. En los Estados Unidos, el divorcio sin culpa se promulgó por primera vez en California en 1969 y el último estado en legalizarlo fue Nueva York en 1989. [305]
Alrededor del 45% de los matrimonios en Gran Bretaña [306] y, según un estudio de 2009, el 46% de los matrimonios en los EE. UU. [307] terminan en divorcio.
La historia del matrimonio a menudo se considera dentro de la historia de la familia o la historia legal. [308]
Muchas culturas tienen leyendas sobre los orígenes del matrimonio. La forma en que se lleva a cabo un matrimonio y sus reglas y ramificaciones han cambiado con el tiempo, al igual que la institución misma, dependiendo de la cultura o la demografía de la época. [309]
La primera evidencia registrada de ceremonias matrimoniales que unían a un hombre y una mujer se remonta aproximadamente al año 2350 a. C., en la antigua Mesopotamia . [310] Las ceremonias de boda, así como la dote y el divorcio, se remontan a Mesopotamia y Babilonia . [311]
Según la antigua tradición hebrea, la esposa era considerada una propiedad de alto valor y, por lo tanto, generalmente, era cuidada con cuidado. [283] [289] Las primeras comunidades nómadas en el Medio Oriente practicaban una forma de matrimonio conocida como beena , en la que la esposa poseía una tienda propia, dentro de la cual conservaba completa independencia de su marido; [312] este principio parece sobrevivir en partes de la sociedad israelita primitiva, ya que algunos pasajes tempranos de la Biblia parecen retratar a ciertas esposas como dueñas de una tienda como posesión personal [312] (específicamente, Jael , [313] Sara , [314] y las esposas de Jacob [315] ).
También se da a entender indirectamente que el marido tiene algunas responsabilidades hacia su esposa. El Código de la Alianza ordena: “Si toma otra esposa, no deberá disminuir (ni disminuir) su alimento, su ropa y sus deberes matrimoniales”. [316] Si el marido no le proporciona a la primera esposa estas cosas, debe divorciarse de ella sin costo alguno para ella. [317] El Talmud interpreta esto como un requisito para que el hombre proporcione alimento y ropa a cada una de sus esposas y tenga relaciones sexuales con ellas. [318] [ Aclaración necesaria ] Sin embargo, “deberes matrimoniales” también se interpreta como todo lo que uno hace como pareja casada, que es más que una simple actividad sexual. Y el término disminuir, que significa disminuir, muestra que el hombre debe tratarla como si no estuviera casado con otra.
Como sociedad polígama , los israelitas no tenían ninguna ley que impusiera la fidelidad marital a los hombres. [319] [320] Sin embargo, el profeta Malaquías afirma que nadie debe ser infiel a la esposa de su juventud y que Dios odia el divorcio. [321] Sin embargo, las mujeres casadas adúlteras , las mujeres prometidas adúlteras y los hombres que se acostaban con ellas estaban sujetos a la pena de muerte por las leyes bíblicas contra el adulterio. [322] [323] [324] Según el Código Sacerdotal del Libro de los Números , si una mujer embarazada [325] era sospechosa de adulterio, debía ser sometida a la Ordalía de Agua Amarga , [326] una forma de juicio por ordalía , pero que requería un milagro para condenarla. Los profetas literarios indican que el adulterio era un suceso frecuente, a pesar de sus enérgicas protestas contra él, [327] [328] [329] [330] y de estas severidades legales. [319]
En la antigua Grecia , no se requería una ceremonia civil específica para la creación de un matrimonio heterosexual, solo un acuerdo mutuo y el hecho de que la pareja debía considerarse mutuamente como marido y mujer en consecuencia. [331] Los hombres generalmente se casaban cuando tenían 20 años y las mujeres en la adolescencia. [332] Se ha sugerido que estas edades tenían sentido para los griegos porque los hombres generalmente terminaban el servicio militar o estaban económicamente establecidos a finales de los 20, y casarse con una adolescente aseguraba tiempo suficiente para que ella tuviera hijos, ya que la esperanza de vida era significativamente menor. [ cita requerida ] Las mujeres griegas casadas tenían pocos derechos en la sociedad griega antigua y se esperaba que cuidaran de la casa y los niños. [ cita requerida ] El tiempo era un factor importante en el matrimonio griego. Por ejemplo, había supersticiones de que casarse durante la luna llena era buena suerte y los griegos se casaban en invierno en honor a Hera. [331] La herencia era más importante que los sentimientos: una mujer cuyo padre muere sin herederos varones podía ser obligada a casarse con su pariente masculino más cercano, incluso si tenía que divorciarse primero de su marido. [333]
En la antigua sociedad romana existían varios tipos de matrimonios. La forma tradicional ("convencional") llamada conventio in manum requería una ceremonia con testigos y también se disolvía con una ceremonia. [334] En este tipo de matrimonio, la mujer perdía sus derechos familiares de herencia de su antigua familia y los ganaba con la nueva. Ahora estaba sujeta a la autoridad de su marido. [335] Estaba el matrimonio libre conocido como sine manu . En este arreglo, la esposa seguía siendo miembro de su familia original; permanecía bajo la autoridad de su padre, conservaba sus derechos familiares de herencia con su antigua familia y no ganaba ninguno con la nueva familia. [336] La edad mínima para contraer matrimonio para las niñas era de 12 años. [337]
Entre las antiguas tribus germánicas , los novios tenían aproximadamente la misma edad y generalmente eran mayores que sus homólogos romanos, al menos según Tácito :
Los jóvenes participan tardíamente de los placeres del amor, y por eso pasan la edad de la pubertad sin agotarse; ni las vírgenes son apresuradas a casarse; se requiere la misma madurez, el mismo crecimiento completo: los sexos se unen igualmente emparejados y robustos, y los hijos heredan el vigor de sus padres. [338]
Mientras que Aristóteles había fijado la flor de la vida en 37 años para los hombres y 18 para las mujeres, el Código de derecho visigodo del siglo VII situaba la flor de la vida en los 20 años tanto para hombres como para mujeres, después de los cuales ambos presumiblemente se casaban. Tácito afirma que las antiguas novias germánicas tenían en promedio unos 20 años y eran aproximadamente la misma edad que sus maridos. [339] Sin embargo, Tácito nunca había visitado las tierras de habla alemana y la mayor parte de su información sobre Germania proviene de fuentes secundarias. Además, las mujeres anglosajonas , como las de otras tribus germánicas, están marcadas como mujeres de 12 años o más, según los hallazgos arqueológicos, lo que implica que la edad del matrimonio coincidía con la pubertad . [340]
Desde los primeros tiempos del cristianismo (30 a 325 d. C.), el matrimonio se consideraba principalmente un asunto privado, sin que se requiriera de una ceremonia religiosa o de otro tipo uniforme. [341] Sin embargo, el obispo Ignacio de Antioquía, escribiendo alrededor del año 110 d. C. al obispo Policarpo de Esmirna, exhorta: "Es conveniente que tanto los hombres como las mujeres que se casan formen su unión con la aprobación del obispo, para que su matrimonio sea conforme a Dios y no según su propia lujuria". [342]
En la Europa del siglo XII, las mujeres tomaban el apellido de sus maridos y a partir de la segunda mitad del siglo XVI se requería el consentimiento de los padres junto con el de la Iglesia para contraer matrimonio. [343]
Con pocas excepciones locales, hasta 1545, los matrimonios cristianos en Europa se realizaban por consentimiento mutuo, declaración de intención de casarse y posterior unión física de las partes. [344] [345] La pareja se prometía verbalmente que se casarían entre sí; no se requería la presencia de un sacerdote o testigos. [346] Esta promesa se conocía como "verbum". Si se daba libremente y se hacía en tiempo presente (por ejemplo, "me caso contigo"), era incuestionablemente vinculante; [344] si se hacía en tiempo futuro ("me casaré contigo"), constituiría un compromiso .
En 1552 se celebró en Zufia, Navarra , una boda entre Diego de Zufia y Mari-Miguel siguiendo la costumbre tal y como era en el reino desde la Edad Media, pero el hombre denunció el matrimonio alegando que su validez estaba condicionada a "montarla" (" si te cabalgo, lo cual dixo de bascuence (...) balvin yo baneça aren senar içateko "). El tribunal del reino rechazó la pretensión del marido, validando la boda, pero el marido recurrió al tribunal de Zaragoza , y esta institución anuló el matrimonio. [347] Según la Carta de Navarra , la unión básica consistía en un matrimonio civil sin necesidad de sacerdote y al menos dos testigos, y el contrato podía romperse utilizando la misma fórmula. [ cita requerida ] La Iglesia a su vez arremetió contra quienes se casaban dos o tres veces seguidas mientras sus ex cónyuges aún vivían. En 1563 el Concilio de Trento , en su vigésimo cuarta sesión, exigió que un matrimonio válido debía ser celebrado por un sacerdote ante dos testigos. [347]
Una de las funciones de las iglesias en la Edad Media era registrar los matrimonios, lo cual no era obligatorio. No había intervención estatal en el matrimonio y el estatus personal, y estas cuestiones se decidían en tribunales eclesiásticos . Durante la Edad Media se concertaban matrimonios, a veces desde el nacimiento, y estas primeras promesas de matrimonio se utilizaban a menudo para asegurar tratados entre diferentes familias reales, nobles y herederos de feudos. La Iglesia se opuso a estas uniones impuestas y aumentó el número de causas de nulidad de estos acuerdos. [343] A medida que el cristianismo se difundió durante el período romano y la Edad Media, la idea de la libre elección a la hora de seleccionar a los cónyuges aumentó y se extendió con ella. [343]
En la Europa occidental medieval, el matrimonio tardío y las tasas más altas de celibato definitivo (el llamado "patrón matrimonial europeo") ayudaron a limitar el patriarcado en su nivel más extremo. Por ejemplo, la Inglaterra medieval consideraba que la edad para contraer matrimonio variaba según las circunstancias económicas, y las parejas retrasaban el matrimonio hasta principios de los veinte años cuando los tiempos eran malos y lo reducían a finales de la adolescencia después de la Peste Negra , cuando había escasez de mano de obra; [348] por las apariencias, el matrimonio de adolescentes no era la norma en Inglaterra. [349] [350] Mientras que la fuerte influencia de las culturas clásicas celta y germánica (que no eran rígidamente patriarcales) [351] [352] ayudó a compensar la influencia patriarcal judeo-romana, [353] en Europa del Este la tradición del matrimonio temprano y universal (a menudo en la adolescencia temprana ), [354] así como la costumbre patrilocal tradicional eslava , [355] llevaron a un estatus muy inferior de las mujeres en todos los niveles de la sociedad. [356]
La edad media para contraer matrimonio en la mayor parte del noroeste de Europa entre 1500 y 1800 rondaba los 25 años ; [357] [358] [359] como la Iglesia dictaba que ambas partes debían tener al menos 21 años para casarse sin el consentimiento de sus padres, la novia y el novio tenían aproximadamente la misma edad, la mayoría de las novias tenían poco más de veinte años y la mayoría de los novios dos o tres años más, [359] y un número considerable de mujeres se casaban por primera vez entre los treinta y los cuarenta, sobre todo en las zonas urbanas, [360] y la edad media del primer matrimonio subía y bajaba según lo dictaban las circunstancias. En tiempos mejores, más gente podía permitirse casarse antes y, por tanto, la fertilidad aumentaba y, a la inversa, los matrimonios se retrasaban o se abandonaban cuando los tiempos eran malos, lo que restringía el tamaño de la familia; [361] Después de la Peste Negra , la mayor disponibilidad de trabajos rentables permitió que más personas se casaran jóvenes y tuvieran más hijos, [362] pero la estabilización de la población en el siglo XVI significó menos oportunidades laborales y, por lo tanto, más personas retrasaron sus matrimonios. [363]
Sin embargo, la edad para contraer matrimonio no era absoluta, ya que los matrimonios infantiles ocurrieron durante toda la Edad Media y más tarde, y algunos de ellos fueron:
Como parte de la Reforma protestante , el papel de registrar los matrimonios y establecer las reglas para el matrimonio pasó al estado, lo que refleja la visión de Martín Lutero de que el matrimonio era una "cosa mundana". [365] En el siglo XVII, muchos de los países protestantes europeos tenían una participación estatal en el matrimonio.
En Inglaterra, bajo la Iglesia Anglicana, el matrimonio por consentimiento y cohabitación era válido hasta la aprobación de la Ley de Lord Hardwicke en 1753. Esta ley instituyó ciertos requisitos para el matrimonio, incluida la celebración de una ceremonia religiosa observada por testigos. [366]
Como parte de la Contrarreforma , en 1563 el Concilio de Trento decretó que un matrimonio católico romano sería reconocido sólo si la ceremonia matrimonial era oficiada por un sacerdote con dos testigos. El concilio también autorizó un Catecismo , emitido en 1566, que definía el matrimonio como "La unión conyugal de un hombre y una mujer, contraída entre dos personas calificadas, que los obliga a vivir juntos durante toda la vida". [234]
A principios del período moderno , Juan Calvino y sus colegas protestantes reformularon el matrimonio cristiano al promulgar la Ordenanza sobre el Matrimonio de Ginebra, que impuso "los requisitos duales de registro estatal y consagración eclesiástica para constituir el matrimonio" [234] para su reconocimiento.
En Inglaterra y Gales , la Ley de Matrimonio de Lord Hardwicke de 1753 requería una ceremonia formal de matrimonio, restringiendo así la práctica del Matrimonio Fleet , un matrimonio irregular o clandestino. [367] Estos eran matrimonios clandestinos o irregulares celebrados en la prisión de Fleet y en cientos de otros lugares. Desde la década de 1690 hasta la Ley de Matrimonio de 1753, se celebraron hasta 300.000 matrimonios clandestinos solo en la prisión de Fleet. [368] La Ley exigía que la ceremonia de matrimonio fuera oficiada por un sacerdote anglicano de la Iglesia Anglicana con dos testigos y registro. La Ley no se aplicaba a los matrimonios judíos ni a los de los cuáqueros, cuyos matrimonios seguían regidos por sus propias costumbres.
En Inglaterra y Gales, desde 1837, los matrimonios civiles han sido reconocidos como una alternativa legal a los matrimonios religiosos bajo la Ley de Matrimonio de 1836. En Alemania, los matrimonios civiles fueron reconocidos en 1875. Esta ley permitía una declaración del matrimonio ante un funcionario de la administración civil, cuando ambos cónyuges afirman su voluntad de casarse, para constituir un matrimonio legalmente reconocido, válido y efectivo, y permitía una ceremonia matrimonial clerical privada opcional.
En el derecho consuetudinario inglés contemporáneo , un matrimonio es un contrato voluntario entre un hombre y una mujer, en el que por acuerdo eligen convertirse en marido y mujer. [369] Edvard Westermarck propuso que "la institución del matrimonio probablemente se desarrolló a partir de un hábito primitivo". [370]
Desde finales del siglo XX, los grandes cambios sociales en los países occidentales han provocado cambios en la demografía del matrimonio: la edad del primer matrimonio ha aumentado, menos personas se casan y más parejas optan por cohabitar en lugar de casarse. Por ejemplo, el número de matrimonios en Europa disminuyó un 30% entre 1975 y 2005. [371] En 2000, la edad media para contraer matrimonio era de 25 a 44 años para los hombres y de 22 a 39 años para las mujeres.
El origen mitológico del matrimonio chino es una historia sobre Nüwa y Fu Xi , quienes inventaron los procedimientos matrimoniales adecuados después de casarse. En la antigua sociedad china, se supone que las personas con el mismo apellido consultan sus árboles genealógicos antes del matrimonio para reducir el riesgo potencial de incesto no intencional. Casarse con parientes maternos generalmente no se consideraba incesto. Las familias a veces se casaban entre sí de una generación a otra. Con el tiempo, los chinos se volvieron más móviles geográficamente. Los individuos seguían siendo miembros de sus familias biológicas. Cuando una pareja moría, el esposo y la esposa eran enterrados por separado en el cementerio del clan respectivo. En un matrimonio materno, un hombre se convertía en yerno y vivía en la casa de la esposa.
La nueva ley matrimonial de 1950 cambió radicalmente las tradiciones matrimoniales chinas, al imponer la monogamia , la igualdad entre hombres y mujeres y la libertad de elección en el matrimonio; los matrimonios concertados eran el tipo de matrimonio más común en China hasta entonces. A partir de octubre de 2003, se volvió legal casarse o divorciarse sin la autorización de las unidades de trabajo de la pareja. [372] [ aclaración necesaria ] Aunque las personas con enfermedades infecciosas como el SIDA ahora pueden casarse, el matrimonio sigue siendo ilegal para los enfermos mentales. [373]
La práctica de la matrilocalidad en Corea comenzó en el período Goguryeo , continuó durante el período Goryeo y terminó a principios del período Joseon . [374] [375] El dicho coreano de que cuando un hombre se casa, está "entrando en jangga " (la casa de su suegro), proviene del período Goguryeo. [376]
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{{cite news}}: CS1 maint: unfit URL (link)A lo largo de la historia de la humanidad, a lo largo de miles de años, surgen muchas culturas humanas relativamente aisladas unas de otras, y las principales religiones del mundo se desarrollan en estas culturas relativamente independientes.
En el metodismo, el servicio sagrado celebra un pacto basado en la voluntad de Dios y sostenido por la gracia divina. ... El metodismo fomenta la solemnización de los matrimonios dentro del contexto del culto congregacional y la celebración eucarística.
la Iglesia, el pacto matrimonial se basa en el pacto entre Dios y el pueblo de Dios, al que los cristianos entran en su bautismo.
El contrato matrimonial es tan sagrado que aconsejamos no buscar el divorcio por ningún motivo. Si algún miembro busca el divorcio por cualquier motivo no bíblico (Mateo 5:32 "Pero yo os digo que el que repudia a su mujer, a no ser por causa de fornicación, hace que ella adultere; y el que se casa con la repudiada, comete adulterio"), y eso está bien probado, será citado a comparecer a una reunión en la iglesia local, con la junta general trabajando en cooperación con la junta de la iglesia local. Si se prueba que es culpable de tal delito, será despedido de inmediato y ya no se lo considerará miembro de la Iglesia Metodista Evangélica. Aconsejamos que ninguna persona divorciada se vuelva a casar, como declaran las Escrituras en Romanos 7:3a: “... Así que, si mientras vive su marido se casa con otro hombre, será llamada adúltera”. Si alguna persona se convierte y tiene complicaciones matrimoniales como las mencionadas anteriormente en los días de su pecado e ignorancia, creemos que Dios la perdonará y la perdona; sin embargo, no recibiremos a tales personas en la membresía de la iglesia, sino que les extenderemos la mano derecha de la comunión, prometiéndoles las oraciones del pueblo de Dios. Si algún pastor, a sabiendas o sin saberlo, recibe como miembros a personas que se han divorciado y vuelto a casar, dicha membresía no será válida. Se aconseja a los ministros que no tengan nada que ver con el nuevo matrimonio de personas divorciadas por ningún motivo. En el caso de que una persona se divorcie de un compañero incrédulo y permanezca soltera, conservando su integridad cristiana, no se le despedirá ni se le prohibirá ser miembro de la iglesia.
Los reformadores protestantes del siglo XVI no querían llamar sacramento al matrimonio porque no lo consideraban un medio necesario de gracia para la salvación. Aunque no es necesario para la salvación, el matrimonio es ciertamente un medio de gracia, por lo tanto, de carácter sacramental.
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Matrimonio". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls. Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Marido y mujer". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls. Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Singer, Isidore ; et al., eds. (1901–1906). "Adulterio". The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link)
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