La Iglesia Reformada en América ( RCA ) es una denominación protestante reformada principal en Canadá y Estados Unidos. Tiene alrededor de 84.957 miembros. Desde sus inicios en 1628 hasta 1819, fue la rama norteamericana de la Iglesia Reformada Holandesa .
La RCA es miembro fundador del Consejo Nacional de Iglesias , el Consejo Mundial de Iglesias (CMI), Iglesias Cristianas Juntas y la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas (CMIR). Algunas partes de la denominación pertenecen a la Asociación Nacional de Evangélicos , el Consejo Canadiense de Iglesias y la Comunidad Evangélica de Canadá . La denominación está en plena comunión con la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) y la Iglesia Unida de Cristo y es socio denominacional de la Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte . [2]
A veces se hace referencia coloquialmente a la Iglesia Reformada en Estados Unidos como Iglesia Reformada Holandesa en Estados Unidos , o simplemente como Iglesia Reformada Holandesa [3] cuando ya se ha proporcionado un contexto estadounidense. En 1819, se incorporó como Iglesia Protestante Holandesa Reformada . El nombre actual fue elegido en 1867.
Los primeros colonos de la colonia holandesa de Nueva Holanda celebraron por primera vez reuniones informales de culto.
En 1628, Jonas Michaelius organizó la primera congregación reformada holandesa en Nueva Amsterdam , ahora ciudad de Nueva York , llamada Iglesia Protestante Holandesa Reformada, ahora Colegiatas de Nueva York. Durante el dominio holandés, la RCA era la iglesia establecida de la colonia y estaba bajo la autoridad del classis de Amsterdam . La Iglesia Reformada de Brookville sigue siendo una de las iglesias más antiguas de Estados Unidos.
Incluso después de que los ingleses capturaran la colonia en 1664, todos los ministros reformados holandeses seguían entrenándose en los Países Bajos. Los servicios de la RCA permanecieron en holandés hasta 1764.
En 1747, la iglesia de los Países Bajos había dado permiso para formar una asamblea en América del Norte; En 1754, la asamblea se declaró independiente del classis de Amsterdam. Este classis estadounidense obtuvo un estatuto en 1766 para el Queens College (ahora Universidad Rutgers ) en Nueva Jersey . En 1784, John Henry Livingston fue nombrado profesor de teología, lo que marcó el comienzo del Seminario Teológico de New Brunswick .
La comunidad de habla holandesa, incluidos agricultores y comerciantes, prosperó en los antiguos Nuevos Países Bajos, dominando la ciudad de Nueva York , el valle de Hudson y partes de Nueva Jersey , manteniendo al mismo tiempo una presencia significativa en el sureste de Pensilvania, el suroeste de Connecticut y Long Island.
A principios del siglo XVIII, casi 3.000 refugiados alemanes palatinos llegaron a Nueva York. La mayoría trabajó primero en campamentos ingleses a lo largo del río Hudson para pagar su pasaje, pagado por el gobierno de la Reina Ana , antes de que se les permitiera aterrizar en los valles Schoharie y Mohawk . Crearon numerosas iglesias luteranas y reformadas de habla alemana, como las de Fort Herkimer y German Flatts . Miles más emigraron a Pensilvania en el siglo XVIII. Utilizaron el alemán como idioma en sus iglesias y escuelas durante casi 100 años, y reclutaron a algunos de sus ministros en Alemania. A principios del siglo XX, la mayoría de sus iglesias se habían unido a la RCA. [4]
Durante la Revolución Americana , estalló una amarga lucha interna en la iglesia reformada holandesa, con líneas de división tras batallas eclesiásticas que se habían prolongado durante veinte años entre las facciones "coetus" y "conferentie". Una fuente indica que las deserciones pueden haber ocurrido ya en 1737.
"La desolación invadió muchas de las iglesias, mientras que antes de 1737 se mantenía el buen orden en las iglesias y se disfrutaba de paz y un buen grado de prosperidad... Pero en 1754, el Coetus del año anterior, habiendo recomendado el cambio de el Coetus en un Classis con plenos poderes, la oposición se volvió violenta y los oponentes fueron conocidos como la Conferentie." [5]
Un espíritu de amnistía hizo posible la supervivencia de la iglesia después de la guerra. La división también desapareció cuando la iglesia envió miembros a un extenso programa de misiones en el extranjero a principios del siglo XIX.
En 1792, el clasis adoptó una constitución formal; y en 1794 la denominación celebró su primer sínodo general . Después de la Guerra Civil Estadounidense, en 1867 adoptó formalmente el nombre de "Iglesia Reformada en América". En el siglo XIX, en Nueva York y Nueva Jersey , los descendientes de etnia holandesa lucharon por preservar sus estándares y tradiciones europeos mientras desarrollaban un gusto por el revivalismo y una identidad estadounidense.
Algunos miembros poseían esclavos, el más famoso de los esclavos era Sojourner Truth , y la iglesia no apoyaba el abolicionismo . En las zonas rurales, los ministros predicaron en holandés hasta aproximadamente 1830-1850, luego cambiaron al inglés y, al mismo tiempo, finalmente abandonaron el uso de muchas vestimentas y costumbres tradicionales holandesas. [7] Aunque algunos ministros favorecieron los avivamientos, en general la iglesia no apoyó ni el Primer ni el Segundo Gran Despertar , lo que creó mucho fervor evangélico.
El uso del idioma holandés se desvaneció a partir de entonces hasta la nueva ola de inmigración holandesa a mediados del siglo XIX. Esto revivió el uso del idioma entre los descendientes de holandeses y en algunas iglesias.
La inmigración procedente de los Países Bajos a mediados del siglo XIX condujo a la expansión de la RCA hacia el medio oeste de los Estados Unidos . En 1837, el pastor Abram D. Wilson y su esposa Julia Evertson Wilson de Nueva Jersey establecieron la primera iglesia reformada holandesa al oeste de las montañas Allegheny en Fairview, Illinois . [8] Hope College y Western Theological Seminary se fundaron en Holland, Michigan , Central College en Pella, Iowa , y Northwestern College en Orange City, Iowa . En la Secesión de 1857 , un grupo de miembros más conservadores en Michigan liderados por Gijsbert Haan se separaron de la RCA. Organizaron la Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte (CRC), y otras iglesias la siguieron. En 1882, otro grupo de congregaciones partió hacia la ICR, reflejando los acontecimientos en la iglesia en los Países Bajos.
Después de 1945, la RCA se expandió a Canadá, que era el destino de un gran grupo de emigrantes holandeses. Entre 1949 y 1958, la RCA abrió 120 iglesias entre comunidades suburbanas no holandesas, atrayendo a los protestantes tradicionales. Fue miembro fundador de la Alianza Presbiteriana, el Consejo Federal de Iglesias y el Consejo Mundial de Iglesias.
Como la mayoría de las otras denominaciones principales, la RCA ha tenido una membresía cada vez menor durante los últimos treinta años. En 2018, la membresía total era menos de 196.308, frente a 220.000 en 2016, 300.000 en 2000 y 360.000 en 1980. En los últimos 30 años, la iglesia ha perdido más del 45% de su membresía.
Debido a diferencias relacionadas con la adopción de la Confesión de Belhar , la eliminación de las cláusulas de conciencia relacionadas con la ordenación de mujeres y el lugar de las personas LGBTQ en la iglesia, varias congregaciones abandonaron la RCA para unirse a la Iglesia Presbiteriana en América . que es más conservador en estos temas. [9] En gran medida por las mismas razones, alrededor de 100 iglesias se separaron de la denominación y formaron la Alianza de Iglesias Reformadas (65 de esas iglesias habían hecho pública su separación), [10] 12 iglesias formaron la Red Reforma Canadá y 5 iglesias formaron la Red del Reino. [11] [12]
La RCA confiesa varias declaraciones de doctrina y fe. Estos incluyen el histórico Credo de los Apóstoles , el Credo Niceno y el Credo Atanasiano ; la tradicional Confesión belga reformada , el Catecismo de Heidelberg (con su compendio), los Cánones de Dort y la Confesión de Belhar .
La RCA se opone a la eutanasia . El informe de la Comisión de Acción Cristiana, publicado en 1994, afirma: "Lo que los cristianos dicen sobre cuestiones de moralidad debería ser, y suele ser, un reflejo de sus convicciones de fe fundamentales. Hay al menos tres de estas convicciones que parecen especialmente relevantes para la cuestión de si es aceptable que los cristianos busquen la ayuda de un médico para suicidarse en medio de un sufrimiento extremo./ Una convicción fundamental que tienen los cristianos es que no se pertenecen a sí mismos. La vida, a pesar de sus circunstancias, es un regalo de Dios. , y cada individuo es su mayordomo... Los argumentos contemporáneos a favor del "derecho" a la asistencia para suicidarse se basan en ideas de la autonomía de cada individuo sobre su vida. Los cristianos no pueden reclamar tal autonomía; los cristianos reconocen que pertenecen a Dios. .. Los cristianos renuncian a su autonomía personal y aceptan una obligación especial, como la primera respuesta del Catecismo de Heidelberg invita a confesar: "No soy mío, sino que pertenezco, en cuerpo y alma, en vida y en muerte, a mi fiel Salvador". , Jesucristo ' (Catecismo de Heidelberg, Preguntas y respuestas 1)... La decisión de quitarse la vida parece, por tanto, una negación de que uno pertenece a Dios./ Una segunda convicción es que Dios no abandona a las personas en tiempos de sufrimiento. Los cristianos expresan su fe en el amor de Dios confiando en el cuidado de Dios por ellos. La decisión de poner fin a la vida parecería ser un cese de esa confianza... El sufrimiento llama a las personas a confiar en Dios incluso en el valle de sombra de muerte. Llama a las personas a dejar que Dios, y no el sufrimiento, determine la agenda de su vida y su muerte./ Una tercera convicción es que en la comunidad del pueblo de Dios, cuidar a los que están muriendo es una carga que los cristianos están dispuestos a compartir. Tanto la vida como la muerte deben ocurrir dentro de una comunidad solidaria, y en el contexto de la muerte, el discipulado cristiano toma la forma de cuidar a los que están muriendo. Esta es una era en la que muchas personas consideran que legislar sobre la moralidad es una práctica cuestionable. ¿Deberían los cristianos promover una legislación que incorpore sus conclusiones sobre la moralidad del suicidio asistido por un médico?... Si los cristianos van a participar en el debate sobre las leyes que regulan el suicidio asistido, será por preocupación por la salud y el bienestar de la sociedad. ... Como sociedad, no existe un entendimiento común que le dé un significado universal a "perjudicial". En humildad, los cristianos podemos simplemente reconocer esto y proceder... a compartir nuestras propias perspectivas únicas, invitando a otros a considerarlas y la fe que les da significado." [13]
La Iglesia Reformada también condena la pena de muerte . El Sínodo General de 2000 expresó siete razones por las que la Iglesia se opone:
La resolución del Sínodo General expresó su voluntad de "instar a los miembros de la Iglesia Reformada en América a ponerse en contacto con sus funcionarios electos, instándolos a abogar por la abolición de la pena capital y pedir una moratoria inmediata de las ejecuciones". [14]
La RCA se opone en general al aborto . La posición del Sínodo General, declarada en 1973 y confirmada posteriormente, ha sido que "en principio" el aborto "no debería practicarse en absoluto", pero en una "sociedad compleja" de males en competencia "podría haber excepciones". Sin embargo, el aborto nunca debe elegirse por una cuestión de "conveniencia individual". El personal de la iglesia debe promover "alternativas cristianas al aborto", y se pide a los miembros de la iglesia que "apoyen los esfuerzos por cambios constitucionales" para proteger a los no nacidos. [15]
Desde 1978, el Sínodo General ha hecho una serie de declaraciones sobre la homosexualidad. Los actos homosexuales se consideran pecaminosos y "contrarios a la voluntad de Dios". Pero no se debe culpar a los homosexuales por su condición. La iglesia debe afirmar los derechos civiles de los homosexuales al tiempo que condena el comportamiento homosexual (1978). La iglesia debe tratar de aliviar la "carga de culpa" del homosexual, reconociendo que la homosexualidad es un "fenómeno complejo" (1979). La iglesia debería fomentar "el amor y la sensibilidad hacia esas personas como seres humanos" (1990). En 1994, el Sínodo condenó la humillación y degradación de los homosexuales y confesó que muchos miembros no habían escuchado los "gritos sinceros" de las personas homosexuales que luchaban por "la autoaceptación y la dignidad". Si bien pidió compasión, paciencia y apoyo amoroso hacia quienes luchan con los deseos del mismo sexo, el Sínodo General de 2012 determinó que es un "delito disciplinable" defender el comportamiento homosexual o brindar liderazgo para un servicio de matrimonio entre personas del mismo sexo. . [16] Al año siguiente, sin embargo, el Sínodo General esencialmente anuló esta declaración y reprendió a los delegados de 2012 por demostrar "una falta de decoro y civismo" y usurpar la autoridad constitucional. [16] En 2014, el Sínodo General recomendó que la Comisión sobre el Orden de la Iglesia comenzara el proceso de definir el matrimonio como heterosexual. [17] Sin embargo, en 2015, el Sínodo General aprobó un proceso para estudiar una manera de "abordar las cuestiones de la sexualidad humana". [18] También en 2015, Hope College en Michigan, afiliado a la RCA, proporcionó oficialmente beneficios a los cónyuges del mismo sexo de los empleados, aunque la escuela continúa manteniendo una declaración sobre sexualidad que defiende una definición tradicional de matrimonio. [19]
Además, varias congregaciones y clases han votado para afirmar públicamente a los miembros LGBT, incluidos Classis de New Brunswick y Classis de Schenectady. [20] [21] Varias de esas congregaciones, incluidas congregaciones doblemente afiliadas a la RCA y la Iglesia Unida de Cristo , realizan matrimonios entre personas del mismo sexo. [22] "Algunas iglesias de la RCA tienen pastores homosexuales, pero su ordenación es de otras denominaciones". [23] El 5 de mayo de 2017, las congregaciones de la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Reformada en América que apoyan la inclusión LGBT anunciaron la formación de una asociación para congregaciones con doble afiliación. [24]
En abril de 2016, un comité de trabajo de la RCA elaboró un informe sobre la sexualidad humana. El informe ofrece diferentes opciones, para su revisión por el Sínodo General, e incluye la opción de definir el matrimonio como entre un hombre y una mujer o definir el matrimonio como entre dos personas, permitiendo así los matrimonios entre personas del mismo sexo. [25] De estas opciones, el Sínodo General de 2016 votó para definir el matrimonio como "hombre/mujer". Sin embargo, esa votación necesitaba recibir el apoyo de 2/3 de las clases y ser ratificada nuevamente en 2017. [26]
En marzo de 2017, la propuesta para definir el matrimonio como "hombre/mujer" no recibió los votos necesarios de 2/3 de las clases y, como resultado, no fue aprobada. [27] El 12 de junio de 2017, el Sínodo General votó a favor de una "recomendación [que] dice: 'la adhesión fiel a las Normas de la RCA, por lo tanto, implica la afirmación de que el matrimonio es entre un hombre y una mujer'". [28] También , en 2017, un clasis de la RCA ordenó al primer pastor abiertamente homosexual y casado que se había declarado como tal cuando comenzó el proceso de ordenación. [29]
En 2021, el Sínodo General de la RCA votó a favor de un plan para permitir que las congregaciones abandonen la denominación, con sus propiedades, y permitir que las congregaciones restantes de la RCA elijan su política sobre el clero LGBTQ y los matrimonios entre personas del mismo sexo, y algunas apoyan los matrimonios entre personas del mismo sexo. y algunos opuestos. [30] [31] [32] [33]
La RCA admitió por primera vez a mujeres para los cargos de diácono y anciana en 1972 y ordenó a mujeres por primera vez en 1979. [34] En 1980, el Sínodo General de la RCA enmendó el Libro de Orden de la Iglesia (BCO) para aclarar su posición sobre la ordenación de mujeres, incluyendo modificando el texto de la Parte I, Artículo 1, Sección 3 del BCO de "personas" a "hombres y mujeres". [34]
En 1980, la RCA añadió una cláusula de conciencia al BCO que decía: "Si los miembros individuales del clasis descubren que sus conciencias, iluminadas por las Escrituras, no les permitirían participar en la licencia, ordenación o instalación de mujeres como ministras del Palabra, no se les exigirá que participen en decisiones o acciones contrarias a sus conciencias, pero no podrán obstruir al clasis en el cumplimiento de su responsabilidad de disponer el cuidado, ordenación e instalación de mujeres candidatas y ministras por medios mutuamente acordados por tales las mujeres y el clasis" (Parte II, Artículo 2, Sección 7). [34]
En 2012, por 143 votos contra 69, el Sínodo General de la RCA votó a favor de eliminar las cláusulas de conciencia. Sin embargo, la votación del Sínodo General debía ser aprobada por la mayoría de las clases (un classis que cumplía la misma función que un presbiterio). Finalmente, 31 clases votaron a favor de la eliminación, y 14 votaron a favor de retenerlas, y la votación fue ratificada en el Sínodo General de la RCA de 2013. [35]
La RCA tiene una entidad política presbiteriana donde la autoridad se divide entre órganos representativos: consistorios , clases , sínodos regionales y el Sínodo General . El Sínodo General se reúne anualmente y es el organismo representativo de toda la denominación, estableciendo sus políticas, programas y agenda. Las medidas aprobadas en el Sínodo General son ejecutadas y supervisadas por el Consejo del Sínodo General. Los miembros del consejo son nombrados por el Sínodo General. Un Secretario General supervisa las operaciones diarias. [36] El Rev. Eddy Alemán, D. Min., fue instalado como Secretario General en el Sínodo General de 2018.
La Constitución de la RCA consta de tres partes: la Liturgia , el Gobierno y las Normas Doctrinales. El Gobierno, junto con los Formularios y los Reglamentos del Sínodo General , se publican anualmente en un volumen conocido como El Libro del Orden de la Iglesia . [37]
Seminario oficialmente relacionado
A través de un documento conocido como Una Fórmula de Acuerdo , la RCA tiene plena comunión con la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) , la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Evangélica Luterana en América . La relación entre la Iglesia Unida de Cristo y la RCA ha sido objeto de controversia dentro de la RCA, particularmente una resolución del Sínodo General de la UCC en 2005 sobre la homosexualidad . La afirmación de la ELCA de la ordenación de homosexuales como clérigos en 2009 llevó a algunos conservadores de la RCA a pedir una retirada de la Fórmula de Acuerdo . En 2012, RCA discutió su propia posición con respecto a la homosexualidad. [39] Las dos denominaciones entablaron un diálogo y en 1999 produjeron un documento en el que analizaban sus diferencias (PDF).
Junto con sus socios de la Fórmula de Acuerdo , la RCA mantiene una estrecha colaboración con la Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte (CRC). En 2005, la RCA y la CRC votaron a favor de permitir el intercambio de ministros. Faith Alive Christian Resources, el brazo editorial de la CRC, también es utilizado por la RCA y en 2013 publicó un himnario conjunto para uso en ambas denominaciones. Las dos denominaciones también han colaborado en varios otros proyectos ministeriales, votaron a favor de fusionar los planes de pensiones en 2013 de conformidad con la Ley de Atención Médica Asequible y planean celebrar Sínodos Generales consecutivos en Central College en Pella, Iowa , en 2014.
24 Cómo convertirse en ministro ordenado en la RCA