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En antropología , el parentesco es la red de relaciones sociales que forman una parte importante de la vida de todos los seres humanos en todas las sociedades, aunque a menudo se debaten sus significados exactos incluso dentro de esta disciplina. El antropólogo Robin Fox dice que el estudio del parentesco es el estudio de lo que los humanos hacen con estos hechos básicos de la vida: apareamiento, gestación, paternidad, socialización , fraternidad, etc. La sociedad humana es única, sostiene, en el sentido de que estamos "trabajando con el misma materia prima que existe en el mundo animal, pero podemos conceptualizarla y categorizarla para que sirva a fines sociales". [1] Estos fines sociales incluyen la socialización de los niños y la formación de grupos económicos, políticos y religiosos básicos.
El parentesco puede referirse tanto a los patrones de relaciones sociales en sí mismos como al estudio de los patrones de relaciones sociales en una o más culturas humanas (es decir, estudios de parentesco). A lo largo de su historia, la antropología ha desarrollado una serie de conceptos y términos relacionados en el estudio del parentesco, como ascendencia , grupo de descendencia, linaje , afinidad/afín , consanguinidad/afín y parentesco ficticio . Además, incluso dentro de estos dos usos amplios del término, existen diferentes enfoques teóricos.
En términos generales, se puede considerar que los patrones de parentesco incluyen a personas relacionadas tanto por ascendencia (es decir, relaciones sociales durante el desarrollo) como por matrimonio . Las relaciones de parentesco humano a través del matrimonio se denominan comúnmente "afinidad" en contraste con las relaciones que surgen en el grupo de origen, que puede denominarse grupo de descendencia. En algunas culturas, se puede considerar que las relaciones de parentesco se extienden a personas con las que un individuo tiene relaciones económicas o políticas, u otras formas de conexiones sociales. Dentro de una cultura, se puede considerar que algunos grupos de ascendencia se remontan a dioses [2] o ancestros animales ( tótems ). Esto puede concebirse de forma más o menos literal.
El parentesco también puede referirse a un principio por el cual los individuos o grupos de individuos se organizan en grupos sociales , roles, categorías y genealogía mediante terminologías de parentesco . Las relaciones familiares pueden representarse de forma concreta (madre, hermano, abuelo) o de forma abstracta mediante grados de parentesco (distancia de parentesco). Una relación puede ser relativa (por ejemplo, un padre en relación con un hijo) o reflejar algo absoluto (por ejemplo, la diferencia entre una madre y una mujer sin hijos). Los grados de parentesco no son idénticos a la herencia o la sucesión legal. Muchos códigos de ética consideran que el vínculo de parentesco crea obligaciones entre personas relacionadas más fuertes que entre extraños, como en la piedad filial confuciana .
En un sentido más general, el parentesco puede referirse a una similitud o afinidad entre entidades sobre la base de algunas o todas las características que están bajo foco. Esto puede deberse a un origen ontológico compartido , una conexión histórica o cultural compartida, o algunas otras características compartidas percibidas que conectan las dos entidades. Por ejemplo, una persona que estudie las raíces ontológicas de las lenguas humanas ( etimología ) podría preguntarse si existe algún parentesco entre la palabra inglesa siete y la palabra alemana sieben . Puede usarse en un sentido más difuso como, por ejemplo, en el titular de las noticias " Madonna siente parentesco con el vilipendiado Wallis Simpson ", para implicar una similitud o empatía sentida entre dos o más entidades.
En biología, "parentesco" normalmente se refiere al grado de parentesco genético o al coeficiente de parentesco entre miembros individuales de una especie (por ejemplo, como en la teoría de la selección de parentesco ). También puede usarse en este sentido específico cuando se aplica a las relaciones humanas, en cuyo caso su significado se acerca más a la consanguinidad o a la genealogía .
Familia es un grupo de personas afiliadas por consanguinidad (por nacimiento reconocido), afinidad (por matrimonio) o co-residencia/consumo compartido (ver Fomentar el parentesco ). En la mayoría de las sociedades, es la principal institución para la socialización de los niños. Como unidad básica para la crianza de los hijos, los antropólogos generalmente clasifican la organización familiar como matrifocal (una madre y sus hijos); conyugal (un marido, su esposa e hijos; también llamada familia nuclear ); pavuncular (un hermano, su hermana y sus hijos); o familia extendida en la que los padres y los hijos conviven con otros miembros de la familia de uno de los padres.
Sin embargo, producir hijos no es la única función de la familia; en sociedades con división sexual del trabajo, matrimonio y la relación resultante entre dos personas, es necesario para la formación de un hogar económicamente productivo . [3] [4] [5]
Las diferentes sociedades clasifican las relaciones de parentesco de manera diferente y, por lo tanto, utilizan diferentes sistemas de terminología de parentesco; por ejemplo, algunas lenguas distinguen entre tíos afines y consanguíneos , mientras que otras tienen una sola palabra para referirse tanto al padre como a sus hermanos. Las terminologías de parentesco incluyen los términos de tratamiento utilizados en diferentes idiomas o comunidades para diferentes parientes y los términos de referencia utilizados para identificar la relación de estos parientes con el ego o entre sí.
La terminología de parentesco puede ser descriptiva o clasificatoria . Cuando se utiliza una terminología descriptiva, un término se refiere sólo a un tipo específico de relación, mientras que una terminología clasificatoria agrupa muchos tipos diferentes de relaciones bajo un mismo término. Por ejemplo, la palabra hermano en las sociedades de habla inglesa indica hijo del mismo padre; por tanto, las sociedades de habla inglesa utilizan la palabra hermano como término descriptivo que se refiere únicamente a esta relación. En muchas otras terminologías clasificatorias de parentesco, por el contrario, el primo hermano varón de una persona (ya sea hijo del hermano de la madre, hijo de la hermana de la madre, hijo del hermano del padre, hijo de la hermana del padre) también puede denominarse hermanos.
Los principales patrones de sistemas de parentesco conocidos que Lewis Henry Morgan identificó a través de la terminología de parentesco en su obra de 1871 Systems of Consanguinity and Affinity of the Human Family son:
Hay un séptimo tipo de sistema que sólo se identificará como distinto más adelante:
Los seis tipos (cuervo, esquimal, hawaiano, iroqués, omaha, sudanés) que no son completamente clasificatorios (dravidianos, australianos) son los identificados por Murdock (1949) antes del redescubrimiento de Lounsbury (1964) de los principios lingüísticos de los términos clasificatorios de parentesco.
Mientras que los términos de parentesco normales discutidos anteriormente denotan una relación entre dos entidades (por ejemplo, la palabra 'hermana' denota la relación entre el hablante o alguna otra entidad y otra entidad femenina que comparte los padres de la primera), los términos de parentesco trirelacionales, también conocidos como términos de parentesco triangular, triádico, ternario y compartido, denotan una relación entre tres entidades distintas. Estos ocurren comúnmente en lenguas aborígenes australianas con el contexto del parentesco aborigen australiano .
En Bininj Kunwok , [6] por ejemplo, el término de parentesco bi-relacional nakurrng se diferencia de su contraparte tri-relacional por la posición del pronombre posesivo ke . Cuando nakurrng está anclado al destinatario con ke en la segunda posición, simplemente significa "hermano" (que incluye un conjunto más amplio de relaciones que en inglés). Sin embargo, cuando se presenta el ke , el término nakurrng ahora incorpora al hablante masculino como propositus ( P , es decir, punto de referencia para una relación de parentesco) y encapsula toda la relación de la siguiente manera:
Muchas lenguas australianas también tienen elaborados sistemas de términos referenciales para denotar grupos de personas en función de su relación entre sí (no sólo su relación con el hablante o una propositus externa como "abuelos"). Por ejemplo, en Kuuk Thaayorre , al abuelo materno y a su hermana se les llama paanth ngan-ngethe y se les dirige con el vocativo ngethin. [7] En Bardi , un padre y su hermana son irrmoorrgooloo ; la esposa de un hombre y sus hijos son aalamalarr.
En Murrinh-patha , los pronombres no singulares se diferencian no sólo por la composición de género del grupo, sino también por la interrelación de los miembros. Si los miembros tienen una relación de hermanos, se elegirá un tercer pronombre (SIB) distinto del masculino (MASC) y del femenino/neutro (FEM). [8]
En muchas sociedades donde las conexiones de parentesco son importantes, existen reglas, aunque pueden expresarse o darse por sentado. Hay cuatro títulos principales que los antropólogos utilizan para categorizar las reglas de descendencia. Son bilaterales, unilineales, ambilineales y de doble ascendencia. [9]
Un grupo de ascendencia es un grupo social cuyos miembros hablan de ascendencia común. Una sociedad unilineal es aquella en la que la descendencia de un individuo se cuenta ya sea por la línea de descendencia de la madre o del padre. La ascendencia matrilineal se basa en la relación con las mujeres de la línea familiar. En estas sociedades, un niño no sería reconocido en la familia de su padre, sino que sería visto como un miembro de la línea familiar de su madre. [10] En pocas palabras, los individuos pertenecen al grupo de ascendencia de su madre. La ascendencia matrilineal incluye al hermano de la madre, quien en algunas sociedades puede transmitir la herencia a los hijos de la hermana o la sucesión al hijo de una hermana. Por el contrario, con ascendencia patrilineal , los individuos pertenecen al grupo de ascendencia de su padre. Los niños son reconocidos como miembros de la familia de su padre y la descendencia se basa en la relación con los varones de la línea familiar. [10] Las sociedades con el sistema de parentesco iroqués son típicamente unilineales, mientras que los iroqueses propiamente dichos son específicamente matrilineales.
En una sociedad que considera la descendencia bilateral (bililineal), la descendencia se cuenta tanto a través del padre como de la madre, sin grupos de descendencia unilineales. Las sociedades con el sistema de parentesco esquimal , como los inuit , los yupik y la mayoría de las sociedades occidentales, son típicamente bilaterales. El grupo afín egocéntrico también es típico de las sociedades bilaterales. Además, el pueblo Batek de Malasia reconoce los vínculos de parentesco a través de las líneas familiares de ambos padres, y los términos de parentesco indican que ni los padres ni sus familias son de más o menos importancia que el otro. [11]
Algunas sociedades consideran la descendencia como patrilineal para algunos fines y matrilineal para otros. Esta disposición a veces se denomina doble descendencia. Por ejemplo, ciertas propiedades y títulos pueden heredarse por línea masculina y otros por línea femenina.
Las sociedades también pueden considerar la descendencia como ambilineal (como el parentesco hawaiano ) donde la descendencia determina su linaje a través de la línea matrilineal o la línea patrilineal .
Un linaje es un grupo de descendencia unilineal que puede demostrar su descendencia común de un ancestro apical conocido . Los linajes unilineales pueden ser matrilineales o patrilineales, dependiendo de si se remontan a través de la madre o del padre, respectivamente. El hecho de que la ascendencia matrilineal o patrilineal se considere más importante difiere de una cultura a otra.
Un clan es generalmente un grupo de descendencia que afirma tener descendencia común de un ancestro apical. A menudo, los detalles de la paternidad no son elementos importantes de la tradición del clan. Los ancestros apicales no humanos se denominan tótems . Se encuentran ejemplos de clanes en las sociedades chechena , china , irlandesa , japonesa , polaca , escocesa , tlingit y somalí .
Una fratría es un grupo de descendencia compuesto por tres o más clanes, cada uno de cuyos ancestros apicales descienden de un ancestro común adicional.
Si una sociedad se divide exactamente en dos grupos de descendencia, a cada uno se le llama mitad, en honor a la palabra francesa que significa mitad . Si las dos mitades están obligadas a casarse entre sí y dentro de la otra, se llaman mitades matrimoniales . Houseman y White (1998b, bibliografía) han descubierto numerosas sociedades donde el análisis de la red de parentesco muestra que dos mitades se casan entre sí, similar a las mitades matrimoniales, excepto que las dos mitades, a las que llaman lados matrimoniales [12] , no tienen nombre ni grupos de descendencia. , aunque los términos de parentesco egocéntrico pueden ser consistentes con el patrón de parcialidad, mientras que la parcialidad es culturalmente evidente pero imperfecta. [13]
La palabra deme se refiere a una población local endogámica que no tiene ascendencia unilineal. [14] Por lo tanto, un demo es una comunidad endogámica local sin segmentación interna en clanes.
En algunas sociedades, el parentesco y las relaciones políticas se organizan en torno a la membresía en viviendas organizadas corporativamente en lugar de en torno a grupos o linajes de ascendencia , como en la " Casa de Windsor ". El concepto de sociedad de viviendas fue propuesto originalmente por Claude Lévi-Strauss , quien las llamó " sociétés à maison ". [15] [16] El concepto se ha aplicado para comprender la organización de sociedades desde Mesoamérica y las Molucas hasta el norte de África y la Europa medieval. [17] [18] Lévi-Strauss introdujo el concepto como una alternativa al 'grupo de parentesco corporativo' entre los grupos de parentesco cognático de la región del Pacífico. Los grupos socialmente significativos dentro de estas sociedades tienen membresía variable porque el parentesco se considera bilateral (tanto a través de los parientes del padre como de la madre) y se reúne sólo por períodos cortos. La propiedad, la genealogía y la residencia no son la base de la existencia del grupo. [19]
El matrimonio es una unión o contrato legal reconocido social o ritualmente entre cónyuges que establece derechos y obligaciones entre ellos, entre ellos y sus hijos, y entre ellos y sus suegros. [20] La definición de matrimonio varía según las diferentes culturas, pero es principalmente una institución en la que se reconocen las relaciones interpersonales, generalmente íntimas y sexuales. Cuando se define de manera amplia, el matrimonio se considera un universal cultural . Una definición amplia de matrimonio incluye aquellos que son monógamos , polígamos , entre personas del mismo sexo y temporales.
El acto del matrimonio suele crear obligaciones normativas o legales entre los individuos involucrados y la descendencia que puedan engendrar. El matrimonio puede resultar, por ejemplo, en "una unión entre un hombre y una mujer tal que los hijos nacidos de la mujer sean descendientes legítimos reconocidos de ambos cónyuges". [21] Edmund Leach argumentó que ninguna definición de matrimonio se aplicaba a todas las culturas, pero ofrecía una lista de diez derechos frecuentemente asociados con el matrimonio, incluido el monopolio sexual y los derechos con respecto a los niños (con derechos específicos que difieren entre culturas). [22]
Existe una amplia variación transcultural en las reglas sociales que rigen la selección de la pareja para contraer matrimonio. En muchas sociedades, la elección de pareja se limita a personas adecuadas de grupos sociales específicos. En algunas sociedades, la regla es que la pareja se selecciona del propio grupo social del individuo: endogamia ; este es el caso en muchas sociedades basadas en clases y castas. Pero en otras sociedades se debe elegir una pareja de un grupo diferente al propio: la exogamia , este es el caso en muchas sociedades que practican la religión totémica donde la sociedad está dividida en varios clanes totémicos exógamos, como la mayoría de las sociedades aborígenes australianas . Los matrimonios entre padres e hijos, o entre hermanos plenos, con pocas excepciones, [23] [24] [25] [26] [27] [28] [29] se han considerado incesto y están prohibidos. Sin embargo, los matrimonios entre parientes más lejanos han sido mucho más comunes; se estima que el 80% de todos los matrimonios en la historia han sido entre primos segundos o más cercanos. [30]
Las formas sistémicas de matrimonio preferencial pueden tener implicaciones sociales más amplias en términos de organización económica y política. En una amplia gama de sociedades basadas en el linaje con un sistema de parentesco clasificatorio , los cónyuges potenciales se buscan entre una clase específica de parientes según lo determinado por una regla matrimonial prescriptiva. En la medida en que se producen matrimonios regulares que siguen reglas prescriptivas, los linajes están unidos en relaciones fijas; Estos vínculos entre linajes pueden formar alianzas políticas en sociedades dominadas por el parentesco. [31] El antropólogo estructural francés Claude Lévi-Strauss desarrolló la teoría de la alianza para dar cuenta de las estructuras de parentesco "elementales" creadas por el número limitado de reglas matrimoniales prescriptivas posibles. [32]
Claude Lévi-Strauss argumentó en Las estructuras elementales del parentesco (1949) que el tabú del incesto requería el intercambio de mujeres entre grupos de parentesco. Así, Lévi-Strauss desplazó el énfasis de los grupos de ascendencia a las estructuras o relaciones estables entre grupos que creaban las normas matrimoniales preferenciales y prescriptivas. [33]
Una de las obras fundamentales en el estudio antropológico del parentesco fue Sistemas de consanguinidad y afinidad de la familia humana de Morgan (1871). Como ocurre con otras ciencias sociales, la antropología y los estudios de parentesco surgieron en una época en la que la comprensión del lugar comparativo de la especie humana en el mundo era algo diferente a la actual. Aún no había evidencia de que la vida en grupos sociales estables no es sólo una característica de los humanos, sino también de muchos otros primates , y la sociedad se consideraba un asunto exclusivamente humano. Como resultado, los primeros teóricos del parentesco vieron una aparente necesidad de explicar no sólo los detalles de cómo se construyen los grupos sociales humanos, sus patrones, significados y obligaciones, sino también por qué se construyen. Así , las explicaciones del por qué presentaban típicamente el hecho de la vida en grupos sociales ( que parecían ser exclusivos de los humanos ) como resultado en gran medida de ideas y valores humanos.
La explicación de Morgan sobre por qué los humanos viven en grupos se basó en gran medida en la noción de que todos los humanos tienen una valoración natural inherente de los vínculos genealógicos (una suposición no examinada que permanecería en el centro de los estudios sobre el parentesco durante un siglo más, véase más adelante) y, por tanto, también una deseo inherente de construir grupos sociales en torno a estos vínculos. Aun así, Morgan descubrió que los miembros de una sociedad que no son parientes genealógicos cercanos pueden, no obstante, utilizar lo que él llamó términos de parentesco (que consideraba que originalmente se basaban en vínculos genealógicos). Este hecho ya era evidente en su uso del término afinidad dentro de su concepto del sistema de parentesco . La más duradera de las contribuciones de Morgan fue su descubrimiento de la diferencia entre términos de parentesco descriptivos y clasificatorios , que situaban amplias clases de parentesco sobre la base de la imputación de patrones sociales abstractos de relaciones que tenían poca o ninguna relación general con la cercanía genética, sino más bien con la cognición sobre el parentesco, el parentesco social. distinciones que afectan los usos lingüísticos en la terminología de parentesco y se relacionan fuertemente, aunque sólo sea por aproximación, con patrones de matrimonio. [13]
En la antropología social británica se formuló una visión más flexible del parentesco . Entre los intentos de romper con los supuestos y teorías universalizadoras sobre el parentesco, Radcliffe-Brown (1922, Las islas Andaman ; 1930, La organización social de las tribus australianas) fue el primero en afirmar que las relaciones de parentesco se conciben mejor como redes concretas de relaciones. entre individuos. Luego describió estas relaciones, sin embargo, como tipificadas por roles interpersonales entrelazados. Malinowski (1922, Argonautas del Pacífico Occidental) describió patrones de eventos con individuos concretos como participantes, enfatizando la relativa estabilidad de instituciones y comunidades, pero sin insistir en sistemas abstractos o modelos de parentesco. Gluckman (1955, El proceso judicial entre los barotse de Rhodesia del Norte) equilibró el énfasis en la estabilidad de las instituciones con los procesos de cambio y conflicto, inferidos a través del análisis detallado de instancias de interacción social para inferir reglas y supuestos. John Barnes, Victor Turner y otros, afiliados a la escuela de antropología de Manchester de Gluckman, describieron patrones de relaciones de red reales en comunidades y situaciones fluidas en contextos urbanos o migratorios, como en el trabajo de J. Clyde Mitchell (1965, Social Networks in Urban Situaciones). Sin embargo, todos estos enfoques se aferraban a una visión de funcionalismo estable , con el parentesco como una de las instituciones estables centrales. Más recientemente, bajo la influencia de los "nuevos estudios sobre el parentesco", se ha producido un cambio de énfasis del ser al hacer del parentesco. Una nueva generación de antropólogos estudia los procesos de parentesco en nuevos contextos, como en las comunidades de inmigrantes [35] y en las familias queer. [36]
El concepto de “sistema de parentesco” tendió a dominar los estudios antropológicos sobre el parentesco a principios del siglo XX. Los sistemas de parentesco, tal como se definen en los textos antropológicos y las etnografías, se consideraban constituidos por patrones de comportamiento y actitudes en relación con las diferencias en la terminología, enumeradas anteriormente, para referirse a las relaciones y para dirigirse a los demás. Muchos antropólogos llegaron incluso a ver, en estos patrones de parentesco, fuertes relaciones entre categorías de parentesco y patrones de matrimonio, incluidas formas de matrimonio, restricciones al matrimonio y conceptos culturales de los límites del incesto . En tales construcciones en cuanto a “sistemas” de parentesco estaba necesariamente involucrada una gran cantidad de inferencias, y los intentos de construir patrones sistémicos y reconstruir historias evolutivas del parentesco sobre estas bases fueron en gran medida invalidados en trabajos posteriores. Sin embargo, el antropólogo Dwight Read argumentó más tarde que la forma en que los investigadores individuales definen las categorías de parentesco es sustancialmente inconsistente. [37] Esto no sólo ocurre cuando se trabaja dentro de un modelo cultural sistémico que puede ser obtenido en el trabajo de campo, sino también cuando se permite una considerable variabilidad individual en los detalles, como cuando se registran a través de productos relativos. [38]
Al tratar de resolver los problemas de inferencias dudosas sobre los "sistemas" de parentesco, George P. Murdock (1949, Social Structure) compiló datos de parentesco para probar una teoría sobre los universales en el parentesco humano en la forma en que las terminologías estaban influenciadas por las similitudes conductuales o sociales. diferencias entre pares de parientes, partiendo de la opinión de que el ordenamiento psicológico de los sistemas de parentesco irradia desde el ego y la familia nuclear hacia diferentes formas de familia extendida . Lévi-Strauss (1949, Les Structures Elementaires), por otro lado, también buscó patrones globales de parentesco, pero consideró que las formas “elementales” de parentesco radicaban en las formas en que las familias estaban conectadas por el matrimonio en formas fundamentales diferentes que se asemejaban a aquellas. de modos de intercambio : simétrico y directo, retardado recíproco o intercambio generalizado .
Edmund Leach (1961, Pul Eliya) , basándose en las nociones de Lévi-Strauss (1949) sobre el parentesco como algo atrapado en los lenguajes fluidos del intercambio, argumentó que el parentesco era un lenguaje flexible que tenía algo de gramática de una lengua, tanto en los usos como en los usos. de términos para los parientes, sino también en la fluidez del lenguaje, el significado y las redes. Sus estudios de campo criticaron las ideas de estabilidad estructural-funcional de los grupos de parentesco como corporaciones con estatutos que duraron mucho más allá de la vida de los individuos, que había sido la ortodoxia de la antropología social británica . Esto provocó debates sobre si el parentesco podría resolverse en conjuntos organizados específicos de reglas y componentes de significado, o si los significados de parentesco eran más fluidos, simbólicos e independientes de su base en relaciones supuestamente determinadas entre individuos o grupos, como las de ascendencia o prescripciones. para el matrimonio.
A partir de la década de 1950, los informes sobre patrones de parentesco en las Tierras Altas de Nueva Guinea agregaron cierto impulso a lo que hasta entonces habían sido sólo sugerencias fugaces ocasionales de que la convivencia (co-residencia) podría ser la base de los vínculos sociales, y finalmente contribuyeron al alejamiento general de una enfoque genealógico (ver la sección siguiente). Por ejemplo, basándose en sus observaciones, Barnes sugirió:
[C]laramente, la conexión genealógica de algún tipo es un criterio para pertenecer a muchos grupos sociales. Pero puede que no sea el único criterio; el nacimiento, la residencia, la residencia anterior de los padres, la utilización de la tierra del jardín, o la participación en actividades de intercambio y banquetes o en la construcción de viviendas o saqueos, pueden ser otros criterios relevantes para la pertenencia a un grupo.”(Barnes 1962,6) [40 ]
De manera similar, la etnografía de Langness sobre los Bena Bena también enfatizó la primacía de los patrones de residencia en la "creación" de vínculos de parentesco:
El mero hecho de residir en un grupo Bena Bena puede determinar, y de hecho determina, el parentesco. Las personas no necesariamente residen donde residen porque sean parientes: más bien se convierten en parientes porque residen allí”. (Langness 1964, 172 énfasis en el original) [41]
En 1972, David M. Schneider planteó [42] profundos problemas con la noción de que los vínculos sociales humanos y el "parentesco" eran una categoría natural construida sobre vínculos genealógicos y presentó un argumento más completo en su libro de 1984 A Critique of the Study of Kinship [43]. lo que tuvo una gran influencia en el estudio posterior del parentesco.
Antes de las preguntas planteadas dentro de la antropología sobre el estudio del "parentesco" por David M. Schneider [43] y otros a partir de la década de 1960, la antropología misma había prestado muy poca atención a la noción de que los lazos de parentesco eran algo más que vínculos consanguíneos (o parentesco genealógico (o sus concepciones culturales locales). El estudio de Schneider de 1968 [44] sobre los significados simbólicos que rodean las ideas de parentesco en la cultura estadounidense encontró que los estadounidenses atribuyen un significado especial a los "lazos de sangre", así como a símbolos relacionados como la naturalidad del matrimonio y la crianza de los hijos dentro de esta cultura. En trabajos posteriores (1972 y 1984), Schneider argumentó que nociones genealógicas no examinadas de parentesco habían estado arraigadas en la antropología desde los primeros trabajos de Morgan [45] porque los antropólogos estadounidenses (y los antropólogos de Europa occidental) habían cometido el error de asumir estos valores culturales particulares de " la sangre es más espesa que el agua», común en sus propias sociedades, era «natural» y universal para todas las culturas humanas (es decir, una forma de etnocentrismo). Concluyó que, debido a estos supuestos no examinados, toda la empresa del "parentesco" en antropología puede haberse construido sobre bases erróneas. Su libro de 1984 A Critique of The Study of Kinship dio su explicación más completa de esta crítica.
Ciertamente, para Morgan (1870:10) los vínculos reales de consanguinidad tenían una fuerza y una vitalidad propias, muy aparte de cualquier superposición social que también pudieran haber adquirido, y es esta relación biológica en sí misma la que explica lo que Radcliffe-Brown llamó "la fuente de la cohesión social". (Schneider 1984, 49)
El propio Schneider enfatizó una distinción entre la noción de una relación social como intrínsecamente dada e inalienable ( desde el nacimiento ), y una relación social creada, constituida y mantenida por un proceso de interacción o acción (Schneider 1984, 165). Schneider utilizó el ejemplo de la relación citamangen/fak en la sociedad Yap, que sus primeras investigaciones habían pasado por alto previamente como una relación padre/hijo , para ilustrar el problema;
El punto crucial es este: en la relación entre citamangen y fak el énfasis en la definición de la relación está más en el hacer que en el ser. Es decir, es más lo que citamangen hace por fak y lo que fak hace por citamangen lo que hace o constituye la relación. Esto se demuestra, primero, en la capacidad de terminar absolutamente la relación cuando hay un fallo en el hacer, cuando el fak no hace lo que se supone que debe hacer; y segundo, en la inversión de términos para que el hombre viejo y dependiente se vuelva falso , para el joven, tam . La noción europea y antropológica de consanguinidad, de parentesco consanguíneo y descendencia, se basa precisamente en el tipo de valor opuesto. Se basa más en el estado del ser... en la relación biogenética representada por una u otra variante del símbolo de la "sangre" (consanguinidad), o en el "nacimiento", en las cualidades más que en las prestaciones. Hemos tratado de imponer esta definición de un tipo de relación a todos los pueblos, insistiendo en que el parentesco consiste en relaciones de consanguinidad y que el parentesco como consanguinidad es una condición universal (Schneider 1984, 72).
Schneider prefirió centrarse en estos procesos, a menudo ignorados, de "desempeño, formas de hacer, diversos códigos de conducta, diferentes roles" (p. 72) como los constituyentes más importantes del parentesco. Su crítica rápidamente impulsó a una nueva generación de antropólogos a reconsiderar cómo conceptualizaban, observaban y describían las relaciones sociales ("parentesco") en las culturas que estudiaban.
Se reconoce ampliamente que la crítica de Schneider [46] [47] [48] marcó un punto de inflexión en el estudio antropológico de las relaciones e interacciones sociales. Algunos antropólogos avanzaron en los estudios de parentesco separando los aspectos biológicos y sociales, impulsados por la pregunta de Schneider;
La pregunta de si el parentesco es un sistema privilegiado y, en caso afirmativo, por qué, sigue sin tener una respuesta satisfactoria. Si es privilegiado por su relación con los prerrequisitos funcionales impuestos por la naturaleza del parentesco físico, esto aún debe explicarse incluso en el detalle más elemental. (Schneider 1984, 163)
Schneider también descartó la explicación sociobiológica de las influencias biológicas, sosteniendo que éstas no se ajustaban a la evidencia etnográfica (ver más abajo). Janet Carsten empleó sus estudios con los malayos [49] para reevaluar el parentesco. Utiliza la idea de relación para alejarse de una oposición analítica preconstruida entre lo biológico y lo social. Carsten argumentó que la relación debería describirse en términos de declaraciones y prácticas indígenas, algunas de las cuales quedan fuera de lo que los antropólogos han entendido convencionalmente como parentesco;
Las ideas sobre las relaciones en Langkawi muestran cuán culturalmente específica es la separación de lo "social" de lo "biológico" y de este último a la reproducción sexual. En Langkawi, la relación se deriva tanto de los actos de procreación como de vivir y comer juntos. Tiene poco sentido en términos indígenas etiquetar algunas de estas actividades como sociales y otras como biológicas. (Carsten 1995, 236)
El trabajo de Philip Thomas con Temanambondro de Madagascar destaca que los procesos de crianza se consideran la "base" de los lazos de parentesco en esta cultura, independientemente de las conexiones genealógicas;
Sin embargo, así como los padres no se hacen simplemente por nacimiento, tampoco lo son las madres, y aunque las madres no se hacen por "costumbre", ellas, como los padres, pueden hacerse a sí mismas a través de otro tipo de relación constituida performativamente, la entrega de "crianza". Las relaciones de ascendencia son particularmente importantes en contextos de ritual, herencia y definición de casabilidad e incesto; son, en efecto, las "estructuras estructurantes" (Bourdieu, 1977) de la reproducción social y la continuidad intergeneracional. Sin embargo, el padre, la madre y los hijos también están relacionados performativamente a través del dar y recibir "crianza" (fitezana). Al igual que la ascendencia, las relaciones de "crianza" no siempre coinciden con las relaciones de nacimiento; pero a diferencia de la ascendencia, la "crianza" es una relación en gran medida sin género, constituida en contextos de existencia práctica cotidiana, en el mundo íntimo, familiar y familiar del hogar, y en relaciones continuas de trabajo y consumo, de alimentación y agricultura. (Thomas 1999, 37) [50]
Desde la intervención de Schneider han surgido relatos etnográficos similares en una variedad de culturas. El concepto de parentesco de crianza resalta hasta qué punto las relaciones de parentesco pueden generarse mediante la realización de diversos actos de crianza entre individuos. Además, el concepto destaca los hallazgos etnográficos de que, en una amplia franja de sociedades humanas, las personas entienden, conceptualizan y simbolizan sus relaciones predominantemente en términos de dar, recibir y compartir alimento. Estos enfoques fueron en cierto modo precursores por Malinowski , en su estudio etnográfico sobre el comportamiento sexual en las Islas Trobriand , que señaló que los trobriandeses no creían que el embarazo fuera el resultado de las relaciones sexuales entre el hombre y la mujer, y negaban que hubiera alguna relación fisiológica. relación entre padre e hijo. [51] Sin embargo, si bien la paternidad se desconocía en el "sentido biológico pleno", que una mujer tuviera un hijo sin tener un marido se consideraba socialmente indeseable. Por tanto, se reconocía la paternidad como una función social y de crianza; el marido de la mujer es el "hombre cuyo papel y deber es tomar al niño en brazos y ayudarla a amamantarlo y criarlo"; [52] "Así, aunque los nativos ignoran cualquier necesidad fisiológica de un varón en la constitución de la familia, lo consideran socialmente indispensable". [53]
Al igual que Schneider, otros antropólogos del parentesco han rechazado en gran medida las explicaciones sociobiológicas de los patrones sociales humanos por ser reduccionistas y también empíricamente incompatibles con los datos etnográficos sobre el parentesco humano. En particular, Marshall Sahlins criticó fuertemente el enfoque sociobiológico a través de revisiones de etnografías en su libro The Use and Abuse of Biology de 1976 [54] señalando que para los humanos "las categorías de [parientes] 'cercanos' y 'distantes' varían independientemente de la distancia consanguínea y que estas categorías organizan la práctica social real" (p. 112).
Independientemente de la antropología, los biólogos que estudian los comportamientos y relaciones sociales de los organismos han estado interesados en comprender bajo qué condiciones comportamientos sociales significativos pueden evolucionar hasta convertirse en una característica típica de una especie (ver teoría de la aptitud inclusiva ). Debido a que las relaciones sociales complejas y los grupos sociales cohesivos son comunes no sólo a los humanos, sino también a la mayoría de los primates, los biólogos sostienen que estas teorías biológicas de la socialidad deberían, en principio, ser aplicables de manera general. La pregunta más desafiante que surge es cómo se pueden aplicar tales ideas a la especie humana teniendo plenamente en cuenta la extensa evidencia etnográfica que ha surgido de la investigación antropológica sobre los patrones de parentesco.
Los primeros desarrollos de la teoría de la aptitud biológica inclusiva y el campo derivado de la sociobiología alentaron a algunos sociobiólogos y psicólogos evolutivos a abordar el parentesco humano con el supuesto de que la teoría de la aptitud inclusiva predice que se espera que las relaciones de parentesco en los humanos dependan de la relación genética, que conectaron fácilmente. con el enfoque genealógico de los primeros antropólogos como Morgan (ver secciones anteriores). Sin embargo, ésta es la posición que Schneider, Sahlins y otros antropólogos rechazan explícitamente.
De acuerdo con Schneider, Holland argumentó [55] que una descripción precisa de la teoría y la evidencia biológica respalda la opinión de que los vínculos sociales (y el parentesco) están efectivamente mediados por un entorno social compartido y procesos de interacción, cuidado y crianza frecuentes, en lugar de por relaciones genealógicas per se (incluso si las relaciones genealógicas frecuentemente se correlacionan con tales procesos). En su libro de 2012 Vínculos sociales y parentesco nutritivo, Holland sostiene que los sociobiólogos y, más tarde, los psicólogos evolutivos tergiversan la teoría biológica, creyendo erróneamente que la teoría de la aptitud inclusiva predice que la relación genética per se es la condición que media los vínculos sociales y la cooperación social en los organismos. Holland señala que la teoría biológica (ver aptitud inclusiva ) solo especifica que una relación estadística entre comportamientos sociales y parentesco genealógico es un criterio para la evolución de los comportamientos sociales. El creador de la teoría, WD Hamilton, consideró que los comportamientos sociales de los organismos probablemente estuvieran mediados por condiciones generales que típicamente se correlacionan con la relación genética, pero no es probable que estén mediados por la relación genética per se [56] (consulte Aptitud inclusiva humana y reconocimiento de parentesco ). ). Holland revisa el trabajo de campo de mamíferos y primates sociales para mostrar que los vínculos sociales y la cooperación en estas especies están mediados por procesos de contexto de vida compartido, familiaridad y apegos , no por relaciones genéticas per se . Holland sostiene así que tanto la teoría biológica como la evidencia biológica son no deterministas y no reduccionistas, y que la biología como esfuerzo teórico y empírico (a diferencia de la "biología" como nexo cultural-simbólico como se describe en el libro de Schneider de 1968) en realidad respalda la crianza. Perspectiva de parentesco de los antropólogos culturales que trabajan después de Schneider (ver secciones anteriores). Holland sostiene que, si bien existe una compatibilidad no reductiva en torno al parentesco humano entre la antropología, la biología y la psicología, para una explicación completa del parentesco en cualquier cultura humana particular , los métodos etnográficos, incluidos los relatos de las personas mismas, el análisis de las contingencias históricas, los sistemas simbólicos, influencias económicas y culturales de otro tipo, siguen siendo de importancia central.
La posición de Holland cuenta con un amplio apoyo tanto de los antropólogos culturales como de los biólogos como un enfoque que, según Robin Fox, "llega al meollo de la cuestión relativa a la relación polémica entre las categorías de parentesco, la relación genética y la predicción del comportamiento" . [57]
El otro enfoque, el de la psicología evolutiva, continúa considerando que la relación genética (o genealogía) es clave para comprender los patrones de parentesco humanos. En contraste con la posición de Sahlin (arriba), Daly y Wilson sostienen que "las categorías de 'cercano' y 'distante' no 'varían independientemente de la distancia consanguinal', no en ninguna sociedad del mundo". (Daly et al. 1997, [58] p282). Una opinión actual es que los humanos tienen un sistema innato pero culturalmente afectado para detectar ciertas formas de parentesco genético. Un factor importante para la detección de hermanos , especialmente relevante para los hermanos mayores, es que si se considera que un bebé y su madre cuidan de él, entonces se supone que el bebé y uno mismo están relacionados. Otro factor, especialmente importante para los hermanos menores que no pueden utilizar el primer método, es que las personas que crecieron juntas se consideran emparentadas. Otra más puede ser la detección genética basada en el complejo mayor de histocompatibilidad (ver Complejo mayor de histocompatibilidad y selección sexual ). Este sistema de detección de parentesco afecta a su vez a otras predisposiciones genéticas como el tabú del incesto y la tendencia al altruismo hacia los familiares. [59]
Una cuestión dentro de este enfoque es por qué muchas sociedades se organizan según la descendencia (ver más abajo) y no exclusivamente según el parentesco. Una explicación es que el parentesco no forma límites claros y se centra de manera diferente para cada individuo. Por el contrario, los grupos de ascendencia suelen formar límites claros y proporcionan una manera fácil de crear grupos cooperativos de diversos tamaños. [60]
Según una hipótesis de la psicología evolutiva que supone que los sistemas de descendencia están optimizados para asegurar una alta probabilidad genética de parentesco entre los miembros del linaje, los varones deberían preferir un sistema patrilineal si la certeza paterna es alta; los varones deberían preferir un sistema matrilineal si la certeza paterna es baja. Algunas investigaciones respaldan esta asociación y un estudio no encontró ninguna sociedad patrilineal con baja confianza en la paternidad ni ninguna sociedad matrilineal con alta certeza paternal. Otra asociación es que las sociedades pastoriles son relativamente más a menudo patrilineales en comparación con las sociedades hortícolas . Esto puede deberse a que la riqueza en las sociedades pastoriles en forma de ganado móvil puede utilizarse fácilmente para pagar el precio de la novia , lo que favorece la concentración de recursos en los hijos varones para que puedan casarse. [60]
La explicación de la biología desde la psicología evolutiva sigue siendo rechazada por la mayoría de los antropólogos culturales.
Como los conceptos social y biológico de paternidad no son necesariamente coincidentes, los términos "pater" y "genitor" se han utilizado en antropología para distinguir entre el hombre socialmente reconocido como padre (pater) y el hombre que se cree que es el padre fisiológico. padre (genitor); de manera similar, los términos "mater" y "genitrix" se han utilizado para distinguir entre la mujer socialmente reconocida como madre (mater) y la mujer que se cree que es la madre fisiológica (genitrix). [61] Esta distinción es útil cuando la persona que se considera el padre legal del niño no es la persona que se cree que es el padre biológico del niño. Por ejemplo, en su etnografía de los nuer , Evans-Pritchard señala que si una viuda , tras la muerte de su marido, elige vivir con un amante fuera del grupo de parentesco de su marido fallecido, ese amante sólo se considera genitor de los hijos posteriores. la viuda sí lo ha hecho, y su difunto marido sigue siendo considerado el pater. Como resultado, el amante no tiene control legal sobre los niños, quienes pueden ser arrebatados por los parientes del padre cuando así lo desean. [62] Los términos "pater" y "genitor" también se han utilizado para ayudar a describir la relación entre los niños y sus padres en el contexto del divorcio en Gran Bretaña. Después del divorcio y el nuevo matrimonio de sus padres, los niños se encuentran utilizando el término "madre" o "padre" en relación con más de una persona, y el pater o mater que es legalmente responsable del cuidado del niño y cuyo apellido le da nombre . usos, no podrá ser el genitor o genitrix del niño, con quien podrá mantenerse una relación separada entre padres e hijos mediante acuerdos tales como derechos de visita o custodia compartida . [63]
Es importante señalar que los términos "genitor" o "genetrix" no implican necesariamente relaciones biológicas reales basadas en consanguinidad , sino que se refieren a la creencia social de que el individuo está relacionado físicamente con el niño, derivada de ideas culturalmente sostenidas sobre cómo funciona la biología. Así, por ejemplo, los ifugao pueden creer que un hijo ilegítimo podría tener más de un padre físico y, por tanto, nombrar a más de un genitor. [64] Por lo tanto, JA Barnes argumentó que era necesario hacer una distinción adicional entre genitor y genitrix (la supuesta madre y padre biológicos del niño) y el padre y la madre genéticos reales del niño que los hace compartir sus genes o genética.
El estudio del parentesco puede abstraerse a las relaciones binarias entre personas. Por ejemplo, si x es el padre de y , la relación puede simbolizarse como xPy . La relación inversa , que y es hija de x , se escribe yP T x . Supongamos que z es otro hijo de x : zP T x . Entonces y es hermano de z ya que comparten el padre x : zP T xPy → zP T Py . Aquí la relación de hermanos se expresa como la composición P T P de la relación de padres con su inversa.
La relación de abuelo es la composición de la relación de padre consigo mismo: G = PP . Un tío o tía es hermano de un padre, (P T P)P , que también puede interpretarse como hijo de un abuelo, P T (PP) . Supongamos que x es el abuelo de y : xGy . Entonces y y z son primos si yG T xGz .
Los símbolos aplicados aquí para expresar parentesco se utilizan de manera más general en lógica algebraica para desarrollar un cálculo de relaciones con conjuntos distintos de los seres humanos.
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