stringtranslate.com

Antropología darwiniana

La antropología darwiniana describe un enfoque del análisis antropológico que emplea varias teorías de la biología evolutiva darwiniana . Si bien hay varias áreas de investigación que pueden incluirse en esta amplia descripción [1], algunos proyectos de investigación específicos se han asociado estrechamente con esta etiqueta. Un ejemplo destacado es el proyecto que se desarrolló a mediados de la década de 1970 con el objetivo de aplicar perspectivas sociobiológicas para explicar los patrones de las relaciones sociales humanas, en particular los patrones de parentesco en las distintas culturas humanas. [ cita requerida ]

Esta antropología darwiniana centrada en el parentesco fue un precursor intelectual significativo de la psicología evolutiva , y ambas se basan en teorías biológicas de la evolución del comportamiento social (en particular la teoría de la aptitud inclusiva ) sobre la que se fundó el campo de la sociobiología . [ cita requerida ]

Descripción general

En 1974, el biólogo Richard D. Alexander publicó un artículo titulado La evolución del comportamiento social , que se basaba en el trabajo de WD Hamilton sobre la aptitud inclusiva y la selección de parentesco y señalaba que:

Aunque han pasado diez años desde los artículos fundamentales de Hamilton, aparentemente sólo un científico social (Campbell, 31) ha hecho un esfuerzo claro para incorporar la selección de parentesco en las teorías del altruismo humano... Pero también los biólogos, por una razón u otra, no han tenido en cuenta la enorme literatura sobre temas como los sistemas de parentesco y la reciprocidad en el comportamiento humano. [2]

Entre otras sugerencias, Alexander sugirió que ciertos patrones de cooperación social documentados por los etnógrafos, en particular la relación avunculada ('hermano de la madre'), podrían explicarse en referencia a individuos que siguen una estrategia de maximización de la aptitud individual inclusiva en condiciones de baja certeza de la paternidad. Esta hipótesis fue posteriormente retomada y elaborada en una serie de estudios por otros antropólogos darwinistas:

La hipótesis de la herencia matrilineal es un rasgo cultural que evolucionó en respuesta a la baja probabilidad de paternidad. [...] La hipótesis de la paternidad fue rescatada y explicitada en el contexto de la teoría evolutiva moderna por Alexander en 1974. Durante los siguientes 10 años esto proporcionó el impulso que condujo a numerosos refinamientos teóricos e investigaciones académicas y empíricas (Flinn 1981; Gaulin & Schlegel 1980; Greene 1978; Hartung 1981b; Kurland 1979). (Hartung 1985,661-663) [3]

En última instancia, estos análisis se consideraron infructuosos y fueron criticados específicamente por otros sociobiólogos por diversos motivos. Se dijo que un problema era que interpretar la teoría de la aptitud inclusiva en el sentido de que implica que los individuos han desarrollado la característica de seguir estrategias para maximizar su propia "aptitud inclusiva" es erróneo; la teoría debería interpretarse, en cambio, para describir las presiones de selección sobre los genes:

El argumento de Alexander... cometió el error de considerar las cosas desde el punto de vista de un individuo ... Creo que este tipo de error es muy fácil de cometer cuando utilizamos el término técnico "aptitud" [de los individuos]. Por eso he evitado utilizar el término en este libro. En realidad, sólo hay una entidad cuyo punto de vista importa en la evolución, y esa entidad es el gen egoísta. (Dawkins 1989 (1976), 137 énfasis en el original) [4]

Un problema relacionado fue que, al suponer que los individuos simplemente operan como agentes maximizadores de la aptitud inclusiva, se ignoró cualquier investigación de los mecanismos psicológicos próximos que median las conductas sociales. Symons hizo esta observación en su Crítica de la antropología darwiniana de 1989 :

La hipótesis central de DA es que las “tendencias conductuales evolucionadas” hacen que “la conducta humana asuma la forma que maximiza la aptitud inclusiva” (Irons 1979b, 33). Turke y Betzig (1985) plantean esta hipótesis como una predicción formal: “La teoría darwiniana moderna predice que la conducta humana será adaptativa, es decir, diseñada para promover el máximo éxito reproductivo a través de los parientes descendientes y no descendientes disponibles” (p. 79)… [L]os términos clave en [esta] cita se utilizan en DA para eludir la cuestión del diseño fenotípico en las caracterizaciones de la adaptación (Symons 1989, 131-132). [5]

Symons, junto con Tooby y Cosmides, estuvieron entre los fundadores de la escuela emergente de psicología evolutiva , cuyo objetivo ha sido centrarse más en estos mecanismos psicológicos próximos hipotéticos.

Fundamento teórico

Symonds criticó a la antropología darwiniana por su agnosticismo en cuanto a los mecanismos psicológicos que rigen la forma en que se expresa realmente el comportamiento social en la especie humana, y por su dependencia de la interpretación de la teoría de la aptitud inclusiva para implicar simplemente que los humanos han evolucionado para ser maximizadores de la aptitud inclusiva . En esta sección se revisarán algunos de los antecedentes relevantes de la discusión sobre la teoría de la aptitud inclusiva para aclarar por qué se consideró insostenible esta postura.

Explicaciones evolutivas versus explicaciones próximas

La teoría de la aptitud inclusiva se ha interpretado a menudo en el sentido de que el comportamiento social en sí es un objetivo de la evolución y también de que los genes (u organismos individuales) se seleccionan para encontrar formas de distinguir activamente la identidad de parientes genéticos cercanos "con el fin de" participar en comportamientos sociales con ellos.

[S]iguen existiendo muchos malentendidos. En muchos casos, son resultado de mezclar el “coeficiente de parentesco” y la “proporción de genes compartidos”, lo que está muy lejos de la interpretación intuitivamente atractiva –pero incorrecta– de que “los animales tienden a ser altruistas con aquellos con quienes comparten muchos genes”. Estos malentendidos no sólo surgen ocasionalmente; se repiten en muchos escritos, incluidos libros de texto de psicología para estudiantes universitarios, la mayoría de ellos en el campo de la psicología social, en secciones que describen enfoques evolutivos del altruismo. (Park 2007, pág. 860) [6]

La lógica aparente de esta interpretación errónea tan común es que los organismos se beneficiarían de esa manera de la “aptitud inclusiva de los individuos (y genes) involucrados”. Este enfoque pasa por alto el hecho de que la evolución no es un proceso teleológico , sino un proceso biológico pasivo, consecuente y no dirigido, en el que las variaciones ambientales y los efectos de la deriva están presentes junto con las mutaciones genéticas aleatorias y la selección natural.

La teoría de la aptitud inclusiva adopta la forma de una explicación última , específicamente un criterio (br>c), para la evolución de los comportamientos sociales, no un mecanismo próximo que gobierna la expresión de los comportamientos sociales. La teoría no puede especificar a priori qué formas de comportamiento social podrían cumplir este criterio , ni tampoco puede arrojar luz sobre si la historia de vida de una especie proporciona oportunidades para que se produzcan interacciones sociales. Por lo tanto, estrictamente hablando, la interpretación de que los organismos "han evolucionado para" dirigir el comportamiento social hacia parientes genéticos no está implícita en la teoría (véase también aptitud inclusiva ).

Para investigar cómo la teoría de la aptitud inclusiva podría aplicarse a la posible aparición de rasgos sociales en una especie determinada, se debe comenzar con un análisis del nicho ecológico , la demografía y los patrones de interacción evolutivamente típicos de esa especie. Cuando no hay interacción significativa entre individuos en la historia de vida de una especie, la teoría es necesariamente nula en lo que respecta a los comportamientos sociales entre individuos. Como lo expresó Silk (2001):

“El papel del parentesco en la vida cotidiana de los animales depende de la composición demográfica de los grupos en los que viven. La selección de parentesco sólo será una fuerza importante en la evolución del comportamiento social si los animales se encuentran en situaciones en las que tengan la oportunidad de cumplir las predicciones de la regla de Hamilton. Como mínimo, debe haber parientes disponibles. El número, la disponibilidad y el grado de parentesco entre parientes dependerán de cómo se construyan los grupos en la naturaleza” (Silk 2001, 77) [7]

Por lo tanto, es necesario considerar si el nicho ecológico conduce a la agrupación de individuos en grupos o si los individuos son típicamente solitarios. La investigación socioecológica , por ejemplo, sugiere que las influencias fundamentales en los patrones demográficos son la distribución/fecundidad de las fuentes primarias de alimento, así como los patrones de depredación. Al considerar los rasgos de comportamiento social de una especie dada, la consideración de estas influencias es, en cierto sentido, lógicamente anterior a los análisis de las presiones de adaptación inclusiva sobre la especie.

Presión selectiva sobre los genes o estrategia de los individuos

La antropología darwiniana, siguiendo a RD Alexander, utilizó la noción de aptitud inclusiva de los individuos en lugar de la aptitud inclusiva de los genes . Dawkins (arriba) señaló que esto era un error. La fuente de la confusión se puede rastrear hasta las discusiones en los primeros artículos de Hamilton sobre la aptitud inclusiva. En su artículo de 1963, Hamilton se refiere, sin ambigüedades, a las presiones de selección sobre los genes;

“[E]l criterio último que determina si G [un gen] se propagará no es si el comportamiento beneficia a quien lo realiza, sino si beneficia al gen G; y esto será así si el resultado neto promedio del comportamiento es añadir al acervo genético un puñado de genes que contengan G en una concentración mayor que la del propio acervo genético” (1996 [1963], 7) [8]

Sin embargo, en su artículo publicado en 1964, en realidad escrito antes del artículo de 1963 (Hamilton 1996), Hamilton había incluido una discusión subsidiaria sobre lo que la teoría genética podría implicar para la forma en que analizamos la aptitud de los individuos:

En realidad, en la explicación matemática precedente no nos interesaba la aptitud inclusiva de los individuos tal como se describe aquí, sino más bien ciertos promedios de ellos que llamamos la aptitud inclusiva de los tipos. Pero la idea de la aptitud inclusiva de un individuo es, no obstante, útil. Así como en el sentido de la selección clásica podemos considerar si un carácter dado expresado en un individuo es adaptativo en el sentido de que favorece su aptitud personal o no, así también en el sentido actual de la selección podemos considerar si el carácter o rasgo de la conducta es o no adaptativo en el sentido de que favorece su aptitud inclusiva. (Hamilton 1996 [1964], 38) [9]

Aquí queda claro que el tratamiento formal se refiere a las presiones de selección sobre los tipos (genes o rasgos), mientras que la noción de aptitud inclusiva individual puede servir como guía para la adaptabilidad del rasgo; de la misma manera que la consideración de los efectos de un rasgo sobre la aptitud de un individuo puede ser instructiva cuando se considera la selección clásica sobre los rasgos. Al mismo tiempo, es comprensible que Alexander tomara la aptitud inclusiva de los individuos como un recurso heurístico.

Mecanismos de expresión basados ​​en el contexto o en la discriminación

En su artículo de 1964, Hamilton “arriesga” “la siguiente declaración poco rigurosa del principio principal que ha surgido del modelo”:

“El comportamiento social de una especie evoluciona de tal manera que en cada situación distinta que evoca un comportamiento, el individuo parecerá valorar la aptitud de sus vecinos frente a la suya propia de acuerdo con los coeficientes de relación apropiados para esa situación.”(1964 [1996], 49) [9]

Hamilton emplea deliberadamente los términos «peligros», «poco riguroso» y «parecerá», ya que su análisis formal deja claro que el modelo especifica la presión de selección evolutiva, en lugar de especificar qué mecanismos gobiernan la expresión próxima de las conductas sociales. También señala claramente que las conductas sociales se evocan en situaciones distintas y que los individuos pueden encontrar receptores sociales potenciales con diferentes grados de relación en diferentes situaciones. Sin embargo, si uno ignora las cautelosas palabras calificadoras, el pasaje podría interpretarse fácilmente como que implica que se espera que los individuos hagan una evaluación activa del grado de relación de los demás con los que interactúan en diferentes situaciones. Más adelante en el artículo, Hamilton vuelve a analizar la cuestión de si el desempeño (o la expresión) de las conductas sociales podría estar condicionado a: (a) factores discriminantes que se correlacionan con una relación cercana con el receptor, o (b) la discriminación real de qué individuos «realmente están» en una relación cercana con el receptor:

“La ventaja selectiva que condiciona la conducta en el sentido correcto a la discriminación de factores que se correlacionan con la relación del individuo en cuestión es, por lo tanto, obvia. Puede ser, por ejemplo, que en relación con una determinada acción social realizada hacia los vecinos indiscriminadamente, un individuo apenas esté empatando en términos de aptitud inclusiva. Si pudiera aprender a reconocer a aquellos de sus vecinos que realmente son parientes cercanos y pudiera dedicar sus acciones beneficiosas sólo a ellos, inmediatamente aparecería una ventaja en la aptitud inclusiva. Así, una mutación que cause tal conducta discriminatoria beneficia en sí misma la aptitud inclusiva y sería seleccionada. De hecho, el individuo puede no necesitar realizar una discriminación tan sofisticada como la que sugerimos aquí; una diferencia en la generosidad de su conducta según que las situaciones que la evocan se encuentren cerca o lejos de su propio hogar podría ocasionar una ventaja de un tipo similar” (1996 [1964], 51) [9]

Hamilton sugiere que, en el caso de que se produjera la mutación, puede haber una presión selectiva para discriminar con mayor precisión el parentesco genético, pero "de hecho", el mismo resultado neto de orientar con precisión los comportamientos sociales hacia parientes genéticos podría lograrse mediante un mecanismo más simple de expresión en la proximidad del "hogar" del actor. Por lo tanto, Hamilton es agnóstico en cuanto a si los comportamientos sociales evolucionados podrían expresarse mediante mecanismos de proximidad sencillos, como señales basadas en la ubicación, o si su expresión podría estar gobernada por poderes discriminatorios más específicos. Sí sugiere que los distintos contextos sociales en los que se expresan los diversos comportamientos sociales son factores a tener en cuenta. Otros teóricos han discutido estas cuestiones sobre si la proximidad, el contexto o una expresión más discriminatoria pueden gobernar los comportamientos:

“Por supuesto, no se puede esperar que los animales sepan, en un sentido cognitivo, quiénes son sus parientes, y en la práctica, el comportamiento que se favorece por la selección natural será equivalente a una regla general aproximada como “comparte la comida con todo lo que se mueva en el nido en el que estás sentado”. Si las familias se mueven en grupos, este hecho proporciona una regla general útil para la selección de parentesco: “cuida a cualquier individuo que veas a menudo” (Dawkins 1979, 187). [10]

“Si, por ejemplo, los animales se comportan con el mismo grado de altruismo hacia todos sus “vecinos”… y si, en promedio , los animales están emparentados con sus vecinos, entonces consideraría esto como un ejemplo de selección de parentesco. No es una característica necesaria de la selección de parentesco que un animal distinga diferentes grados de relación entre sus vecinos y se comporte con mayor altruismo hacia los más estrechamente relacionados…” (Maynard Smith 1976, 282, énfasis en el original) [11]

Dawkins cree que, en la práctica, las conductas sociales estarán regidas por la expresión basada en el contexto. Maynard Smith es, como Hamilton, agnóstico, pero reitera que las señales basadas en el contexto bien podrían regir su expresión y que no se espera necesariamente que se distingan activamente a los parientes en el caso de la expresión de aquellos rasgos sociales cuya evolución está regida por criterios de aptitud inclusiva. En suma, la teoría de la aptitud inclusiva implica que la aparición evolutiva de la conducta social puede ocurrir cuando existe una asociación estadística de genes entre actores sociales y receptores, pero que la expresión de tales conductas sociales evolucionadas no está necesariamente regida por la relación genética real entre los participantes. Por lo tanto, no se debe confundir el criterio evolutivo y el mecanismo próximo: el primero requiere una asociación genética (de la forma br>c), el segundo no.

La premisa central de la antropología darwiniana de que el comportamiento humano ha evolucionado para maximizar la aptitud inclusiva de los individuos no es, por lo tanto, una derivación lógica de la teoría. Asimismo, la noción de que los humanos discriminarán comportamientos sociales hacia parientes genéticos tampoco está implícita en la teoría.

Recepción por parte de los antropólogos

Antes de que Schneider [12] y otros plantearan en la antropología preguntas sobre el estudio del "parentesco" a partir de los años 1960, la antropología misma había prestado muy poca atención a la noción de que los vínculos sociales no estuvieran relacionados con la relación consanguínea (o genética) (o con sus concepciones culturales locales). El vínculo social asociado con la provisión y el intercambio de alimentos fue una excepción importante, en particular en el trabajo de Richards [13] , pero esto fue ignorado en gran medida por las descripciones del "parentesco" hasta hace poco. Aunque cuestionaban los medios por los cuales se forman los "lazos de parentesco", pocos de estos primeros relatos cuestionaban el papel fundamental de los "lazos procreativos" en los vínculos sociales (Schneider, 1984). A partir de los años 1950, los informes sobre los patrones de parentesco en las Tierras Altas de Nueva Guinea añadieron algo de impulso a lo que hasta entonces habían sido sólo sugerencias ocasionales y fugaces de que la convivencia (co-residencia) podría ser la base de los vínculos sociales, y finalmente contribuyeron al alejamiento general de un enfoque genealógico. Por ejemplo, basándose en sus observaciones, Barnes sugirió:

“Es evidente que la conexión genealógica de algún tipo es un criterio para la pertenencia a muchos grupos sociales, pero puede que no sea el único criterio; el nacimiento, la residencia, la residencia anterior de los padres, el uso de tierras de cultivo, la participación en actividades de intercambio y festejos, la construcción de viviendas o las incursiones pueden ser otros criterios relevantes para la pertenencia a un grupo” (Barnes 1962,6). [14]

De manera similar, la etnografía de Langness sobre los Bena Bena también enfatizó una ruptura con la perspectiva genealógica:

“El mero hecho de residir en un grupo Bena Bena puede determinar y determina el parentesco. Las personas no residen necesariamente donde residen porque sean parientes: más bien se convierten en parientes porque residen allí” (Langness 1964, 172, énfasis en el original) [15]

En 1972, Schneider [16] [17] había planteado profundos problemas con la noción de que los vínculos sociales humanos y el "parentesco" eran una categoría natural construida sobre lazos genealógicos (para más información, véase parentesco ), y especialmente a raíz de su crítica de 1984 [12] esto ha sido ampliamente aceptado por la mayoría, si no todos, los antropólogos. [18]

Las perspectivas de la antropología darwiniana (y otras perspectivas sociobiológicas), que surgieron a principios de los años 1970, habían asumido, no sin razón, que las concepciones genealógicas del parentesco humano, vigentes desde los primeros trabajos de Morgan [19] en la década de 1870, seguían siendo válidas como una característica universal de los humanos. Pero surgieron precisamente en el momento en que la antropología, siendo particularmente sensible a sus propias generalizaciones aparentemente "etnocéntricas" sobre el parentesco (desde particularidades culturales hasta universalidades humanas), buscaba distanciarse de estas concepciones. La vehemencia de la refutación de Sahlins de la perspectiva de parentesco genético de la sociobiología en su obra de 1976 The use and abuse of Biology , que subrayó la naturaleza no genealógica del parentesco humano, puede entenderse como parte de esta tendencia "distanciadora".

Enfoques alternativos

La falta de éxito de la antropología darwiniana creó espacio para enfoques alternativos para analizar los comportamientos sociales humanos desde una perspectiva biológica. El punto inicial de Alexander (arriba) de que el marco de aptitud inclusiva se había aplicado escasamente al parentesco humano y a los patrones sociales ha seguido siendo en gran medida válido. Pero el alejamiento del parentesco genealógico en la antropología ha seguido siendo una barrera importante para cualquier posible resolución. Esta sección analiza una variedad de enfoques para sintetizar ideas de la biología evolutiva a observaciones y datos sobre el comportamiento social humano en las poblaciones humanas contemporáneas. Si bien algunos de estos enfoques incluyen el enfoque de la aptitud inclusiva, otros pueden intentar demostrar la adecuación a otras teorías de la biología evolutiva, o demostrar que ciertos mecanismos próximos del comportamiento social son compatibles con el enfoque de la aptitud inclusiva, y también con la amplia variedad de datos etnográficos sobre los patrones de parentesco humano.

Psicología evolutiva

Ecología del comportamiento humano

Fomentar el parentesco

Crítica

Las teorías de la biología evolutiva relevantes para comprender el comportamiento social pueden no limitarse a marcos como la teoría de la aptitud inclusiva. La teoría del altruismo recíproco puede tener un poder explicativo igual o mayor para algunas formas de comportamiento social humano, y tal vez para los patrones de parentesco. Otros enfoques pueden sostener que el comportamiento humano es menos susceptible de análisis biológico debido a la influencia prominente del aprendizaje social y la transmisión cultural en la especie humana, y en su lugar proponer ideas basadas en el papel de, por ejemplo, la cultura, las contingencias históricas o las condiciones económicas/ambientales. Todos o algunos de estos pueden o no aportar conocimientos valiosos a nuestra comprensión del comportamiento social y los patrones sociales en los seres humanos.

Véase también

Referencias

  1. ^ Marks, J. (2004) ¿Qué es, si es que hay algo, una antropología darwiniana?". Antropología social 12(2):181-193.
  2. ^ Alexander 1974, pág. 326
  3. ^ Hartung, J. (1985) Herencia matrilineal: Nueva teoría y análisis . The Behavioural and Brain Sciences 8 (4):661-688.
  4. ^ Dawkins, R. (1989). El gen egoísta . Segunda edición. Londres: Oxford University Press.
  5. ^ Symons, Donald. 1989. Una crítica de la antropología darwiniana . Etología y sociobiología 10:131-144.
  6. ^ Park, JH (2007) Malentendidos persistentes sobre la aptitud inclusiva y la selección de parentesco: su aparición omnipresente en los libros de texto de psicología social . Psicología evolutiva 5(4): 860-873.
  7. ^ Silk, JB 2001. Lazos que unen: el papel del parentesco en las sociedades de primates. En New Directions in Anthropological Kinship , editado por L. Stone. Oxford: Rowman y Littlefield.
  8. ^ Hamilton, William D. 1963. La evolución del comportamiento altruista. American Naturalist 97:354-356. Reimpreso en 1996. Narrow Roads of Gene Land. Vol. 1. Oxford: WH Freeman.
  9. ^ abc Hamilton, William D. 1964. La evolución genética del comportamiento social. Journal of Theoretical Biology 7:1-52. Reimpreso en 1996. Narrow Roads of Gene Land. Vol. 1. Oxford: WH Freeman.
  10. ^ Dawkins, Richard. 1979. 12 Malentendidos sobre la selección de parentesco. Z. Tierpsychology 51:184-200.
  11. ^ Maynard Smith, J. 1976. Selección de grupo. Quarterly Review Of Biology 51:277-283.
  12. ^ ab Schneider, D. 1984. Una crítica del estudio del parentesco. Ann Arbor: University of Michigan Press.
  13. ^ Richards, AI 1932. Hambre y trabajo en una tribu salvaje: un estudio funcional de la nutrición entre los bantúes del sur. Londres: G. Routledge and sons.
  14. ^ Barnes, JA 1962. Modelos africanos en las tierras altas de Nueva Guinea. Man 62:5-9.
  15. ^ Langness, LL 1964. Algunos problemas en la conceptualización de las estructuras sociales de las Tierras Altas. American Anthropologist 66 (3):162-182.
  16. ^ Schneider, D. 1968. Parentesco americano: un relato cultural, serie Antropología de las sociedades modernas. Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.
  17. ^ Schneider, D. 1972. ¿De qué se trata el parentesco? En Kinship Studies in the Morgan Centennial Year , editado por P. Reining. Washington: Sociedad Antropológica de Washington.
  18. ^ Carsten, J. 2000. Introducción: culturas de parentesco. En Culturas de parentesco: nuevos enfoques para el estudio del parentesco , editado por J. Carsten. Cambridge: Cambridge University Press.
  19. ^ Morgan, Lewis Henry. 1870. Sistemas de consanguinidad y afinidad de la familia humana. Vol. 17, Contribuciones del Smithsonian al conocimiento. Washington, DC: Smithsonian Institution.