El juicio por ordalía era una antigua práctica judicial mediante la cual se determinaba la culpabilidad o inocencia del acusado sometiéndolo a una experiencia dolorosa, o al menos desagradable, generalmente peligrosa. En la Europa medieval , al igual que el juicio por combate , el juicio por ordalía, como el cruentation , a veces se consideraba un "juicio de Dios " ( latín : jūdicium Deī , inglés antiguo : Godes dōm ): un procedimiento basado en la premisa de que Dios ayudaría al inocente al realizar un milagro en su nombre. La práctica tiene raíces mucho más tempranas, atestiguadas desde el Código de Hammurabi y el Código de Ur-Nammu .
En la sociedad preindustrial , la prueba era típicamente junto con el juramento y los relatos de los testigos como el medio central para llegar a un veredicto judicial . De hecho, el término prueba , inglés antiguo ordǣl , tiene el significado de "juicio, veredicto" del germánico protooccidental uʀdailī (ver alemán : Urteil , holandés : oordeel ), en última instancia del protogermánico *uzdailiją "aquello que se reparte". .
La cooperación sacerdotal en las pruebas de fuego y agua fue prohibida por el Papa Inocencio III en el Cuarto Concilio de Letrán de 1215 y reemplazada por la compurgación . Los juicios por ordalía se hicieron más raros a lo largo de la Baja Edad Media , pero la práctica no se suspendió hasta el siglo XVI. Ciertos juicios por ordalía seguirían utilizándose hasta el siglo XVII en la caza de brujas . [1]
La prueba por combate tuvo lugar entre dos partes en una disputa, ya sea dos individuos o entre un individuo y un gobierno u otra organización. Ellos, o, bajo ciertas condiciones, un "campeón" designado que actuara en su nombre, pelearían, y el perdedor de la pelea o la parte representada por el campeón perdedor fueron considerados culpables o responsables. Los campeones podrían ser utilizados por una o ambas partes en una disputa individual versus individual, y podrían representar al individuo en un juicio por parte de una organización; una organización o gobierno estatal por su naturaleza tenía que estar representado por un solo combatiente seleccionado como campeón, aunque existen numerosos casos de nobles de alto rango, funcionarios estatales e incluso monarcas que se ofrecieron voluntariamente para servir como campeón. Los combates entre grupos de representantes eran menos comunes pero aún ocurrían.
Un caso notable fue el de Gero, conde de Alsleben , cuya hija se casó con Sigfrido II, conde de Stade .
La prueba del fuego era una forma de tortura . La prueba del fuego normalmente requería que el acusado caminara una cierta distancia, generalmente 9 pies (2,7 metros) o una cierta cantidad de pasos, generalmente tres, sobre rejas de arado al rojo vivo o sosteniendo un hierro al rojo vivo. A veces la inocencia se demostraba por la ausencia total de lesión, pero era más común que la herida fuera vendada y examinada nuevamente tres días después por un sacerdote, quien declararía que Dios había intervenido para curarla, o que simplemente estaba supurando . —En cuyo caso el sospechoso sería exiliado o ejecutado . Una historia famosa sobre la terrible experiencia de las rejas de arado se refiere a la madre del rey inglés Eduardo el Confesor , Emma de Normandía . Según la leyenda, fue acusada de adulterio con el obispo Ælfwine de Winchester , pero demostró su inocencia caminando ilesa y descalza sobre arados en llamas.
Durante la Primera Cruzada , el místico francés Pedro Bartolomé supuestamente pasó por la prueba del fuego en 1099 por su propia elección para refutar la acusación de que su supuesto descubrimiento de la Lanza Sagrada era fraudulento. Murió a consecuencia de sus heridas. [2]
El juicio por ordalía fue adoptado en el siglo XIII por los estados sucesores bizantinos , el Imperio de Nicea y el Despotado de Epiro ; Michael Angold especula que esta innovación legal se debió probablemente a "los numerosos mercenarios occidentales al servicio bizantino tanto antes como después de 1204". [3] Se utilizaba para demostrar la inocencia del acusado en casos de traición y uso de magia para afectar la salud del emperador. El caso más famoso en el que se empleó esto fue cuando Michael Palaiologos fue acusado de traición: evitó soportar el hierro rojo diciendo que solo lo sostendría si el metropolitano Phokas de Filadelfia podía tomar el hierro del altar con sus propias manos y manos. a él. [4] Sin embargo, los bizantinos vieron el juicio por ordalía con disgusto y lo consideraron una innovación bárbara en desacuerdo con la ley bizantina y los cánones eclesiásticos. Angold señala: "Su abolición por parte de Michael Palaiologos fue universalmente aclamada". [5]
En 1498, el fraile dominico Girolamo Savonarola , líder de un movimiento reformista en Florencia que afirmaba tener visiones proféticas apocalípticas, intentó demostrar la sanción divina de su misión sometiéndose a una prueba de fuego. El juicio, el primero de este tipo en más de 400 años, fue un fiasco para Savonarola, ya que una lluvia repentina apagó las llamas, cancelando el evento y tomado por los espectadores como una señal de Dios contra él. La Inquisición lo arrestó poco después, y Savonarola fue declarado culpable de herejía y ahorcado en la Piazza della Signoria de Florencia.
La prueba de fuego ( persa : ور ) también se utilizaba con fines judiciales en el antiguo Irán . A las personas acusadas de hacer trampa en los contratos o de mentir se les podría pedir que demuestren su inocencia mediante una prueba de fuego como prueba definitiva. Dos ejemplos de tal terrible experiencia incluyen que el acusado tenga que pasar por fuego o que le derramen metal fundido en el pecho. En total hubo alrededor de 30 pruebas de fuego de este tipo. Si el acusado moría, se le consideraba culpable; si sobrevivían, eran inocentes, ya que habían sido protegidos por Mitra y los demás dioses . La forma más simple de tales pruebas requería que el acusado prestara juramento y luego bebiera una poción de azufre ( avestan : saokant , literalmente 'azufre', persa medio : sōgand , lit. 'juramento', persa: سوگند , romanizado: sowgand , iluminado. 'juramento'). Se creía que el fuego tenía una asociación con la verdad y por tanto con asha . [6]
En la antigua India , la prueba de fuego se conocía como agnipariksha , en la que un sacerdote invocaba a Agni , el Dios del Fuego, utilizando mantras . Después de la invocación, se construía y encendía una pira y se pedía al acusado que se sentara en ella. Según la mitología hindú , el Dios del Fuego preservaría a los acusados si fueran inocentes, si no, serían reducidos a cenizas. [7] [8]
En aldeas de ciertas partes de África occidental , como Togo , se ha practicado la prueba de hervir aceite . [9] Hay dos versiones principales de este ensayo. En uno de ellos, se ordena a los acusados que recuperen un objeto de un recipiente con aceite hirviendo, y quienes se nieguen a hacerlo son declarados culpables. [10] En el otro, tanto el acusado como el acusador tienen que recuperar un objeto del aceite hirviendo, siendo declarada inocente la persona o personas cuya mano quede ilesa. [9]
Hubo diferentes tipos de pruebas por agua. Prueba por agua caliente y prueba por agua fría.
Mencionada por primera vez en la ley sálica del siglo VI , la prueba del agua caliente requería que el acusado sumergiera la mano en una tetera o olla con agua hirviendo (a veces se usaba aceite o plomo en su lugar) y recuperara una piedra. La evaluación de las lesiones fue similar a la del incendio. El obispo Gregorio de Tours describió un ejemplo temprano (no judicial) de la prueba a finales del siglo VI. Describe cómo un santo católico , Jacinto, [ se necesita aclaración ] venció a un rival arriano arrancando una piedra de un caldero hirviendo. Gregory dijo que a Hyacinth le tomó aproximadamente una hora completar la tarea (porque las aguas burbujeaban tan ferozmente), pero le complació registrar que cuando el hereje lo intentó, le hirvieron la piel hasta el codo.
Los textos legales del reinado del rey Athelstan (vivió: c. 894 – 27 de octubre de 939, gobernó: 924 – 939) proporcionan algunas de las regulaciones reales más elaboradas para el uso de la ordalía en la Inglaterra anglosajona , aunque el relato más completo del período. de prácticas ordalías se encuentra en un texto legal anónimo escrito en algún momento del siglo X. [11] Según este texto, usualmente llamado Ordal , el agua tenía que estar cerca de la temperatura de ebullición, y la profundidad desde la cual se tenía que recuperar la piedra era hasta la muñeca para una prueba 'de un solo pliegue' y hasta hasta el codo para una prueba "triple". [12] La distinción entre la prueba única y triple parece basarse en la gravedad del delito, prescribiéndose la prueba triple para delitos más graves, como la traición o para criminales notorios. [13] La prueba tendría lugar en una iglesia, con varios asistentes, purificados y orando a Dios para revelar la verdad. Después, la mano fue vendada y examinada después de tres días para ver si estaba sanando o supurando. [14]
Esta era todavía una práctica aislada en remotas iglesias católicas del siglo XII . Un sospechoso pondría su mano en el agua hirviendo. Si después de tres días Dios no había sanado sus heridas, el sospechoso era culpable del crimen. [15]
La prueba del agua fría tiene un precedente en la ley 13 del Código de Ur-Nammu [16] (el código de leyes más antiguo que se conserva) y la segunda ley del Código de Hammurabi . [17] Según el Código de Ur-Nammu, un hombre acusado de lo que algunos eruditos han traducido como "brujería" debía sufrir una prueba en el agua. Si se demostraba que el hombre era inocente a través de esta terrible experiencia, el acusador estaba obligado a pagar tres siclos al hombre que fue juzgado. [16] El Código de Hammurabi dictaba que, si un hombre era acusado de un asunto por otro, el acusado debía saltar a un río. Si el acusado sobrevivía a esta terrible experiencia, debía ser absuelto. Si el acusado era declarado inocente en esta terrible experiencia, el acusador debía ser ejecutado y el acusado debía tomar posesión de la casa del acusador entonces fallecido. [17]
Una prueba de agua fría se menciona en el Vishnu Smrti , [18] que es uno de los textos del Dharmaśāstra . [18]
La práctica también estaba recogida en la ley sálica, pero fue abolida por el emperador Luis el Piadoso en 829. La práctica reapareció en la Baja Edad Media : en el Dreieicher Wildbann de 1338, un hombre acusado de caza furtiva debía ser sumergido en un barril tres veces. y ser considerado inocente si se hundía y culpable si flotaba.
La prueba por agua se asoció con la caza de brujas de los siglos XVI y XVII, aunque fue lo contrario de la mayoría de las pruebas por prueba; si el acusado se hundía, se le consideraba inocente, mientras que si flotaba, esto indicaba brujería . La prueba se llevaría a cabo con una cuerda que sujetaría al sujeto para que la persona sometida a prueba pudiera ser recuperada después de la prueba. Un juicio por brujería que incluyó esta terrible experiencia tuvo lugar en Szeged , Hungría , en 1728. [19]
Los demonólogos variaron en sus explicaciones sobre por qué la prueba por agua sería efectiva, aunque las explicaciones espirituales fueron las más comunes. Algunos argumentaban que las brujas flotaban porque habían renunciado al bautismo al entrar al servicio del Diablo . El rey Jaime VI de Escocia afirmó en su Daemonologie que el agua era un elemento tan puro que repelía a los culpables. Jacob Rickius afirmó que las brujas eran sobrenaturalmente livianas y recomendó pesarlas como alternativa a sumergirlas; Este procedimiento y su condición de alternativa al mate fueron parodiados en la película británica de 1975 Monty Python y el Santo Grial . [20]
La prueba de la cruz aparentemente se introdujo en la Alta Edad Media en un intento de desalentar los duelos judiciales entre los pueblos germánicos . Como ocurre con los duelos judiciales, y a diferencia de la mayoría de las otras pruebas, el acusador tenía que pasar la prueba junto con el acusado. Se pararon a ambos lados de una cruz y extendieron las manos horizontalmente. El primero en bajar los brazos perdió. Esta prueba fue prescrita por Carlomagno en 779 y nuevamente en 806. Una capitular de Luis el Piadoso en 819 [21] y un decreto de Lotario I , registrado en 876, abolieron la prueba para evitar la burla de Cristo.
La ley de Franconia prescribía que al acusado se le debía dar pan seco y queso bendecido por un sacerdote. Si el acusado se atragantaba con la comida, se le consideraba culpable. Esto se transformó en la prueba de la Eucaristía (prueba por sacramento) mencionada por Regino de Prüm ca. 900: d.C.; el acusado debía prestar juramento de inocencia. Se creía que si el juramento hubiera sido falso, la persona moriría dentro del mismo año.
Números 5:12-27 prescribe que el sacerdote debe hacer tragar "el agua amarga que causa la maldición" a una mujer sospechosa de adulterio, llamada Sotah en comentarios posteriores, para determinar su culpabilidad. La acusada sólo sería condenada si "su vientre se hincha y su muslo se pudre". Un escritor ha argumentado recientemente que el procedimiento tiene una base racional, ya que prevé el castigo sólo ante una prueba clara de embarazo (un vientre hinchado) o de una enfermedad venérea (un muslo podrido) (a menos, por supuesto, que la mujer haya quedado embarazada de su propio marido; y, por supuesto, Incluso los personajes históricos eran muy conscientes de que el embarazo se manifestaba de una manera muy obvia sin preocuparse por los rituales y beber pociones especiales. Otros estudiosos piensan que un abortivo es una explicación más probable (si el agua bendita causa un aborto espontáneo, es una prueba de culpabilidad). [22]
Algunas culturas, como el pueblo Efik Uburutu de la actual Nigeria , administraban el venenoso frijol Calabar ( Physostigma venenosum , conocido como esere en Efik ), que contiene fisostigmina , en un intento de detectar la culpa. Un acusado que vomitó el frijol era inocente. Un acusado que enfermaba o moría era considerado culpable. [23] [24]
Los residentes de Madagascar podían acusarse unos a otros de diversos delitos, incluido el robo, el cristianismo y, especialmente, la brujería, por lo que la prueba de tangena ( Cerbera manghas ) era habitualmente obligatoria. En la década de 1820, la ingestión de esta nuez venenosa causaba alrededor de 1.000 muertes al año. Este promedio aumentó a alrededor de 3000 muertes anuales entre 1828 y 1861. [25]
La "pena del melocotón" era una antigua prueba que involucraba huesos de melocotón o sus extractos. Las semillas contienen amigdalina , que se metaboliza en cianuro . [24]
En la Europa moderna temprana, la Misa se usaba extraoficialmente como una forma de prueba de veneno: una parte sospechosa era obligada a tomar la Eucaristía porque sería condenada eternamente si era culpable y, por lo tanto, su falta de voluntad para tomar la prueba daría una indicación de su culpa. [26]
Una tradición islandesa de ordalía consiste en que el acusado camine bajo un trozo de césped. Si el césped cae sobre la cabeza del acusado, éste será declarado culpable. [27]
Las pruebas del fuego y el agua en Inglaterra probablemente tienen su origen en la tradición franca, ya que la primera mención de la prueba del caldero se encuentra en la primera recensión de la Ley Sálica en 510. [28] La prueba con el caldero era una antigua costumbre franca utilizada contra libertos y esclavos en casos de robo, falso testimonio y desacato al tribunal, donde se obligaba al acusado a sumergir la mano derecha en un caldero hirviendo y sacar un anillo. [29] A medida que la influencia franca se extendió por toda Europa, la terrible experiencia en el caldero se extendió a las sociedades vecinas. [30]
Las primeras referencias a la ordalía con caldero en las Islas Británicas se encuentran en la ley irlandesa del siglo VII, pero es poco probable que esta tradición comparta raíces con la tradición franca, que probablemente sea la fuente de las pruebas por fuego y agua entre los anglosajones y más tarde los normandos en Inglaterra. [31] Las leyes de Ine , rey de los sajones occidentales, redactadas alrededor del año 690, contienen la referencia más antigua a la ordalía en el derecho anglosajón; sin embargo, esta es la última y única mención de una terrible experiencia en la Inglaterra anglosajona hasta el siglo X. [32]
Después de la Conquista de 1066 , los normandos repitieron de nuevo y de manera más detallada las antiguas costumbres inglesas de prueba, pero la única innovación notable de la prueba por parte de los conquistadores fue la introducción del juicio por batalla. [33] Hubo, sin embargo, conflictos menores entre las costumbres de los anglosajones y las costumbres de los normandos que normalmente se resolvían de manera que favorecían a los normandos. [34] En una famosa historia de Historia novorum in Anglia de Eadmer , William Rufus expresa escepticismo sobre la terrible experiencia después de que 50 hombres acusados de delitos forestales fueran exonerados mediante la terrible experiencia del hierro candente. En esta historia, Rufus afirma que tomará el juicio de las manos de Dios y tomará las suyas propias. [35] Sin embargo, este escepticismo no fue compartido universalmente por los intelectuales de la época, y Eadmer describe a Rufus como irreligioso por rechazar la legitimidad de la terrible experiencia. [36]
El uso de la ordalía en la Inglaterra medieval fue muy sensible al estatus y la reputación en la comunidad. Las leyes de Canuto distinguen entre "hombres de buena reputación" que pudieron aclararse mediante su propio juramento, "hombres poco confiables" que requirieron compurgadores , y hombres poco confiables que no pueden encontrar compurgadores que deban acudir a la prueba. Una de las leyes de Ethelred la No Preparada declaraba que los hombres poco confiables debían ser enviados a la triple prueba, es decir, una prueba de hierro candente donde el hierro era tres veces más pesado que el usado en la prueba simple, a menos que su señor y otros dos Los caballeros juran que no ha sido acusado de ningún delito recientemente, en cuyo caso sería enviado a una ordinaria prueba de hierro candente. [37]
A diferencia de otras sociedades europeas, los ingleses rara vez empleaban la terrible experiencia en procedimientos no penales. [38] El uso obligatorio de la ordalía en ciertos procesos penales parece datar del Assize de Clarendon en 1166. [39] Antes de entonces, la purgación era el método de prueba más habitual, y la ordalía se utilizaba en los casos en los que había alguna presunción de culpabilidad contra el imputado o cuando el imputado estaba obligado a fallar en la purgación. [40] Se hizo una distinción entre los acusados por fama pública (por clamor público) y los acusados sobre la base de hechos específicos. Los acusados de fama pública podían exculparse mediante la purgación, mientras que los acusados por hechos concretos y los que se pensaba que tenían mal carácter eran sometidos a la ordalía. [41]
El Assize de Clarendon declaró que todos aquellos que un jurado de presentación dijera que eran "acusados o notoriamente sospechosos" de robo, hurto o asesinato o de recibir a alguien que hubiera cometido tal mal debían ser sometidos a la prueba del agua. [39] Estos jurados de presentación eran los cien jurados y villas , y estos grupos, en efecto, tomaban la decisión intermedia de si una persona acusada enfrentaría el juicio más final de la prueba. Estos órganos emitieron "veredictos" sobre sospechosos o no sospechosos. En los casos en que el acusado fue acusado sobre la base de uno o más hechos específicos, el acusado fue enviado a la prueba sólo con el veredicto de los cien jurados. En los casos en que el acusado era acusado de fama pública , se requería el acuerdo de los cien jurados y de los villanos en cuanto a la sospecha del acusado para enviarlo al calvario. [41] Sin embargo, la acusación intermedia de los jurados aún podría considerarse definitiva en algún sentido, ya que cualquier persona acusada de asesinato por los jurados debía abandonar el reino incluso si era exonerado por la terrible experiencia. [42]
En 1215, el IV Concilio de Letrán prohibió al clero participar en las pruebas . Las listas inglesas de declaraciones de culpabilidad no contienen ningún caso de juicio por ordalía posterior a 1219, cuando Enrique III reconoció su abolición. [43]
Los Papas generalmente se oponían a las ordalías, aunque hay algunos relatos apócrifos que describen su cooperación con la práctica. [1] Al principio no existía ningún decreto general contra las ordalías, y sólo se declaraban ilegales en casos individuales. [1] Finalmente, el Papa Inocencio III en el Cuarto Concilio de Letrán (1215) promulgó un canon que prohibía la bendición de los participantes antes de las pruebas. [1] Esta decisión fue seguida por nuevas prohibiciones por parte de los sínodos en los siglos XIII y XIV. [1] El emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Federico II (1194-1250) fue el primer rey que prohibió explícitamente los juicios por ordalía por considerarlos irracionales ( Constituciones de Melfi ). [44] En Inglaterra, las cosas empezaron a cambiar con el rey Enrique III (1220).
A partir del siglo XII, las ordalías comenzaron a ser generalmente desaprobadas y fueron discontinuadas durante los siglos XIV y XV. Aunque la autoridad papal se había opuesto a las duras pruebas en general desde Inocencio III, la interacción del canon y el derecho consuetudinario era tal que un anatema claro sobre la práctica pronunciado en 1215 tendría consecuencias no deseadas y sobrepasaría los límites de la autoridad eclesiástica. Las autoridades seculares podían considerar culpable a alguien si dependían de la autoridad clerical para evitar una terrible experiencia, y ciertos crímenes "ocultos" (aquellos de los cuales normalmente no habría testigos) no podían ser perseguidos efectivamente en el sistema legal de la época por ningún otro medio. que una dura prueba. La prohibición de Inocencio III de la participación clerical en juicios por ordalía fue esencialmente un llamado a la acción para que las autoridades seculares se alejaran de ella, un proceso que tardó siglos en completarse. [45]
En los siglos XVI y XVII se volvieron a utilizar algunos tipos de ordalías en la caza de brujas , aunque en realidad estaban pensadas más como una prueba física para determinar si el acusado flotaría, en lugar de una ordalía que invocara la intervención divina para probar o refutar la culpabilidad, es decir. , una bruja flotaba por naturaleza de bruja, no porque Dios interviniera y la hiciera flotar, demostrando su culpa. [1]
Según una teoría propuesta por el profesor de economía Peter Leeson , el juicio mediante ordalía puede haber sido eficaz para separar a los culpables de los inocentes. [46] Suponiendo que los acusados creyeran en la intervención divina para los inocentes, entonces sólo los verdaderamente inocentes elegirían soportar un juicio; los acusados culpables confesarían o resolverían los casos. Por lo tanto, según la teoría, las autoridades eclesiásticas y judiciales podrían rutinariamente amañar las pruebas para que los participantes, presumiblemente inocentes, pudieran pasarlas. [47] Para apoyar esta teoría, Leeson señala la gran libertad dada a los sacerdotes para administrar la prueba e interpretar los resultados de la prueba. También señala la alta tasa general de exoneración de personas acusadas que pasan por la terrible experiencia, cuando intuitivamente uno esperaría que una proporción muy alta de personas que portan un hierro al rojo vivo sufrieran graves quemaduras y, por lo tanto, no pasaran la terrible experiencia. [46] Peter Brown explica la persistencia y el eventual deterioro de la terrible experiencia afirmando que ayudó a promover el consenso en una sociedad donde la gente vivía en espacios reducidos y había poco poder centralizado. En un mundo donde "lo sagrado penetraba en los resquicios de lo profano y viceversa", la prueba era un "milagro controlado" que servía como punto de consenso cuando uno de los mayores peligros para la comunidad era la enemistad. [48] A partir de este análisis, Brown sostiene que la creciente autoridad del Estado disminuyó la necesidad y el deseo de la prueba como instrumento de consenso, lo que finalmente condujo a su desaparición. [49]
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