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Marte (mitología)

En la religión y mitología romanas antiguas , Marte ( en latín : Mārs , pronunciado [maːrs] ) [4] es el dios de la guerra y también un guardián agrícola , una combinación característica de la Roma primitiva . [5] Es hijo de Júpiter y Juno , y era preeminente entre los dioses militares del ejército romano . La mayoría de sus festivales se celebraban en marzo, el mes que lleva su nombre ( en latín: Martius ), y en octubre, los meses en los que tradicionalmente comenzaban y terminaban la temporada tanto de campañas militares como de agricultura. [6]

Bajo la influencia de la cultura griega , Marte fue identificado con el dios griego Ares , [7] cuyos mitos fueron reinterpretados en la literatura y el arte romanos bajo el nombre de Marte. El carácter y la dignidad de Marte difieren en aspectos fundamentales de los de su homólogo griego, que a menudo es tratado con desprecio y repulsión en la literatura griega . [8] Se supone que el altar de Marte en el Campo de Marte , el área de Roma que tomó su nombre de él, fue dedicado por Numa , el pacífico y semilegendario segundo rey de Roma ; en tiempos republicanos fue un foco de actividades electorales. Augusto trasladó el foco del culto de Marte al pomerium (el límite ritual de Roma) y construyó un templo a Marte Ultor como una característica religiosa clave de su nuevo foro . [9]

A diferencia de Ares, que era visto principalmente como una fuerza destructiva y desestabilizadora, Marte representaba el poder militar como una forma de asegurar la paz , y era un padre (pater) del pueblo romano. [10] En la genealogía mítica y la fundación de Roma , Marte engendró a Rómulo y Remo a través de su violación de Rea Silvia . Su relación amorosa con Venus reconcilió simbólicamente dos tradiciones diferentes de la fundación de Roma; Venus era la madre divina del héroe Eneas , celebrado como el refugiado troyano que "fundó" Roma varias generaciones antes de que Rómulo trazara las murallas de la ciudad.

Nombre

La palabra Mārs (genitivo Mārtis ), [11] que en el latín antiguo y el uso poético también aparece como Māvors ( Māvortis ), [12] es cognada con el osco Māmers ( Māmertos ). [13] La forma latina más antigua registrada, Mamart-, es probablemente de origen extranjero . [14] Se ha explicado que deriva de Maris , el nombre de un dios-niño etrusco , aunque no hay un acuerdo universal sobre esto. [15] Los académicos tienen diferentes puntos de vista sobre si los dos dioses están relacionados y, de ser así, cómo. [16] Los adjetivos latinos del nombre de Marte son martius y martialis , de los cuales derivan el inglés "martial" (como en "martial arts" o " martial law ") y nombres personales como "Marcus", "Mark" y "Martin". [17] [18]

Marte puede ser en última instancia un reflejo temático del dios protoindoeuropeo Perkwunos , que originalmente tenía un carácter de trueno. [19]

Nacimiento

Al igual que Ares, hijo de Zeus y Hera , [20] Marte suele ser considerado hijo de Júpiter y Juno . En la versión de Ovidio sobre el origen de Marte, era hijo únicamente de Juno. Júpiter había usurpado la función aceptada de las mujeres como madres cuando dio a luz a Minerva directamente de su frente (o mente). Juno buscó el consejo de la diosa Flora sobre cómo hacer lo mismo. Flora obtuvo una flor mágica (del latín flos , plural flores , una palabra masculina ) y la probó en una novilla que se volvió fecunda de inmediato. Flora arrancó ritualmente una flor, usando su pulgar, tocó el vientre de Juno y la fecundó. Juno se retiró a Tracia y la costa de Mármara para el nacimiento. [21]

Ovidio cuenta esta historia en los Fasti , su extensa obra poética sobre el calendario romano . [21] Puede explicar por qué la Matronalia , un festival celebrado por mujeres casadas en honor a Juno como diosa del parto , ocurría el primer día del mes de Marte, que también está marcado en un calendario de la Antigüedad tardía como el cumpleaños de Marte. En el calendario romano más antiguo, marzo era el primer mes, y el dios habría nacido con el año nuevo. [22] Ovidio es la única fuente de la historia. Puede estar presentando un mito literario de su propia invención, o una tradición itálica arcaica desconocida de otro modo ; de cualquier manera, al elegir incluir la historia, enfatiza que Marte estaba conectado con la vida vegetal y no estaba alejado de la crianza femenina. [23]

Consorte

La consorte de Marte era Nerio o Neriene, "Valor". Representa la fuerza vital (vis) , el poder (potentia) y la majestad (maiestas) de Marte. [24] Su nombre se consideraba de origen sabino y es equivalente al latín virtus , "virtud viril" (de vir , "hombre"). [25] A principios del siglo III a. C., el dramaturgo cómico Plauto hace referencia a Marte saludando a Nerio, su esposa. [26] Una fuente de la Antigüedad tardía dice que Marte y Neriene eran celebrados juntos en un festival celebrado el 23 de marzo. [27] En el Imperio romano tardío , Neriene llegó a ser identificada con Minerva . [28]

Nerio probablemente se originó como una personificación divina del poder de Marte, ya que tales abstracciones en latín son generalmente femeninas . Su nombre aparece junto con el de Marte en una oración arcaica que invoca una serie de cualidades abstractas, cada una emparejada con el nombre de una deidad. La influencia de la mitología griega y sus dioses antropomórficos puede haber hecho que los escritores romanos trataran a estos pares como "matrimonios". [29]

Venus y Marte

Marte acaricia a Venus entronizada. Pintura mural en Pompeya , c.  20 a. C. – década de 1950 d. C.

La unión de Venus y Marte tuvo un mayor atractivo para poetas y filósofos, y la pareja fue un tema frecuente en el arte. En el mito griego, el adulterio de Ares y Afrodita había sido expuesto al ridículo cuando su esposo Hefesto (cuyo equivalente romano era Vulcano ) los sorprendió en el acto mediante una trampa mágica. Aunque originalmente no formaba parte de la tradición romana, en 217 a. C. Venus y Marte fueron presentados como una pareja complementaria en el lectisternium , un banquete público en el que se presentaban imágenes de doce dioses principales del estado romano en divanes como si estuvieran presentes y participando. [30]

Las escenas de Venus y Marte en el arte romano a menudo ignoran las implicaciones adúlteras de su unión y se deleitan con la bella pareja acompañada por Cupido o múltiples amores . Algunas escenas pueden implicar matrimonio, [31] y la relación fue romantizada en el arte funerario o doméstico en el que los esposos y las esposas se retrataban como la apasionada pareja divina. [32]

La unión de las deidades que representan el Amor y la Guerra se prestó a la alegoría , especialmente porque los amantes eran los padres de Concordia . [ cita requerida ] El filósofo renacentista Marsilio Ficino señala que "solo Venus domina a Marte, y él nunca la domina a ella". [33] En el arte romano antiguo y renacentista, Marte a menudo se muestra desarmado y relajado, o incluso durmiendo, pero la naturaleza extramatrimonial de su relación también puede sugerir que esta paz es impermanente. [34]

Naturaleza esencial

Un relieve que representa a Marte y Venus en un cuenco con engobe negro de Campania , Italia, 250-150 a. C., Museo Británico

La virilidad como una especie de fuerza vital (vis) o virtud (virtus) es una característica esencial de Marte. [35] Como guardián agrícola, dirige sus energías hacia la creación de condiciones que permitan el crecimiento de los cultivos, lo que puede incluir la protección contra las fuerzas hostiles de la naturaleza. [36]

El sacerdocio de los Hermanos Arval invocaba a Marte para expulsar el "óxido" (lues) , con su doble significado de hongo del trigo y los óxidos rojos que afectan al metal, una amenaza tanto para los aperos agrícolas de hierro como para las armas. En el texto superviviente de su himno , los Hermanos Arval invocaban a Marte como ferus , "salvaje" o "feral" como un animal salvaje. [37]

El potencial de Marte para el salvajismo se expresa en sus oscuras conexiones con los bosques salvajes, e incluso puede haberse originado como un dios de lo salvaje, más allá de los límites establecidos por los humanos, y por lo tanto una fuerza a ser propiciada. [38] En su libro sobre la agricultura , Catón invoca a Marte Silvano para un ritual que se llevará a cabo en silva , en los bosques, un lugar sin cultivar que, si no se mantiene dentro de los límites, puede amenazar con apoderarse de los campos necesarios para los cultivos. [39] El carácter de Marte como dios agrícola puede derivar únicamente de su papel como defensor y protector, [40] o puede ser inseparable de su naturaleza guerrera, [41] ya que el salto de sus sacerdotes armados, los Salii, estaba destinado a acelerar el crecimiento de los cultivos. [42]

Parece que Marte era originalmente un dios del trueno o de las tormentas, lo que explica algunos de sus rasgos mixtos en lo que respecta a la fertilidad. [19] Este papel fue asumido posteriormente en el panteón romano por varios otros dioses, como Summanus o Júpiter .

Animales sagrados

La loba y los gemelos Rómulo y Remo desde un altar a Venus y Marte

Los animales salvajes más sagrados para Marte eran el pájaro carpintero y el lobo, que según la tradición natural de los romanos siempre habitaban las mismas colinas y bosques. [43]

Plutarco señala que el pájaro carpintero (picus) es sagrado para Marte porque "es un pájaro valiente y brioso y tiene un pico tan fuerte que puede volcar robles picoteándolos hasta que ha llegado a la parte más interna del árbol". [44] Como el pico del picus Martius contenía el poder del dios para protegerse del daño, se llevaba como un amuleto mágico para prevenir picaduras de abejas y sanguijuelas . [45] El pájaro de Marte también guardaba una hierba del bosque ( paeonia ) utilizada para el tratamiento de los sistemas digestivo o reproductor femenino ; a quienes intentaban cosecharla se les aconsejaba que lo hicieran de noche, para que el pájaro carpintero no les sacara los ojos. [46] El picus Martius parece haber sido una especie particular, pero las autoridades difieren sobre cuál: tal vez Picus viridis [47] o Dryocopus martius . [48]

El pájaro carpintero era venerado por los pueblos latinos , que se abstenían de comer su carne. [49] Era una de las aves más importantes en la auguración romana e itálica , la práctica de leer la voluntad de los dioses a través de la observación del cielo en busca de señales. [50] La figura mitológica llamada Pico tenía poderes de augurio que conservaba cuando se transformaba en un pájaro carpintero; en una tradición, Pico era hijo de Marte. [51] El cognado umbro peiqu también significa "pájaro carpintero", y se supone que los picenos itálicos derivaron su nombre del picus que sirvió como su animal guía durante una migración ritual ( ver sacrum ) realizada como un rito de Marte. [52] En el territorio de los ecuos , otro pueblo itálico, Marte tenía un oráculo de gran antigüedad donde se suponía que las profecías eran pronunciadas por un pájaro carpintero posado en una columna de madera. [53]

La asociación de Marte con el lobo es familiar a partir de lo que puede ser el más famoso de los mitos romanos , la historia de cómo una loba (lupa) amamantó a sus hijos infantes cuando fueron expuestos por orden del rey Amulio , quien les temía porque había usurpado el trono de su abuelo, Numitor . [54] El pájaro carpintero también trajo alimento a los gemelos. [55]

El lobo aparece en otras partes del arte y la literatura romana en forma masculina como el animal de Marte. Un grupo de estatuas que se encontraba a lo largo de la Vía Apia mostraba a Marte en compañía de lobos. [56] En la batalla de Sentinum en 295 a. C., la aparición del lobo de Marte (Martius lupus) fue una señal de que la victoria romana estaba por llegar. [57]

En la Galia romana , el ganso se asociaba con las formas celtas de Marte, y los arqueólogos han encontrado gansos enterrados junto a guerreros en tumbas. El ganso era considerado un animal belicoso porque se le provocaba con facilidad a la agresión. [58]

Animales de sacrificio

La procesión de la suovetaurilia , un sacrificio de un cerdo, un carnero y un toro, dirigido por un sacerdote con la cabeza ritualmente cubierta.

Las religiones griega y romana antiguas distinguían entre los animales que eran sagrados para una deidad y aquellos que se prescribían como ofrendas sacrificiales correctas para el dios. Los animales salvajes podían considerarse como pertenecientes al dios al que eran sagrados, o al menos no como propiedad de los seres humanos y, por lo tanto, no eran suyos para darlos . Dado que la carne sacrificial se comía en un banquete después de que los dioses recibían su porción, principalmente las entrañas ( exta ) , se deduce que los animales sacrificados eran, con mayor frecuencia, aunque no siempre, animales domésticos que normalmente formaban parte de la dieta romana. [59] Los dioses a menudo recibían animales machos castrados como sacrificios, y las diosas, víctimas femeninas ; Marte, sin embargo, recibía regularmente machos intactos. [60] Marte recibía bueyes bajo algunos de sus títulos de culto, como Marte Grabovius, pero la ofrenda habitual era el toro, solo, en grupos o en combinación con otros animales. [ cita requerida ]

Los dos sacrificios animales más distintivos que se hacían a Marte eran la suovetaurilia , una triple ofrenda de un cerdo (sus) , un carnero (ovis) y un toro (taurus) , [61] y el Caballo de Octubre , el único sacrificio de caballo que se sabe que se llevó a cabo en la antigua Roma y un caso raro de una víctima que los romanos consideraban incomestible. [62]

Templos y topografía en Roma

El primer centro romano en el que se cultivó a Marte como deidad fue el Altar de Marte ( Ara Martis) en el Campo de Marte («Campo de Marte») fuera del límite sagrado de Roma ( pomerium ) . Los romanos creían que este altar había sido establecido por el semilegendario Numa Pompilio , el sucesor pacífico de Rómulo. [63] Según la tradición romana, el Campo de Marte había sido consagrado a Marte por sus antepasados ​​para que sirviera como pasto para caballos y campo de entrenamiento ecuestre para jóvenes. [64] Durante la República romana (509-27 a. C.), el Campo era una extensión en gran parte abierta. No se construyó ningún templo en el altar, pero a partir de 193 a. C. una pasarela cubierta lo conectaba con la Porta Fontinalis , cerca de la oficina y los archivos de los censores romanos . Los censores recién elegidos colocaban sus sillas curules junto al altar y, cuando terminaban de realizar el censo, los ciudadanos se purificaban colectivamente con una suovetaurilia allí. [65] Se cree que un friso del llamado "Altar" de Domicio Ahenobarbo representa el censo y puede mostrar al propio Marte de pie junto al altar mientras avanza la procesión de víctimas. [66]

Restos del Templo de Marte Ultor en el Foro de Augusto, Roma

El templo principal de Marte ( Aedes Martis) en el período republicano también se encontraba fuera del límite sagrado [¿ dónde? ] y estaba dedicado al aspecto guerrero del dios. [67] Fue construido para cumplir un voto ( votum ) hecho por un Tito Quincio en 388 a. C. durante el asedio galo de Roma . [68] El día de la fundación ( dies natalis ) se conmemoraba el 1 de junio de [69] y el templo está atestiguado por varias inscripciones y fuentes literarias. [70] El grupo escultórico de Marte y los lobos se exhibía allí. [71] Los soldados a veces se reunían en el templo antes de partir a la guerra, y era el punto de partida de un importante desfile de caballería romana que se celebraba anualmente el 15 de julio. [72]

En el Circo Flaminio se construyó un templo a Marte alrededor del año 133 a. C., financiado por Décimo Junio ​​Bruto Callaicus con el botín de guerra. Albergaba una estatua colosal de Marte y una Venus desnuda. [73]

El Campus Martius siguió ofreciendo escenarios para eventos ecuestres como carreras de carros durante el período imperial , pero bajo el primer emperador Augusto se sometió a un importante programa de renovación urbana, marcado por la arquitectura monumental. El Altar de la Paz Augusta ( Ara Pacis Augustae ) se encontraba allí, al igual que el Obelisco de Montecitorio , importado de Egipto para formar el puntero ( gnomon ) del Solarium Augusti , un reloj de sol gigante . Con sus jardines públicos, el Campus se convirtió en uno de los lugares más atractivos de la ciudad para visitar. [74]

Augusto hizo del nuevo foro un gran templo dedicado a Marte Ultor, una manifestación de Marte que él cultivaba como vengador (ultor) del asesinato de Julio César y del desastre militar sufrido en la batalla de Carras . Cuando se recuperaron los estandartes legionarios perdidos ante los partos, se guardaron en el nuevo templo. La fecha de la dedicación del templo, el 12 de mayo, se alineó con la configuración helíaca de la constelación de Escorpio , el signo de la guerra. [75] La fecha continuó marcándose con juegos circenses hasta mediados del siglo IV d. C. [76]

Una gran estatua de Marte formó parte del efímero Arco de Nerón , que se construyó en el año 62 d. C. pero se desmanteló después del suicidio y la desgracia de Nerón ( damnatio memoriae ) . [77]

Iconografía y símbolo

En el arte romano , Marte se representa ya sea con barba y maduro, o joven y bien afeitado. Incluso desnudo o semidesnudo, a menudo lleva un casco o lleva una lanza como emblemas de su naturaleza guerrera. Marte fue una de las deidades que aparecieron en las primeras monedas romanas de finales del siglo IV y principios del III a. C. [79]

En el Altar de la Paz (Ara Pacis) , construido en los últimos años del siglo I a. C., Marte es un hombre maduro con un rostro "atractivo y clasicista " , y una barba corta y rizada y bigote. Su casco es de tipo neoático emplumado . Lleva una capa militar ( paludamentum ) y una coraza adornada con un gorgoneion . Aunque el relieve está algo dañado en este punto, parece sostener una lanza engalanada con laurel , que simboliza una paz que se gana con la victoria militar. La estatua de Marte del siglo I encontrada en el Foro de Nerva (foto arriba) es similar. En esta apariencia, Marte se presenta como el antepasado digno del pueblo romano. El panel del Ara Pacis en el que aparece habría estado frente al Campo de Marte, recordando a los espectadores que Marte era el dios cuyo altar Numa estableció allí, es decir, el dios de las instituciones cívicas y militares más antiguas de Roma. [80]

Particularmente en obras de arte influenciadas por la tradición griega , Marte puede ser representado de una manera que se asemeja a Ares, joven, imberbe y a menudo desnudo. [81] En el Renacimiento, se pensaba que la desnudez de Marte representaba su falta de miedo al enfrentar el peligro. [82]

La lanza de Marte

La lanza es el instrumento de Marte de la misma manera que Júpiter maneja el rayo, Neptuno el tridente y Saturno la hoz o guadaña. [83] Una reliquia o fetiche llamada la lanza de Marte [84] se guardaba en un sagrario en la Regia , la antigua residencia de los reyes de Roma . [85] Se decía que la lanza se movía, temblaba o vibraba ante una guerra inminente u otro peligro para el estado, como se informó que ocurrió antes del asesinato de Julio César . [86] Cuando Marte es representado como un portador de paz, su lanza está coronada con laurel u otra vegetación, como en el Ara Pacis o una moneda de Emiliano . [87]

Sacerdocios

El sumo sacerdote de Marte en la religión pública romana era el Flamen Martialis , que era uno de los tres sacerdotes principales del colegio de quince miembros de los flamens . Marte también era servido por los Salii , un sacerdocio de doce miembros de jóvenes patricios que se vestían como guerreros arcaicos y bailaban en procesión alrededor de la ciudad en marzo. Ambos sacerdocios se extienden a los primeros períodos de la historia romana, y se requería el nacimiento patricio . [88]

Fiestas y rituales

Las fiestas de Marte se agrupan en el mes de marzo (en latín: Martius ), con unas pocas celebraciones en octubre, el comienzo y el final de la temporada de campañas militares y agricultura. Los festivales con carreras de caballos tenían lugar en el Campo de Marte. Algunas fiestas en marzo conservaban características de los festivales de año nuevo, ya que Martius era originalmente el primer mes del calendario romano . [89]

Denario , emitido en el año 88 a. C., que representa la cabeza con casco de Marte, con la Victoria conduciendo un carro de dos caballos ( biga ) en el reverso.

Marte también era honrado con carreras de carros en la Robigalia y la Consualia , aunque estos festivales no estaban dedicados principalmente a él. Desde el año 217 a. C. en adelante, Marte estaba entre los dioses honrados en el lectisternium , un banquete ofrecido para las deidades que estaban presentes como imágenes. [ cita requerida ]

Los himnos romanos ( carmina ) rara vez se conservan, pero Marte es invocado en dos. Los Hermanos Arval , o "Hermanos de los Campos", cantaron un himno a Marte mientras realizaban su danza de tres pasos. [91] El Carmen Saliare fue cantado por los sacerdotes de Marte, los Salii, mientras movían doce escudos sagrados ( ancilia ) por toda la ciudad en una procesión. [92] En el siglo I d. C., Quintiliano comenta que el lenguaje del himno saliano era tan arcaico que ya no se entendía por completo. [93]

Nombre y epítetos de culto

El llamado Marte de Todi , un bronce etrusco de principios del siglo IV a. C., que probablemente representa a un guerrero [94]

En la religión romana clásica , Marte era invocado bajo varios títulos, y el primer emperador romano Augusto integró completamente a Marte en el culto imperial . El historiador latino del siglo IV Amiano Marcelino trata a Marte como una de varias deidades romanas clásicas que siguieron siendo "realidades de culto" hasta su propia época. [95] Marte, y específicamente Marte Ultor, estaba entre los dioses que recibieron sacrificios de Juliano , el único emperador que rechazó el cristianismo después de la conversión de Constantino I. En 363 d. C., en preparación para el asedio de Ctesifonte , Juliano sacrificó diez toros "muy buenos" a Marte Ultor. El décimo toro violó el protocolo ritual al intentar liberarse, y cuando fue asesinado y examinado , produjo malos augurios , entre los muchos que se leyeron al final del reinado de Juliano. Como lo representó Amiano, Juliano juró nunca volver a hacer sacrificios a Marte, un voto que mantuvo con su muerte un mes después. [96]

Marte Gradivus

Gradivus era uno de los dioses a los que un general o un soldado podían jurar valor en la batalla. [97] Su templo, situado fuera de la Porta Capena, era el lugar donde se reunían los ejércitos. El sacerdocio arcaico de Marte Gradivus eran los Salii , los "sacerdotes saltadores" que danzaban ritualmente con armadura como preludio a la guerra. [98] Su título de culto suele interpretarse como "el Caminante" o "el Dios de la Marcha", de gradus , "paso, marcha". [99]

El poeta Estacio se dirige a él como «el más implacable de los dioses», [100] pero Valerio Máximo concluye su historia invocando a Marte Gradivo como «autor y soporte del nombre 'romano'»: [101] A Gradivo se le pide –junto con Júpiter Capitolino y Vesta , como el guardián de la llama perpetua de Roma– que «guarde, preserve y proteja» el estado de Roma , la paz y el princeps (el emperador Tiberio en ese momento). [102]

Una fuente de la Antigüedad tardía dice que la esposa de Gradivus era Nereia, la hija de Nereo , y que la amaba apasionadamente. [103]

Marte Quirino

Marte celebrado como portador de paz en una moneda romana emitida por Emiliano

Marte Quirino era el protector de los Quirites ("ciudadanos" o "civiles") divididos en curiae (asambleas de ciudadanos), cuyos juramentos eran necesarios para hacer un tratado. [104] Como garante de los tratados, Marte Quirino es así un dios de la paz: "Cuando se descontrola, Marte se llama Gradivus , pero cuando está en paz Quirino ". [105]

El deificado Rómulo era identificado con Marte Quirino. Sin embargo, en la Tríada Capitolina de Júpiter , Marte y Quirino , Marte y Quirino eran dos deidades separadas, aunque quizás no en su origen. Cada uno de los tres tenía su propio flamen (sacerdote especializado), pero las funciones del Flamen Martialis y del Flamen Quirinalis son difíciles de distinguir. [106]

Marte Grabovius

Marte es invocado como Grabovius en las Tablas de Iguvina , tablillas de bronce escritas en umbro que registran protocolos rituales para llevar a cabo ceremonias públicas en nombre de la ciudad y la comunidad de Iguvium . El mismo título se le da a Júpiter y a la deidad umbra Vofionus. Esta tríada ha sido comparada con la Tríada Arcaica, con Vofionus equivalente a Quirino. [107] Las Tablas I y VI describen un ritual complejo que tenía lugar en las tres puertas de la ciudad. Después de que se tomaron los auspicios , se sacrificaron dos grupos de tres víctimas en cada puerta. Marte Grabovius recibió tres bueyes. [108]

Pater Marte

"Padre Marte" o "Marte el Padre" es la forma en la que se invoca al dios en la oración agrícola de Catón, [109] y aparece con este título en varios otros textos literarios e inscripciones. [110] Marte Pater está entre los varios dioses invocados en el ritual de la devotio , por medio del cual un general se sacrificaba a sí mismo y a las vidas del enemigo para asegurar una victoria romana. [111]

El padre Marte es el destinatario habitual de la suovetaurilia , el sacrificio de un cerdo (sus) , un carnero (ovis) y un toro (taurus) , o a menudo un toro solo. [112] A Marte Pater a veces se le añadían otros epítetos, como Marte Pater Victor ("Padre Marte el Victorioso"), [113] a quien el ejército romano sacrificaba un toro el 1 de marzo. [114]

Aunque pater y mater eran títulos honoríficos bastante comunes para una deidad, [115] cualquier reivindicación especial de Marte como padre del pueblo romano se basa en la genealogía mítica que lo convierte en el padre divino de Rómulo y Remo . [116]

Marte Silvano

En la sección de su libro de agricultura que ofrece recetas y preparaciones médicas, Catón describe un votum para promover la salud del ganado:

Ofrenda a Marte Silvano en el bosque durante el día por cada cabeza de ganado: 3 libras de harina, 4 libras y media de tocino, 4 libras y media de carne y 3 pintas de vino. Puedes colocar las viandas en un recipiente y el vino también en otro. Tanto un esclavo como un hombre libre pueden hacer esta ofrenda. Una vez terminada la ceremonia, consume la ofrenda en el lugar de inmediato. Una mujer no puede participar en esta ofrenda ni ver cómo se realiza. Puedes hacer el voto todos los años si lo deseas. [117]

Se ha dudado de que Marte Silvano sea una entidad única. Las invocaciones a las deidades suelen ser como listas, sin palabras de conexión , y la frase tal vez debería entenderse como "Marte y Silvano". [118] Las mujeres estaban explícitamente excluidas de algunas prácticas de culto a Silvano, pero no necesariamente de Marte. [119] William Warde Fowler , sin embargo, pensó que el dios salvaje del bosque Silvano puede haber sido "una emanación o vástago" de Marte. [120]

Marte Ultor

Se ha escaneado una estatua de Marte Ultor de Balmuildy en el Muro de Antonino y se ha producido un vídeo. [121]

Augusto creó el culto a «Marte el vengador» para conmemorar dos ocasiones: su derrota de los asesinos de César en Filipos en el 42 a. C. y la devolución negociada de los estandartes de batalla romanos que se habían perdido ante los partos en la batalla de Carras en el 53 a. C. [122] El dios está representado con coraza y casco y de pie en una «pose marcial», apoyado en una lanza que sostiene en su mano derecha. Sostiene un escudo en su mano izquierda. [123] La diosa Ultio , una personificación divina de la venganza, tenía un altar y una estatua dorada en su templo. [124]

El Templo de Marte Ultor, consagrado en el año 2 a. C. en el centro del Foro de Augusto , dio al dios un nuevo lugar de honor. [122] [125] Algunos rituales que anteriormente se llevaban a cabo dentro del culto a Júpiter Capitolino fueron transferidos al nuevo templo, [126] que se convirtió en el punto de partida de los magistrados cuando partían para campañas militares en el extranjero. [127] Augusto exigió que el Senado se reuniera en el templo cuando deliberaba sobre cuestiones de guerra y paz. [128] El templo también se convirtió en el lugar en el que se realizaba el sacrificio para concluir el rito de paso de los jóvenes que asumían la toga virilis ("toga de hombre") alrededor de los 14 años. [129]

En varias festividades imperiales , Marte Ultor era el primer dios en recibir un sacrificio, seguido por el Genio del emperador. [130] Una inscripción del siglo II registra un voto de ofrecer a Marte Ultor un toro con cuernos dorados. [131]

Marte Augusto

Fragmento de estela dedicada a Marte Augusto procedente de la Galia romana

Augusto o Augusta se añadía por todas partes, "en monumentos grandes y pequeños", [132] al nombre de dioses o diosas, incluido Marte. El título honorífico marca la afiliación de una deidad con el culto imperial . [133] En Hispania , muchas de las estatuas y dedicatorias a Marte Augusto eran presentadas por miembros del sacerdocio o cofradía llamada Sodales Augustales . [134] Estos votos ( vota ) se cumplían habitualmente dentro de un santuario de culto imperial, o en un templo o recinto ( templum ) consagrado específicamente a Marte. [135] Al igual que con otras deidades invocadas como Augusto , se podían erigir altares a Marte Augusto para promover el bienestar ( salus ) del emperador, [136] pero algunas inscripciones sugieren devoción personal. Una inscripción en los Alpes registra la gratitud de un esclavo que dedicó una estatua a Marte Augusto como conservador corporis sui , el preservador de su propio cuerpo, del que se dice que fue jurado ex iussu numinis ipsius , "por orden del numen mismo". [137]

Marte Augusto aparece en inscripciones en sitios de todo el Imperio, como Hispania Baetica , Saguntum , [138] y Emerita ( Lusitania ) en la España romana; [139] Leptis Magna (con una fecha de 6-7 d. C.) en la actual Libia ; [140] y Sarmizegetusa en la provincia de Dacia . [141]

Epítetos provinciales

Además de sus títulos de culto en Roma, Marte aparece en un gran número de inscripciones en las provincias del Imperio romano , y más raramente en textos literarios, identificado con una deidad local por medio de un epíteto . Marte aparece con gran frecuencia en la Galia entre los celtas continentales , así como en la España romana y Britania . En los entornos celtas, a menudo se le invoca como sanador. [142] Las inscripciones indican que la capacidad de Marte para disipar al enemigo en el campo de batalla se transfirió a la lucha de la persona enferma contra la enfermedad; la curación se expresa en términos de protección y rescate. [143]

Marte celta

A Marte se le identifica con varias deidades celtas, algunas de las cuales no están atestiguadas de forma independiente.

Placa votiva con la inscripción dedicada a Marte Alator del tesoro de Barkway, Britania romana
Un Marte de bronce de la Galia

"Marte Balearicus"

Estatuilla de bronce de Marte Balearicus

"Marte Balearicus" es un nombre utilizado en la investigación moderna para las pequeñas figuras de guerreros de bronce de Mallorca (una de las Islas Baleares ) que se interpretan como representantes del culto local a Marte. [192] Estas estatuillas se han encontrado dentro de santuarios talayóticos con amplia evidencia de ofrendas quemadas. "Marte" está diseñado como un desnudo atlético y delgado que levanta una lanza y usa un casco, a menudo cónico; los genitales quizás están semierectos en algunos ejemplos.

Otros bronces hallados en los yacimientos representan cabezas o cuernos de toros, pero los huesos en las capas de ceniza indican que las víctimas de los sacrificios eran ovejas, cabras y cerdos. En un santuario se encontraron pezuñas de caballo de bronce. En otro yacimiento había una estatua importada de Imhotep , el legendario médico egipcio . Estos recintos sagrados todavía estaban en uso activo cuando comenzó la ocupación romana en el año 123 a. C. Parece que estaban orientados astronómicamente hacia la salida o puesta de la constelación de Centauro . [193]

En el calendario

Marte dio su nombre al tercer mes del calendario romano , Martius , del que deriva el nombre inglés marzo . En el calendario romano más antiguo, Martius era el primer mes. El planeta Marte recibió su nombre en su honor, y en algunos escritos alegóricos y filosóficos, el planeta y el dios están dotados de características compartidas. [194] En muchos idiomas, el martes recibe el nombre del planeta Marte o del dios de la guerra : en latín, martis dies (literalmente, 'Día de Marte'), sobrevivió en las lenguas romances como marte ( portugués ), martes ( español ), mardi ( francés ), martedì ( italiano ), marți ( rumano ) y dimarts ( catalán ). En irlandés (gaélico), el día es An Mháirt , mientras que en albanés es e Marta . La palabra inglesa Tuesday deriva del inglés antiguo Tiwesdæg y significa 'Día de Tiw', siendo Tiw la forma inglesa antigua del dios de la guerra protogermánico *Tîwaz, o Týr en nórdico. [195]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ^ Ver Condatis > Evidencia arqueológica

Citas

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