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Culto a los cuerpos celestes

El culto a los cuerpos celestes es la veneración de las estrellas (individualmente o en conjunto, como el cielo nocturno), los planetas u otros objetos astronómicos como deidades , o la asociación de deidades con cuerpos celestes. En la literatura antropológica, estos sistemas de práctica pueden denominarse cultos astrales .

Los ejemplos más notables de esto son los dioses del Sol y los dioses de la Luna en los sistemas politeístas de todo el mundo. También son notables las asociaciones de los planetas con deidades en la religión sumeria , y por lo tanto en la religión babilónica y grecorromana , a saber, Mercurio , Venus , Marte , Júpiter y Saturno . Los dioses, diosas y demonios también pueden considerarse personificaciones de fenómenos astronómicos como eclipses lunares, alineaciones planetarias e interacciones aparentes de cuerpos planetarios con estrellas. Los sabeos de Harran , una religión pagana poco comprendida que existió en Harran durante el período islámico temprano (siglos VII-X), eran conocidos por su culto astral.

El término astrolatría suele implicar politeísmo . Algunas religiones abrahámicas prohíben la astrolatría por considerarla idólatra . El culto a la estrella polar también fue prohibido por decreto imperial en el Japón del período Heian .

Etimología

La astrolatría tiene el sufijo -λάτρης, relacionado con λάτρις latris 'adorador' o λατρεύειν latreuein 'adorar' de λάτρον latron 'pago'.

En las culturas históricas

Mesopotamia

La astronomía babilónica asocia desde los primeros tiempos las estrellas con deidades, pero la identificación de los cielos como la residencia de un panteón antropomórfico, y más tarde de un Dios monoteísta y su séquito de ángeles, es un desarrollo posterior, que gradualmente reemplazó la noción del panteón que reside o se reúne en la cima de altas montañas. Archibald Sayce (1913) defiende un paralelismo entre la "teología estelar" de Babilonia y Egipto, países que absorbieron el culto popular a las estrellas en el panteón oficial de sus respectivas religiones estatales mediante la identificación de los dioses con estrellas o planetas. [1]

Los caldeos , que llegaron a ser vistos como los astrólogos prototípicos y adoradores de las estrellas por los griegos, migraron a Mesopotamia alrededor del 940-860 a. C. [2] La religión astral no parece haber sido común en el Levante antes de la Edad del Hierro , pero se vuelve popular bajo la influencia asiria alrededor del siglo VII a. C. [3] Los caldeos ganaron ascendencia, gobernando Babilonia desde 608 hasta 557 a. C. [4] La Biblia hebrea fue compuesta sustancialmente durante este período (que corresponde aproximadamente al período del cautiverio babilónico ).

Egipto

Los Ikhemu-sek , un grupo de antiguas deidades egipcias que eran las personificaciones de las constelaciones del norte.

Los cultos astrales fueron probablemente una característica temprana de la religión en el antiguo Egipto . [5] La evidencia sugiere que la observación y veneración de los cuerpos celestes desempeñaron un papel importante en las prácticas religiosas egipcias, incluso antes del desarrollo de una teología solar dominante. Los primeros egipcios asociaron los fenómenos celestiales con fuerzas divinas, viendo las estrellas y los planetas como encarnaciones de dioses que influían tanto en los cielos como en la tierra. [6] La evidencia directa de los cultos astrales, vistos junto con la teología solar dominante que surgió antes de la Quinta Dinastía , se encuentra en los Textos de las Pirámides. [7] Estos textos, entre los escritos religiosos más antiguos del mundo, contienen himnos y hechizos que no solo enfatizan la importancia del Dios Sol Ra, sino que también se refieren a las estrellas y constelaciones como deidades poderosas que guían y protegen al faraón fallecido en el más allá. [8]

El crecimiento de la devoción a Osiris llevó a que las estrellas fueran llamadas "seguidores" de Osiris. [9] Reconocieron cinco planetas como "estrellas que no conocen descanso" , interpretados como dioses que navegaban por el cielo en barcas : Sebegu (quizás una forma de Set ), Venus ("el que cruza"), Marte (" Horus del horizonte"), Júpiter ("Horus que limita las dos tierras") y Saturno ("Horus toro de los cielos"). [9]

Una de las deidades celestiales más importantes en la religión del antiguo Egipto era la diosa Sopdet , identificada con la estrella Sirio . [10] El ascenso de Sopdet coincidía con la inundación anual del Nilo, un evento crucial que sustentaba la agricultura egipcia. La diosa era venerada como presagio de la inundación, que marcaba el comienzo de un nuevo ciclo agrícola y simbolizaba la fertilidad y la renovación. Esta conexión entre Sopdet y la inundación del Nilo subraya el profundo vínculo entre los fenómenos celestiales y la prosperidad terrenal en la cultura del antiguo Egipto. Los griegos la conocían como Sothis . La importancia de Sirio en la religión egipcia se destaca aún más por su asociación con la diosa Isis durante períodos posteriores, particularmente en la era ptolemaica, donde a menudo se representaba a Isis como la estrella misma. [11]

Sopdet es la consorte de Sah , la constelación personificada de Orión cerca de Sirio. Su hija Venus [12] era el dios halcón Sopdu , [13] "Señor del Este". [14] Como portadora del Año Nuevo y la inundación del Nilo, se la asoció con Osiris desde una fecha temprana [13] y en el período ptolemaico Sah y Sopdet aparecieron casi exclusivamente en formas fusionadas con Osiris [15] e Isis . [16] Además, la alineación de estructuras arquitectónicas, como pirámides y templos, con eventos astronómicos revela la integración deliberada de conceptos cosmológicos en el entorno construido de Egipto. [17] Por ejemplo, la Gran Pirámide de Giza está alineada con los puntos cardinales, y su pasaje descendente está alineado con la estrella Thuban en la constelación de Draco, que era la estrella polar en ese momento. Esta alineación probablemente sirvió tanto para propósitos simbólicos como prácticos, conectando el viaje eterno del faraón con las estrellas. [18]

Sabianos

Entre los diversos grupos religiosos que en los siglos IX y X d.C. llegaron a ser identificados con los misteriosos sabeos mencionados en el Corán (a veces también escritos 'sabaeos' o 'sabeos', pero que no deben confundirse con los sabeos del sur de Arabia ), [19] al menos dos grupos parecen haber participado en algún tipo de adoración a las estrellas.

Los más famosos de estos dos son los sabeos de Harrán , seguidores de una religión pagana semítica helenizada que había logrado sobrevivir durante el período islámico temprano en la ciudad de Harrán, en la Alta Mesopotamia . [20] Los heresiógrafos cristianos siríacos los describieron como adoradores de las estrellas. [21] La mayoría de los eruditos y cortesanos que trabajaron para las dinastías abasí y buyí en Bagdad durante los siglos IX-XI y que fueron conocidos como "sabeos" eran miembros de esta religión harrania o descendientes de tales miembros, sobre todo los astrónomos y matemáticos harranianos Thabit ibn Qurra (fallecido en 901) y al-Battani (fallecido en 929). [22] Se ha especulado sobre si estas familias sabeas de Bagdad, de las que depende indirectamente la mayor parte de nuestra información sobre los sabeos harranianos, pueden haber practicado una variante diferente, más inspirada filosóficamente, de la religión harrania original. [23] Sin embargo, aparte del hecho de que contiene rastros de la religión babilónica y helenística , y que un lugar importante lo ocupaban los planetas (a quienes se hacían sacrificios rituales), poco se sabe sobre el sabeismo harraniense. [24] Los eruditos los han descrito de diversas formas como (neo) platónicos , hermetistas o gnósticos , pero no hay evidencia firme de ninguna de estas identificaciones. [25] [a]

Aparte de los sabeos de Harrán, también había varios grupos religiosos que vivían en los pantanos de Mesopotamia que eran llamados los 'sabeos de los pantanos' (árabe: Ṣābiʾat al-baṭāʾiḥ ). [26] Aunque este nombre a menudo se ha entendido como una referencia a los mandeos , de hecho había al menos otro grupo religioso que vivía en las marismas del sur de Irak. [27] Este grupo todavía se aferraba a una creencia pagana relacionada con la religión babilónica , en la que los dioses mesopotámicos ya habían sido venerados en forma de planetas y estrellas desde la antigüedad. [28] Según Ibn al-Nadim , nuestra única fuente para estos 'sabeos de los pantanos' adoradores de las estrellas, "siguen las doctrinas de los antiguos arameos [ ʿalā maḏāhib an-Nabaṭ al-qadīm ] y veneran las estrellas". [29] Sin embargo, también hay un gran corpus de textos de Ibn Wahshiyya (fallecido c. 930), el más famoso de los cuales es su Nabataean Agriculture , que describe en detalle las costumbres y creencias (muchas de las cuales se remontan a modelos mespotámicos) de los sabeos iraquíes que vivían en Sawād . [30]

Porcelana

Los Sanxing (dioses de las tres estrellas) en un templo chino en Mongkok, Hong Kong

El culto al cielo es una creencia religiosa china anterior al taoísmo y al confucianismo , pero que más tarde se incorporó a ambos. Shangdi es el dios supremo incognoscible de la religión popular china . Con el tiempo, concretamente tras las conquistas de la dinastía Zhou , que adoraba a Tian (天lit. "cielo" ), Shangdi se convirtió en sinónimo de Tian, ​​o Cielo. Durante la dinastía Zhou, Tian no solo se convirtió en sinónimo del cielo físico, sino que también encarnaba la voluntad divina, representando el orden moral del universo. Esta evolución marcó un cambio del concepto anterior de Shangdi a un principio más abstracto y universal que guiaba tanto los asuntos naturales como los humanos. [31] En la dinastía Han, el culto al Cielo sería altamente ritualista y requeriría que el emperador celebrara sacrificios oficiales y adorara en un altar del Cielo, el más famoso de los cuales es el Templo del Cielo en Pekín . [32] [33]

El culto al cielo está estrechamente vinculado con la veneración de los antepasados ​​y el politeísmo , ya que los antepasados ​​y los dioses son vistos como un medio entre el Cielo y el hombre. El Emperador de China , también conocido como el " Hijo del Cielo ", derivó el Mandato del Cielo , y por lo tanto su legitimidad como gobernante, de su supuesta capacidad de comunicarse con el Cielo en nombre de su nación. [34] [35] Este mandato se reforzó a través de observaciones y rituales celestiales, ya que los fenómenos astrológicos se interpretaron como presagios que reflejaban el favor o desaprobación del Cielo. El papel del Emperador era realizar los ritos necesarios para mantener la armonía entre el Cielo y la Tierra, asegurando la prosperidad de su reinado. [36]

El culto a las estrellas estaba muy extendido en Asia, especialmente en Mongolia [37] y el norte de China, y también se extendió a Corea. [38] Según Edward Schafer, el culto a las estrellas ya estaba establecido durante la dinastía Han (202 a. C.-220 d. C.), y los Nueve Dioses Imperiales se convirtieron en señores de las estrellas. [39] La Osa Mayor (Beidou) y la Estrella del Norte (Polaris) eran particularmente importantes en el culto a las estrellas chino. La Osa Mayor estaba asociada con el orden y el gobierno cósmicos, mientras que la Estrella del Norte se consideraba el trono del emperador celestial. Estas estrellas desempeñaban un papel crucial en los rituales estatales, donde la capacidad del Emperador para alinear estas fuerzas celestiales con el gobierno terrenal se consideraba esencial para su legitimidad. [31] Este culto a las estrellas, junto con el chamanismo indígena y la práctica médica , formaron una de las bases originales del taoísmo . [40] El Soberano Celestial se identificaba con la Osa Mayor y la Estrella del Norte . [41] El culto al Cielo en el suburbio sur de la capital se inició en el año 31 a. C. y se estableció firmemente en el siglo I d. C. (Han Occidental). [42]

Los Sanxing ( chino :三星; lit. 'Tres estrellas') son los dioses de las tres estrellas o constelaciones consideradas esenciales en la astrología y mitología china: Júpiter, la Osa Mayor y Sirio. Fu , Lu y Shou ( chino tradicional :福祿壽; chino simplificado :福禄寿; pinyin : Fú Lù Shòu ; cantonés Yale : Fūk Luhk Sauh ), o Cai , Zi y Shou (財子壽) también son las encarnaciones de la Fortuna ( Fu ), que preside el planeta Júpiter, la Prosperidad (Lu), que preside la Osa Mayor, y la Longevidad ( Shou ), que preside Sirio. [43]

Durante la dinastía Tang , el budismo chino adoptó el culto taoísta a la Osa Mayor, tomando prestados varios textos y rituales que luego fueron modificados para ajustarse a las prácticas y doctrinas budistas. La integración del culto a la Osa Mayor en las prácticas budistas resalta la adaptabilidad del culto a las estrellas en China, donde se sincretizó con varias tradiciones religiosas a lo largo del tiempo. [31] El culto a la Osa Mayor eventualmente fue absorbido por los cultos de varias divinidades budistas, siendo Myōken uno de ellos. [44]

Japón

El culto a las estrellas también se practicaba en Japón. [45] [46] [47] El culto a las estrellas japonés se basa en gran medida en la cosmología china. [48] Según Bernard Faure, "la naturaleza cosmoteísta del budismo esotérico proporcionó un puente fácil para la traducción cultural entre las cosmologías india y china, por un lado, y entre la astrología india y las creencias populares japonesas locales sobre las estrellas, por el otro". [48]

Santuario de Chiba en la ciudad de Chiba , prefectura de Chiba .
Originalmente era un templo budista del siglo XI dedicado a Myōken, que se convirtió en santuario sintoísta durante el período Meiji .

Se cree que el culto a Myōken llegó a Japón durante el siglo VII de la mano de inmigrantes ( toraijin ) procedentes de Goguryeo y Baekje . Durante el reinado del emperador Tenji (661-672), los toraijin se reasentaron en las zonas más orientales del país; como resultado, el culto a Myōken se extendió por todas las provincias orientales. [49]

En el período Heian , el culto a la estrella polar se había extendido lo suficiente como para que los decretos imperiales lo prohibieran por el motivo de que implicaba "mezcla de hombres y mujeres", y por lo tanto causaba impureza ritual. El culto a la estrella polar también estaba prohibido entre los habitantes de la capital y las áreas cercanas cuando la princesa imperial ( Saiō ) se dirigía a Ise para comenzar su servicio en los santuarios. Sin embargo, el culto a la estrella polar dejó su huella en los rituales imperiales, como la entronización del emperador y la adoración de la deidad del clan imperial en el santuario de Ise. [50] La adoración de la estrella polar también se practicaba en Onmyōdō , donde se la deificaba como Chintaku Reifujin (鎮宅霊符神). [51]

El culto a Myōken era particularmente frecuente entre los clanes asentados en el este de Japón (las regiones modernas de Kantō y Tōhoku ), siendo el clan Kanmu Taira (Kanmu Heishi) y sus ramificaciones como los clanes Chiba y Sōma los que se contaban entre los devotos más notables de la deidad. Una leyenda afirma que Taira no Masakado era un devoto de Myōken, quien lo ayudó en sus hazañas militares. Cuando Masakado se volvió orgulloso y arrogante, la deidad le retiró su favor y en su lugar ayudó al tío de Masakado, Yoshifumi, el antepasado del clan Chiba. [52] Debido a su condición de ujigami (deidad guardiana) del clan Chiba , los templos y santuarios dedicados a Myōken son particularmente numerosos en los antiguos territorios de Chiba. [53] El culto a Myōken también es frecuente en muchos templos budistas de Nichiren-shū debido a las conexiones del clan con el linaje Nakayama de la escuela . [54]

América indígena

Los objetos celestiales ocupan un lugar importante en las culturas indígenas americanas . [55] [56] [ verificación fallida ] Desde los lakota en América del Norte hasta los incas en América del Sur, el reino celestial estaba integrado en la vida diaria. Las estrellas servían como ayudas para la navegación , marcadores temporales y conductos espirituales , lo que ilustraba su importancia práctica y sagrada. [55] [57]

Los cuerpos celestes contenían sabiduría espiritual. Las Pléyades , veneradas en varias culturas, simbolizaban diversos conceptos como los ciclos agrícolas y los espíritus ancestrales . [58] En América del Norte, el culto a las estrellas era practicado por el pueblo Lakota [59] [60] [61] y el pueblo Wichita . [62] La civilización Inca se dedicaba al culto a las estrellas, [63] y asociaba las constelaciones con deidades y fuerzas, mientras que la Vía Láctea representaba un puente entre los reinos terrenal y divino. [57]

Las culturas indígenas americanas encapsulan una visión holística del mundo que reconoce la interacción entre la humanidad, la naturaleza y el cosmos. Las tradiciones orales transmitían historias cósmicas, infundiendo significado cósmico a mitologías, canciones y ceremonias. [58] Estas narraciones enfatizaban la creencia de que el reino celestial ofrecía información sobre los orígenes y el propósito. [55]

En las religiones contemporáneas

judaísmo

La Biblia hebrea contiene repetidas referencias a la astrolatría. Deuteronomio 4:19, 17:3 contiene una severa advertencia contra la adoración del Sol, la Luna, las estrellas o cualquier otro elemento de las huestes celestiales . Se dice que la recaída en la adoración de las huestes celestiales, es decir, las estrellas, fue la causa de la caída del reino de Judá en 2 Reyes 17:16. Se registra que el rey Josías en 621 a. C. abolió todo tipo de idolatría en Judá, pero la astrolatría continuó en privado (Sof. 1:5; Jer. 8:2, 19:13). Ezequiel (8:16) describe la adoración al sol practicada en el patio del templo de Jerusalén, y Jeremías (44:17) dice que incluso después de la destrucción del templo, las mujeres en particular insistieron en continuar su adoración a la "Reina del Cielo" . [64]

cristianismo

Una escena de la película Barrabás (1961) en la que se utilizó un eclipse solar total ocurrido el 15 de febrero de 1961 para recrear la oscuridad de la crucifixión.

La oscuridad de la crucifixión es un episodio descrito en tres de los evangelios canónicos en el que el cielo se oscurece durante el día, durante la crucifixión de Jesús como signo de su divinidad. [65]

Agustín de Hipona criticó el culto al sol y a las estrellas en De Vera Religione (37.68) y De civitate Dei (5.1–8). El papa León Magno también denunció la astrolatría y el culto al Sol Invictus , que contrastó con la natividad cristiana. [ cita requerida ]

Jesucristo ocupa un lugar importante en el contexto de la astrología cristiana. Su nacimiento está asociado con un evento astronómico, simbolizado por la estrella del rey de los judíos. Este evento jugó un papel en anunciar su llegada y fue considerado un signo de su naturaleza divina. La creencia en Jesús como el Mesías , el ungido, se basó en conceptos y simbolismos astrológicos. La incorporación de elementos cosmológicos en la narrativa de la vida y la divinidad de Jesús contribuyó al desarrollo e interpretación de la teología cristiana . [66]

islam

El príncipe rojo de los demonios, al-Ahmar. Uno de los siete príncipes demonios del Libro de las Maravillas de finales del siglo XIV .

La adoración de los cuerpos celestes está fuertemente asociada en la tradición islámica con los sabeos , quienes supuestamente afirmaron que Dios creó los planetas como gobernantes de este mundo y por lo tanto merecen adoración. [67] Mientras que la adoración planetaria estaba vinculada a los demonios ( shayāṭīn ), [68] abu Ma'shar al-Balkhi informó que los planetas son considerados espíritus angelicales al servicio de Dios. [69] Él refuta la noción de que la astrología se basa en la interferencia de los demonios o "conjeturas" y estableció el estudio de los planetas como una forma de ciencias naturales. [70] Al construir una conexión naturalista entre los planetas y su influencia terrenal, abu Marsha salvó a la astrología de las acusaciones de adoración al diablo. [71] Tales ideas fueron compartidas universalmente, por ejemplo, Mashallah ibn Athari negó cualquier influencia física o mágica en el mundo. [72]

Abu Ma'shar describe además los planetas como cuerpos sensibles, dotados de espíritu ( rūḥ ) en lugar de entidades mecánicas. [73] Sin embargo, permanecerían en completa obediencia a Dios y actuarían solo con el permiso de Dios. [73] La astrología generalmente se consideraba a través de la lente de la filosofía helenística, como el neoplatonismo y el aristotelismo . Como se explica que los poderes espirituales que supuestamente emanan de los planetas derivan del Anima mundi , los escritos los distanciaron claramente de las entidades demoníacas como los genios y los demonios. [74]

En una etapa posterior, los espíritus planetarios han sido identificados con los ángeles y los demonios. La idea de siete reyes demonios se desarrolló bajo la influencia de fuentes astrológicas helenísticas. [75] En el Kitāb al-Bulhān , los espíritus superiores ( rūḥāiya ulia ) son representados como ángeles y los espíritus inferiores ( rūḥāiya sufula ) como demonios. [76] Sin embargo, la invocación de tales entidades funcionaría solo con el permiso de Dios. Se supone que se requiere el permiso otorgado por los ángeles para recibir el mando sobre el demonio o genio. Una estructura común en torno a las entidades espirituales y los días de la semana es la siguiente:

Véase también

Notas

  1. ^ Sobre los sabianos de Harran, véase más Dozy & de Goeje (1884); Margoliouth (1913); Tardieu (1986); Tardieu (1987); Pedro (1990); Verde (1992); Fahd (1960-2007); Strohmaier (1996); Genequand (1999); Elukin (2002); Strumsa (2004); De Smet (2010).

Referencias

Citas

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  19. ^ Sobre los sabeos en general, véase De Blois (1960-2007); De Blois (2004); Fahd (1960-2007); Van Bladel (2009).
  20. ^ De Blois (1960-2007).
  21. ^ Van Bladel (2009), pág. 68; cf. pag. 70.
  22. ↑ Van Bladel (2009), p. 65. De Blois (1960-2007) ofrece una tabla genealógica de la familia de Thabit ibn Qurra. Sobre algunos de sus descendientes, véase Roberts (2017).
  23. ^ Hjärpe (1972) (citado por Van Bladel (2009), págs. 68-69).
  24. ^ Van Bladel (2009), págs. 65–66.
  25. ^ Van Bladel (2009), pág. 70.
  26. ↑ Van Bladel (2017), págs. 14, 71. Sobre las marismas mesopotámicas en el período islámico temprano, véanse las págs. 60-69.
  27. ↑ Van Bladel (2017), p. 71. Según Van Bladel había otros dos grupos, el tercero eran los elchasaítas , a quienes otros eruditos ven como mandeos.
  28. ^ Van Bladel (2017), págs. 71–72.
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Obras citadas

Lectura adicional

Enlaces externos

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