Fringe theory claiming that a historical Jesus did not exist
La teoría del mito de Cristo , también conocida como teoría del mito de Jesús , miticismo de Jesús o teoría de la ahistoricidad de Jesús , [1] [q 1] es la opinión de que la historia de Jesús es una obra de mitología sin sustancia histórica . [q 2] Alternativamente, en términos dados por Bart Ehrman parafraseando a Earl Doherty , es la opinión de que "el Jesús histórico no existió. O si existió, prácticamente no tuvo nada que ver con la fundación del cristianismo ". [q 3]
El consenso académico general, desarrollado en las tres búsquedas del Jesús histórico , sostiene que hubo un Jesús de Nazaret histórico que vivió en la Judea romana del siglo I d. C. , [2] [3] [4] pero su bautismo y crucifixión son los únicos hechos de su vida sobre los cuales existe un amplio consenso. [q 4] Más allá de eso, los académicos convencionales no tienen consenso sobre la historicidad de otros aspectos importantes de las historias del evangelio , ni sobre el grado en que ellos y las epístolas paulinas pueden haber reemplazado al Jesús histórico con un Cristo sobrenatural de la fe . [q 5]
El miticismo se remonta a la Era de la Ilustración , cuando la historia comenzó a analizarse críticamente, [5] y fue revivido en la década de 1970. Los defensores argumentan ampliamente que un personaje mitológico fue historicizado en los evangelios, y que por lo tanto un Jesús histórico nunca existió. [q 3] [q 6] [q 7] La mayoría de los miticistas emplean un triple argumento: [6] cuestionan la confiabilidad de las epístolas paulinas y los evangelios para establecer la historicidad de Jesús; argumentan que falta información sobre Jesús en fuentes seculares del primer y principios del segundo siglo; y argumentan que el cristianismo primitivo tuvo orígenes sincréticos y mitológicos como se refleja tanto en las epístolas paulinas como en los evangelios, siendo Jesús una deidad que se concretizó en los evangelios. [7] [q 8] [q 9]
La no historicidad de Jesús nunca ha tenido tracción en la erudición. [8] [web 1] [9] [10] El miticismo es rechazado por prácticamente todos los estudiosos convencionales de la antigüedad, [11] [12] [web 2] [nota 1] y ha sido considerado una teoría marginal durante más de dos siglos. [q 10] [13] [8] El miticismo es criticado por numerosos motivos, como por ser comúnmente defendido por no expertos o por una erudición pobre, por estar impulsado ideológicamente, por su dependencia de argumentos del silencio , por la falta de evidencia positiva, por el rechazo o distorsión de las fuentes, por metodologías cuestionables u obsoletas, por no haber explicación o por explicaciones descabelladas de los orígenes de la creencia cristiana y las iglesias primitivas, y por comparaciones obsoletas con la mitología. [nota 1] Aunque rechazada por la erudición convencional, con el auge de Internet la teoría del mito de Cristo ha atraído más atención en la cultura popular, [14] [15] y algunos de sus defensores están asociados con el activismo ateo. [16] [17]
Enfoques tradicionales y modernos sobre Jesús
La corriente principal de la erudición afirma que hubo un Jesús histórico. [18] [19] Sin embargo, los eruditos difieren sobre la precisión de los relatos bíblicos sobre Jesús, con solo dos eventos respaldados por un consenso académico casi universal: el bautismo de Jesús y su crucifixión . [20] [3] [4] [q 4] La opinión académica dominante es que las epístolas paulinas y los evangelios describen al "Cristo de la fe", presentando una narrativa religiosa que reemplazó al Jesús histórico que vivió en la Judea romana del siglo I. [21] [22] [23] [24] [q 11] Martin Kähler hizo la famosa distinción entre el "Jesús de la historia" y el "Cristo de la fe", argumentando que la fe es más importante que el conocimiento histórico exacto. [25] [26] Según Ehrman, Jesús era un judío de Judea del primer siglo, que no era como el Jesús predicado y proclamado hoy, [q 12] y que la opinión más ampliamente sostenida por los eruditos críticos es que Jesús era un profeta apocalíptico [27] que posteriormente fue deificado. [28]
Los orígenes y el rápido ascenso del cristianismo, así como el Jesús histórico y la historicidad de Jesús , son un tema de debate de larga data en la investigación teológica e histórica. Si bien el cristianismo puede haber comenzado con un núcleo temprano de seguidores de Jesús, [29] pocos años después de la presunta muerte de Jesús en c. 33 d. C. , en el momento en que Pablo comenzó a predicar, parecen haber existido varios "movimientos de Jesús", que propagaron interpretaciones divergentes de las enseñanzas de Jesús. [30] [31] [32] Una pregunta central es cómo se desarrollaron estas comunidades y cuáles fueron sus convicciones originales, [30] [33] ya que se puede encontrar una amplia gama de creencias e ideas en el cristianismo primitivo , incluido el adopcionismo y el docetismo , [web 3] y también las tradiciones gnósticas que usaban imágenes cristianas, [34] [35] que fueron consideradas heréticas por el cristianismo proto-ortodoxo . [36] [37]
En busca del Jesús histórico
Una primera búsqueda del Jesús histórico tuvo lugar en el siglo XIX cuando se propusieron cientos de biografías sobre Jesús. [38] El teólogo alemán David Strauss (1808-1874) fue pionero en la búsqueda del "Jesús histórico" al rechazar todos los eventos sobrenaturales como elaboraciones míticas . Su obra de 1835, Vida de Jesús , [39] fue uno de los primeros y más influyentes análisis sistemáticos de la historia de la vida de Jesús, con el objetivo de basarla en una investigación histórica imparcial. [40] [41] La Religionsgeschichtliche Schule , a partir de la década de 1890, utilizó las metodologías de la alta crítica , [web 4] una rama de la crítica que investiga los orígenes de los textos antiguos para comprender "el mundo detrás del texto". [42] Comparó el cristianismo con otras religiones, considerándolo como una religión entre otras y rechazando sus afirmaciones de verdad absoluta, y demostrando que comparte características con otras religiones. [web 4] Argumentó que el cristianismo no era simplemente la continuación del Antiguo Testamento, sino sincrético, y estaba arraigado e influenciado por el judaísmo helenístico ( Filón ) y las religiones helenísticas como los cultos mistéricos y el gnosticismo . [web 5] Martin Kähler cuestionó la utilidad de la búsqueda del Jesús histórico, haciendo la famosa distinción entre el "Jesús de la historia" y el "Cristo de la fe", argumentando que la fe es más importante que el conocimiento histórico exacto. [25] [26] Rudolf Bultmann (1884-1976), quien estaba relacionado con la Religionsgeschichtliche Schule , [web 5] enfatizó la teología, y en 1926 argumentó que la investigación del Jesús histórico era inútil e innecesaria; sin embargo, Bultmann modificó ligeramente esa posición en un libro posterior. [43] [44] La primera búsqueda terminó con la revisión crítica de Albert Schweitzer de 1906 de la historia de la búsqueda de la vida de Jesús en The Quest of the Historical Jesus—From Reimarus to Wrede . La primera búsqueda fue cuestionada en los siglos XIX y principios del XX por autores que negaban la historicidad de Jesús, en particular Bauer y Drews.
La tercera búsqueda comenzó en la década de 1980 e introdujo nuevos criterios. [47] [48] Entre ellos, los principales son [48] [49] el criterio de plausibilidad histórica, [47] el criterio de rechazo y ejecución, [47] y el criterio de congruencia (también llamado evidencia circunstancial acumulativa), un caso especial del antiguo criterio de coherencia. [50] La tercera búsqueda es interdisciplinaria y global, [51] llevada a cabo por académicos de múltiples disciplinas [51] e incorporando los resultados de la investigación arqueológica. [52] La tercera búsqueda produjo principalmente nuevos conocimientos sobre el contexto palestino y judío de Jesús en lugar de la persona de Jesús mismo. [53] [54] [55] También ha dejado claro que todo el material sobre Jesús ha sido transmitido por la Iglesia emergente, lo que plantea preguntas sobre el criterio de disimilitud y la idoneidad de atribuir material únicamente a Jesús en lugar de a la Iglesia emergente. [56]
Existencia histórica de Jesús
Para establecer la existencia de una persona sin ninguna suposición, se necesita una fuente de un autor (ya sea partidario u oponente); para Jesús hay al menos 12 fuentes independientes de cinco autores en el primer siglo de partidarios y dos fuentes independientes de dos autores de no partidarios. [57] Dado que las fuentes históricas sobre otros individuos nombrados de Galilea del primer siglo fueron escritas por partidarios o enemigos, estas fuentes sobre Jesús no pueden descartarse. [57] Bart Ehrman estima que hay alrededor de 30 "fuentes independientes sobrevivientes que saben que hubo un hombre Jesús" escritas por 25 autores, incluidas 16 en el Nuevo Testamento . [58] Con al menos 14 fuentes de partidarios y no partidarios, dentro de un siglo de la crucifixión, hay mucha más evidencia disponible para Jesús que para cualquier otra persona notable de Galilea del primer siglo. [59]
Estos métodos críticos han llevado a una desmitologización de Jesús. La opinión académica dominante es que las epístolas paulinas y los evangelios describen al "Cristo de la fe", presentando una narrativa religiosa que reemplazó al Jesús histórico que vivió en la Judea romana del siglo I , [21] [22] [23] [24] [q 11] pero que un Jesús histórico sí existió. El erudito del Nuevo Testamento Bart D. Ehrman afirma que Jesús "ciertamente existió, como prácticamente todos los eruditos competentes de la antigüedad, cristianos o no cristianos, están de acuerdo". [18] [19]
Siguiendo los criterios de autenticidad, los estudiosos difieren sobre la historicidad de episodios específicos descritos en los relatos bíblicos de Jesús, [60] pero el bautismo y la crucifixión son dos eventos en la vida de Jesús que están sujetos a un "asentimiento casi universal". [nota 2] Según la historiadora Alanna Nobbs ,
Aunque persisten debates históricos y teológicos sobre las acciones y el significado de esta figura, su fama como maestro y su crucifixión bajo el prefecto romano Poncio Pilato pueden describirse como históricamente ciertas. [61]
Los retratos históricos de Jesús a menudo han diferido entre sí y de la imagen retratada en los relatos evangélicos. [19] [62] [63] [nota 3] Los retratos principales de Jesús resultantes de la tercera búsqueda son: profeta apocalíptico; sanador carismático; filósofo cínico; Mesías judío; y profeta del cambio social. [64] [65] Según Ehrman, la opinión más extendida es que Jesús fue un profeta apocalíptico [27] que posteriormente fue deificado. [28]
Según el erudito del Nuevo Testamento James Dunn , no es posible "construir (a partir de los datos disponibles) un Jesús que sea el verdadero Jesús". [q 13] Según Philip R. Davies , un minimalista bíblico , "lo que se afirma como el Jesús de la historia es una cifra, no una personalidad completa". [web 7] Según Ehrman, "el verdadero problema con Jesús" no es la postura miticista de que es "un mito inventado por los cristianos", sino que era "demasiado histórico ", es decir, un judío judío del primer siglo, que no era como el Jesús predicado y proclamado hoy. [66] Según Ehrman, "Jesús era un judío del primer siglo, y cuando tratamos de convertirlo en un estadounidense del siglo XXI distorsionamos todo lo que fue y todo lo que representó". [67]
La desaparición de la autenticidad y la necesidad de estudios sobre la memoria
Desde finales de los años 2000, ha crecido la preocupación sobre la utilidad de los criterios de autenticidad. [68] [69] [70] [web 8] Según Chris Keith, los criterios son herramientas literarias, en deuda con la crítica de la forma , no herramientas historiográficas . [71] Su propósito era discernir tradiciones pre-evangélicas, no identificar hechos históricos, [71] pero han "sustituido la tradición pre-literaria por la del Jesús histórico". [72] Según Anthony Le Donne, el uso de tales criterios es una forma de "historiografía positivista". [73]
Keith, Le Donne y otros [nota 4] abogan por un enfoque de "memoria social", que afirma que los recuerdos están moldeados por las necesidades del presente y que en lugar de buscar un Jesús histórico, la investigación debería investigar cómo se moldearon los recuerdos de Jesús y cómo se remodelaron "con el objetivo de la cohesión y la autocomprensión (identidad) de los grupos". [72] El estudio de 2003 de James DG Dunn , Jesus Remembered , impulsó el "mayor interés en la teoría de la memoria y el testimonio de testigos oculares". [web 9] Dunn sostiene que "[e]l único objetivo realista para cualquier 'búsqueda del Jesús histórico' es Jesús recordado ". [74] Dunn sostiene que el cristianismo comenzó con el impacto que Jesús mismo tuvo en sus seguidores, quienes transmitieron y moldearon sus recuerdos de él en una tradición evangélica oral . Según Dunn, para entender quién era Jesús y cuál fue su impacto, los investigadores tienen que mirar "el panorama general, centrándose en los motivos y énfasis característicos de la tradición de Jesús, en lugar de hacer hallazgos que dependan excesivamente de elementos individuales de la tradición". [74]
Le Donne profundizó en la tesis de Dunn, basando "su historiografía directamente en la tesis de Dunn de que el Jesús histórico es el recuerdo de Jesús recordado por los primeros discípulos". [web 9] Según Le Donne, los recuerdos son refactorizaciones, y no un recuerdo exacto del pasado. [web 9] Sostiene que el recuerdo de los acontecimientos se facilita al relacionarlo con una historia o "tipo" común, que da forma a la forma en que se retienen y narran los recuerdos. Por lo tanto, quiere decir que la tradición de Jesús no es una invención teológica de la Iglesia primitiva, sino que está moldeada y refractada por las restricciones que el tipo impone a los recuerdos narrados, debido al molde del "tipo". [web 9]
Según Chris Keith, una alternativa a la búsqueda de un Jesús histórico "postula un Jesús histórico que es en última instancia inalcanzable pero que puede ser hipotetizado sobre la base de las interpretaciones de los primeros cristianos, y como parte de un proceso más amplio de explicación de cómo y por qué los primeros cristianos llegaron a ver a Jesús de la manera en que lo hicieron". Según Keith, "estos dos modelos son metodológica y epistemológicamente incompatibles", lo que pone en tela de juicio los métodos y el objetivo del primer modelo. [75]
Puntos de vista de los teóricos del mito de Cristo
Los miticistas sostienen de diversas maneras que los relatos de Jesús son completamente o en su mayoría de naturaleza mítica, cuestionando el paradigma dominante de un Jesús histórico a principios del siglo I que posteriormente fue deificado. La mayoría de los miticistas señalan que el cristianismo se desarrolló dentro del judaísmo helenístico , que fue influenciado por el helenismo , y que el cristianismo primitivo y los relatos de Jesús deben entenderse en este contexto. Sin embargo, donde la erudición contemporánea del Nuevo Testamento ha introducido varios criterios para evaluar la historicidad de los pasajes y dichos del Nuevo Testamento, la mayoría de los defensores del mito de Cristo se han basado en comparaciones de los mitemas cristianos con las tradiciones religiosas contemporáneas, enfatizando la naturaleza mitológica de los relatos bíblicos. [76] [nota 5]
Los miticistas más radicales sostienen, en términos dados por Price, el punto de vista del " ateísmo de Jesús ", es decir, que nunca hubo un Jesús histórico, sólo un personaje mitológico, y el mitema de su encarnación, muerte y exaltación. Sostienen que este personaje se desarrolló a partir de una fusión sincrética del pensamiento religioso judío, helenístico y de Oriente Medio; fue propuesto por Pablo; e historicizado en los evangelios, que también son sincréticos. Entre los "ateos de Jesús" notables se encuentran Paul-Louis Couchoud , Earl Doherty , [q 3] Thomas L. Brodie y Richard Carrier . [q 14] [q 15]
Algunos autores defienden el punto de vista del agnosticismo sobre Jesús . Es decir, no se puede saber si hubo un Jesús histórico y, si existió, no se puede saber casi nada sobre él. [78] Entre los "agnósticos de Jesús" más destacados se encuentran Robert Price y Thomas L. Thompson . [79] [80] Según Thompson, la cuestión de la historicidad de Jesús tampoco es relevante para la comprensión del significado y la función de los textos bíblicos en sus propios tiempos. [79] [80]
Wells en sus primeras obras y Alvar Ellegård han argumentado que "los primeros cristianos tenían en mente a Jesús que había vivido como una figura histórica, pero no del pasado reciente". [81] Ellegård identificó esta figura con el Maestro Esenio de la Justicia , [82] proponiendo de facto un Jesús histórico. [83] Wells, en sus escritos posteriores, llegó a ver las historias evangélicas de Jesús como conteniendo elementos de una figura histórica "rastreable a la actividad de un predicador galileo de principios del primer siglo", [84] preservado en la fuente Q, que fue añadido al Jesús mítico de Pablo en los evangelios, argumentando a favor de "dos corrientes de tradición originalmente bastante independientes", que se fusionaron en los evangelios, [85] [q 16] dejando abierta la cuestión con respecto al Cristo de Pablo "en cuanto a si tal persona había existido de hecho y vivido la vida oscura que Pablo suponía de él". Según Wells, "No hay forma de decidir esta cuestión". [86]
Panorama de los principales argumentos míticos
Según el erudito del Nuevo Testamento Robert Van Voorst , la mayoría de los defensores de la mitología de Cristo siguen un triple argumento planteado por primera vez por el historiador alemán Bruno Bauer en el siglo XIX: cuestionan la fiabilidad de las epístolas paulinas y los Evangelios para postular la existencia histórica de Jesús; señalan la falta de información sobre Jesús en fuentes no cristianas del primer y principios del segundo siglo; y argumentan que el cristianismo primitivo tuvo orígenes sincréticos y mitológicos. [87] Más específicamente:
Las epístolas de Pablo carecen de información biográfica detallada : la mayoría de los miticistas están de acuerdo en que las epístolas paulinas son más antiguas que los evangelios, y notan que, aparte de unos pocos pasajes que pueden haber sido interpolaciones , hay una ausencia total de información biográfica detallada como la que podría esperarse si Jesús hubiera sido contemporáneo de Pablo, [88] ni citan ningún dicho de Jesús, el llamado argumento del silencio. [89] [90] [91] [q 17] Algunos miticistas han argumentado que las epístolas paulinas son de una fecha posterior a la que generalmente se asume, y por lo tanto no son una fuente confiable sobre la vida de Jesús. [92] [94] [95]
Los evangelios no son registros históricos, sino una narración histórica ficticia —los miticistas argumentan que aunque los evangelios parecen presentar un marco histórico, no son registros históricos, sino escritos teológicos , [96] [97] mitos o ficciones legendarias que se asemejan al arquetipo del Héroe . [98] [99] Imponen "una narrativa histórica ficticia" sobre una "figura mítica de salvador cósmico", [100] [90] tejiendo juntas varias tradiciones pseudohistóricas de Jesús, [101] [102] aunque puede haber habido una persona histórica real, de la cual no se puede saber casi nada. [103] [ necesita cita para verificar ]
No existen relatos de testigos oculares independientes —No sobreviven relatos de testigos oculares independientes, a pesar del hecho de que muchos autores estaban escribiendo en ese momento. [104] [100] Los relatos romanos de principios del siglo II contienen muy poca evidencia [105] [106] y pueden depender de fuentes cristianas. [96] [107]
Jesús fue un ser mitológico, que se concretó en los Evangelios —el cristianismo primitivo era muy diverso y sincrético , y compartía ideas filosóficas y religiosas comunes con otras religiones de la época—. [108] Surgió en el mundo grecorromano de los siglos I y II d. C., sintetizando el estoicismo y el neoplatonismo griegos con los escritos judíos del Antiguo Testamento [109] [110] [80] y los métodos exegéticos de Filón , [105] [108] [111] creando la figura mitológica de Jesús. Pablo se refiere a Jesús como un ser exaltado, y probablemente está escribiendo sobre una entidad mítica [90] o sobrenatural , [q 18] una deidad celestial [q 9] llamada Jesús. [112] [113] [114] [web 10] Esta deidad se deriva de aspectos personificados de Dios , en particular la personificación de la Sabiduría, o "una figura salvadora modelada según figuras similares dentro de las antiguas religiones mistéricas ", [q 8] [7] [q 19] que a menudo eran (pero no siempre) un dios que moría y resucitaba . [115] [116] [117] Si bien Pablo también puede contener ideas protognósticas, [118] [119] algunos miticistas han argumentado que Pablo puede referirse a una persona histórica que puede haber vivido en un pasado oscuro, mucho antes de los comienzos de la Era Común . [81] [83] [120]
Puntos de vista dominantes y míticos sobre los argumentos
Falta de información biográfica detallada en las epístolas paulinas
Datación y atribución
Visión general
La opinión mayoritaria es que las siete epístolas paulinas indiscutibles consideradas por consenso académico como epístolas genuinas generalmente datan de alrededor del 48 al 62 d. C. y son los textos cristianos sobrevivientes más antiguos que incluyen información sobre Jesús. [121] [q 20] La mayoría de los académicos consideran las cartas paulinas como elementos esenciales en el estudio del Jesús histórico, [121] [122] [123] [124] y el desarrollo del cristianismo primitivo. [30]
Visión mítica
Los miticistas coinciden en la importancia de las epístolas paulinas, y algunos coinciden en esta datación temprana y toman las epístolas paulinas como su punto de partida respecto de la corriente principal de estudios. [90] Argumentan que esas cartas apuntan únicamente a un ser celestial o mítico, o que no contienen información definitiva sobre un Jesús histórico. Sin embargo, algunos miticistas han cuestionado la datación temprana de las epístolas, planteando la posibilidad de que representen una corriente posterior y más desarrollada del pensamiento cristiano primitivo.
El teólogo Willem Christiaan van Manen, de la escuela holandesa de crítica radical, señaló varios anacronismos en las epístolas paulinas. Van Manen afirmó que no podrían haber sido escritas en su forma final antes del siglo II. También señaló que la escuela marcionita fue la primera en publicar las epístolas, y que Marción ( c. 85 - c. 160 ) las utilizó como justificación para sus puntos de vista gnósticos y docetas de que la encarnación de Jesús no fue en un cuerpo físico. Van Manen también estudió la versión de Marción de Gálatas en contraste con la versión canónica y argumentó que la versión canónica era una revisión posterior que restaba importancia a los aspectos gnósticos. [125]
Price también defiende una datación posterior de las epístolas y las considera una compilación de fragmentos (posiblemente con un núcleo gnóstico), [126] afirmando que Marción fue responsable de gran parte del corpus paulino o incluso escribió las cartas él mismo. Price critica a otros teóricos del mito de Cristo por sostener la datación de mediados del siglo I de las epístolas por sus propias razones apologéticas. [127] [nota 6]
Falta de información biográfica
Visión general
Según Gregory A. Boyd y Paul Rhodes Eddy, los estudios bíblicos modernos señalan que «Pablo tiene relativamente poco que decir sobre la información biográfica de Jesús» en comparación con los Evangelios. Sin embargo, Pablo era «un contemporáneo reciente» de Jesús. [129] [130] y alude a algunos aspectos de la vida de Jesús en las cartas. [131] Las cartas de Pablo afirman que conocía a testigos oculares de Jesús, incluidos sus discípulos cercanos y el hermano de Jesús, Santiago, que se remontan al año 36 d. C. [132] [133] Pablo vio a Jesús como descendiente de David, que tuvo una educación en la Ley judía, que reunió discípulos, participó en la Última Cena, fue traicionado, fue ejecutado y resucitó. [134] [131] Las primeras referencias de Pablo sobre la vida de Jesús respaldan la existencia de Jesús y que Pablo tenía un interés general en su vida. [135] Según Christopher Tuckett, "incluso si no tuviéramos otras fuentes, aún podríamos inferir algunas cosas sobre Jesús a partir de las cartas de Pablo", como que era un judío con hermanos y que era un predicador que fue ejecutado. [136] [nota 2]
Visión mítica
Robert Price dice que Pablo no se refiere a la vida terrenal de Jesús, ni siquiera cuando esa vida podría haber proporcionado ejemplos y justificaciones convenientes para las enseñanzas de Pablo. En cambio, la revelación parece haber sido una fuente prominente del conocimiento que tenía Pablo sobre Jesús. [77]
Los evangelios no son registros históricos
Visión general
Entre los eruditos contemporáneos, existe consenso en que los evangelios son un tipo de biografía antigua , [137] [138] [139] [140] [141] un género que se preocupaba por proporcionar ejemplos para que los lectores emulasen mientras preservaban y promovían la reputación y la memoria del sujeto, además de incluir propaganda y kerygma (predicación) en sus obras. [142] [nota 7] La erudición bíblica considera que los evangelios son la manifestación literaria de las tradiciones orales que se originaron durante la vida de un Jesús histórico, quien según Dunn tuvo un profundo impacto en sus seguidores. [146]
Existen hallazgos arqueológicos que corroboran aspectos de la época de Jesús mencionados en los Evangelios, como el contexto de Nazaret, el osario del Sumo Sacerdote Caifás, numerosos edificios de sinagogas y Jehohanan, una víctima crucificada que tuvo un entierro judío después de la ejecución. [147] [148] Las fuentes escritas y las excavaciones sobre Nazaret se correlacionan con la existencia de Jesús, la ocupación de José y Jesús como artesanos, la presencia de alfabetización, la existencia de sinagogas, los relatos evangélicos relacionados con Nazaret y otras fuentes del período romano sobre Nazaret. [149]
Las tradiciones orales en los evangelios preceden a los evangelios sobrevivientes por décadas, remontándose al tiempo de Jesús y al tiempo de la persecución de Pablo a los primeros judíos cristianos, antes de su conversión. [150] [nota 8] La mayoría de las fuentes disponibles son colecciones de tradiciones orales tempranas sobre Jesús y el valor histórico de las tradiciones no está necesariamente correlacionado con las fechas posteriores de composición de los escritos, ya que incluso las fuentes posteriores pueden contener material de la tradición temprana. [153] Theissen y Merz afirman que estas tradiciones pueden datarse mucho antes de la composición de los evangelios sinópticos, que tales tradiciones muestran familiaridad local de la región y que tales tradiciones fueron explícitamente llamadas "memoria", indicando elementos biográficos que incluían referencias históricas como personas notables de su época. [154] Según Maurice Casey , algunas de las fuentes, como partes del Evangelio de Marcos, son traducciones de fuentes arameas tempranas que indican proximidad con el testimonio de testigos oculares. [155]
Visión mítica
Los miticistas sostienen que en los evangelios se impuso "una narrativa histórica ficticia" a la "figura mítica del salvador cósmico" creada por Pablo. [100] Según Robert Price, los evangelios "huelen a composición ficticia", [web 11] argumentando que son un tipo de ficción legendaria [98] y que la historia de Jesús retratada en los evangelios encaja con el arquetipo del héroe mítico . [98] [99] El arquetipo del héroe mítico, presente en muchas culturas, a menudo tiene una concepción milagrosa o nacimientos virginales anunciados por hombres sabios y marcados por una estrella, es tentado o lucha contra las fuerzas del mal, muere en una colina, aparece después de la muerte y luego asciende al cielo. [156] Según Earl Doherty, los evangelios son "esencialmente alegoría y ficción". [157]
Según Wells en sus escritos posteriores, existió un Jesús histórico, cuyas enseñanzas se preservaron en la fuente Q. [ 158] Wells dijo que los evangelios entrelazan dos narraciones de Jesús, a saber, el predicador galileo del documento Q y el Jesús mítico de Pablo. [158] Doherty no está de acuerdo con Wells con respecto al maestro del documento Q, argumentando que era un personaje alegórico que personificaba la Sabiduría y llegó a ser considerado como el fundador de la comunidad Q. [101] [159] Según Doherty, el Jesús de Q y el Cristo de Pablo fueron combinados en el Evangelio de Marcos por una comunidad predominantemente gentil. [101]
Crítica dominante
Ehrman señala que los evangelios se basan en fuentes orales, que desempeñaron un papel decisivo en la atracción de nuevos conversos. [160] Los teólogos cristianos han citado el arquetipo del héroe mítico como una defensa de la enseñanza cristiana al tiempo que afirman completamente un Jesús histórico. [161] [162] Los académicos seculares Kendrick y McFarland también han señalado que las enseñanzas de Jesús marcaron "un alejamiento radical de todas las convenciones por las que se había definido a los héroes". [163]
No hay relatos de testigos oculares independientes
Falta de registros históricos supervivientes
Visión mítica
Los defensores del mito afirman que hay importancia en la falta de registros históricos sobrevivientes sobre Jesús de Nazaret de cualquier autor no judío hasta el siglo II, [164] [165] [q 21] añadiendo que Jesús no dejó escritos ni otra evidencia arqueológica. [166] Señalan que el filósofo judío Filón de Alejandría no mencionó a Jesús cuando escribió sobre la crueldad de Poncio Pilato alrededor del año 40 d. C. [167]
Crítica dominante
Bart Ehrman estima que existen alrededor de 30 fuentes independientes supervivientes escritas por 25 autores que dan fe de Jesús. [58] Según el arqueólogo Ken Dark, para Jesús hay al menos 12 fuentes independientes de cinco autores del primer siglo de partidarios y dos fuentes independientes de dos autores de no partidarios. [57] Dado que las fuentes históricas sobre otros individuos nombrados de Galilea del primer siglo fueron escritas por partidarios o enemigos, estas fuentes sobre Jesús no pueden descartarse. [57] Con al menos 14 fuentes de partidarios y no partidarios, dentro de un siglo de la crucifixión, hay mucha más evidencia disponible para Jesús que para cualquier otra persona notable de Galilea del primer siglo. [59]
Las cartas de Pablo son las fuentes más antiguas que se conservan sobre Jesús. [132] [168] La referencia de Pablo a Santiago como hermano de Jesús en particular es distintiva. [169] Además, hay otras fuentes independientes (Marcos, Juan, Josefo) que afirman que Jesús tenía hermanos. [170]
Theissen y Merz observan que incluso si las fuentes antiguas no mencionaran a ningún individuo, no afectarían su historicidad, ya que hay numerosos casos de personas cuya existencia nunca se puso en duda y, sin embargo, no fueron mencionadas por autores contemporáneos. Por ejemplo, ni Josefo ni fuentes no cristianas mencionan a Pablo; ni Pablo, ni Filón, ni los escritos rabínicos mencionan a Juan el Bautista; Josefo no menciona al rabino Hillel , a pesar de ser fariseo; Dión Casio no menciona a Bar Kochba , un líder de la revuelta judía contra los romanos , en su relato de la revuelta. [171] No obstante, incluso existen fuentes no cristianas que corroboran detalles clave de la vida de Jesús que también se encuentran en fuentes del Nuevo Testamento. [172]
Según el historiador clásico Michael Grant , cuando se analiza el Nuevo Testamento con los mismos criterios utilizados por los historiadores sobre los escritos antiguos que contienen material histórico, la existencia de Jesús no puede negarse más que la de figuras seculares cuya existencia nunca se cuestiona. [173]
Los principales eruditos bíblicos señalan que gran parte de los escritos de la antigüedad se han perdido [174] y que había poco escrito sobre cualquier judío o cristiano en este período. [175] [176] Ehrman señala que no hay evidencia arqueológica o textual conocida de la existencia de la mayoría de las personas en el mundo antiguo, incluso personas famosas como Poncio Pilato, de quien los teóricos del mito están de acuerdo en que existió. [175] Robert Hutchinson señala que esto también es cierto en el caso de Josefo, a pesar del hecho de que era "un favorito personal del emperador romano Vespasiano ". [177] Hutchinson cita a Ehrman, quien señala que Josefo nunca es mencionado en fuentes griegas o romanas del siglo I, a pesar de ser "un amigo personal del emperador". [177]
Josefo y Tácito
Hay tres fuentes no cristianas que se utilizan normalmente para estudiar y establecer la historicidad de Jesús, a saber, dos menciones en Josefo y una mención en la fuente romana Tácito . [178] [179] [180] [181] [182]
Visión general
De estas dos fuentes independientes solamente (Josefo y Tácito), podemos deducir ciertos hechos sobre Jesús: que existió, su nombre personal era Jesús, fue llamado mesías, tuvo un hermano llamado Santiago, conquistó a judíos y gentiles, los líderes judíos tenían opiniones desfavorables sobre él, Poncio Pilato decidió su ejecución, fue ejecutado por crucifixión, fue ejecutado durante el gobierno de Pilato. [172]
Las Antigüedades de los judíos de Josefo , escritas alrededor del 93-94 d. C., incluyen dos referencias al Jesús bíblico en los libros 18 y 20. La opinión general de los académicos es que, si bien el pasaje más largo del libro 18, conocido como Testimonium Flavianum , probablemente no sea auténtico en su totalidad, originalmente consistía en un núcleo auténtico, que luego fue objeto de interpolación o falsificación cristiana. [183] [184] Según el erudito de Josefo Louis H. Feldman , "pocos han dudado de la autenticidad" de la referencia de Josefo a Jesús en Antigüedades 20, 9, 1 ("el hermano de Jesús, que fue llamado Cristo, cuyo nombre era Santiago") y solo es disputada por un pequeño número de académicos. [185] [186] [187] [188]
El historiador romano Tácito se refirió a "Christus" y su ejecución por Poncio Pilato en sus Anales (escritos c. 116 d. C. ), libro 15, capítulo 44 [189] [nota 9] El tono muy negativo de los comentarios de Tácito sobre los cristianos hace que la mayoría de los expertos crean que es extremadamente improbable que el pasaje haya sido falsificado por un escriba cristiano. [181] [ necesita cita para verificar ] La referencia de Tácito ahora es ampliamente aceptada como una confirmación independiente de la crucifixión de Jesús, [191] aunque algunos eruditos cuestionan el valor histórico del pasaje por varios motivos. [192] [193]
Visión mítica
Los defensores del mito señalan que el Testimonium Flavianum es probablemente una falsificación del apologista cristiano Eusebio en el siglo IV o de otros. [194] [nota 10] Richard Carrier argumenta además que el texto original de Antigüedades 20 se refería a un hermano del sumo sacerdote Jesús hijo de Damneo , llamado Santiago, y no al Jesús del cristianismo. [199] Carrier argumenta además que las palabras "el llamado Cristo" probablemente resultaron de la inserción accidental de una nota marginal agregada por algún lector desconocido. [199]
Los partidarios de la teoría del mito de Cristo, como Carrier, señalan que fuentes como Tácito y otros, que fueron escritas décadas después de los supuestos acontecimientos, no incluyen tradiciones independientes relacionadas con Jesús y, por lo tanto, no pueden proporcionar confirmación de los hechos históricos sobre él. [96] [107]
Otras fuentes
Visión general
En Jesus Outside the New Testament (2000), Van Voorst analiza las referencias a Jesús en escritos clásicos, escritos judíos, fuentes hipotéticas de los Evangelios canónicos y escritos cristianos existentes fuera del Nuevo Testamento. Concluye que las fuentes no cristianas proporcionan "una pequeña pero cierta corroboración de ciertas tradiciones históricas del Nuevo Testamento sobre los antecedentes familiares, la época de la vida, el ministerio y la muerte de Jesús", así como "pruebas del contenido de la predicación cristiana que es independiente del Nuevo Testamento", mientras que las fuentes cristianas extrabíblicas dan acceso a "cierta información importante sobre las tradiciones más antiguas sobre Jesús". Sin embargo, las fuentes del Nuevo Testamento siguen siendo fundamentales para "tanto las líneas principales como los detalles sobre la vida y la enseñanza de Jesús". [200]
Jesús era un ser mítico
Sincretismo y diversidad
Visión general
La mayoría de los historiadores coinciden en que Jesús o sus seguidores establecieron una nueva secta judía que atrajo a conversos tanto judíos como gentiles. De esta secta judía se desarrolló el cristianismo primitivo, que era muy diverso, con proto-ortodoxia y puntos de vista " heréticos " como el gnosticismo uno al lado del otro. [201] [36] Según el erudito del Nuevo Testamento Bart D. Ehrman , existieron varios cristianismos primitivos en el siglo I d. C., a partir de los cuales se desarrollaron varias tradiciones y denominaciones cristianas, incluida la proto-ortodoxia . [202] Según el teólogo James DG Dunn , se pueden discernir cuatro tipos de cristianismo primitivo: cristianismo judío, cristianismo helenístico , cristianismo apocalíptico y catolicismo primitivo . [203]
Visión mítica
En Cristo y los Césares (1877), el filósofo Bruno Bauer sugirió que el cristianismo era una síntesis del estoicismo de Séneca el Joven , el neoplatonismo griego y la teología judía de Filón desarrollada por judíos prorromanos como Josefo . Esta nueva religión necesitaba un fundador y creó a su Cristo. [204] [105] En una revisión de la obra de Bauer, Robert Price señala que la postura básica de Bauer con respecto al tono estoico y la naturaleza ficticia de los evangelios todavía se repite en la erudición contemporánea. [web 11]
Doherty señala que, con las conquistas de Alejandro Magno , la cultura y la lengua griegas se extendieron por todo el mundo mediterráneo oriental, influyendo en las culturas ya existentes allí. [108] La conquista romana de esta zona aumentó la diversidad cultural, pero también generó una sensación de alienación y pesimismo. [108] Había una rica diversidad de ideas religiosas y filosóficas y el judaísmo era muy apreciado por los no judíos por sus ideas monoteístas y sus altos estándares morales. [108] Sin embargo, el monoteísmo también lo ofrecía la filosofía griega, especialmente el platonismo , con su alto Dios y el intermediario Logos . [108] Según Doherty, "de este rico suelo de ideas surgió el cristianismo, un producto tanto de la filosofía judía como de la griega", [108] haciéndose eco de Bruno Bauer, quien argumentó que el cristianismo era una síntesis del estoicismo, el neoplatonismo griego y el pensamiento judío. [105]
Robert Price señala que el cristianismo comenzó entre los judíos helenizados, que mezclaron interpretaciones alegóricas de las tradiciones judías con elementos judíos gnósticos, zoroastrianos y de culto mistérico. [205] [119] [q 22] Algunos defensores del mito señalan que algunas historias del Nuevo Testamento refuerzan las profecías del Antiguo Testamento [206] y repiten historias sobre figuras como Elías , Eliseo , [207] Moisés y Josué para atraer a los judíos conversos. [208] Price señala que casi todas las historias de los evangelios tienen paralelos en el Antiguo Testamento y otras tradiciones, concluyendo que los evangelios no son fuentes independientes para un Jesús histórico, sino "leyenda y mito, ficción y redacción". [209]
Según Doherty, el rápido crecimiento de las primeras comunidades cristianas y la gran variedad de ideas no se pueden explicar con un único esfuerzo misionero, sino que apuntan a desarrollos paralelos que surgieron en varios lugares y compitieron por obtener apoyo. Los argumentos de Pablo contra los apóstoles rivales también apuntan a esta diversidad. [108] Doherty señala además que Yeshúa (Jesús) es un nombre genérico, que significa "Yahvé salva" y se refiere al concepto de salvación divina, que podría aplicarse a cualquier tipo de entidad salvadora o Sabiduría. [108]
Según la corriente principal de la erudición, Jesús era un predicador o maestro escatológico, que sus seguidores creían que sería exaltado después de su muerte. [210] [22] Las cartas paulinas incorporan credos, o confesiones de fe, que anteceden a Pablo, y dan información esencial sobre la fe de la comunidad primitiva de Jerusalén en torno a Santiago, "el hermano de Jesús". [211] [212] [213] [30] Estos credos pre-paulinos datan de unos pocos años después de la muerte de Jesús y se desarrollaron dentro de la comunidad cristiana de Jerusalén. [214] La Primera Epístola a los Corintios contiene uno de los primeros credos cristianos [215] que expresa la creencia en Jesús resucitado, a saber, 1 Corintios 15:3-41: [216] [217]
11. Yo os he transmitido, en primer lugar, lo que yo también recibí: que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras, que fue sepultado y resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras, que se apareció a Cefas, después a los doce , después se apareció a más de quinientos hermanos a la vez, de los cuales la mayoría vive todavía, aunque algunos han muerto, después se apareció a Santiago, después a todos los apóstoles, y por último, como a un abortivo, se me apareció a mí.
James Dunn afirma que en 1 Corintios 15:3 Pablo “recita la creencia fundamental”, es decir, “que Cristo murió”. Según Dunn, “a Pablo le hablaron de un Jesús que había muerto dos años antes aproximadamente”. [223] 1 Corintios 15:11 también se refiere a otros que predicaron el credo antes de Pablo. [213]
Según el erudito del Nuevo Testamento Larry Hurtado , la muerte de Jesús fue interpretada como una muerte redentora "por nuestros pecados" de acuerdo con el plan de Dios contenido en las escrituras judías. [224] [nota 11] El significado radica en "el tema de la necesidad divina y el cumplimiento de las escrituras", en lugar del énfasis paulino posterior en "la muerte de Jesús como sacrificio o expiación por nuestros pecados". [225] Para los primeros cristianos judíos, "la idea de que la muerte del Mesías fue un evento redentor necesario funcionó más como una explicación apologética de la crucifixión de Jesús", [225] "probando que la muerte de Jesús no fue una sorpresa para Dios". [226] [nota 13] Según Krister Stendahl , la principal preocupación de los escritos de Pablo sobre el papel de Jesús y la salvación por la fe no es la conciencia individual de los pecadores humanos y sus dudas sobre si fueron elegidos por Dios o no, sino el problema de la inclusión de los observadores gentiles (griegos) de la Torá en el pacto de Dios. [228] [229] [230] [231] [web 13] [nota 14]
Los eruditos seculares a menudo explican las apariciones de Jesús como experiencias visionarias , en las que se sintió la presencia de Jesús. [232] [233] [234] [235] [236] [237] Según Ehrman, las visiones de Jesús y la creencia posterior en la resurrección de Jesús cambiaron radicalmente las percepciones de sus primeros seguidores, concluyendo por su ausencia que debió haber sido exaltado al cielo, por Dios mismo, exaltándolo a un estatus y autoridad sin precedentes. [238] Según Hurtado, las experiencias de resurrección fueron experiencias religiosas que "parecen haber incluido visiones de (y/o ascensos a) el cielo de Dios, en las que se vio al Cristo glorificado en una posición exaltada", [239] y que pueden haber ocurrido principalmente durante el culto corporativo. [235] Johan Leman sostiene que las comidas comunitarias proporcionaron un contexto en el que los participantes entraron en un estado mental en el que se sintió la presencia de Jesús. [236] Los eruditos cristianos conservadores se oponen a esta teoría, pero en su lugar argumentan a favor de una resurrección corporal real. [240] [241] [242] [243] [244] Según Wright, Pablo "creía que había visto a Jesús resucitado en persona, y [...] su comprensión de quién era este Jesús incluía la firme creencia de que poseía un cuerpo transformado pero todavía físico". [245]
Los credos paulinos contienen elementos de un mito de Cristo y su culto, [246] como el himno a Cristo de Filipenses 2 :6-11, [nota 15] que retrata a Jesús como un ser celestial encarnado y posteriormente exaltado. [113] [nota 16] Los eruditos ven estos como indicaciones de que la encarnación y exaltación de Jesús fue parte de la tradición cristiana unos años después de su muerte y más de una década antes de la escritura de las epístolas paulinas. [22] [248] [nota 17]
Estudios recientes sitúan la exaltación y devoción de Jesús firmemente en un contexto judío. Andrew Chester sostiene que "para Pablo, Jesús es claramente una figura del mundo celestial, y por lo tanto encaja en una categoría mesiánica ya desarrollada dentro del judaísmo, donde el Mesías es una figura humana o angelical perteneciente... al mundo celestial, una figura que al mismo tiempo ha tenido un papel específico y limitado en la tierra". [252] Según Ehrman, Pablo consideraba a Jesús un ángel, que se encarnó en la tierra. [22] [nota 18] [nota 19] Según James Waddell, la concepción de Pablo de Jesús como una figura celestial fue influenciada por el Libro de Enoc y su concepción del Mesías. [256] [web 15] [nota 20]
Puntos de vista míticos
Los teóricos del mito de Cristo generalmente rechazan la idea de que las epístolas de Pablo se refieran a un individuo histórico. [nota 21] Según Doherty, el Jesús de Pablo era un Hijo divino de Dios, que existía en un reino espiritual [90] donde fue crucificado y resucitado. [258] Este Jesús mitológico se basó en la exégesis del Antiguo Testamento y en visiones místicas de un Jesús resucitado. [ 258] Según Carrier, las epístolas paulinas genuinas muestran que el apóstol Pedro y el apóstol Pablo creían en un Jesús visionario o soñado, basándose en un pesher de versículos de la Septuaginta y Zacarías 3 y 6 , Daniel 9 e Isaías 52-53 . [ 259] Carrier señala que hay poca o ninguna información concreta sobre la vida terrenal de Jesús en las epístolas paulinas. [260]
Según Carrier, originalmente Jesús era un celestial o "extraterrestre angelical" [261] que provenía de un "banco de esperma cósmico" [262] y fue torturado y crucificado por Satanás y sus demonios, enterrado en una tumba sobre las nubes y resucitado - todo lo cual ocurre en el espacio exterior. [263] Jesús provenía de una tradición de dioses salvadores que "mueren y resucitan" como Rómulo , Osiris y Zalmoxis . Junto con Mitra , estos dioses eran todos hijos de un dios superior, sufrieron una pasión, conquistaron la muerte y existieron en la Tierra dentro de la historia humana. [264] Según Carrier, "[e]ste 'Jesús' probablemente habría sido el mismo arcángel identificado por Filón de Alejandría como ya existente en la teología judía", [265] que Filón conocía por todos los atributos por los que Pablo conocía a Jesús. [nota 22] Según Carrier, Filón dice que este ser fue identificado como la figura llamada Jesús en el Libro de Zacarías , lo que implica que "ya antes del cristianismo había judíos conscientes de un ser celestial llamado Jesús que tenía todos los atributos que los primeros cristianos asociaban con su ser celestial llamado Jesús". [web 10]
Raphael Lataster, siguiendo a Carrier, también sostiene que "Jesús comenzó como un mesías celestial en el que ciertos judíos del Segundo Templo ya creían, y que luego fue alegorizado en los Evangelios". [266]
Crítica dominante
Ehrman señala que Doherty, como muchos otros miticistas, "cita extensamente a eruditos profesionales cuando sus opiniones resultan útiles para desarrollar aspectos de su argumento, pero no señala que ninguno de estos eruditos está de acuerdo con su tesis general". [267] Ehrman también ha criticado a Doherty por citar incorrectamente fuentes académicas como si apoyaran su hipótesis del ser celestial, mientras que esas fuentes explícitamente "[se refieren] a que Cristo se convirtió en un ser humano en carne en la tierra, precisamente la opinión que él rechaza". [web 2]
James McGrath critica a Carrier, afirmando que éste ignora los detalles, y agrega que "Filón está ofreciendo una referencia alusiva y un tratamiento alegórico de un texto de Zacarías que menciona a un sumo sacerdote histórico llamado Josué". [web 17]
Según Hurtado, para Pablo y sus contemporáneos Jesús era un ser humano, que fue exaltado como Mesías y Señor después de su crucifixión. [web 1] Según Hurtado, "No hay evidencia alguna de un 'arcángel judío Jesús' en ninguna de las evidencias judías del segundo templo... En cambio, todas las instancias del segundo templo del nombre son para figuras históricas". [web 1] Hurtado rechaza la afirmación de Carrier de que "Filón de Alejandría menciona a un arcángel llamado 'Jesús ' ", afirmando en cambio que Filón menciona una figura sacerdotal llamada Josué, y un personaje real cuyo nombre puede interpretarse como "resucitado", entre otras connotaciones. Según Hurtado, no hay "Jesús resucitado" ni en Zacarías ni en Filón. [web 18] [web 19] [nota 23]
Ehrman señala que "no había judíos antes del cristianismo que pensaran que Isaías 53 (o cualquiera de los otros pasajes de "sufrimiento") se refería al futuro mesías". [268] Sólo después de su muerte se utilizaron estos textos para interpretar su sufrimiento de una manera significativa, [268] aunque "Isaías no está hablando acerca del futuro mesías, y nunca fue interpretado por ningún judío antes del primer siglo como una referencia al mesías". [269] [nota 24]
Simon Gathercole , de Cambridge, también evaluó los argumentos míticos que apoyan la afirmación de que Pablo creía en un Jesús celestial que nunca estuvo en la Tierra. Gathercole concluye que los argumentos de Carrier (y, en términos más generales, las posiciones míticas sobre diferentes aspectos de las cartas de Pablo) se contradicen con los datos históricos y que Pablo dice varias cosas sobre la vida de Jesús en la Tierra, su personalidad, su familia, etc. [270]
Paralelismos con los dioses salvadores
Visión general
Jesús debe ser entendido en el contexto palestino y judío del primer siglo d.C. [53] [54] [55] La mayoría de los temas, epítetos y expectativas formulados en la literatura del Nuevo Testamento tienen orígenes judíos y son elaboraciones de estos temas. Según Hurtado, el judaísmo de la era romana se negaba a "adorar a cualquier deidad que no fuera el Dios de Israel", incluyendo "cualquiera de los ayudantes del Dios bíblico, como ángeles, mesías, etc." [web 20] La devoción a Jesús que surgió en el cristianismo primitivo debe ser considerada, por lo tanto, como una innovación cristiana específica en el contexto judío. [web 20]
Visión mítica
Según Wells, en sus primeros años, Doherty y Carrier, el Jesús mítico se derivaba de las tradiciones de la Sabiduría, la personificación de un aspecto eterno de Dios, que vino a visitar a los seres humanos. [271] [272] [web 21] Doherty señala que el concepto de un Cristo espiritual fue el resultado de ideas filosóficas y religiosas comunes del primer y segundo siglo d. C., en las que la idea de una fuerza intermediaria entre Dios y el mundo era común. [90]
Según Doherty, el Cristo de Pablo comparte similitudes con los cultos mistéricos grecorromanos . [90] Los autores Timothy Freke y Peter Gandy sostienen que Jesús era una deidad, similar a los cultos mistéricos, [273] mientras que Dorothy Murdock sostiene que el mito de Cristo se basa en gran medida en la historia egipcia de Osiris y Horus . [274] Según Carrier, el cristianismo primitivo fue uno de varios cultos mistéricos que se desarrollaron a partir de influencias helenísticas en cultos y religiones locales. [264]
Alvar Ellegård ha sostenido que el Jesús de Pablo pudo haber vivido mucho antes, en un pasado remoto apenas recordado. [81] [83] [120] Wells sostiene que el Jesús de Pablo no tenía un momento histórico definido en mente para cuando supuestamente fue crucificado. [q 23] [275]
Según Price, el Toledot Yeshu sitúa a Jesús "alrededor del año 100 a. C.", mientras que Epifanio de Salamina y el Talmud hacen referencia a la "creencia judía y judeocristiana" de que Jesús vivió aproximadamente un siglo antes de lo que se suele suponer. Según Price, esto implica que "tal vez la figura de Jesús fue en un principio un mito ahistórico y se hicieron varios intentos de ubicarlo en un contexto histórico plausible, tal como Heródoto y otros intentaron averiguar cuándo "debió" vivir Hércules". [276] [nota 26]
Crítica dominante
La corriente académica dominante no está de acuerdo con estas interpretaciones y las considera aplicaciones obsoletas de ideas y metodologías de la Religionsgeschichtliche Schule . Según Philip Davies, el Jesús del Nuevo Testamento está de hecho "compuesto de motivos comunes (y tipos míticos) extraídos de todo el mundo mediterráneo y del Cercano Oriente", pero esto no significa que Jesús fuera "inventado"; según Davies, "la existencia de un gurú de algún tipo es más plausible y económica que cualquier otra explicación". [web 7] Ehrman afirma que los miticistas hacen demasiado hincapié en los paralelos percibidos con las religiones y mitologías paganas. Según Ehrman, la investigación histórico-crítica ha demostrado claramente las raíces judías y las influencias del cristianismo. [28]
Muchos estudiosos bíblicos de la corriente principal responden que la mayoría de los paralelismos percibidos con las religiones mistéricas son coincidencias o carecen de base histórica y/o que estos paralelismos no prueban que una figura de Jesús no vivió. [279] [nota 27] Boyd y Eddy dudan de que Pablo viera a Jesús de manera similar a las deidades salvadoras que se encuentran en las antiguas religiones mistéricas. [284] Ehrman señala que Doherty propone que los cultos mistéricos tenían una cosmología neoplatónica, pero que Doherty no da evidencia de esta afirmación. [285] Además, "los cultos mistéricos nunca son mencionados por Pablo ni por ningún otro autor cristiano de los primeros cien años de la Iglesia", ni jugaron un papel en la cosmovisión de ninguno de los grupos judíos del primer siglo. [286]
Boyd y Eddy critican la idea de que «Pablo veía a Jesús como un salvador cósmico que vivió en el pasado», haciendo referencia a varios pasajes de las epístolas paulinas que parecen contradecir esta idea. En Gálatas 1:19 , Pablo dice que se encontró con Santiago , el «hermano del Señor»; 1 Corintios 15:3-8 se refiere a personas a quienes Jesús se había aparecido y que eran contemporáneos de Pablo; y en 1 Tesalonicenses 2: 14-16 Pablo se refiere a los judíos «que mataron al Señor Jesús» y «nos expulsaron» como las mismas personas, lo que indica que la muerte de Jesús se produjo en el mismo período de tiempo que la persecución de Pablo. [287]
Según Van Voorst, "El argumento de que Jesús nunca existió, sino que fue inventado por el movimiento cristiano alrededor del año 100, se remonta a los tiempos de la Ilustración, cuando nació el estudio histórico-crítico del pasado", y puede haberse originado con Lord Bolingbroke , un deísta inglés. [5]
Según Walter Weaver, los inicios de la negación formal de la existencia de Jesús se remontan a finales del siglo XVIII en Francia con las obras de Constantin François Chassebœuf de Volney y Charles-François Dupuis . [288] [289] Volney y Dupuis argumentaron que el cristianismo era una amalgama de varias mitologías antiguas y que Jesús era un personaje totalmente mítico. [288] [290] Dupuis argumentó que los rituales antiguos en Siria, Egipto, Mesopotamia, Persia e India habían influido en la historia cristiana que fue alegorizada como las historias de deidades solares , como Sol Invictus . [291] Dupuis también dijo que la resurrección de Jesús era una alegoría del crecimiento de la fuerza del sol en el signo de Aries en el equinoccio de primavera . [291] Volney argumentó que Abraham y Sara se derivaron de Brahma y su esposa Saraswati , y que Cristo estaba relacionado con Krishna . [292] [293] Volney hizo uso de una versión borrador de la obra de Dupuis y en ocasiones difirió de él, por ejemplo, al argumentar que las historias del evangelio no fueron creadas intencionalmente, sino que fueron compiladas orgánicamente. [291] La perspectiva de Volney se asoció con las ideas de la Revolución Francesa , lo que obstaculizó la aceptación de estos puntos de vista en Inglaterra . [294] A pesar de esto, su obra reunió un seguimiento significativo entre los pensadores radicales británicos y estadounidenses durante el siglo XIX. [294]
En 1835, David Strauss publicó su extremadamente controvertida La vida de Jesús, examinada críticamente ( Das Leben Jesu ). Según Elisabeth Hurt, Strauss "llegó a un cristianismo despersonalizado y anónimo, reduciendo a Jesús a nada más que un genio dotado a quien la leyenda había deificado gradualmente". [295] [296] Si bien no negó la existencia de Jesús, argumentó que los milagros en el Nuevo Testamento eran adiciones míticas con poca base en la realidad. [297] [298] [299] Según Strauss, la iglesia primitiva desarrolló estas historias para presentar a Jesús como el Mesías de las profecías judías. Esta perspectiva se oponía a las opiniones predominantes de la época de Strauss: el racionalismo , que explicaba los milagros como malas interpretaciones de eventos no sobrenaturales, y la visión sobrenaturalista de que los relatos bíblicos eran completamente precisos. La tercera vía de Strauss, en la que los milagros se explican como mitos desarrollados por los primeros cristianos para apoyar su concepción evolutiva de Jesús, anunció una nueva época en el tratamiento textual e histórico del surgimiento del cristianismo. [297] [298] [299]
El profesor alemán Bruno Bauer
El alemán Bruno Bauer , que enseñaba en la Universidad de Bonn , llevó los argumentos de Strauss más allá y se convirtió en el primer autor en argumentar sistemáticamente que Jesús no existió. [300] [301] A partir de 1841 con su Crítica de la historia evangélica de los sinópticos , Bauer argumentó que Jesús era principalmente una figura literaria, pero dejó abierta la cuestión de si existió o no un Jesús histórico. Luego, en su Crítica de las epístolas paulinas (1850-1852) y en Una crítica de los evangelios y una historia de su origen (1850-1851), Bauer argumentó que Jesús no había existido. [302] El trabajo de Bauer fue duramente criticado en ese momento, ya que en 1839 fue destituido de su puesto en la Universidad de Bonn y su trabajo no tuvo mucho impacto en los futuros teóricos del mito. [300] [303]
En su libro de dos volúmenes y 867 páginas Anacalypsis (1836), el caballero inglés Godfrey Higgins dijo que "el mito de los hindúes, el mito de los judíos y el mito de los griegos son todos en el fondo lo mismo; y son artimañas bajo la apariencia de historias para perpetuar doctrinas", [304] y que los editores cristianos "ya sea por picardía o por locura, los corrompieron a todos". [305] En su libro de 1875 The World's Sixteen Crucified Saviors (Los dieciséis salvadores crucificados del mundo) , el estadounidense Kersey Graves dijo que muchos semidioses de diferentes países compartían historias, rasgos o citas similares a las de Jesús y utilizó a Higgins como la principal fuente de sus argumentos. La validez de las afirmaciones del libro ha sido muy criticada por los defensores del mito de Cristo, incluido Richard Carrier, y son en gran medida rechazadas por los eruditos bíblicos. [306]
A partir de la década de 1870, el poeta y autor inglés Gerald Massey se interesó en la egiptología y, según se dice, aprendió por su cuenta jeroglíficos egipcios en el Museo Británico. [307] En 1883, Massey publicó The Natural Genesis , en el que afirmaba que existían paralelismos entre Jesús y el dios egipcio Horus . Su otra obra importante, Ancient Egypt: The Light of the World, se publicó poco antes de su muerte en 1907. Sus afirmaciones han influido en varios escritores posteriores, como Alvin Boyd Kuhn y Tom Harpur . [308]
En las décadas de 1870 y 1880, un grupo de académicos asociados con la Universidad de Ámsterdam , conocido en la erudición alemana como la escuela radical holandesa, rechazó la autenticidad de las epístolas paulinas y adoptó una visión generalmente negativa del valor histórico de la Biblia. [309] Abraham Dirk Loman argumentó en 1881 que todos los escritos del Nuevo Testamento pertenecían al siglo II y dudaba de que Jesús fuera una figura histórica, pero más tarde dijo que el núcleo de los evangelios era genuino. [310]
Otros defensores del mito de Cristo primitivo fueron el escéptico suizo Rudolf Steck, [311] el historiador inglés Edwin Johnson , [312] el reverendo radical inglés Robert Taylor y su asociado Richard Carlile . [313] [314]
A principios del siglo XX, varios escritores publicaron argumentos contra la historicidad de Jesús, a menudo basándose en el trabajo de teólogos liberales, que tendían a negar cualquier valor a las fuentes sobre Jesús fuera del Nuevo Testamento y limitaban su atención a Marcos y la hipotética fuente Q. [310] También hicieron uso del creciente campo de la historia religiosa que encontró fuentes para las ideas cristianas en los cultos mistéricos griegos y orientales, en lugar del judaísmo. [315] [nota 28]
El trabajo del antropólogo social James George Frazer también ha influido en varios teóricos del mito, aunque el propio Frazer creía que Jesús existió. [317] En 1890, Frazer publicó la primera edición de La rama dorada , que intentó definir los elementos compartidos de la creencia religiosa. Esta obra se convirtió en la base de muchos autores posteriores que argumentaron que la historia de Jesús era una ficción creada por los cristianos. Después de que varias personas afirmaran que era un teórico del mito, en la edición ampliada de 1913 de La rama dorada declaró expresamente que su postura suponía un Jesús histórico. [318]
En 1900, el miembro del Parlamento escocés John Mackinnon Robertson argumentó que Jesús nunca existió, sino que fue una invención de un culto mesiánico del primer siglo a Josué , a quien identifica como una deidad solar . [319] [320] [319] [320] El maestro de escuela inglés George Robert Stowe Mead argumentó en 1903 que Jesús había existido, pero que había vivido en el año 100 a. C. [321] [322] Mead basó su argumento en el Talmud, que señalaba que Jesús fue crucificado alrededor del año 100 a . C. En opinión de Mead, esto significaría que los evangelios cristianos son míticos. [323]
En 1909, el maestro de escuela John Eleazer Remsburg publicó El Cristo , que hacía una distinción entre un posible Jesús histórico (Jesús de Nazaret) y el Jesús de los Evangelios (Jesús de Belén). Remsburg pensaba que había buenas razones para creer que el Jesús histórico existió, pero que el "Cristo del cristianismo" era una creación mitológica. [324] Remsburg compiló una lista de 42 nombres de "escritores que vivieron y escribieron durante la época, o dentro de un siglo después de la época" que Remsburg creía que deberían haber escrito sobre Jesús si los relatos de los evangelios fueran razonablemente precisos, pero que no lo hicieron. [325]
También en 1909, el profesor de filosofía alemán Christian Heinrich Arthur Drews escribió El mito de Cristo para argumentar que el cristianismo había sido un culto gnóstico judío que se difundió al apropiarse de aspectos de la filosofía griega y de las deidades de vida-muerte-renacimiento. [326] En sus libros posteriores Los testigos de la historicidad de Jesús (1912) y La negación de la historicidad de Jesús en el pasado y el presente (1926), Drews revisó la erudición bíblica de su tiempo, así como el trabajo de otros teóricos del mito, intentando demostrar que todo lo informado sobre el Jesús histórico tenía un carácter mítico. [327] [nota 29]
Renacimiento (década de 1970-actualidad)
A principios de los años 1970, tras la segunda búsqueda del Jesús histórico, George A. Wells, cuyas ideas fueron elaboradas por Earl Doherty, reavivó el interés por la teoría del mito de Cristo. Con el auge de Internet en los años 1990, sus ideas ganaron interés popular, dando lugar a una multitud de publicaciones y sitios web dirigidos a un público popular, en particular Richard Carrier, que a menudo adopta una postura polémica hacia el cristianismo. Sus ideas cuentan con el apoyo de Robert Price, un teólogo académico, mientras que Thomas L. Thompson y Thomas L. Brodie, ambos también destacados eruditos en teología, ofrecen posturas algo diferentes sobre los orígenes mitológicos.
El resurgimiento de la teoría del mito de Cristo
Paul Louis Couchoud
El filósofo francés Paul-Louis Couchoud (1879-1959), [332] que publicó en los años 1920 y 1930, fue un precursor de los miticistas contemporáneos. Según Couchoud, el cristianismo no comenzó con una biografía de Jesús sino con "una experiencia mística colectiva, que sustenta una historia divina revelada místicamente". [333] El Jesús de Couchoud no es un "mito", sino una "concepción religiosa". [334]
Robert Price menciona el comentario de Couchoud sobre el Himno de Cristo, una de las reliquias de los cultos a Cristo a los que Pablo se convirtió. Couchoud señaló que en este himno el nombre de Jesús se le dio a Cristo después de su muerte, lo que implica que no puede haber existido un ministerio por parte de un maestro llamado Jesús.
George Albert Wells
George Albert Wells (1926-2017), profesor de alemán, reavivó el interés por la teoría del mito de Cristo. En sus primeros trabajos, [335] entre los que se incluye ¿Existió Jesús? (1975), Wells sostuvo que, dado que los evangelios fueron escritos décadas después de la muerte de Jesús por cristianos que tenían motivaciones teológicas pero no tenían conocimiento personal de él, una persona racional debería creer en los evangelios solo si son confirmados de manera independiente. [275]
Desde mediados de los años 1990 en adelante, Wells llegó a aceptar que el Jesús de los relatos de los evangelios se basaba en parte en una figura histórica. [336] En The Jesus Myth (1999) y en obras posteriores, Wells sostiene que dos narraciones de Jesús se fusionaron en una, a saber, el Jesús mítico de Pablo y un Jesús histórico de una tradición de predicación galilea, cuyas enseñanzas se preservaron en la fuente Q. [158] [337] [q 16] Según Wells, ambas figuras deben gran parte de su sustancia a ideas de la literatura de sabiduría judía. [84]
En 2000, Van Voorst presentó una descripción general de los defensores de la "Hipótesis de la Inexistencia" y sus argumentos, presentando siete argumentos en contra de la hipótesis planteada por Wells y sus predecesores, detallando sus críticas. [338] [339] Según Maurice Casey , el trabajo de Wells repitió los puntos principales de la Religionsgeschichtliche Schule , que se consideran obsoletos por la erudición convencional. Sus obras no fueron discutidas por los estudiosos del Nuevo Testamento, porque "no se consideraba original, y se pensaba que todos sus puntos principales habían sido refutados hace mucho tiempo, por razones que eran muy conocidas". [340]
Conde Doherty
El escritor canadiense Earl Doherty (nacido en 1941) fue introducido al tema del mito de Cristo por una conferencia de Wells en la década de 1970. [90] Doherty sigue el liderazgo de Wells, pero no está de acuerdo con la historicidad de Jesús, argumentando que "todo en Pablo apunta a una creencia en un Hijo completamente divino que 'vivió' y actuó en el reino espiritual, en el mismo entorno mítico en el que se veía que operaban todas las demás deidades salvadoras de la época". [90] [nota 30] Según Doherty, el Cristo de Pablo se originó como un mito derivado del platonismo medio con cierta influencia del misticismo judío y la creencia en un Jesús histórico surgió solo entre las comunidades cristianas en el siglo II. [157] Doherty está de acuerdo con Richard Bauckham en que la cristología más antigua ya era una "alta cristología", es decir, Jesús era una encarnación del Cristo preexistente, pero considera "poco creíble" que tal creencia pudiera desarrollarse en tan poco tiempo entre los judíos. [343] [nota 17] Por lo tanto, Doherty concluye que el cristianismo comenzó con el mito de este Cristo encarnado, que posteriormente fue historicizado. Según Doherty, el núcleo de este Jesús historicizado de los Evangelios se puede encontrar en el movimiento de Jesús que escribió la fuente Q. [101] Finalmente, el Jesús de Q y el Cristo de Pablo fueron combinados en el Evangelio de Marcos por una comunidad predominantemente gentil. [101] Con el tiempo, la narrativa evangélica de esta encarnación de la Sabiduría llegó a interpretarse como la historia literal de la vida de Jesús. [159]
Eddy y Boyd caracterizan la obra de Doherty como atractiva para la "Escuela de la Historia de las Religiones". [344] En un libro que critica la teoría del mito de Cristo, el erudito del Nuevo Testamento Maurice Casey describe a Doherty como "quizás el más influyente de todos los miticistas", [340] pero alguien que es incapaz de entender los textos antiguos que utiliza en sus argumentos. [345]
El erudito independiente estadounidense [346] Richard Carrier (nacido en 1969) revisó el trabajo de Doherty sobre el origen de Jesús [347] y finalmente concluyó que la evidencia favorecía el núcleo de la tesis de Doherty. [348] Según Carrier, siguiendo a Couchoud y Doherty, el cristianismo comenzó con la creencia en una nueva deidad llamada Jesús, [q 14] "una figura espiritual y mítica". [q 15] Según Carrier, esta nueva deidad se desarrolló en los evangelios, que agregaron un marco narrativo y enseñanzas de tipo cínico , y finalmente llegaron a ser percibidas como una biografía histórica. [q 14] Carrier argumenta en su libro Sobre la historicidad de Jesús: por qué podríamos tener razones para dudar que la figura de Jesús probablemente se conocía originalmente solo a través de revelaciones privadas y mensajes ocultos en las escrituras, que luego se elaboraron en una figura histórica para comunicar las afirmaciones de los evangelios alegóricamente. Esas alegorías se creyeron posteriormente como un hecho durante la lucha por el control de las iglesias cristianas del primer siglo. [349] Citando el fracaso metodológico de los criterios de autenticidad y afirmando un fracaso de "toda la búsqueda de criterios", Richard Carrier escribe: "Todo el campo de los estudios sobre Jesús se ha quedado así sin ningún método válido". [350]
Eruditos bíblicos
Robert M. Precio
El erudito estadounidense del Nuevo Testamento Robert M. Price
Robert M. Price (nacido en 1954), erudito estadounidense del Nuevo Testamento y ex pastor bautista , ha cuestionado la historicidad de Jesús en una serie de libros, entre los que se incluyen Deconstructing Jesus (2000), The Incredible Shrinking Son of Man (2003), Jesus Is Dead (2007) y The Christ-Myth Theory and Its Problems (2011). Price utiliza métodos histórico-críticos [351] , pero también utiliza "paralelismos de la historia de las religiones" [352] , o el "Principio de Analogía" [353] para mostrar similitudes entre las narraciones de los evangelios y los mitos no cristianos de Oriente Medio [354] . Price critica algunos de los criterios de la investigación crítica de la Biblia, como el criterio de disimilitud [355] y el criterio de la vergüenza [356] . Price señala además que "el consenso no es un criterio" para la historicidad de Jesús. [357] Según Price, si se aplica la metodología crítica con una consistencia implacable, uno queda en un agnosticismo completo respecto de la historicidad de Jesús. [358] [nota 31]
En Deconstructing Jesus , Price afirma que el Jesús del Nuevo Testamento es una " figura compuesta " a partir de la cual se puede reconstruir una amplia variedad de Jesúses históricos, cualquiera de los cuales puede haber sido el Jesús real, pero no todos juntos. [359] Según Price, varias imágenes de Jesús fluyeron juntas en el origen del cristianismo, algunas de ellas posiblemente basadas en el mito, algunas de ellas posiblemente basadas en un "Jesús Nazareno" histórico, [102] y que el Jesús histórico ha quedado oscurecido detrás del dogma. [360] Price concluyó que es plausible que pudiera haber habido un Jesús histórico, cuya historia fue completamente asimilada al "Arquetipo del Héroe Mítico", pero que ya no era posible estar seguro de que alguna vez hubiera habido una persona real debajo de toda la ficción. [361] [362]
En Jesús ha muerto (2007) Price volvió a plantear la posibilidad de que el evangelio de Jesús no esté basado en un individuo histórico, y que el “Cristo de la fe” sea “una construcción sintética de los teólogos”. [363]
En su contribución posterior, "Jesús en el punto de fuga", que aparece en The Historical Jesus: Five Views (2009), Price concluye que la historia del evangelio es un "tapiz de citas de las Escrituras del Antiguo Testamento". Afirma además que la historia del evangelio también incorpora muchas de las características recurrentes de los mitos heroicos indoeuropeos y semíticos, lo que Price llama el "arquetipo del héroe mítico". [364] Price reconoce que se opone a la opinión mayoritaria de los eruditos, pero advierte contra el intento de resolver la cuestión apelando a la mayoría. [365]
Thomas L. Thompson
Thomas L. Thompson (nacido en 1939), profesor emérito de teología en la Universidad de Copenhague , es un destacado minimalista bíblico del Antiguo Testamento. Según Thompson, "las cuestiones de comprensión e interpretación de los textos bíblicos" son más relevantes que "las cuestiones sobre la existencia histórica de individuos como... Jesús". [79] En su opinión, la existencia de Jesús se basa más en la necesidad teológica que en la evidencia histórica. [366] Cree que la mayoría de los teólogos aceptan que grandes partes de los Evangelios no deben tomarse al pie de la letra, al mismo tiempo que tratan la historicidad de Jesús como una cuestión no abierta. [367] En su libro de 2007 The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David , Thompson sostiene que los relatos bíblicos tanto del rey David como de Jesús de Nazaret no son relatos históricos, sino que son de naturaleza mítica y se basan en la literatura mesopotámica, egipcia, babilónica y griega y romana. [368] Estos relatos se basan en el mito del Mesías, un rey ungido por Dios para restaurar el orden divino en la Tierra. [80] Thompson también sostiene que la resurrección de Jesús está tomada directamente de la historia del dios que muere y resucita, Dioniso . [368] Thompson concluye: "Sin embargo, no se puede llegar a una afirmación negativa de que tal figura no existió: solo que no tenemos ninguna justificación para hacer de tal figura parte de nuestra historia". [80]
Thompson coeditó las contribuciones de una amplia gama de académicos en el libro de 2012 Is This Not the Carpenter?: The Question of the Historicity of the Figure of Jesus (¿No es éste el carpintero?: La cuestión de la historicidad de la figura de Jesús) . [369] [370] En la introducción escribe: "Los ensayos recopilados en este volumen tienen un propósito modesto. Nuestro propósito no es establecer la historicidad de un Jesús histórico ni poseer una justificación adecuada para descartarla, sino aclarar nuestro compromiso con los métodos históricos y exegéticos críticos". [371]
Ehrman [q 24] [q 25] y Casey han caracterizado la posición de Thompson como miticista, y Ehrman ha criticado a Thompson, cuestionando sus calificaciones y experiencia con respecto a la investigación del Nuevo Testamento. [q 24] En un artículo en línea de 2012, Thompson defendió sus calificaciones para abordar cuestiones del Nuevo Testamento y objetó la declaración de Ehrman de que "[u]n tipo diferente de apoyo para una posición miticista viene en el trabajo de Thomas L. Thompson". [nota 32] Según Thompson, "Bart Ehrman ha atribuido a mi libro argumentos y principios que nunca había presentado, ciertamente no que Jesús nunca hubiera existido", y reiteró su posición de que la cuestión de la existencia de Jesús no puede determinarse de una manera u otra [ necesita cita para verificar ] . [80] Thompson afirma además que Jesús no debe ser considerado como "la figura notoriamente estereotipada de... profeta escatológico (equivocado)", como lo hace Ehrman, sino que está modelado sobre "la figura real de un mesías conquistador ", derivada de los escritos judíos. [80] En respuesta al artículo de Thompson, Maurice Casey descartó a Thompson como "un erudito incompetente del Nuevo Testamento". [372]
Thomas L. Brodie
En 2012, el sacerdote y teólogo dominico irlandés Thomas L. Brodie (nacido en 1943), doctor en filosofía por la Pontificia Universidad de Santo Tomás de Aquino en Roma y cofundador y exdirector del Instituto Bíblico Dominicano en Limerick , publicó Beyond the Quest for the Historical Jesus: Memoir of a Discovery . En este libro, Brodie, que anteriormente había publicado trabajos académicos sobre los profetas hebreos, argumentó que los evangelios son esencialmente una reescritura de las historias de Elías y Eliseo cuando se los ve como un relato unificado en los Libros de los Reyes . Esta visión llevó a Brodie a la conclusión de que Jesús es mítico. [207] El argumento de Brodie se basa en su trabajo anterior, en el que afirmó que en lugar de estar separadas y fragmentadas, las historias de Elías y Eliseo están unidas y que 1 Reyes 16:29 – 2 Reyes 13:25 es una extensión natural de 1 Reyes 17 – 2 Reyes 8 que tienen una coherencia que generalmente no es observada por otros eruditos bíblicos. [373] Brodie luego ve la historia de Elías y Eliseo como el modelo subyacente para las narrativas del evangelio. [373]
En respuesta a la publicación de Brodie de su opinión de que Jesús era mítico, la orden dominicana le prohibió escribir y dar conferencias, aunque se le permitió quedarse como hermano de la Provincia Irlandesa, que siguió cuidándolo. [374] Según Gerard Norton, "hay un salto injustificable entre la metodología y la conclusión" en el libro de Brodie que "no se basa sólidamente en la erudición". Según Norton, son "una memoria de una serie de momentos o eventos significativos" en la vida de Brodie que reforzaron "su convicción central" de que ni Jesús ni Pablo de Tarso eran históricos. [375]
En sus libros The Sacred Mushroom and the Cross (1970) y The Dead Sea Scrolls and the Christian Myth (1979), el arqueólogo y filólogo británico John M. Allegro presentó la visión de que las historias del cristianismo primitivo se originaron en un culto clandestino esenio chamánico centrado en el uso de hongos alucinógenos . [376] [377] [378] [379] También argumentó que la historia de Jesús se basaba en la crucifixión del Maestro de Justicia en los Rollos del Mar Muerto . [380] [381] La posición de Allegro fue criticada duramente por el historiador galés Philip Jenkins , quien escribió que Allegro se basó en textos que no existían en la forma en que los estaba citando. [382] Basado en esta y muchas otras reacciones negativas al libro, el editor de Allegro luego se disculpó por publicar el libro y Allegro se vio obligado a renunciar a su puesto académico. [378] [383]
Alvar Ellegård , en El mito de Jesús (1992) y Jesús: Cien años antes de Cristo. Un estudio sobre mitología creativa (1999), sostuvo que Jesús vivió 100 años antes de las fechas aceptadas y fue maestro de los esenios. Según Ellegård, Pablo estaba relacionado con los esenios y tuvo una visión de este Jesús.
Timothy Freke y Peter Gandy, en su publicación de 1999 The Jesus Mysteries: Was the "Original Jesus" a Pagan God? proponen que Jesús no existió como un individuo históricamente identificable, sino que fue en cambio una reinterpretación sincrética del "hombre-dios" pagano fundamental por parte de los gnósticos , que eran la secta original del cristianismo. El libro ha sido recibido negativamente por los académicos, y también por los defensores del mito de Cristo. [384] [385] [386]
Influenciado por Massey y Higgins, Alvin Boyd Kuhn (1880-1963), un teósofo estadounidense , argumentó que la etimología egipcia de la Biblia era simbólica en lugar de histórica y que los líderes de la iglesia comenzaron a malinterpretar el Nuevo Testamento en el siglo III. [387] Basándose en el trabajo de Kuhn, el autor y sacerdote ordenado Tom Harpur en su libro de 2004 The Pagan Christ enumeró similitudes entre las historias de Jesús, Horus, Mitra, Buda y otros. Según Harpur, en los siglos II o III la iglesia primitiva creó la impresión ficticia de un Jesús literal e histórico y luego usó la falsificación y la violencia para encubrir la evidencia. [307] [nota 33]
En 2014, Raphael Lataster, profesor de filosofía religiosa en la Universidad de Sídney, escribió un artículo de opinión en The Conversation y The Washington Post , afirmando que la evidencia histórica de la existencia de Jesús de Nazaret "simplemente no cuadra" y que "claramente hay buenas razones para dudar de la existencia de Jesús". [391] [392] Sus obras fueron recibidas con críticas generalizadas por parte de la comunidad académica. [nota 34] [394]
La teoría del mito de Cristo gozó de una breve popularidad en la Unión Soviética , donde fue apoyada por Sergey Kovalev , Alexander Kazhdan , Abram Ranovich , Nikolai Rumyantsev y Robert Vipper . [395] Sin embargo, varios académicos, incluido Kazhdan, se retractaron más tarde de sus puntos de vista sobre un Jesús mítico, y para fines de la década de 1980 Iosif Kryvelev seguía siendo prácticamente el único defensor de la teoría del mito de Cristo en la academia soviética. [396]
Recepción
Recepción académica
Falta de apoyo al mítico
En la erudición moderna, la teoría del mito de Cristo se considera una teoría marginal y prácticamente no encuentra apoyo entre los académicos, [397] [398] [12] [web 2] [399] [q 10] hasta el punto de ser abordada en notas a pie de página o casi completamente ignorada debido a las obvias debilidades que defienden. [400] Las críticas comunes contra la teoría del mito de Cristo incluyen: falta general de experiencia o relación con las instituciones académicas y la erudición actual; dependencia de argumentos del silencio , falta de evidencia, rechazo o distorsión de lo que las fuentes realmente afirman, metodologías cuestionables y comparaciones obsoletas o superficiales con mitologías. [nota 1]
Según el erudito agnóstico Bart D. Ehrman , casi todos los eruditos que estudian el período cristiano primitivo creen que Jesús existió, y Ehrman observa que los escritos miticistas son generalmente de mala calidad porque suelen estar escritos por aficionados y no eruditos que no tienen credenciales académicas o nunca han enseñado en instituciones académicas. [401] Maurice Casey, un erudito agnóstico del Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo, afirmó que la creencia entre los profesores de que Jesús existió es generalmente completamente cierta. Según Casey, la opinión de que Jesús no existió es "la opinión de los extremistas", "demostrablemente falsa" y "los eruditos profesionales generalmente la consideran como algo establecido en la erudición seria hace mucho tiempo". [402]
En 1977, el historiador clásico y autor popular Michael Grant, en su libro Jesús: una revisión de los evangelios por parte de un historiador , concluyó que «los métodos críticos modernos no logran apoyar la teoría del mito de Cristo». [403] En apoyo, Grant citó la opinión de Roderic Dunkerley de 1957 de que la teoría del mito de Cristo «ha sido refutada y aniquilada una y otra vez por eruditos de primer nivel». [404] También citó la opinión de Otto Betz de 1968 de que en los últimos años «ningún erudito serio se ha aventurado a postular la no historicidad de Jesús, o al menos muy pocos, y no han tenido éxito en deshacerse de la evidencia mucho más fuerte, de hecho muy abundante, de lo contrario». [405] En el mismo libro, también escribió:
Si aplicamos al Nuevo Testamento, como deberíamos, el mismo tipo de criterios que aplicaríamos a otros escritos antiguos que contienen material histórico, no podemos rechazar la existencia de Jesús, así como tampoco podemos rechazar la existencia de una masa de personajes paganos cuya realidad como figuras históricas nunca se cuestiona. [406]
Graeme Clarke, profesor emérito de Historia Antigua Clásica y Arqueología en la Universidad Nacional Australiana [407] declaró en 2008: "Francamente, no conozco a ningún historiador antiguo o historiador bíblico que tenga la más mínima duda sobre la existencia de un Jesucristo; la evidencia documental es simplemente abrumadora". [408] R. Joseph Hoffmann , que había creado el Proyecto Jesús , que incluía tanto a miticistas como a historicistas para investigar la historicidad de Jesús, escribió que un partidario de la teoría del mito de Cristo pidió establecer una sección separada del proyecto para aquellos comprometidos con la posición. Hoffmann sintió que estar comprometido con el miticismo indicaba una falta de escepticismo necesario y señaló que la mayoría de los miembros del proyecto no llegaron a la conclusión miticista. [web 22] Hoffmann también calificó la teoría miticista de "fatalmente defectuosa". [q 26]
Philip Jenkins , profesor distinguido de Historia en la Universidad de Baylor , escribió: "Lo que no se puede hacer, sin embargo, sin aventurarse en los pantanos lejanos de la locura extrema, es argumentar que Jesús nunca existió. La 'hipótesis del mito de Cristo' no es erudición y no se toma en serio en un debate académico respetable. Los fundamentos presentados para la 'hipótesis' no valen nada. Los autores que proponen tales opiniones pueden ser individuos competentes, decentes y honestos, pero las opiniones que presentan son demostrablemente erróneas... Jesús está mejor documentado y registrado que prácticamente cualquier figura no elitista de la antigüedad". [web 23]
Según Daniel Gullotta, la mayor parte de la literatura mítica contiene "teorías descabelladas, mal investigadas, históricamente inexactas y escritas con un sesgo sensacionalista para el público popular". [409]
Según James F. McGrath y Christopher Hansen, los miticistas a veces se basan en métodos cuestionables y obsoletos como los mitotipos de Rank y Raglan que terminan resultando en una clasificación errónea de personas históricas reales como figuras míticas. [410] [411]
Cuestionando la competencia de los proponentes
Los críticos de la teoría del mito de Cristo cuestionan la competencia de sus partidarios. [q 25] Maurice Casey ha criticado a los miticistas, señalando su completa ignorancia de cómo funciona realmente la investigación crítica moderna. También critica su frecuente suposición de que la investigación moderna del Nuevo Testamento es fundamentalismo cristiano , [412] insistiendo en que esta suposición no sólo es totalmente inexacta, sino que también es un ejemplo de los conceptos erróneos de los miticistas sobre las ideas y actitudes de los eruditos convencionales. [413]
Según Bart Ehrman:
Pocos de estos miticistas son en realidad eruditos formados en historia antigua, religión, estudios bíblicos o cualquier campo relacionado, y mucho menos en las lenguas antiguas que generalmente se consideran importantes para quienes quieren decir algo con algún grado de autoridad sobre un maestro judío que (supuestamente) vivió en la Palestina del primer siglo. ... Estas opiniones son tan extremas y tan poco convincentes para el 99,99% de los verdaderos expertos que cualquiera que las sostenga tiene las mismas probabilidades de conseguir un trabajo de profesor en un departamento establecido de religión que un creacionista de seis días tiene probabilidades de conseguirlo en un departamento genuino de biología [414].
Inclinación
Según Van Voorst, el miticismo tiene una larga historia de haber sido promovido por individuos con sentimientos antirreligiosos, desde deístas radicales hasta defensores del librepensamiento, humanistas seculares radicales y ateos activistas. [415] Los miticistas de hoy son generalmente ateos o agnósticos. Según Ehrman, "no es casualidad que prácticamente todos los miticistas (de hecho, todos ellos, que yo sepa) sean ateos o agnósticos. Los que conozco son bastante virulentamente, incluso militantemente, ateos". [414] [28] Según Casey, los miticistas son antiguos fundamentalistas que impulsan una agenda atea y tienden a estar relacionados con el activismo ateo. [76] Gullota señala que los miticistas son "apologistas de una especie de ateísmo dogmático" y que, por lo general, los defensores son activistas ateos que tienen desdén por la religión. [346]
Otras críticas
Robert Van Voorst ha escrito: "Los estudiosos contemporáneos del Nuevo Testamento han considerado típicamente los argumentos [sobre el mito de Cristo] como tan débiles o extraños que los relegan a notas a pie de página, o a menudo los ignoran por completo... La teoría de la no existencia de Jesús está hoy prácticamente muerta como cuestión académica". [400] Paul L. Maier , ex profesor de Historia Antigua en la Western Michigan University y actual profesor emérito de su Departamento de Historia ha declarado: "Cualquiera que utilice el argumento de que Jesús nunca existió simplemente está haciendo alarde de su ignorancia". [416]
En 2000, Van Voorst presentó una descripción general de los defensores de la "Hipótesis de la Inexistencia" y sus argumentos, presentando siete argumentos en contra de la hipótesis planteada por "Wells y sus predecesores": [417]
Los argumentos basados en el silencio deben ser rechazados porque "es erróneo suponer que lo que no se menciona o no se detalla no existió". Van Voorst sostuvo además que la literatura cristiana primitiva no fue escrita con fines históricos.
Datar la "invención" de Jesús alrededor del año 100 d.C. es demasiado tarde: generalmente se considera que el Evangelio de Marcos fue escrito alrededor del año 70 d.C.
El "desarrollo [de las tradiciones evangélicas] no significa necesariamente una invención total, y las dificultades no prueban su inexistencia".
Wells no pudo explicar por qué "ningún pagano y ningún judío que se oponía al cristianismo negaba la historicidad de Jesús o incluso la cuestionaba".
Los defensores de la "hipótesis de no historicidad" no están motivados por intereses académicos, sino por sentimientos anticristianos.
Wells y otros no ofrecen "otras hipótesis creíbles" sobre los orígenes del cristianismo.
En 2003, Van Voorst añadió un octavo "argumento final": que Wells había aceptado desde entonces la "base histórica de la existencia de Jesús". [339]
En su libro ¿Existió Jesús?, Bart Ehrman examina los argumentos que los "místicos" han presentado contra la existencia de Jesús desde que la idea se planteó por primera vez a fines del siglo XVIII. Con respecto a la falta de registros contemporáneos sobre Jesús, Ehrman señala que tampoco se menciona ninguna figura judía comparable en los registros contemporáneos y que hay menciones de Cristo en varias obras históricas romanas de solo décadas después de la muerte de Jesús . [28] Agrega que las cartas auténticas del apóstol Pablo en el Nuevo Testamento probablemente fueron escritas unos años después de la muerte de Jesús y que Pablo probablemente conoció personalmente a Santiago, el hermano de Jesús . Ehrman escribe que aunque "nuestras mejores fuentes sobre Jesús, los primeros Evangelios, están plagadas de problemas... escritos décadas después de la vida de Jesús por autores parciales", "pueden usarse para producir información históricamente confiable". Añade: "Con respecto a Jesús, tenemos numerosos relatos independientes de su vida en las fuentes que se encuentran detrás de los Evangelios (y los escritos de Pablo)", lo que dice que es "bastante asombroso para una figura antigua de cualquier tipo". [414] Ehrman rechaza la idea de que la historia de Jesús sea una invención basada en mitos paganos de dioses que mueren y resucitan, manteniendo que los primeros cristianos fueron influenciados principalmente por ideas judías , no griegas o romanas, [414] [28] e insistiendo repetidamente en que la idea de que nunca existió una persona llamada Jesús no es considerada seriamente en absoluto por los historiadores o expertos en el campo. [28]
Alexander Lucie-Smith, sacerdote católico y doctor en teología moral, afirma que «la gente que piensa que Jesús no existió está seriamente confundida», pero también señala que «la Iglesia necesita reflexionar sobre su fracaso. Si el 40 por ciento cree en el mito de Jesús, esto es una señal de que la Iglesia ha fracasado en la comunicación con el público en general». [418]
Stanley E. Porter , presidente y decano de McMaster Divinity College en Hamilton, y Stephen J. Bedard, ministro bautista y graduado de McMaster Divinity, responden a las ideas de Harpur desde un punto de vista evangélico en Unmasking the Pagan Christ: An Evangelical Response to the Cosmic Christ Idea , desafiando las ideas clave que se encuentran en la base de la tesis de Harpur. Porter y Bedard concluyen que hay evidencia suficiente de la historicidad de Jesús y afirman que Harpur está motivado para promover la "espiritualidad universalista". [419] [nota 35]
Recepción popular
En una encuesta de 2015 realizada por la Iglesia de Inglaterra , el 22% de los encuestados británicos indicaron que no creían que Jesús fuera una persona real. [420] Una encuesta de 2020 de Yougov afirmó que el número de encuestados británicos que no creían que Jesús existiera es solo del 15%. [421]
Ehrman señala que "los miticistas se han hecho oír y gracias a Internet han atraído más atención". [14] A los pocos años de la creación de la World Wide Web (c. 1990), los miticistas como Earl Doherty comenzaron a presentar sus argumentos a un público más amplio a través de Internet. [nota 36] Doherty creó el sitio web The Jesus Puzzle en 1996, [web 24] mientras que la organización Internet Infidels ha presentado las obras de los miticistas en su sitio web [422] y el miticismo ha sido mencionado en varios sitios de noticias populares. [423]
Según Derek Murphy, los documentales The God Who Wasn't There (2005) y Zeitgeist (2007) introdujeron la teoría del mito de Cristo a una audiencia más amplia y dieron al tema una amplia cobertura en Internet. [424] Daniel Gullotta señala la relación entre la organización "Atheists United" y el trabajo de Carrier relacionado con el miticismo, que ha aumentado "la atención del público". [q 27]
Documentales
Desde 2005, varios documentales en inglés se han centrado, al menos en parte, en la teoría del mito de Cristo:
Gullotta 2017 "En resumen, la mayoría de la literatura mítica se compone de teorías descabelladas, poco investigadas, históricamente inexactas y escritas con un sesgo sensacionalista para el público popular". "Criticadas por ser eurocéntricas y androcéntricas, estas teorías holístico-comparativas han sido rechazadas casi universalmente por los estudiosos del folclore y la mitología..."
Casey 2014, pp. 243–245 "Por lo tanto, concluyo que los argumentos míticos son completamente espurios de principio a fin. Han sido propuestos principalmente por personas incompetentes y no calificadas. La mayoría de ellos son antiguos cristianos fundamentalistas que no estaban debidamente informados sobre la erudición crítica en ese entonces, y después de su conversión al ateísmo, no están debidamente informados sobre la erudición crítica ahora. Con frecuencia confunden cualquier erudición del Nuevo Testamento con el fundamentalismo cristiano".
Marina (2022) afirma que el trabajo de Carrier está guiado por su agenda ideológica y carece de evidencias positivas de fuentes primarias y señala que sus puntos de vista miticistas no han ganado ningún apoyo de los académicos críticos hasta la fecha.
Ehrman 2012
Ehrman 1999, pág. 248
Ehrman 2011, pág. 285
Van Voorst 2003, págs. 659–660
Hansen 2022 "La teoría de un Jesús precristiano, aunque excepcionalmente intrigante, todavía no ha encontrado una base sólida en los últimos años. Aunque ha habido algunos intentos de innovar el concepto, invariablemente los argumentos a favor de esto se han basado en gran medida en interpretaciones conjeturales de la literatura bíblica y extrabíblica en un intento de validar la hipótesis. Los argumentos tienden a basarse en interpretaciones engañosas de los textos antiguos, varias conjeturas y, en el caso de Price, una confianza en conceptos obsoletos y refutados hace mucho tiempo. Todas estas cuestiones, y más, demuestran que la hipótesis del Jesús precristiano sigue siendo una tesis poco confiable y probablemente debería descartarse como lo fue hace un siglo. Las teorías renovadas no logran explicar de manera convincente la evidencia disponible".
^ ab Los hechos básicos de la vida de Jesús según los eruditos:
Dunn 2003, p. 339: “[Estos] dos hechos [del bautismo y la crucifixión] en la vida de Jesús exigen un asentimiento casi universal”.
Crossan 1995, p. 145: "Que fue crucificado es tan seguro como cualquier cosa histórica puede serlo, ya que tanto Josefo como Tácito... concuerdan con los relatos cristianos al menos en ese hecho básico".
EP Sanders , en "Jesús y el judaísmo" (1985), dice que hay ocho hechos que se pueden discernir sobre el Jesús histórico: su bautismo, que era un predicador itinerante galileo que tenía fama de hacer curaciones y otros "milagros", que llamó a discípulos y habló de que eran 12, que limitó su actividad a Israel, que participó en una controversia sobre el Templo, que fue crucificado fuera de Jerusalén por los romanos, que esos discípulos continuaron como un movimiento después de su muerte. En su obra de 1993, "La figura histórica de Jesús", añadió seis más: que Jesús probablemente nació entre el 4 y el 6 a. C. bajo el gobierno de Herodes el Grande (el calendario gregoriano está equivocado), Jesús creció en Nazaret, Jesús enseñó en pequeñas aldeas y pueblos y parecía evitar las ciudades, Jesús comió una última comida con sus discípulos, fue arrestado e interrogado por las autoridades judías aparentemente por instigación del sumo sacerdote, sus discípulos lo abandonaron cuando murió, más tarde creyeron que lo vieron y después creyeron que Jesús regresaría.
Tuckett 2001, págs. 121–137, esp. 125 resume la visión de los historiadores de la corriente principal sobre lo que Pablo registra acerca del Jesús histórico: "Incluso si no tuviéramos otras fuentes, todavía podríamos inferir algunas cosas sobre Jesús de las cartas de Pablo. Pablo claramente implica que Jesús existió como un ser humano ("nacido de una mujer" Gal 4.4), nació judío ("nacido bajo la Ley" Gal 4.4; cf. Rom 1.3) y tuvo hermanos (1 Cor 9.5; Gal 1.19). Pablo también afirma posibles rasgos de carácter para Jesús (cf. "mansedumbre y dulzura" 2 Cor 10.1; Jesús "no se agradó a sí mismo" Rom 15.3) y se refiere a la tradición de la institución de la Eucaristía en la Última Cena (1 Cor 11.23-25), que tuvo lugar "de noche" (1 Cor 11.23). Sobre todo, se refiere muy frecuentemente al hecho de que Jesús fue crucificado (1 Cor 1.23; 2.2; Gal 3.1). etc.), y en un momento atribuye la responsabilidad principal de la muerte de Jesús a (algunos) judíos (1 Tes 2.15). También se refiere en ocasiones explícitamente a la enseñanza de Jesús, por ejemplo sobre el divorcio (1 Cor 7.10-11) y sobre los predicadores o misioneros cristianos que afirman recibir apoyo (1 Cor 9.14).
^ Según Lataster, un estudioso de la mitología de Cristo, "lo único en lo que los estudiosos del Nuevo Testamento parecen estar de acuerdo es en la existencia histórica de Jesús". [web 6]
↑ Crook (2013; Foster 2012, 2013; Keith 2011; 2012a, 2012b; Rodríguez 2012, 2013); Le Donne (2011; 2012a; 2012b); Schröter (1996; 2012; 2013) [72]
^ Una notable excepción es Robert Price, quien ha utilizado esos mismos criterios para diseccionar a Jesús hasta el "punto de fuga". [77]
^ Price sostiene que pasajes como Gálatas 1:18-20, Gálatas 4:4 y 1 Corintios 15:3-11 son interpolaciones católicas tardías y que es poco probable que 1 Tesalonicenses 2:14-16 haya sido escrito por un judío. [128]
^ Michael Vines señala que el evangelio de Marcos puede tener aspectos similares a una novela judía, [143] mientras que algunos eruditos han argumentado que los Evangelios son representaciones simbólicas de la Torá, que fueron escritos en respuesta a la ocupación romana y la supresión de la religiosidad judía. [144] [145]
^ La conversión de Pablo ocurrió dos años después de la crucifixión de Jesús. [151] [152]
↑ Tácito: “… una clase odiada por sus abominaciones, llamada cristiana por el populacho. Cristo, de quien proviene el nombre, sufrió la pena máxima durante el reinado de Tiberio a manos de uno de nuestros procuradores, Poncio Pilato”. [190]
^ Nadie pareció notar este pasaje hasta el siglo IV, ni siquiera Orígenes , quien cita a Josefo extensamente en sus obras, [195] lo que llevó a los miticistas a pensar que el Testimonium Flavianum es una falsificación del siglo IV, tal vez escrita por Eusebio [196] para proporcionar una autoridad judía externa para la vida de Jesús. [197] [198]
^ ab El kerigma de 1:Cor.15:3–5 se refiere a dos mitologías: el mito griego de los muertos nobles, al que se relaciona la noción macabea del martirio y de morir por el propio pueblo; y el mito judío del sabio perseguido o del hombre justo , cq la "historia del hijo de la sabiduría ". [218] [219] La noción de 'morir por' se refiere a este martirio y persecución. [220] James F. McGrath se refiere a 4 Macabeos 6, "que presenta a un mártir orando 'Sé misericordioso con tu pueblo, y que nuestro castigo les baste. Haz que mi sangre sea su purificación, y toma mi vida a cambio de la de ellos' (4 Macabeos 6:28-29). Claramente existían ideas que existían en el judaísmo de la época que ayudaban a dar sentido a la muerte de los justos en términos de expiación". [web 12] Véase también Herald Gandi (2018), La Resurrección: “¿Según las Escrituras”?, refiriéndose a Isaías 53, entre otros:
Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestras dolencias; y nosotros le tuvimos por azotado, por herido de Dios y abatido. Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; sobre él recayó el castigo de nuestra paz, y por su llaga fuimos nosotros curados... Sin embargo, quiso Jehová quebrantarlo de dolor. Si pusieres su vida en expiación por el pecado, verá descendencia, vivirá por largos días; la voluntad de Jehová será prosperada en él. De su angustia verá la luz, se saciará por su conocimiento. Mi siervo justo justificará a muchos, y llevará las iniquidades de ellos.
^ Véase ¿Por qué tuvo lugar la resurrección en el «tercer día»? Dos perspectivas para obtener explicaciones sobre la frase «tercer día». Según Pinchas Lapide, «tercer día» puede referirse a Oseas 6:1–2:
Venid, volvamos al Señor, porque él nos ha desgarrado, para curarnos; nos ha herido, para vendarnos. Después de dos días nos dará vida; al tercer día nos resucitará, y viviremos delante de él.
Véase también 2 Reyes 20:8: «Ezequías dijo a Isaías: “¿Qué señal tendré de que el Señor me sanará, y de que subiré a la casa del Señor al tercer día? ” ». Según Sheehan, la referencia de Pablo a que Jesús resucitó «al tercer día... simplemente expresa la creencia de que Jesús fue rescatado del destino de la ausencia total de Dios (muerte) y fue admitido en la presencia salvadora de Dios (el futuro escatológico)». [221]
↑ Hurtado cita a Green, La muerte de Jesús , p.323. [227]
^ Dunn cita a Stendahl: "Cf Stendahl, Paul among Jews and Gentiles, passim—eg "... una doctrina de fe fue elaborada por Pablo con el propósito muy específico y limitado de defender los derechos de los gentiles conversos a ser herederos plenos y genuinos de la promesa de Dios a Israel" (p.2)" [229]
Stephen Westerholm: "Para Pablo, la pregunta que la "justificación por la fe" pretendía responder era, "¿En qué términos pueden los gentiles ganar entrada al pueblo de Dios?" Decidido a negar cualquier sugerencia de que los gentiles deben convertirse en judíos y guardar la ley judía, respondió, 'Por fe, y no por obras de la ley (judía) '". [web 13] Westerholm se refiere a: Krister Stendahl , The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West , Harvard Theological Review 56 (1963), 199–215; Reimpreso en Stendahl, Paul Among Jews and Gentiles and Other Essays (Filadelfia: Fortress, 1976), 78–96.
Westerholm cita a Sanders: "Sanders señaló que "la salvación de los gentiles es esencial para la predicación de Pablo; y con ella cae la ley; porque, como Pablo dice simplemente, los gentiles no pueden vivir por la ley (Gal. 2.14)" (496). En una nota similar, Sanders sugirió que la única "jactancia" judía a la que Pablo objetaba era aquella que se regocijaba por los privilegios divinos concedidos a Israel y no reconocía que Dios, en Cristo, había abierto la puerta de la salvación a los gentiles".
^ Véase Filipenses #2:6–11 para el texto completo: 5 Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús, 6 el cual, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, 7 sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; 8 y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz. 9 Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, 10 para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; 11 y toda lengua confiese que Jesucristo es el Señor, para gloria de Dios Padre.
^ Los escritos del Nuevo Testamento contienen tanto una cristología de la exaltación como una de la encarnación, es decir, la visión de que Jesús se convirtió en Cristo cuando resucitó y fue llevado al cielo, y la visión de que Jesús era un ser celestial que se encarnó en la tierra. [247] Según Ehrman, los evangelios sinópticos reflejan cristologías de la exaltación, que presentan diferentes puntos de vista sobre la exaltación, desde la resurrección hasta el momento de su bautismo, y aún antes de su concepción; mientras que Pablo y el Evangelio de Juan reflejan teologías de la encarnación. [247]
^ ab El desarrollo de las primeras opiniones cristianas sobre la divinidad de Jesús es un tema de debate dentro de la erudición contemporánea. Según un consenso de larga data, la cristología más antigua fue una "cristología de exaltación", según la cual Jesús fue posteriormente "elevado a la condición divina". [249] Esta "cristología de exaltación" puede haberse desarrollado con el tiempo, [30] [36] [250] como lo atestiguan los Evangelios, [22] con los primeros cristianos creyendo que Jesús se volvió divino cuando resucitó. [250] [251] Creencias posteriores trasladaron la exaltación a su bautismo, nacimiento y posteriormente a la idea de su existencia eterna, como lo atestigua el Evangelio de Juan. [250] Esta "alta cristología" es "la visión de que Jesús era un ser divino preexistente que se convirtió en humano, hizo la voluntad del Padre en la tierra y luego fue llevado de regreso al cielo de donde originalmente había venido". [249] [22] Sin embargo, como señala Ehrman, esta posterior "Cristología de la encarnación" también fue predicada por Pablo, e incluso es anterior a él. [22] Según el "Club de la Alta Cristología Temprana", que incluye a Martin Hengel, Larry Hurtado y Richard Bauckham, [248] esta "Cristología de la encarnación" o "alta Cristología" no evolucionó durante un tiempo más largo, sino que fue un "big bang" que surgió en las primeras décadas de la iglesia, como se atestigua en los escritos de Pablo. [248] [22]
^ Blog de Ehrman, La visión de Pablo de Jesús como ángel: "Pablo entendió que Cristo era un ángel que se hizo humano". Véase también La visión de Pablo de Jesús como ángel, Cristo como ángel en Pablo (10 de abril de 2014), Cristo como ángel en Pablo (7 de junio de 2014); y la respuesta de Carrier en el artículo de Bart Ehrman sobre Cómo Jesús se convirtió en Dios.
^ Los estudiosos tradicionales han señalado el alcance y la importancia de la creencia judía en un ángel principal que actuaba como mediador celestial durante el período del Segundo Templo , [253] [254] [web 14] así como las similitudes entre Jesús y este ángel celestial principal. [255]
^ El Libro de Enoc (siglos III-I a. C.) es el primer texto que contiene la idea de un Mesías celestial preexistente, llamado el "Hijo del Hombre". [web 16] Se lo describe como un ser angelical, [web 16] [257] que "fue elegido y escondido con Dios antes de que el mundo fuera creado, y permanecerá en Su presencia para siempre". [web 16] Él es la encarnación de la justicia y la Sabiduría, sentado en un trono en el Cielo, que se revelará al mundo al final de los tiempos cuando juzgará a todos los seres. [web 16] [257]
^ (Price 2009): * Véase la pág. 55 para su argumento de que es muy probable que Jesús no existiera. * Véase las págs. 62-64, 75 para los tres pilares.
^ Véase también ¿Cuál es la opinión general sobre la teoría del Jesús celestial de Richard Carrier en los círculos académicos bíblicos?
^ Véase también Carrier (2012a), "La cuestión del Mesías moribundo"; y #32 Richard Carrier y los primeros cristianos "copiando" conceptos judíos anteriores de un mesías sufriente y moribundo (con un propósito): Parte 1.
^ Panarion 29.5.6
↑ Según Epifanio en su Panarion , [nota 25] los nazarenos judeo-cristianos del siglo IV (Ναζωραιοι) eran originalmente judíos conversos de los Apóstoles . [ cita requerida ] Richard Carrier sostiene que "Epifanio, en Panarion 29, dice que había una secta de cristianos que todavía observaban la Torá y que enseñaban que Jesús vivió y murió en la época de Janneo, y todas las fuentes judías sobre el cristianismo que tenemos (desde el Talmud hasta el Toledot Yeshu) no informan otra opinión que la de que Jesús vivió durante la época de Janneo". [277] [278]
^ En particular, las transformaciones que enfrentan las deidades tienen claras diferencias con la resurrección de Jesús. Osiris recupera la conciencia como rey del inframundo, en lugar de ser "transformado en una nueva creación escatológica", como escribe Craig S. Keener . [280] Mientras que Jesús nació de una mujer humana (tradicionalmente una virgen) y acompañado de pastores, Mitra nace (sin acompañamiento de pastores) de la diosa Aditi (a quien la palabra "virgen" solo se aplica en raras ocasiones, de manera vaga e indirecta en un sentido altamente poético), mientras que Mitra (es cierto que más tarde fue acompañado por pastores) emerge adulto de una roca. [281] El renacimiento de muchas de estas deidades era una clara metáfora de la renovación de la primavera que repetía la muerte todos los años, en lugar de un evento histórico destinado a proclamar la cancelación de la muerte por parte del dios. Algunos de estos paralelismos aparecen después del cristianismo (por ejemplo, las primeras referencias a la resurrección de Adonis se remontan al siglo II d. C., y las de Atis un siglo después) y, a menudo, sólo se conocen a través de fuentes cristianas posteriores. La mayoría de los demás paralelismos posteriores se hicieron en las obras de James George Frazer [ 280] o pueden ser culpables de paralelismo [282] e incluso de tergiversación de fuentes religiosas (tanto cristianas como no cristianas) y lingüísticas [280] [283] (por ejemplo, ignorando la falsa relación cognada entre Cristo y Krishna ). [283]
^ Joseph Klausner escribió que los eruditos bíblicos "han hecho todo lo posible por encontrar en el Jesús histórico algo que no sea judaísmo, pero en su historia real no han encontrado nada de esto, ya que esta historia se reduce casi a cero. Por lo tanto, no es de extrañar que a principios de este siglo haya habido un renacimiento de la opinión de los siglos XVIII y XIX de que Jesús nunca existió". [316]
↑ La obra de Drews encontró terreno fértil en la Unión Soviética , donde el ateísmo marxista-leninista era la doctrina oficial del estado. El líder soviético Lenin argumentó que era imperativo en la lucha contra los oscurantistas religiosos formar una unión con personas como Drews. [328] [329] Varias ediciones de El mito de Cristo de Drews se publicaron en la Unión Soviética desde principios de la década de 1920 en adelante y sus argumentos se incluyeron en los libros de texto escolares y universitarios. [330] Se organizaron reuniones públicas en las que se preguntaba "¿Vivió Cristo?", durante las cuales los operativos del partido debatían con los clérigos. [331]
^ Según Doherty, la opinión de Pablo era que la muerte de Jesús tuvo lugar en el ámbito espiritual y no en el terrenal. [341] Según Ehrman, no sólo no hay "ninguna evidencia que respalde la afirmación de Doherty sobre cuál era la opinión de Pablo sobre Jesús", sino que también hay "una serie de razones para poner en serio cuestionamiento la opinión de Doherty". [342]
^ Price: "Uno se pregunta si todos estos eruditos llegaron a un cierto punto y se detuvieron, su suposición era "Si Jesús fue una figura histórica, debe haber hecho y dicho algo !" Pero sus propios criterios y herramientas críticas, que hemos tratado de aplicar aquí con una consistencia implacable, deberían haberlos dejado con un agnosticismo completo. [358]
^ Ehrman (2012), ¿Existió Jesús? 336–37 [80]
^ El libro de Harpur recibió muchas críticas , incluyendo un libro de respuesta, Unmasking the Pagan Christ: An Evangelical Response to the Cosmic Christ Idea . [388] Su colega miticista Robert M. Price también escribió una reseña negativa, diciendo que no estaba de acuerdo en que los paralelos egipcios fueran tan contundentes como pensaba Harpur. [389] En 2007, Harpur publicó una secuela, Water Into Wine . [390]
↑ John Dickson , miembro honorario del Departamento de Historia Antigua de la Universidad Macquarie y ex profesor del propio Lataster, escribió en ABC News que "como su ex profesor, me da algo de vergüenza admitir que las 1000 palabras de Rafael sobre Jesús no recibirían una nota aprobatoria en ninguna clase de historia que pueda imaginar, incluso si estuvieran destinadas a ser una mera "reflexión personal" sobre los estudios contemporáneos sobre Jesús"; Dickson también acusó a Lataster de distorsionar la verdad para apoyar sus puntos de vista (como afirmar que hay un debate académico sobre la historicidad de Jesús, cuando en realidad no hay debate al respecto) o afirmar que muchos académicos creen que se cree que la descripción de Jesús en las Epístolas Paulinas es celestial e incorpórea (una visión que en realidad es rechazada por el consenso académico). [393]
^ Véase también Stephen J. Bedard, Jesus Myth Theory, para una descripción general de los blogs de Bedard sobre la teoría del mito de Jesús.
^ Doherty 1997b, pp. 12-13. Earl Doherty ha publicado una versión ampliada de esta reseña en el siguiente sitio web, donde también ha reproducido su serie "El enigma de Jesús", que apareció en números recientes de Humanist in Canada : http://www.magi.com/~oblio/jesus.html.
Citas
^ Gullotta (2017, p. 311): "Originalmente conocida como la 'teoría del mito de Cristo', esta escuela de pensamiento ha adoptado más recientemente el nombre de 'teoría del mito de Jesús' o 'misticismo'".
^ Bromiley 1982, p. 1034: "... la historia de Jesús es una pieza de mitología [que no posee] ningún derecho sustancial a ser un hecho histórico".
^ abc (Ehrman 2012, pp. 12, 347, n. 1): "[Per] Jesus myticism, Earl Doherty, define la visión de la siguiente manera: es "la teoría de que no existió ningún Jesús histórico digno de ese nombre, que el cristianismo comenzó con la creencia en una figura espiritual y mítica, que los Evangelios son esencialmente alegoría y ficción, y que ninguna persona identificable única se encuentra en la raíz de la tradición de predicación galilea". [Earl Doherty (2009), Jesus: Neither God nor Man: The Case for a mythical Jesus (Ottawa, ON: Age of Reason Publications), vii–viii.] En términos más simples, el Jesús histórico no existió. O si existió, prácticamente no tuvo nada que ver con la fundación del cristianismo".
^ ab Asentimiento básico sobre el bautismo y la crucifixión:
Dunn 2003, p. 339 afirma acerca del bautismo y la crucifixión que estos "dos hechos en la vida de Jesús exigen un asentimiento casi universal".
Crossan 1995, p. 145: Que fue crucificado es algo tan seguro como cualquier cosa histórica puede serlo, ya que tanto Josefo como Tácito [...] concuerdan con los relatos cristianos al menos en ese hecho básico.
Levine 2006, p. 4: "Hay una especie de consenso sobre un esquema básico de la vida de Jesús. La mayoría de los estudiosos coinciden en que Jesús fue bautizado por Juan, debatió con otros judíos sobre la mejor manera de vivir según la voluntad de Dios, realizó curaciones y exorcismos, enseñó en parábolas, reunió seguidores hombres y mujeres en Galilea, fue a Jerusalén y fue crucificado por soldados romanos durante el gobierno de Poncio Pilato (26-36 d. C.). Pero, para utilizar el viejo cliché: el diablo está en los detalles".
Komoszewski & Bock 2019, pp. 22–23 "...una cantidad considerable de hechos específicos sobre Jesús están tan bien respaldados históricamente que son ampliamente reconocidos por la mayoría de los eruditos, sean cristianos (de cualquier tipo) o no:...(enumera 18 puntos)...Sin embargo, lo que se puede saber sobre Jesús con un alto grado de confianza, aparte de las agendas teológicas o ideológicas, es quizás sorprendentemente sólido".
Evans & Wright 2009, p. 3: "Ningún historiador serio, sea religioso o no, duda de que Jesús de Nazaret realmente vivió en el primer siglo y fue ejecutado bajo la autoridad de Poncio Pilato, gobernador de Judea y Samaria. Aunque esto puede ser de conocimiento común entre los eruditos, es posible que el público no lo sepa".
^ No hay consenso sobre la historicidad de los otros detalles principales de los relatos evangélicos, o sobre hasta qué punto las epístolas paulinas y los evangelios reemplazaron al Jesús humano histórico por una narrativa religiosa de un "Cristo de la fe" sobrenatural:
Beilby & Rhodes Eddy 2009, pp. 38–39: "Contrariamente a épocas anteriores, hoy prácticamente todo el mundo en el campo reconoce que sus contemporáneos consideraban a Jesús como un exorcista y un hacedor de milagros. Sin embargo, cuando se trata de la evaluación histórica de la tradición de los milagros en sí, el consenso se rompe rápidamente. Algunos, siguiendo los pasos de Bultmann, adoptan un naturalismo metodológico explícito de tal manera que la idea misma de un milagro se descarta a priori. Otros defienden la posibilidad lógica del milagro a nivel teórico, pero, en la práctica, mantienen un naturalismo metodológico funcional, sosteniendo que nunca podríamos estar en posesión del tipo y/o cantidad de evidencia que justificaría un juicio histórico a favor de la ocurrencia de un milagro. Aún otros, sospechosos de que un naturalismo metodológico inflexible muy probablemente refleje un naturalismo metafísico injustificado, encuentran injustificado tal escepticismo a priori y permanecen abiertos a, o incluso defienden explícitamente, la historicidad de los milagros dentro de la tradición de Jesús".
Vermes 2001, cap.8 "A finales del primer siglo, el cristianismo había perdido de vista al verdadero Jesús y el significado original de su mensaje. Pablo, Juan y sus iglesias lo reemplazaron por el Cristo de la fe, un ser sobrenatural".
Ehrman 2012, pp. 13, 298, 334–335: “El problema con el Jesús histórico para Schweitzer era que, de hecho, era demasiado histórico. Es decir, Jesús estaba tan firmemente arraigado en su propio tiempo y lugar, que no se puede traducir al lenguaje moderno. El Jesús proclamado por los predicadores y teólogos de hoy no tenía existencia. Ese Jesús en particular es (o esos Jesúses en particular son) un mito. Pero hubo un Jesús histórico, que fue en gran medida un hombre de su tiempo”.
Ehrman 2012, pp. 268–270: “Como he enfatizado repetidamente, diferentes eruditos llegan a conclusiones radicalmente diferentes sobre cómo entender la vida del Jesús histórico... Casi todos los eruditos críticos están de acuerdo al menos en esos puntos sobre el Jesús histórico. Pero obviamente hay mucho más que decir, y es ahí donde los desacuerdos académicos cobran importancia; desacuerdos no sobre si Jesús existió, sino sobre qué tipo de maestro y predicador judío fue”.
Levine 2006, pág. 1: "Ninguna imagen de Jesús ha convencido a todos, o incluso a la mayoría, de los eruditos; todos los métodos y sus combinaciones encuentran sus críticos así como sus defensores".
Precio 2000, p. 34: "El Jesús histórico se ha perdido tras la cortina de vidrieras del Cristo del dogma".
Watson 2001, p. 168: "Todo esto sugiere que la relación entre la fe cristiana y la investigación histórica debe ser vista como un diálogo crítico permanente sobre Jesús y su importancia. No hay una armonía preestablecida entre las dos partes, y la esperanza de un consenso final es utópica en las circunstancias actuales. Pero tampoco se trata de una relación puramente negativa de antagonismo absoluto o indiferencia. El diálogo puede al menos servir para aclarar por qué para algunos Jesús es uno de los profetas, mientras que para otros es el Cristo. Cada parte en el diálogo sigue siendo un problema sin resolver para la otra y, como tal, una oportunidad para aprender algo nuevo".
Dunn 2005, p. 80: “Cuando los cristianos intentaron hacer creíble el mesianismo de Jesús en sus sermones y luego en las epístolas y evangelios, siempre hicieron uso de dos tipos de evidencia: el testimonio personal de su resurrección, basado en la experiencia, y el testimonio de las Escrituras. Como Señor viviente, él era para ellos el Mesías de la Antigua Alianza. Por eso también nosotros hablamos del Cristo histórico de la Biblia”.
(Komoszewski & Bock 2019, p. 23): “Si miramos la situación desde el otro extremo, todos los hechos generalmente aceptados sobre Jesús son consistentes con las creencias de la iglesia sobre Jesús. Es decir, no hay un solo hecho histórico bien evidenciado sobre Jesús que debilite la visión “ortodoxa” de Jesús”.
(Ehrman 2014)
(Stanton 2002, págs. 143 y siguientes)
^ Los defensores argumentan ampliamente que un Jesús histórico nunca existió:
Gullotta 2017, p. 311: "En los siglos XVIII y XIX, Constantin-François Volney, Charles François Dupuis y Bruno Bauer defendieron la teoría de que Jesús no existió como personaje histórico. Si bien sus argumentos no convencieron a la academia, sus preguntas persistieron e inspiraron un nuevo movimiento en Norteamérica que también sostiene que Jesús no existió. Originalmente conocida como la "teoría del mito de Cristo", esta escuela de pensamiento ha adoptado más recientemente el nombre de "teoría del mito de Jesús" o "misticismo".
Price 2000, p. 17: “Generaciones de racionalistas y librepensadores han sostenido que Jesucristo no corresponde a ningún personaje histórico: nunca hubo un Jesús de Nazaret. Podríamos llamar a esta negación categórica “ateísmo de Jesús”.
Price 2011, pp. 18-19: "GA Wells, al igual que sus predecesores que defendían la teoría del mito de Cristo, descartó la historia del evangelio de un Jesús histórico [...] lo que implica que no había ninguna tradición de Jesús circulando en forma oral o escrita en el momento en que Pablo y Pedro estaban escribiendo cartas".
^ "oscurecido por mitos y dogmas":
Price 2000, p. 17: "Lo que estoy describiendo es algo diferente, un "agnosticismo de Jesús". Puede que haya habido un Jesús en la Tierra en el pasado, pero el estado de la evidencia es tan ambiguo que nunca podemos estar seguros de cómo era esta figura o, de hecho, si tal persona existió o no".
Price 2000, p. 34: “El Jesús histórico se ha perdido tras la cortina de vidrieras del Cristo del dogma”.
Price 2000, p. 518: "Esto no prueba que no existiera un Jesús histórico, pues no es improbable que un individuo histórico genuino pudiera llegar a ser tan ensalzado, incluso tan deificado, que su vida y su carrera fueran completamente asimiladas al arquetipo del héroe mítico. Pero si eso sucediera, ya no podríamos estar seguros de que alguna vez hubo una persona real en la raíz de todo el asunto".
Wells 2013, p. 19 deja abierta la cuestión en relación con el Cristo de Pablo “de si tal persona había existido de hecho y vivido la vida oscura que Pablo suponía de él”. Según Wells, “no hay manera de decidir esta cuestión”.
^ ab (Eddy & Boyd 2007, p. 202): "Si bien los estudiosos del Nuevo Testamento coinciden en que Pablo tiene relativamente poco que decir sobre la vida y el ministerio de Jesús, la mayoría admite que Pablo consideraba a Jesús como un contemporáneo reciente. Sin embargo, los teóricos más extremos del Jesús legendario (en particular los teóricos del mito de Cristo) lo niegan. Argumentan que nada en las cartas de Pablo indica que él creía que Jesús era contemporáneo suyo. Más bien, sostienen, el Jesús de la teología de Pablo es una figura salvadora que sigue el modelo de figuras similares dentro de las antiguas religiones mistéricas. Según la teoría, Pablo creía que Cristo entró en el mundo en algún momento del pasado distante (o que existió solo en un reino mítico trascendente) y murió para derrotar a los poderes del mal y redimir a la humanidad. Solo más tarde Jesús fue remitologizado [es decir, historicizado] como un contemporáneo judío".
^ ab (Carrier 2014, p. 53): "En el origen del cristianismo, se pensaba que Jesucristo era una deidad celestial como cualquier otra. ... Como algunas otras deidades celestiales, se creía originalmente que este Jesús había soportado una dura prueba de encarnación, muerte, sepultura y resurrección en un reino sobrenatural [no en la Tierra]".
^ ab La teoría del mito de Cristo se considera una teoría marginal en la corriente principal de estudios:
Larry Hurtado (2 de diciembre de 2017), Por qué la afirmación del "Jesús mítico" no tiene aceptación entre los académicos: "La idea del "Jesús mítico" no tiene aceptación entre la abrumadora mayoría de académicos que trabajan en estos campos, ya sean cristianos declarados, judíos, ateos o que no hayan declarado su postura personal. Los defensores del "Jesús mítico" pueden desestimar esta afirmación, pero debería contar para algo si, después de unos 250 años de investigación crítica de la figura histórica de Jesús y de los orígenes cristianos, y la debida consideración de las afirmaciones del "Jesús mítico" durante el último siglo o más, este espectro de académicos las ha juzgado poco convincentes (por decirlo suavemente)".
Gullotta 2017, p. 312: "[El miticismo según Jesús] Dado el estatus marginal de estas teorías, la gran mayoría han permanecido desapercibidas y sin abordarse dentro de los círculos académicos".
Patrick Gray (2016), Varieties of Religious Invention , capítulo 5, Jesús, Pablo y el nacimiento del cristianismo , Oxford University Press, pág. 114: "Que Jesús de hecho caminó sobre la faz de la tierra en el primer siglo ya no es puesto en duda seriamente, incluso por aquellos que creen que muy poco sobre su vida o muerte puede saberse con certeza. [Nota 4:] Aunque sigue siendo un fenómeno marginal, la familiaridad con la teoría del mito de Cristo se ha vuelto mucho más extendida entre el público en general con el advenimiento de Internet".
Michael Grant (2004), Jesús: Una revisión historiadora de los Evangelios , p.200: "En los últimos años, 'ningún erudito serio se ha aventurado a postular la no historicidad de Jesús' o, al menos, muy pocos, y no han tenido éxito en deshacerse de la evidencia mucho más fuerte, de hecho muy abundante, que demuestra lo contrario".
Bart Ehrman (2012), ¿Existió Jesús?, p. 20: "Es justo decir que los miticistas como grupo y como individuos no son tomados en serio por la gran mayoría de los académicos en los campos del Nuevo Testamento, el cristianismo primitivo, la historia antigua y la teología. Esto es ampliamente reconocido, para su disgusto, por los propios miticistas".
Raphael Lataster (2019), Cuestionando la historicidad de Jesús: Por qué un análisis filosófico elucida el discurso histórico , BRILL, pág. 1: "Una crítica común es que estamos al margen de la erudición".
Robert M. Price , The Pre-Nicene New Testament: Fifty-Four Formative Texts (Salt Lake City: Signature Books, 2006) p. 1179: "La crítica del Nuevo Testamento trató la teoría del mito de Cristo con desdén universal". Price, un ateo cristiano que niega la existencia de Jesús, está de acuerdo en que esta perspectiva va en contra de las opiniones de la mayoría de los eruditos; Robert M. Price, "Jesus at the Vanishing Point" en The Historical Jesus: Five Views editado por James K. Beilby y Paul Rhodes Eddy, 2009 InterVarsity, ISBN 0830838686 p. 6.
^ ab Vermes 2001, cap.8 "A finales del primer siglo, el cristianismo había perdido de vista al verdadero Jesús y el significado original de su mensaje. Pablo, Juan y sus iglesias lo reemplazaron por el Cristo de la fe, un ser sobrenatural".
^ Ehrman 2012, pp. 13, 334–335: "El Jesús que predican los predicadores y teólogos de hoy no existía. Ese Jesús en particular es (o esos Jesúses en particular son) un mito. Pero hubo un Jesús histórico, que fue en gran medida un hombre de su tiempo".
^ No es posible reconstrucción:
Dunn 2003, pp. 125–126: "el Jesús histórico es, hablando con propiedad, una construcción de los siglos XIX y XX que utiliza los datos proporcionados por la tradición sinóptica , no el Jesús de entonces" (el Jesús de Nazaret que caminó por las colinas de Galilea), "y no una figura en la historia a quien podamos usar de manera realista para criticar la representación de Jesús en la tradición sinóptica".
Merrigan 2000, pp. 77–78: "Dunn señala también que 'el ideal de la Ilustración de la objetividad histórica también proyectó un objetivo falso sobre la búsqueda del Jesús histórico', lo que implicaba que había un 'Jesús histórico', objetivamente verificable, 'que será diferente del Cristo dogmático y del Jesús de los Evangelios y que nos permitirá criticar al Cristo dogmático y al Jesús de los Evangelios' ( Jesús Recordado , p. 125). "
^ abc (Carrier 2014, p. 52): "[L]a tesis básica de todo mitólogo competente, entonces y ahora, siempre ha sido que Jesús fue originalmente un dios como cualquier otro dios (propiamente hablando, un semidiós en términos paganos; un arcángel en términos judíos; en cualquier sentido, una deidad), que luego fue historicizado".
^ ab (Doherty 2009, pp. vii–viii): "[El punto de vista del Jesús mítico sostiene] que el cristianismo comenzó con la creencia en una figura espiritual y mítica..."
^ ab En sus obras posteriores, Wells sostuvo que el Jesús de Pablo era un personaje mítico, que se entretejía en los evangelios con historias sobre un predicador galileo. Wells insistió en que esta figura de la fuente Q es distinta del mito del Cristo sacrificial de las epístolas de Pablo y otros documentos cristianos primitivos, y que estas dos figuras tienen fuentes diferentes antes de fusionarse en Marcos:
Wells 2009, pp. 14-15: "Cuando abordé por primera vez estos problemas, hace más de treinta años, me pareció que, debido a que las primeras referencias cristianas a Jesús son tan vagas, el Jesús del evangelio no podía ser más que una expansión y elaboración mítica de esta figura oscura. Pero desde mediados de la década de 1990 me convencí de que muchas de las tradiciones del evangelio son demasiado específicas en sus referencias al tiempo, lugar y circunstancias como para haberse desarrollado en tan poco tiempo sin ninguna otra base, y se entienden mejor como rastreables hasta la actividad de un predicador galileo de principios del siglo I, el personaje representado en Q (la fuente no marcana inferida, no existente, común a Mateo y Lucas; cf. arriba, p. 2), que puede ser incluso anterior a los paulinos. Esta es la posición que he defendido en mis libros de 1996, 1999 y 2004, aunque los títulos de los dos primeros de ellos -La leyenda de Jesús y El mito de Jesús- pueden ser un poco diferentes. "Estos títulos no engañan a los lectores potenciales y les hacen suponer que sigo negando la historicidad del Jesús del evangelio. Los elegí porque consideraba (y todavía considero) el nacimiento virginal, en gran parte en el ministerio galileo, la crucifixión alrededor del año 30 d. C. bajo Pilato y la resurrección como algo legendario".
Wells 2009, p. 16: "Lo que tenemos en los evangelios es seguramente una fusión de dos corrientes de tradición originalmente bastante independientes [...] el predicador galileo de principios del primer siglo que había encontrado rechazo, y el personaje sobrenatural de las primeras epístolas, [el Jesús de Pablo] que peregrinó brevemente en la Tierra y luego, rechazado, regresó al cielo—se han condensado en uno. Al predicador [humano] se le ha dado una muerte y resurrección salvíficas [míticas], y estas se han situado no en un pasado no especificado (como en las primeras epístolas) sino en un contexto histórico en consonancia con la predicación galilea. La fusión de las dos figuras se habrá facilitado por el hecho de que ambas deben gran parte de su sustancia en los documentos a ideas muy importantes en la literatura sapiencial judía".
Comparar David Tacey (2015), Religion as Metaphor: Beyond Literal Belief , Transaction Publishers: "No dudo de la existencia de un Jesús real, pero adopto la opinión de que la representación de esta figura en los evangelios no es histórica sino mitológica. Esto ha llevado a algunos a establecer una distinción entre el Jesús de la historia y el Cristo de la teología. Sabemos poco sobre el primero, pero coincido con Jung en que "este Cristo de San Pablo difícilmente hubiera sido posible sin el Jesús histórico. Mi lectura de Jesús no debe confundirse con la tradición conocida como la "Teoría del Mito de Cristo".
^ Argumento del silencio:
Ehrman 2012, p. 34: "[La posición mítica básica es] el argumento negativo, de que no tenemos ningún testigo confiable que siquiera mencione a un Jesús histórico, y el positivo, de que su historia parece haber sido modelada en los relatos contados de otras divinidades..."
Eddy & Boyd 2007, p. 165: “[Algunos teóricos del mito de Cristo] insisten en que hay poca o ninguna información creíble sobre el Jesús histórico en las fuentes no cristianas de los siglos I y II o en Pablo, la fuente cristiana más antigua. Seguramente, si un profeta hacedor de milagros como el Jesús de los Evangelios realmente existió, se argumenta, Pablo y sus contemporáneos paganos habrían mencionado sus hazañas y sus enseñanzas. En cambio, argumentan, encontramos un silencio virtual”.
^ (Wells 1999, pp. 94–111, §. Conclusión: Los orígenes y el desarrollo de la cristología):
(Wells 1999b): "La literatura judía describe a la Sabiduría [personificada] como el agente principal de Dios, un miembro de su consejo divino, etc., y esto implica un estatus sobrenatural, pero no, estoy de acuerdo, divino".
(Wells 2009, p. 328): "Siempre he aceptado que Pablo creía en un Jesús que, fundamentalmente sobrenatural, se había encarnado en la Tierra como hombre".
^ (Price 2003, p. 350): "Esta asombrosamente completa ausencia de material evangélico confiable comienza a coincidir, a lo largo de su propia trayectoria auténtica... con otro enfoque minimalista del Jesús histórico, a saber, que nunca hubo uno. La mayoría de los eruditos radicales holandeses, siguiendo a Bruno Bauer, argumentaron que toda la tradición evangélica fue inventada para historicizar un dato originalmente desnudo de un salvador, tal vez derivado de las religiones de misterio o el gnosticismo o incluso de algo más lejano. El argumento básico ofrecido para esta posición, me parece, es el de la analogía, siendo las semejanzas entre Jesús y los salvadores gnósticos y de las religiones de misterio demasiado numerosas y cercanas como para descartarlas".
^ (Johnson 2010, p. 241, §. Pauls Ministry and Letters): "Casi todos los eruditos críticos aceptan siete cartas como escritas por Pablo: Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses y Filemón. Hay una unanimidad casi igual en rechazar 1 y 2 Timoteo y Tito. Ocasionalmente se puede encontrar un debate serio sobre 2 Tesalonicenses, Colosenses y Efesios, pero el consenso académico claro y creciente las considera no paulinas".
^ Martin (1993), p. 52: "Los testigos paganos indican que no hay evidencia confiable que respalde la historicidad de Jesús. Esto es seguramente sorprendente dado el hecho de que se suponía que Jesús era una persona muy conocida en el área del mundo gobernada por Roma. Uno seguramente habría supuesto que habría habido algunos registros sobrevivientes de Jesús si existió. Su ausencia, combinada con la ausencia de registros judíos, sugiere que se aplica el NEP [Principio de Evidencia Negativa] y que estamos justificados en no creer que Jesús existió".
^ Precio:
(Price 2010, p. 103, n. 5): "Bolland, De Evangelische Jozua ; Rylands, The Evolution of Christianity ; Rylands, The Beginnings of Gnostic Christianity ; Zindler, The Jesus the Jews Never Knew , 340, y otros sostuvieron de manera similar que el cristianismo comenzó de diversas formas entre los asentamientos judíos helenizados a lo largo de la diáspora, y que los elementos judíos alegorizados se volvieron casi irreconocibles por su entremezcla con mitemas gnósticos".
(Price 2002, §. Pretendientes y seductores): "Las tentaciones y los desafíos de la diáspora sólo sirvieron para aumentar la diversidad del judaísmo antiguo, una diversidad reflejada directamente en el cristianismo emergente, que participa demostrablemente del gnosticismo judío [Schmithals, 1975; Scholem, 1965], el zoroastrismo [Welburn, 1991], los cultos mistéricos, etc.[Walter Schmithals, El movimiento apocalíptico: Introducción e interpretación . Trad. John E. Steely (Nueva York: Abingdon Press, 1975; Gershom Scholem, Gnosticismo judío, misticismo de la Merkabah y tradición talmúdica . Nueva York: Jewish Theological Seminary of America, 2.ª ed., 1965), esp. capítulo IX, "La relación entre las fuentes gnósticas y judías", págs. 65-74.] [Andrew Welburn, Los comienzos del cristianismo: misterio esenio, revelación gnóstica y la visión cristiana (Edimburgo: Floris Books, 1991), págs. 44-51. La identificación del Apocalipsis de Adán de Nag Hammadi como zoroástrico en esencia tiene enormes implicaciones.]"
^ Wells 2004, p. 34: "Mi opinión es que Pablo no sabía casi nada de la vida terrenal de Jesús, y no tenía en mente ningún momento histórico definido para su crucifixión. Como vimos, los judíos santos habían sido crucificados vivos en los siglos I y II a.C., pero las tradiciones sobre estos eventos, y sobre el Maestro de Justicia perseguido, bien podrían haber llegado a Pablo sin referencia a tiempos y lugares, y él no tenía por qué haber considerado que sus sucesos fueran tan remotos en el tiempo como lo fueron en realidad".
^ ab (Ehrman 2012, pp. 11, 15) "[Según "Una breve historia del miticismo"] ... algunos de los representantes contemporáneos más influyentes que han revitalizado la visión [del miticismo] en los últimos años. ... Un tipo diferente de apoyo para una posición miticista viene en la obra de Thomas L. Thompson, The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David . Thompson está formado en estudios bíblicos, pero no tiene títulos en Nuevo Testamento o cristianismo primitivo. Es, en cambio, un erudito en Biblia hebrea que enseña en la Universidad de Copenhague en Dinamarca. En su propio campo de especialización, está convencido de que figuras de la Biblia hebrea como Abraham, Moisés y David nunca existieron. Transfiere estas opiniones al Nuevo Testamento y argumenta que Jesús tampoco existió, sino que fue inventado por cristianos que querían crear una figura salvadora a partir de historias encontradas en las escrituras judías".
^ ab Casey 2014, pp. 10, 24: "Presento aquí a los miticistas más influyentes que afirman ser 'eruditos', aunque cuestionaría su competencia y calificaciones [...] [Thomas L. Thompson] fue profesor de Teología en la Universidad de Copenhague de 1993 a 2009. Se dice que sus primeros trabajos, que se cree que refutan con éxito los intentos de Albright y otros de defender la historicidad de las partes más antiguas de la historia de la literatura bíblica, afectaron negativamente sus futuras perspectivas laborales".
^ Hoffmann 2012: "Este ensayo es en parte un intento de aclarar cuestiones de procedimiento relevantes a lo que a veces se llama la tesis del 'mito de Cristo' o de la 'no historicidad', un enfoque argumentativo del Nuevo Testamento basado en la teoría de que el Jesús de Nazaret histórico no existió. He llegado a considerar esta tesis como fatalmente defectuosa y sujeta a una variedad de objeciones que no suelen destacarse en los escritos académicos de los estudiosos del Nuevo Testamento. ... Es mi opinión, simplemente expresada, que si bien los hechos relacionados con el Jesús de la historia se vieron comprometidos desde el principio por una variedad de mitos de salvación, por la credulidad de los primeros creyentes, por las tendencias historiográficas de la época y por las tendencias editoriales de los primeros escritores, los evangelios conservan una visión obstinadamente histórica de Jesús, preservan información confiable sobre su vida y enseñanzas y no están envueltos por ninguna de las condiciones bajo las cuales fueron compuestos. Jesús "el Nazareno" no se originó como un mito o una historia sin coordenadas históricas, sino como "un maestro en la Palestina romana del primer siglo."
^ Gullotta 2015: "Lo que también es significativo sobre el trabajo de [Richard] Carrier relacionado con el miticismo es que representa el resultado de una beca de investigación de $20,000 de varios patrocinadores y donaciones supervisadas por Atheists United, lo que demuestra el interés del público en el tema. ... [L]a comunidad académica comprometida con el estudio del Nuevo Testamento y los orígenes cristianos necesita prestar atención a Carrier y comprometerse con su tesis (incluso si terminan rechazando sus conclusiones); y aunque más no sea porque tiene la atención del público".
Referencias
^ Lataster 2015a
^ "Ciertamente existió, como prácticamente todos los estudiosos competentes de la antigüedad, cristianos o no cristianos, coinciden, basándose en evidencia cierta y clara". B. Ehrman, 2011 Forged: writing in the name of God ISBN 978-0-06-207863-6 . p. 256-257
^ desde Herzog 2005, págs. 1–6.
^ desde Powell 1998, págs. 168-173.
^ desde Van Voorst 2000, pág. 568.
^ Van Voorst 2000, pag. 9; Precio 2009, Capítulo 1.
^ desde Eddy y Boyd 2007, pág. 34.
^ ab Weaver 1999, pp. 71 "La negación de la historicidad de Jesús nunca ha convencido a un gran número de personas, dentro o fuera de los círculos técnicos, ni lo hizo en la primera parte del siglo".
^ Casey 2010, pág. 33.
^ Wells 2007, p. 446 "hacia 1920 casi todos los eruditos habían llegado a considerar que el caso contra la historicidad de Jesús estaba totalmente desacreditado".
^ Van Voorst 2003, págs. 660.
^ desde Burridge y Gould 2004, pág. 34.
^ Van Voorst 2003, p. 658,660 "El debate sobre la existencia de Jesús ha estado al margen de la erudición... durante más de dos siglos.", "Entre los eruditos e historiadores del Nuevo Testamento, la teoría de la no existencia de Jesús sigue prácticamente muerta como cuestión académica".
^ ab Ehrman, Bart D. (26 de junio de 2015). "Kickstarting a Debate". The Bart Ehrman Blog . Consultado el 15 de septiembre de 2017 .
^ Gullotta 2017, pag. 313-314,346.
^ Casey 2014, pág. 41,243-245.
^ Ehrman 2012, pp. 336-338 "No es casualidad que prácticamente todos los miticistas (de hecho, todos ellos, que yo sepa) sean ateos o agnósticos. Aquellos de los que tengo conocimiento son bastante virulentamente, incluso militantemente, ateos".
^ desde Ehrman 1999, pág. 248.
^ abc Ehrman 2011, pág. 285.
^ Dunn 2003, pág. 339.
^ desde Ehrman 2012, pág. 13.
^abcdefghi Ehrman 2014.
^ desde Stanton 2002, págs. 143 y siguientes.
^ desde Vermes 2001, cap.8.
^Ab Dunn 2005, pág. 76.
^ ab Reed 2018, pág. 5, nota 19.
^ desde Ehrman 2012, pág. 298.
^abcdefg Ehrman 2012.
^ Dunn 2003, págs. 174 y siguientes.
^ abcde Mack 1995
^ Rey 2008, pág. 70.
^ Behr 2013, págs. 5-6.
^ Rey 2011
^ Pagels 1979, págs. 1, 196.
^ Ehrman 2003, págs. 125, 225.
^abc Ehrman 2003
^ Verde 2008, pág. 239.
^ Powell 1998, pp. 13-15 "Durante el período posterior a la Ilustración, los eruditos se embarcaron en lo que llegó a conocerse como "la búsqueda del Jesús histórico". Fueron más allá de la producción de armonías evangélicas para escribir biografías, llamadas Vidas de Jesús... Se produjeron cientos de estas Vidas de Jesús, principalmente durante el siglo XIX".
^ Jesús como figura histórica: cómo los historiadores modernos ven al hombre de Galilea por Mark Allan Powell , Westminster John Knox Press, 1998 ISBN 0664257038 páginas 13–15
^ abc La búsqueda de Jesús: La tercera búsqueda del judío de Nazaret , por Ben Witherington III, InterVarsity Press, 1997 (segunda edición ampliada), ISBN 0830815449 , pp. 9-13
^ Soulen, Richard N.; Soulen, R. Kendall (2001). Manual de crítica bíblica (3.ª ed., rev. y ed. ampliada). Louisville, Ky.: Westminster John Knox Press. pág. 78. ISBN978-0-664-22314-4.
^ por Edwin Broadhead "Cristología implícita y el Jesús histórico" en el Manual para el estudio del Jesús histórico editado por Tom Holmen y Stanley E. Porter, Brill 2010 ISBN 9004163727 pp. 1170–1172
^ ab El primer cristiano de Paul FM Zahl, Eerdmans 2003 ISBN 0802821103 pp. 23–25
^ Arnal 2005, págs. 41–43.
^ El primer cristiano: La verdad universal en las enseñanzas de Jesús por Paul FM Zahl, Eerdmans 2003 ISBN 0802821103 p. 12
^ abc Criterios de autenticidad en la investigación histórica sobre Jesús por Stanley E. Porter, Bloomsbury 2004 ISBN 0567043606 pp. 100–120
^ ab ¿ Quién es Jesús? por Thomas P. Rausch (1 de julio de 2003) ISBN 0814650783 páginas 35–40
^ John P. Meier "Criterios: ¿Cómo decidimos qué procede de Jesús?" en El Jesús histórico en investigaciones recientes de James DG Dunn y Scot McKnight, Eisenbrauns 2006 ISBN 1575061007 páginas 126–142
^ Petr Pokorny "La investigación sobre Jesús como retroalimentación" Manual para el estudio del Jesús histórico por Tom Holmen y Stanley E. Porter, Brill 2010 ISBN 9004163727 pp. 338–339
^ ab Sondeos en la religión de Jesús: perspectivas y métodos en la investigación judía y cristiana por Bruce Chilton Anthony Le Donne y Jacob Neusner 2012 ISBN 0800698010 página 132
^ "Investigación y arqueología de Jesús: una nueva perspectiva" de James H. Charlesworth en Jesús y la arqueología editado por James H. Charlesworth 2006 ISBN 0-8028-4880-X pp. 11–15
^ desde Hagner 2011, pág. 1063.
^ desde Evans 2004, pág. 163.
^ desde Bernier 2016, págs. 2–3.
^ Bernier 2016, pág. 4.
^ abcd Dark 2023, pág. 150-151.
^ ab Ehrman, Bart (28 de octubre de 2016). "Evidencias evangélicas de que Jesús existió". Blog de Ehrman .
^ ab Dark 2023, pág. 151-152.
^ Powell 2013, pág. 168.
^ Alanna Nobbs y Edwin Judge ap. Dickson, John (24 de diciembre de 2012). "Lo mejor de 2012: el ataque irreligioso a la historicidad de Jesús". ABC Religion and Ethics . Australian Broadcasting Corporation . Archivado desde el original el 31 de marzo de 2016. Consultado el 2 de mayo de 2018 .
^ Theissen e invierno 2002, pág. 5.
^ Cruz y Livingstone 2005
^ La cuna, la cruz y la corona: Una introducción al Nuevo Testamento por Andreas J. Köstenberger, L. Scott Kellum 2009 ISBN 978-0-8054-4365-3 pp. 124–125
^ La historia del cristianismo en Cambridge , volumen 1, de Margaret M. Mitchell y Frances M. Young, Cambridge University Press, 2006, ISBN 0521812399 , página 23
^ Ehrman 2012, págs. 13, 334–335.
^ Ehrman 2012, pág. 335.
^ Keith y Le Donne 2012.
^ Licona 2016.
^ Bernier 2016, pág. 1.
^ ab Keith y Le Donne 2012, capítulo 1.
^abcVan Eck 2015.
^ Thinkapologtics.com, Reseña del libro: Jesús, los criterios y la desaparición de la autenticidad, por Chris Keith y Anthony Le Donne
^Ab Dunn 2003, pág. 882.
^ Keith, Chris (2016). "Las narraciones de los evangelios y el Jesús histórico: debates actuales, debates anteriores y el objetivo de la investigación sobre el Jesús histórico" (PDF) . Revista para el estudio del Nuevo Testamento . 38 (4): 426–455. doi :10.1177/0142064X16637777. S2CID 148040373.
^Por Casey 2014.
^ desde Precio 2003.
^ Precio 2000, pág. 17.
^ abc Thompson 2007.
^ abcdefgh Thompson 2012.
^ abc Precio 2009, pág. 65.
^ Ellegård, Alvar; Albrektson, Bertil; Bilde, Per; Klinge, Matti; Olsson, Birger; y Torstendahl, Rolf. "Los teólogos como historiadores" Archivado el 3 de agosto de 2010 en Wayback Machine , Scandia , 2008.
^ abc Price 2011, págs. 387–388.
^Ab Wells 2013, pág. 16.
^ Wells 1999, pág. 103.
^ Wells 2013, pág. 19.
^ Van Voorst 2000, págs. 8-9.
^ Lataster 2016, pág. 191.
^ Wells 1982, pág. 22.
^abcdefghi Doherty 1995a.
^ Eddy y Boyd 2007, págs. 202-203.
^ Detering 1995, pág. 11.
^ ab Thompson & Verenna 2012, §. "¿La teoría del mito de Cristo requiere una fecha temprana para las epístolas paulinas?" por Robert M. Price .
^ Price 2011, págs. 354 y siguientes [reproducido en 2012 [93] ]
^ Price, Robert M. (2012). "Cap. 2: Por publicación póstuma §. El Pablo histórico". El asombroso apóstol colosal: La búsqueda del Pablo histórico . Signature Books. ISBN 978-1-56085-216-2 y ASIN B00IB3YSMO.
^ abc Van Voorst 2000, pág. 13.
^ Thompson 2007, pág. 3.
^ abc Precio 2003, pág. 21.
^ desde Eddy y Boyd 2007, págs. 137-138.
^ abc Eddy y Boyd 2007, pág. 163.
^ abcde Doherty 1995d.
^ ab Precio 2000, pág. 86.
^ Wells 2012, págs. 15-16.
^ Van Voorst 2000, pag. 69, n.120.
^ abcd Van Voorst 2000, pág. 9.
^ Eddy y Boyd 2007, pág. 32.
^ desde Carrier 2015, pág. 418.
^abcdefghi Doherty 1995c
^ Price 2003, págs. 31, 41–42, n. 14.
^ Precio 2005, pág. 534.
^ Lataster 2014a, pág. 19.
^ Couchoud 1939, pág. 33.
^ ab Price 2003, págs. 351–355.
^ Precio 2009, pág. 64.
^ Bromiley 1982, pág. 1034.
^ Eddy y Boyd 2007, pág. 30.
^ Precio 2000, págs. 86, 88, 91.
^ Precio 2010, pág. 103, n. 5.
^ desde Precio 2002.
^Por Doherty 2012.
^Por Tuckett 2001
^ Jesús recordado: el cristianismo en ciernes, de James DG Dunn (2003) ISBN 0802839312 pág. 143
^ Jesucristo en la historia y en las Escrituras por Edgar V. McKnight 1999 ISBN 0865546770 p. 38
^ Victor Furnish en Paul and Jesus editado por Alexander JM Wedderburn 2004 (libro de bolsillo académico) ISBN 0567083969 pp. 43–44
^ Detering, Hermann (1996). «El enfoque radical holandés de las epístolas paulinas». Journal of Higher Criticism . 3 (2): 163–193 . Consultado el 2 de septiembre de 2016 .
^ Price, Robert M. (2012). El asombroso apóstol colosal . Salt Lake City: Signature Books. pág. viii. ISBN978-1-56085-216-2.
^ Price 2011, págs. 353 y siguientes [reproducido en 2012 [93] ]
^ Price, Richard M. (2012). El asombroso apóstol colosal . Salt Lake City: Signature Books. págs. 360–361, 415, 426, 491. ISBN978-1-56085-216-2.
^ Eddy y Boyd 2007, pág. 202.
^ Stout 2011, pág. 64.
^ desde Eddy y Boyd 2007, págs. 209-228.
^ desde Ehrman 2012, págs. 144-146.
^ Evans, Craig (2016). "El mítico y el Jesús público de la historia". Revista de investigación cristiana . 39 (5).
^ Jesús y los Evangelios: Introducción y reseña por Craig L. Blomberg 2009 ISBN 0805444823 pp. 441-442
^ Edward Adams (2010). Delbert Burkett (ed.). El compañero de Blackwell para Jesús . pp. 94–98. ISBN140519362X.
^ Tuckett 2001, págs. 121–137, especialmente 125.
^ Stanton, GH (2004). Jesús y el Evangelio . Cambridge: Cambridge University Press. pág. 192.
^ Burridge, RA (2006). Evangelios. En JW Rogerson y Judith M. Lieu (Eds.) The Oxford Handbook of Biblical Studies . Oxford: Oxford University Press. pág. 437.
^ Talbert, CH (1977). ¿Qué es un evangelio? El género de los evangelios canónicos . Filadelfia: Fortress Press.
^ Wills, LM (1997). La búsqueda del evangelio histórico: Marcos, Juan y los orígenes del género evangélico . Londres: Routledge. pág. 10.
^ Burridge, RA (2004). ¿Qué son los Evangelios? Una comparación con la biografía grecorromana . Edición revisada y actualizada. Grand Rapids, Michigan: Eerdmans.
^ Dunn 2005, pág. 174.
^ Vines, ME (2002). El problema del género de Marcos: el Evangelio de Marcos y la novela judía . Atlanta: Sociedad de Literatura Bíblica. pp. 161–162. ISBN978-1-5898-3030-1.
^ Peter J. Tomson (2001), Si esto es del cielo... Jesús y los autores del Nuevo Testamento en su relación con el judaísmo , Bloomsbury
^ Dan Lioy (2007), Jesús como Torá en Juan 1–12 , Wipf and Stock Publishers
^ Dunn 2003, págs. 883–884.
^ Evans, Craig A. (2013). Jesús y su mundo: la evidencia arqueológica (edición de bolsillo). Westminster John Knox Press. ISBN9780664239329.
^ Evans, Craig (26 de marzo de 2012). "La evidencia arqueológica de Jesús". HuffPost .
^ Oscuro 2023, pág. 160,162.
^ Ehrman 2012, págs. 83–85.
^ Byrskog 2011, pág. 2189.
^ Ehrman 2012, pág. 144.
^ Tuckett 2001, pág. 122.
^ Theissen y Merz 1998, pág. 100-104.
^ Casey 2010, p. 63-64 "También proporciona evidencia de que Marcos es una traducción literal no revisada de una fuente aramea, y esto en un punto en el que hay todas las razones para creer que la historia es literalmente verdadera. Esto significa que nuestra fuente más antigua a veces es perfectamente precisa, porque partes de ella fueron escritas originalmente por personas que estaban en estrecho contacto con los eventos del ministerio histórico. Esto está a solo un paso del testimonio de un testigo ocular".
^ Precio 2011, pág. 425.
^ ab Doherty 2009, págs. vii-viii.
^abc Pozos 1999.
^Por Doherty 1997.
^ Ehrman 2012, pág. 261.
^ ¿Qué es el cristianismo?: Una introducción a la religión cristiana , por Gail Ramshaw, Fortress Press, 2013. pp. 52–54
^ Dios y César: la enseñanza social de Troeltsch como legitimación , por Constance L. Benson, Transaction Publishers, pág. 55
^ El ideal heroico: arquetipos occidentales desde los griegos hasta la actualidad , por M. Gregory Kendrick, McFarland, 2010. pág. 43
^ Ehrman 2012, pág. 47.
^ Eddy y Boyd 2007, pág. 165.
^ Gerald O'Collins, Cristología: un estudio bíblico, histórico y sistemático de Jesús . 2009, págs. 1-3. ISBN 0-19-955787-X
^ Peder Borgen, Filón de Alejandría . 1997, pág. 14 ISBN 9004103880
^ Evans, Craig (2016). "El mítico y el Jesús público de la historia". Revista de investigación cristiana . 39 (5).
^ Gullotta 2017, pág. 334-336.
^ Ehrman 2012, pág. 151.
^ Theissen y Merz 1998, pág. 93.
^ ab Mykytiuk, Lawrence (enero de 2015). "¿Existió Jesús? En busca de evidencias más allá de la Biblia". Sociedad de Arqueología Bíblica .
^ Grant 1977, p. 199-200 "Pero sobre todo, si aplicamos al Nuevo Testamento, como deberíamos, el mismo tipo de criterios que deberíamos aplicar a otros escritos antiguos que contienen material histórico, no podemos rechazar la existencia de Jesús más de lo que podemos rechazar la existencia de una masa de personajes paganos cuya realidad como figuras históricas nunca se cuestiona.".
^ Allan, William (2014). Literatura clásica: una introducción muy breve . Oxford University Press. pág. 15. ISBN978-0199665457.
^ desde Ehrman 2012, pág. 44.
^ Timothy Barnes "Percepciones paganas del cristianismo" en El cristianismo primitivo: orígenes y evolución hasta el año 600 d. C. , 1991, pág. 232 ISBN 0687114446
^ ab Hutchinson, Robert (2015). En busca de Jesús . Nashville: Nelson Books. pág. 9. ISBN978-0-7180-1830-6.
^ El compañero de Cambridge para Jesús de Markus NA Bockmuehl 2001 ISBN 0521796784 pp. 121–125
^ Bruce David Chilton; Craig Alan Evans (1998). Estudiando al Jesús histórico: evaluaciones del estado de la investigación actual. Brill. pp. 460–470. ISBN978-90-04-11142-4.
^ Jesús y los Evangelios: Introducción y reseña por Craig L. Blomberg 2009 ISBN 0-8054-4482-3 pp. 431–436
^ ab Van Voorst 2000, págs. 39–53.
^ Crossan 1995, pág. 145.
^ Schreckenberg, Heinz; Kurt Schubert (1992). Tradiciones judías en la literatura cristiana primitiva . ISBN978-90-232-2653-6.
^ Kostenberger, Andreas J.; L. Scott Kellum; Charles L. Quarles (2009). La cuna, la cruz y la corona: Una introducción al Nuevo Testamento . B&H Publishing. ISBN978-0-8054-4365-3.
^ Las nuevas obras completas de Josefo por Flavius Josephus, William Whiston, Paul L. Maier ISBN 0-8254-2924-2 pp. 662–663
^ Flavio Josefo; Maier, Paul L. (diciembre de 1995). Josefo, las obras esenciales: una condensación de antigüedades judías y La guerra judía ISBN 978-0-8254-3260-6 pp. 284–285
^ PE Easterling , EJ Kenney (editores generales), The Cambridge History of Latin Literature , pág. 892 (Cambridge University Press, 1982, reimpreso en 1996). ISBN 0-521-21043-7
^ Traducción del latín por AJ Church y WJ Brodribb, 1876
^ Eddy y Boyd 2007, pág. 127.
^ Martín 1993, págs. 50-51.
^ Weaver 1999, págs. 53, 57.
^ Eddy y Boyd 2007, pág. 197 n. 103.
^ Louth 1990.
^ McGiffer 2007.
^ Olson 1999.
^ Wallace-Hadrill 2011.
^ desde Carrier 2012.
^ Van Voorst 2000, pág. 217.
^ Pag. 1979.
^ Ehrman 2005.
^ Dunn 2006, págs. 253–255.
^ Moggach, Douglas. La filosofía y la política de Bruno Bauer. Cambridge University Press, 2003, pág. 184. *Véase también Engels, Frederick. "Bruno Bauer y el cristianismo primitivo", Der Sozialdemokrat , mayo de 1882.
^ Precio 2010, p. 103, n.5.
^ Dawkins 2006, pág. 97.
^ ab Brodie, Thomas L. (2012). Más allá de la búsqueda del Jesús histórico: memorias de un descubrimiento . Sheffield Phoenix Press. ISBN978-1-9075-3458-4.
^ Precio 2011, pág. 381.
^ Precio 2003, pág. 347.
^ Hurtado 2005.
^ Carta de Pablo a los Romanos por Colin G. Kruse (2012) ISBN 0802837433 pp. 41–42.
^ The Blackwell Companion to The New Testament editado por David E. Aune 2010 ISBN 1405108258 pág. 424.
^ ab La adoración en la iglesia primitiva por Ralph P. Martin 1975 ISBN 0802816134 pp. 57–58
^ Credos de las Iglesias, tercera edición de John H. Leith (1982) ISBN 0804205264 pág. 12.
^ Cullmann, Oscar (1949). Las primeras confesiones cristianas . Traducido por JKS Reid. Londres: Lutterworth.
^ Craig L. Blomberg (1987), La fiabilidad histórica de los evangelios, pág. 253
^ Mike Licona , La resurrección de Jesús , página 484 (2010)
^ Wright, NT Resurrección del Hijo de Dios. Spck Publishing, 2003. 690-691.
^ NT Wright , Simplemente cristiano , págs. 96-97 (2009)
^ Wright, NT Resurrección del Hijo de Dios. Spck Publishing, 2003. p.398.
^ Mack 1988, pág. 98.
^ desde Ehrman 2014, cap.7.
^ abc Bouma, Jeremy (27 de marzo de 2014). "El Club de la Alta Cristología Temprana y Bart Ehrman: un extracto de "Cómo Dios se convirtió en Jesús"". Blog académico de Zondervan . HarperCollins Christian Publishing . Consultado el 2 de mayo de 2018 .
^ ab Ehrman, Bart D. (14 de febrero de 2013). "Cristología de la encarnación, ángeles y Pablo". El blog de Bart Ehrman . Consultado el 2 de mayo de 2018 .
^ abc Bart Ehrman, Cómo Jesús se convirtió en Dios , Guía del curso
^ Geza Vermez (2008), La resurrección , págs. 138-139
^ Chester 2007, págs. 394–395.
^ Garrett, Susan R. (2008). No es un ángel común y corriente: espíritus celestiales y afirmaciones cristianas sobre Jesús . Yale University Press. pág. 238. ISBN978-0-300-14095-8.
^ Gieschen, Charles A. (1998). Cristología angelomórfica: antecedentes y evidencia temprana. Brill. p. 316, n. 6. ISBN978-90-04-10840-0.
^ Barker 1992, págs. 190–233.
^ James Waddell (2010), El Mesías: un estudio comparativo del Hijo del Hombre enoquiano y el Kyrios paulino
^ Véase Collins & Collins 2008, pág. 207.
^Por Doherty 2009.
^ Carrier 2014, Capítulo 4 y Capítulo 11.
^ Carrier, Richard (2014). Sobre la historicidad de Jesús (edición Kindle). Sheffield Phoenix Press. p. 34725. ISBN978-1-909697-70-6.
^ Carrier, Richard (2020). Jesús desde el espacio exterior: lo que los primeros cristianos realmente creían acerca de Cristo (Primera edición). Pitchstone Publishing. pág. 8-9. ISBN9781634311946La descripción más precisa del pensamiento cristiano primitivo es que Jesús era un extraterrestre angelical, que descendió del espacio exterior para hacerse hombre, enseñar el evangelio, sufrir una muerte expiatoria y resucitar para regresar a su trono entre las estrellas, aún más poderoso que antes .
^ Carrier 2014, p. 576-577 "La noción de un banco de esperma cósmico se deduce con tanta facilidad de esta escritura, y es prácticamente un requisito del desenlace de la historia posterior, que no es una suposición improbable. Y puesto que la escritura exigía que el mesías fuera davídico, cualquiera que hubiera empezado con la doctrina cósmica inherente al miticismo mínimo habría tenido que imaginar algo de este tipo. Por tanto, que Jesús sería creado "a partir del esperma de David" es prácticamente un requisito del miticismo mínimo".
^ Carrier 2014, p. 563 "En el capítulo 3 abordamos los hechos desnudos de que Jesús sufrió, murió, fue enterrado y resucitó, que son todas creencias esperadas en el miticismo mínimo, ya que en esa teoría, todos estos eventos ocurrieron en el espacio exterior (en la creencia cristiana original). Jesús habría sido enterrado en una tumba en algún lugar por encima de las nubes, tal como lo fue Adán (Elemento 38). Asimismo, habría sido maltratado y crucificado allí, por Satanás y sus demonios del cielo (Elemento 37), tal como lo imaginó la redacción discernible más antigua de la Ascensión de Isaías".
^ ab Carrier, Richard (13 de julio de 2012b). "Entonces... si Jesús no existió, ¿de dónde vino entonces?" (PDF) . www.richardcarrier.info El sitio web oficial de Richard Carrier, Ph.D. . Consultado el 12 de mayo de 2016 .
^ desde Carrier 2014, págs. 200–205.
^ BRILL, resumen de Cuestionando la historicidad de Jesús.
^ Ehrman 2013, pág. 252.
^ desde Ehrman 2012, pág. 166.
^ Ehrman 2012, pág. 167.
^ Gathercole, Simon. "La existencia histórica y humana de Jesús en las cartas de Pablo". Revista para el estudio del Jesús histórico 16.2–3 (2018): 183–212.
^ Wells 1975, págs. 38-39.
^ Ehrman 2012, pág. 349, n.20.
^ Freke y Gandy 1999.
^ Price, Robert M. (2009). "Reseña del libro de DM Murdock (Acharya S.), Cristo en Egipto: La conexión Horus-Jesús. Stellar House Publishing". Reseñas de rmp . Consultado el 4 de agosto de 2010 .
^Ab Martin 1993, pág. 38.
^ Precio 2006, pág. 240.
^ Transportista 2012a.
^ Carrier 2014, págs. 284 y siguientes.
^ Ehrman 2012, pág. 208.
^ abc El Jesús histórico de los Evangelios, por Craig S. Keener, Wm. B. Eerdmans Publishing, 2012. p. 336
^ Casey 2014, pág. 155.
^ Jesús y sus contemporáneos: estudios comparativos, por Craig A. Evans, Brill, 2001. p. 48
^ desde Casey 2014, pág. 206.
^ Boyd y Eddy 2007, págs. 45–47.
^ Ehrman 2013, págs. 254-255.
^ Ehrman 2013, pág. 256.
^ Boyd y Eddy 2007, págs. 46–47.
^ desde Weaver 1999, págs. 45-50.
^ Schweitzer 2001, págs. 355 y siguientes.
^ Van Voorst 2000, pág. 8.
^abc Pozos 1969.
^ Escritores románticos británicos y Oriente, de Nigel Leask (2004), ISBN 0521604443, Cambridge Univ Press, págs. 104-105
^ Stuart, Tristram (2007). La revolución sin sangre . WW Norton. pág. 591. ISBN978-0-3930-5220-6. Recuperado el 20 de septiembre de 2018 . volney.
^ de Stephen Prickett (1995). "La Biblia como libro sagrado". En Peter Byrne; James Leslie Houlden (eds.). Companion Encyclopedia of Theology . págs. 154-155. ISBN978-0415064477.
^ Hurth, Elisabeth (2007). Entre la fe y la incredulidad: los trascendentalistas estadounidenses y el desafío del ateísmo . Leiden: Brill. p. 77. ISBN9789004161665Strauss llegó a un cristianismo despersonalizado y anónimo, reduciendo a Jesús a nada más que un genio dotado que la leyenda había ido deificando poco a poco. En esta explicación, la fe cristiana podía explicarse sin referencia al Jesús de la historia. Strauss se mantuvo así firmemente del lado de la crítica negativa. No llegó a un núcleo histórico de la vida de Jesús...
^ Beiser, Federico C. (2020). David Friedrich Strauß, padre de la incredulidad: una biografía intelectual (Primera ed.). Oxford. ISBN9780198859857.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
^ de David Friedrich Strauss (2010), La vida de Jesús, examinada críticamente , ISBN 1-61640-309-8 pp. 39–43, 87–91
^ de James A. Herrick (2003), La creación de la nueva espiritualidad , ISBN 0-8308-2398-0 pp. 58–65
^ de Michael J. McClymond (2004), Familiar Stranger: Una introducción a Jesús de Nazaret , ISBN 0802826806 pág. 82
^ ab Van Voorst 2000, págs. 7-11.
^ Beilby, James K. y Eddy, Paul Rhodes. "La búsqueda del Jesús histórico", en James K. Beilby y Paul Rhodes Eddy (eds.). El Jesús histórico: cinco puntos de vista . Intervarsity, 2009, pág. 16.
Véase Strauss, David. La vida de Jesús examinada críticamente , Calvin Blanchard, 1860.
^ Schweitzer 2001, págs. 124-128, 139-141.
^ Bennett 2001, pág. 204.
^ Harpur 2004, pág. 30.
^ Harpur 2004, pág. 59.
^ "Kersey Graves y los dieciséis salvadores crucificados del mundo" de Richard Carrier (2003)
^ desde Harpur 2004.
^ Harpur 2004, pág. 200.
^ Van Voorst 2000, pág. 10.
^ ab Schweitzer 2001, págs. 356–361, 527 n. 4.
^ Arthur Drew, 1926, La negación de la historicidad de Jesús en el pasado y en el presente
^ Edwin Johnson (1887). Antiqua Mater: Un estudio de los orígenes cristianos. Trübner.
^ Gray, Patrick (19 de abril de 2016). Pablo como problema en la historia y la cultura: el apóstol y sus críticos a través de los siglos (en alemán). Baker Academic. pág. 85. ISBN9781493403332.
^ Lockley, Philip (2013). Religión visionaria y radicalismo en la Inglaterra industrial temprana: de Southcott al socialismo. OUP Oxford. pág. 168. ISBN9780199663873.
^ Arvidsson 2006, págs. 116-117.
^ Klausner, Joseph. Jesús de Nazaret . Bloch, 1989; primera publicación en 1925, págs. 105-106.
^ Bennett 2001, pág. 205.
^ Precio 2000, pág. 207.
^ ab Van Voorst 2000, págs. 11-12.
^Ab Wells 1987, págs. 162-163.
^ GRS Mead y la búsqueda gnóstica de Clare Goodrick-Clarke (2005) ISBN 155643572X pp. 1–3
^ Precio 2009, págs. 80–81.
^ ¿ Vivió Jesús en el año 100 a. C.?, por GRS Mead (1903), ISBN 1596053763 (Cosimo Classics 2005), pp. 10-12
^ El Cristo de John Remsburg 1909, Capítulo 1: "La existencia real de Cristo es imposible"
^ El mito de Cristo de John Remsburg 1909, Capítulo 2: "El silencio de los escritores contemporáneos"
↑ El libro de Drews fue reseñado por A. Kampmeier en The Monist , volumen 21, número 3 (julio de 1911), pp. 412-432. [1]
^ Weaver 1999, págs. 50, 300.
^ James Thrower: El "ateísmo científico" marxista-leninista y el estudio de la religión y el ateísmo . Walter de Gruyter , 1983, pág. 426
^ Véase también Edyth C. Haber: "El Bulgakov mítico: 'El maestro y Margarita' y 'El mito de Cristo' de Arthur Drews", Slavic & East European Journal , vol. 43, número 2, 1999, pág. 347.
^ Nikiforov, Vladimir. "El cristianismo ruso", en James Leslie Houlden (ed.) Jesús en la historia, el pensamiento y la cultura: una enciclopedia . ABC-CLIO, 2003, pág. 749.
^ Revista Hibbert, volumen 37 (1938-1939), págs. 193-214
^ Pozos 1971, 1975, 1982
^ Wells 2009, págs. 14-15.
^ Pozos 2009.
^ Van Voorst 2000, págs. 14-15.
^ ab Van Voorst 2003, págs.
^ desde Casey 2014, pág. 2.
^ Ehrman 2012, pág. 258.
^ Ehrman 2012, págs. 254, 258.
^ Doherty 2009, pág. 716, n. 12.
^ Eddy y Boyd 2007, pág. 30, n. 35.
^ Casey 2014, pág. 16.
^ por Gullotta 2017.
^ Transportista 2002.
^ Lataster 2014b, págs. 614–616.
^ Transportista 2014.
^ Carrier, Richard (2012). Demostración de la historia: el teorema de Bayes y la búsqueda del Jesús histórico (pp. 11, 293f, n. 2–7).
^ Precio 2003, págs. 9–24.
^ Precio 2003, pág. 125.
^ Precio 2011, pág. 25.
^ Price 2003, págs. 121, 125–128, 331.
^ Precio 2003, págs. 16-19.
^ Precio 2003, pág. 121.
^ Precio 2009, pág. 61.
^ ab Precio 2003, pág. 351.
^ Precio 2000, págs. 15-16.
^ Price 2000, p. 34 "El Jesús histórico se ha perdido tras la cortina de vidrieras del Cristo del dogma" ..
^ Price 2000, p. 518 "Esto no prueba que no existiera un Jesús histórico, pues no es improbable que un individuo histórico genuino pudiera llegar a ser tan ensalzado, incluso tan deificado, que su vida y carrera fueran completamente asimiladas al Arquetipo del Héroe Mítico. Pero si eso sucediera, ya no podríamos estar seguros de que alguna vez hubo una persona real en la raíz de todo el asunto" .
^ Precio 2000, págs. 85, 261.
^ Precio 2007, págs. 271–272.
^ Precio 2009, págs. 77 y siguientes.
^ Precio 2009, págs. 61 y siguientes.
^ Pfoh, Emanuel (2012). "Jesús y la mente mítica: un problema epistemológico". En Thomas L. Thompson (ed.). "¿No es éste el carpintero?": La cuestión de la historicidad de la figura de Jesús . Thomas S. Verenna. Equinox. págs. 80–81. ISBN978-1-84553-986-3. La razón principal para sostener la historicidad de la figura [evangélica] de Jesús... no reside fundamentalmente en la evidencia histórica, sino que deriva más bien de una necesidad teológica moderna.
^ Ellegård, Alvar (1993). "Los teólogos como historiadores". Scandia . 59 (2): 169–181 (170–171). [L]a mayoría de los teólogos actuales también aceptan que gran parte de los relatos evangélicos son, si no ficticios, al menos no deben tomarse al pie de la letra como relatos históricos. Por otra parte, ningún teólogo parece ser capaz de... admitir que la cuestión de la historicidad de Jesús deba considerarse abierta.
^ desde Thompson 2007, pág. 8.
^ Thompson y Verenna 2012
^ ¿No es éste el carpintero? (Índice). Cambridge University Press. Julio de 2012. ISBN9781845539863. Recuperado el 4 de mayo de 2017 .
^ Thompson y Verenna 2012, Introducción.
^ "¿No es éste un erudito incompetente del Nuevo Testamento? Una respuesta a Thomas L. Thompson | Bible Interp". bibleinterp.arizona.edu . Consultado el 12 de julio de 2021 .
^ ab Brodie, Thomas L. (2000). El puente crucial: la narración de Elías y Eliseo como síntesis interpretativa de Génesis y Reyes y modelo literario de los Evangelios. Collegeville, Minnesota: Liturgical Press. pp. 1–3. ISBN9780814659427.
^ "Más allá de la búsqueda del Jesús histórico: respuesta oficial dominicana a un libro polémico". Doctrina y Vida . Mayo-junio de 2014.
^ Barry, Cathal (10 de abril de 2014). "Clérigo enfrenta despido por afirmación de que Jesucristo 'no existió'". irishcatholic.ie . Dublín: Irish Catholic. Archivado desde el original el 12 de abril de 2016 . Consultado el 12 de abril de 2016 .
^ Alegro 1970.
^ Allegro 1992.
^ ab El significado de los Rollos del Mar Muerto por Peter Flint y James VanderKam (2005) ISBN 056708468X T&T Clark páginas 323–325
^ Los esenios, los manuscritos y el mar Muerto, de Joan E. Taylor (2012), ISBN 019955448X , Oxford University Press, pág. 305
^ Van Voorst 2000, pág. 77.
^ Hall, Mark. Prólogo de Allegro, John M. Los Rollos del Mar Muerto y el Mito Cristiano . Prometheus 1992, primera publicación en 1979, pág. ix.
^ "Los misterios de Jesús: una crítica". Archivado desde el original el 21 de septiembre de 2007.
^ Bart Ehrman, entrevista con David V. Barrett, "El Evangelio según Bart", Fortean Times (221), 2007
^ "Ehrman sobre Jesús: un fracaso de hechos y lógica". Archivado desde el original el 17 de enero de 2016 . Consultado el 23 de octubre de 2013 .
^ "Alvin Boyd Kuhn, Ph.D. Una reseña biográfica de su vida y obra", por Richard Alvin Sattelberg, BA, MS., 2005
^ Porter, Stanley E.; Bedard, Stephen J. (2006). Desenmascarando al Cristo pagano: una respuesta evangélica a la idea del Cristo cósmico. Clements Publishing Group. ISBN978-1-8946-6771-5.
^ Robert M. Price (2009). "Reseña: Tom Harpur, The Pagan Christ: Recovering the Lost Light, reseñada por Robert M. Price". www.robertmprice.mindvendor.com . Consultado el 3 de septiembre de 2016 .
^ Harpur, Tom (2008). De agua a vino: una visión empoderadora de los Evangelios. Dundurn.com. ISBN9780887628276.
^ Lataster, Raphael (15 de diciembre de 2014). "Sopesando la evidencia a favor del 'Jesús histórico'". The Conversation .
^ "¿Realmente existió el Jesús histórico? Las pruebas simplemente no cuadran". The Washington Post . ISSN 0190-8286 . Consultado el 16 de julio de 2021 .
^ Dickson, John (24 de diciembre de 2014). "Está empezando a parecerse mucho a la Navidad... El mítico está en el aire". ABC Religion & Ethics . Consultado el 16 de julio de 2021 .
^ Hansen, Christopher M. (2019–2020). "Reseña del libro: Cuestionando la historicidad de Jesús: por qué un análisis filosófico aclara el discurso histórico". Revista McMaster de Teología y Ministerio . 21 : 75–79.
^ AV Andreyev (2015). "Diskussiya ob istorichnosti Yisusa Khrista v sovyetskom religiovyedeny" Дискуссия об историчности Иисуса Христа в советском религиоведении [Discusión sobre la historicidad de Jesucristo en los estudios religiosos soviéticos] (PDF) . Periódico de la Universidad Ortodoxa de San Tikhon (en ruso) . Consultado el 12 de junio de 2015 .
^ Gololob G. "Bogosloviye i natsional'ny vopros" Богословие и национальный вопрос [La teología y la cuestión nacional] (en ruso). Biblioteca Gumer . Consultado el 12 de junio de 2015 .
^ Van Voorst 2003, págs.658, 660.
^ Fox 2005, pág. 48.
^ Bernier 2016, págs. 57, nota 6.
^ desde Van Voorst 2000, pág. 6.
^ Ehrman 2012, pág. 2.
^ Casey, Maurice (2010). Jesús de Nazaret: relato de su vida y enseñanza por parte de un historiador independiente. T&T Clark . pp. 33, 104, 499. ISBN9780567645173.
^ Subvención 1977, pág. 200.
^ Dunkerley, Roderic (1957). Más allá de los Evangelios. Penguin Books . pág. 12.
^ Betz, Otto (1968). ¿Qué sabemos acerca de Jesús?. SCM Press . p. 9.
^ Subvención 1977.
^ "The Academy Fellows". Academia Australiana de Humanidades. Archivado desde el original el 27 de mayo de 2014. Consultado el 11 de junio de 2014 .
^ Dickson, John (21 de marzo de 2008). "Hechos y fricciones de la Pascua". Brisbane Times .
^ Gullotta 2017, págs. 310–346.
^ McGrath, James. "Clasificados por las disputas sobre las clasificaciones de rango raglán: Jesús y el arquetipo del héroe mítico". La Biblia y la interpretación . Universidad de Arizona.
^ Hansen, Christopher M. (2020). "El héroe y Jesús de Lord Raglan: una refutación a los usos metodológicamente dudosos del arquetipo de Raglan" (PDF) . Revista de cristianismo y judaísmo grecorromano . 16 : 129–149.
^ Casey 2014, pp. 245 "Por lo tanto, concluyo que los argumentos míticos son completamente espurios de principio a fin. Han sido propuestos principalmente por personas incompetentes y no calificadas. La mayoría de ellos son ex cristianos fundamentalistas que no estaban debidamente informados sobre la erudición crítica en ese entonces, y después de su conversión al ateísmo, no están debidamente informados sobre la erudición crítica ahora. Con frecuencia confunden cualquier erudición del Nuevo Testamento con el fundamentalismo cristiano".
^ Casey 2014, págs. 1–41.
^ abcd Ehrman, Bart D. (20 de marzo de 2012) [Actualizado: 20 de mayo de 2012]. "¿Existió Jesús?". Huffington Post . Archivado desde el original el 18 de marzo de 2016. Consultado el 8 de abril de 2014 .
^ Van Voorst 2000, págs. 15-16.
^ Grace, John Patrick (21 de julio de 2015). "Cuestionar la existencia de Jesús es una locura total". The Herald-Dispatch .
^ Van Voorst 2000, págs. 14-16.
^ Padre Alexander Lucie-Smith, Las personas que piensan que Jesús no existió están seriamente confundidas, Catholic Herald
^ Porter y Bedard 2006, pág. 69.
^ "Resumen ejecutivo" (PDF) . talkingjesus.com. Archivado desde el original el 23 de noviembre de 2015.
^ "Jesús, su nacimiento y resurrección: ¿realidad o ficción?". Yougov . 29 de diciembre de 2020.
^ "La historicidad de Jesús". La Web Secular . Infieles en Internet . Consultado el 14 de octubre de 2017 .
Allegro, John M. (1992) [1979], Los Rollos del Mar Muerto y el Mito Cristiano , Prometeo, ISBN 978-0-879-75757-1
Arnal, William (2005), El Jesús simbólico: estudios históricos, judaísmo y la construcción de la identidad contemporánea , Routledge, ISBN 978-1845530075
Arnal, William E. (2015). El Jesús simbólico: estudios históricos, judaísmo y la construcción de la identidad contemporánea . Routledge. ISBN 978-1-317-32440-9.
Arvidsson, Stefan (2006),'Ídolos arios: la mitología indoeuropea como ideología y ciencia' , University of Chicago Press
Bader, Christopher, et al. La piedad americana en el siglo XXI . Instituto Baylor de Estudios sobre la Religión, 2006.
Baggett, John. Ver a través de los ojos de Jesús: Su visión revolucionaria de la realidad y su importancia trascendental para la fe . Eerdmans, 2008.
Baggett, John (2008). Ver a través de los ojos de Jesús: su visión revolucionaria de la realidad y su importancia trascendente para la fe. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Pub. ISBN 978-0802863409. Recuperado el 24 de enero de 2018 .
Barker, Dan . Sin Dios: Cómo un predicador evangélico se convirtió en uno de los ateos más destacados de Estados Unidos . Ulysses, 2008
Barker, Margaret (1992), El gran ángel: un estudio del segundo Dios de Israel , Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-25395-0
Barnett, Paul . Jesús y la lógica de la historia . InterVarsity, 2001.
Barnett, Paul. El Mesías Jesús: la evidencia de la historia . InterVarsity, 2009.
Barrett, David V. "El Evangelio según Bart", Fortean Times número 221, 2007.
Reseña de Bauckham. Scott W. Hahn; Dave Scott, eds. (2007). "Reseñas y comentarios: Richard Bauckham (2006), Jesús y los testigos oculares". Carta y espíritu: La hermenéutica de la continuidad: Cristo, el reino y la creación . Vol. 3. Emmaus Road Publishing. págs. 225 y siguientes. ISBN 978-1-931018-46-3. ISSN 1555-4147.
Bauckham, Richard (2017). Jesús y los testigos oculares: los evangelios como testimonio ocular . Wm. B. Eerdmans Publishing.
Beilby, James K. y Eddy, Paul Rhodes. "La búsqueda del Jesús histórico", en James K. Beilby y Paul Rhodes Eddy (eds.). El Jesús histórico: cinco puntos de vista . Intervarsity, 2009.
Beilby, James K.; Rhodes Eddy, Paul, eds. (2009). "Introducción". El Jesús histórico: cinco puntos de vista . Downers Grove, Ill.: IVP Academic. págs. 38–39. ISBN 978-0830838684.
Berdyaev, Nikolai . "La disciplina científica de la religión y la apologética cristiana", Put , volumen 6, 1927.
Bernier, Jonathan (2016), La búsqueda del Jesús histórico tras la desaparición de la autenticidad: hacia una filosofía realista crítica de la historia en los estudios sobre Jesús , Bloomsbury Publishing
Bevan, Edwyn R. La historia del cristianismo a la luz del conocimiento moderno . Blackie & Son, 1929.
Bevan, Edwyn R. Helenismo y cristianismo . G. Allen & Unwin, 1930.
Blomberg, Craig L. "Los evangelios (fiabilidad histórica)" en Joel B. Green, Scot McKnight y I. Howard Marshall (eds.), Dictionary of Jesus and the Gospels (Diccionario de Jesús y los evangelios) . InterVarsity, 1992.
Brandon, SGF "La perpetuación ritual del pasado", Numen , volumen 6, número 1, 1959.
Breen, Tom. El Mesías, antes conocido como Jesús . Baylor University Press, 2008.
Bromiley, Geoffrey W. , ed. (1982). "Jesucristo". Enciclopedia Bíblica Internacional Estándar (ISBE): completamente revisada, ilustrada, en cuatro volúmenes. Vol. 2, E–J . Editores asociados: Everett F. Harrison, Roland K. Harrison, William Sanford LaSor. Wm. B. Eerdmans Publishing. págs. 1034–1049. ISBN 978-0-8028-3785-1.OCLC 500471471 .
Bushby, Tony, El fraude de la Biblia , The Pacific Group, 2001.
Byrskog, Samuel (2011). "La historicidad de Jesús: ¿Cómo sabemos que Jesús existió?". Manual para el estudio del Jesús histórico (volumen 3) . Brill. pp. 2183–2212. ISBN 978-9004163720.
Carrier, Richard (2002). "¿Existió Jesús? Earl Doherty y el argumento de la ahistoricidad". Web secular . Infieles en Internet . Consultado el 25 de abril de 2017 .
Carrier, Richard (2012). Demostración de la historia: el teorema de Bayes y la búsqueda del Jesús histórico. Prometheus Books. ISBN 978-1-61614-560-6.
Carrier, Richard (19 de abril de 2012a). "Ehrman sobre Jesús: un fracaso de hechos y lógica". Blog de Richard Carrier . Consultado el 27 de agosto de 2017 .
Carrier, Richard (2013). "Cuestionando la historicidad de Jesús". Strange Notions . Brandon Vogt . Consultado el 6 de abril de 2016 .
Carrier, Richard (2014). Sobre la historicidad de Jesús: por qué podríamos tener motivos para dudar. Sheffield Phoenix Press. ISBN 978-1-909697-35-5.
Carrier, Richard (2015), Lataster, Raphael (ed.), Jesús no existió: un debate entre ateos , CreateSpace Independent Publishing Platform, págs. iii–xii, 417–422, ISBN 978-1-5148-1442-0
Caso, Shirley Jackson. "La historicidad de Jesús: una estimación del argumento negativo", The American Journal of Theology , volumen 15, número 1, 1911.
Centro para el Cristianismo Público. "Una nueva encuesta revela que más de la mitad de los australianos creen que Jesús resucitó de entre los muertos", 2009, consultado el 4 de agosto de 2010.
Investigación en comunicación. Theos: Encuesta de Pascua, febrero de 2008, consultado el 3 de agosto de 2010.
Chester, Andrew (2007), Mesías y exaltación: tradiciones judías mesiánicas y visionarias y cristología del Nuevo Testamento , Mohr Siebeck
Collins, Adela Yarbro; Collins, John J. (2008), Rey y Mesías como hijo de Dios: figuras mesiánicas divinas, humanas y angelicales en la literatura bíblica y relacionada , Eerdmans
Conybeare, Frederick Cornwallis . "El Cristo histórico, o una investigación de las opiniones del Sr. JM Robertson, el Dr. A. Drews y el Profesor WB Smith", Watts & Co, 1914.
Costa, Tony. "Reseña de Jesús ha muerto" Archivado el 12 de junio de 2011 en Wayback Machine . Review of Biblical Literature , 2009.
Couchoud, Paul Louis (1939). La creación de Cristo: un bosquejo de los comienzos del cristianismo; Trad. de C. Bradlaugh Bonner. Vol. 1 (edición original en francés: Jésus, Le Dieu fait Homme, ed. de 1937). Londres: Watts & Co.
Cross, Frank L.; Livingstone, Elizabeth A., eds. (2005). "Jesús histórico, búsqueda del". Diccionario Oxford de la Iglesia Cristiana (3.ª ed.). Oxford University Press. págs. 779–780. ISBN 978-0-19-280290-3.
Crossan, John Dominic (1995). Jesús: una biografía revolucionaria . HarperOne. ISBN 978-0-06-061662-5.
Cutner, Herbert Jesús – Dios, hombre o mito: un análisis de la evidencia . Book Tree, 2000, primera publicación en 1950.
Dark, Ken (2023). Arqueología del Nazaret de Jesús . Oxford University Press. ISBN 978-0192865397.
De Conick, April D. (2006), "¿Qué es el misticismo cristiano y judío primitivo?", en De Conick, April D. (ed.), Paradise Now: Essays on Early Jewish and Christian Mysticism , SBL, ISBN 978-1589832572
Disuasión, Hermann (1995). Der gefälschte Paulus: das Urchristentum im Zwielicht (en alemán) (1. Aufl ed.). Patmos. ISBN 3491779693.; Publicado en inglés: Detering, Hermann (otoño de 2003). "The Falsified Paul" (PDF) . Journal of Higher Criticism . 10 (2). Traducido por Darrell Daughty: 3–199.; Traducción al inglés revisada en 2018: ISBN 978-1-981040-81-0 , ASIN B006XXX04G.
Dickson, John . Jesús: una vida breve . Lion Hudson, 2008.
Dickson, John. "Hechos y fricciones de la Pascua", The Sydney Morning Herald , 21 de marzo de 2008.
Doherty, Earl (1995a). «El enigma de Jesús. Artículos principales: Preámbulo». Archivado desde el original el 11 de marzo de 2017. Consultado el 18 de marzo de 2017 .
Doherty, Earl (1995c). "El enigma de Jesús. Artículos principales: Segunda parte: ¿Quién fue Cristo Jesús?". Archivado desde el original el 20 de marzo de 2017. Consultado el 19 de marzo de 2017 .
Doherty, Earl (1995d). «El enigma de Jesús. Artículos principales: Tercera parte: La evolución de Jesús de Nazaret». Archivado desde el original el 18 de marzo de 2017. Consultado el 18 de marzo de 2017 .
Doherty, Earl (1996). «Artículo complementario n.º 1: Apolo de Alejandría y el apostolado cristiano primitivo». El enigma de Jesús . Archivado desde el original el 27 de noviembre de 1999.
Doherty, Earl (1997b). "Reseña de un libro de Burton L. Mack sobre la creación del mito cristiano". Humanist in Canada . 120: 12–13. Archivado desde el original el 30 de agosto de 2000.
Doherty, Earl (1999a). "¿No hubo un Jesús histórico?". El boletín mensual de los infieles de Internet . 4 (4). Artículo.
Doherty, Earl (1999b). El enigma de Jesús: ¿comenzó el cristianismo con un Cristo mítico? – Cuestionando la existencia de un Jesús histórico. Publicaciones humanistas canadienses. ISBN 978-0-9686014-0-2.
Doherty, Earl (2000). «The Higher Critical Review: Robert M. Price, Deconstructing Jesus». Journal of Higher Criticism . 7 (1): 126–140 . Consultado el 5 de octubre de 2017 .
Doherty, Earl (2009). Jesús: ni Dios ni hombre: el caso de un Jesús mítico (edición nueva, revisada y ampliada). Ottawa: Age of Reason Publications. ISBN 978-0-9689259-2-8.Publicado originalmente bajo el título: El enigma de Jesús: ¿comenzó el cristianismo con un Cristo mítico? – Cuestionando la existencia de un Jesús histórico
Doherty, Earl (2012). El fin de una ilusión: cómo la obra de Bart Ehrman "¿Existió Jesús?" ha sentado las bases para un Jesús histórico (1.ª ed.). Age of Reason Publications. ASIN B00A2XN7EQ, En línea, Kindle .{{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
Drews, Arthur . Die Christusmythe . Eugen Diederichs, 1910, publicado en inglés como The Christ Myth , Prometheus, 1910.
Dunn, James DG (1982), La nueva perspectiva sobre Pablo. Conferencia en memoria de Manson, 4 de noviembre de 1982
Dunn, James DG "Mito" en Joel B. Green, Scot McKnight y I. Howard Marshall (ed.) Diccionario de Jesús y los Evangelios . InterVarsity, 1992.
Dunn, James DG El Cristo y el Espíritu . Eerdmans, 1998.
Durant, Will (1972). Cristo y César . Simon & Schuster.
Eddy, Paul Rhodes; Boyd, Gregory A. (2007). La leyenda de Jesús: un caso de la fiabilidad histórica de la tradición sinóptica de Jesús . Baker Academic. ISBN 978-0-8010-3114-4.
Ehrman, Bart D. (1999). El Nuevo Testamento: Una introducción histórica a los primeros escritos cristianos . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-512639-6.
Ehrman, Bart D. (2003). Cristianismos perdidos: las batallas por las Escrituras y las religiones que nunca conocimos . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-972712-4.
Ehrman, Bart D. (2005) [2003]. Cristianismos perdidos: las batallas por las Escrituras y las religiones que nunca conocimos . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-518249-1.
Ehrman, Bart D. (2007). Citando erróneamente a Jesús: la historia detrás de quién cambió la Biblia y por qué . HarperCollins. ISBN 978-0060859510.
Ehrman, Bart D. (2010). Jesús interrumpido: revelando las contradicciones ocultas en la Biblia (y por qué no sabemos nada sobre ellas) .
Ehrman, Bart D. (2011). Forged: Writing in the Name of God – Why the Bible's Authors Not Who We Think They Are (Forjado: escribir en el nombre de Dios: por qué los autores de la Biblia no son quienes creemos que son) . HarperOne. ISBN 978-0-06-207863-6.
Ehrman, Bart D (2012). ¿Existió Jesús?: El argumento histórico a favor de Jesús de Nazaret. HarperOne. ISBN 978-0062206442.
Ehrman, Bart D (2013), ¿Existió Jesús?: El argumento histórico a favor de Jesús de Nazaret (Primera edición de bolsillo de HarperCollins), HarperOne, ISBN 978-0062206442
Ehrman, Bart (2014). Cómo Jesús se convirtió en Dios: La exaltación de un predicador judío de Galilea . Harper Collins.
Ellegård, Alvar (1993). "Los teólogos como historiadores". Scandia: Tidskrift för Historisk Forskning (59): 169–204.
Engels, Federico . "Bruno Bauer y el cristianismo primitivo", Der Sozialdemokrat , mayo de 1882.
Evans, Craig A. "La investigación sobre la vida de Jesús y el eclipse de la mitología", Estudios Teológicos , volumen 54, 1993.
Evans, Craig A. (2004), "La nueva búsqueda de Jesús y la nueva investigación sobre los Rollos del Mar Muerto", en Schmidt, Andreas (ed.), Jesús, Marcos y Q , A&C Black
Evans, Craig A. Fabricando a Jesús . InterVarsity, 2008, pág. 220–221.
Evans, Craig; Wright, NT (2009). Jesús, los últimos días: lo que realmente sucedió . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0664233594.
Evans, Henry Ridgely. El mito de Napoleón . Tribunal abierto, 1995.
Feldman, Louis H. "Josefo" en David Noel Freedman (ed.) Anchor Bible Dictionary . Doubleday, 1992.
Fiensy, David A. Introducción al Nuevo Testamento . College Press, 1995.
Finlan, Stephen (2004), El contexto y el contenido de las metáforas de la expiación cultual de Pablo , Sociedad de Literatura Bíblica
Forbes, Chris. "Zeitgeist: ¿Es hora de descartar la historia cristiana?", Center for Public Christianity, 2009, consultado el 4 de agosto de 2010.
Forsyth, PT La persona y el lugar de Jesucristo Wipf & Stock, 1996.
Frazer, James . La rama dorada: un estudio sobre magia y religión . Macmillan, 1919.
Francia, RT La evidencia de Jesús . InterVarsity, 1986.
Fredriksen, Paula . De Jesús a Cristo . Yale University Press, 2000.
Gerrish, Brian A. "Jesús, mito e historia: la postura de Troeltsch en el debate "Cristo-mito"", The Journal of Religion , volumen 55, número 1, 1975.
Goguel, Maurice (1926). Jesús el Nazareno: ¿mito o historia? Traducido por Frederick Stephens. Nueva York: D. Appleton & Co. ISBN 978-1666750867.(Publicado originalmente como Jésus de Nazareth: Mythe ou Histoire (en francés). París: Payot. 1925.)
Goguel, Maurice. "Reciente discusión francesa sobre la existencia histórica de Jesucristo", Harvard Theological Review , volumen 19, número 2, 1926, págs. 115-142.
Graham, Lloyd M., Engaños y mitos de la Biblia , Citadel Press, 1975.
Grant, Michael (2004) [1977]. Jesús. Orión. ISBN 978-1-898799-88-7.Reimpresión de Jesús: una revisión historiadora de los Evangelios (1977).
Green, Gene L. (2008). Judas y 2 Pedro. Baker Academic. ISBN 978-0-8010-2672-0.
Gullotta, Daniel N. (2 de febrero de 2015). "Por qué debería leer el libro de Carrier Sobre la historicidad de Jesús". Archivado desde el original el 14 de febrero de 2015.
Gullotta, Daniel N. (2017). "Sobre las dudas de Richard Carrier: una respuesta a Sobre la historicidad de Jesús: por qué podríamos tener motivos para dudar". Revista para el estudio del Jesús histórico . 15 (2–3): 310–346. doi :10.1163/17455197-01502009.
Haber, Edyth C. "El Bulgakov mítico: 'El maestro y Margarita' y 'El mito de Cristo' de Arthur Drews", Slavic & East European Journal , volumen 43, número 2, 1999.
Habermas, Gary; Licona, Michael (2004). El caso de la resurrección de Jesús. Kregel Publications. ISBN 978-0825494109.
Hagner, Donald A. (2011), "La búsqueda judía y las relaciones judeo-cristianas", en Holmén, Tom; Porter, Stanley E. (eds.), Manual para el estudio del Jesús histórico (4 vols.) , BRILL
Hansen, Christopher M. (4 de mayo de 2022). "Reexaminando al Jesús precristiano". Revista de historia cristiana primitiva . 12 (2): 17–40. doi :10.1080/2222582X.2021.2001667. S2CID 246882282.
Hoffmann, R. Joseph . "Maurice Goguel y la 'teoría mítica' de los orígenes cristianos", en Maurice Goguel. Jesús el Nazareno: ¿mito o historia? Prometeo, 2006.
Hoffmann, R. Joseph (22 de mayo de 2012). «El proceso de Jesús: una consulta sobre el Jesús histórico». The New Oxonian . Archivado desde el original el 26 de mayo de 2012. Consultado el 14 de julio de 2021 .
Horbury, William . "El Nuevo Testamento" en Ernest Nicholson (ed.) Un siglo de estudios teológicos y religiosos en Gran Bretaña . Oxford University Press, 2003.
Hurtado, Larry (2005), El Señor Jesucristo. La devoción a Jesús en el cristianismo primitivo , Eerdmans
Jacoby, Douglas A. Evidencia convincente de Dios y la Biblia . Harvest House Publishers, 2010.
Johnson, Edwin . La Antiqua Mater: un estudio de los orígenes cristianos . Trübner, 1887.
Keith, Chris; Le Donne, Anthony, eds. (2012), Jesús, criterios y la desaparición de la autenticidad , A&C Black
King, Karen L. (2008). "¿Cuál cristianismo primitivo?". En Harvey, Susan Ashbrook; Hunter, David G. (eds.). The Oxford Handbook of Early Christian Studies . OUP Oxford. págs. 66–80. ISBN 978-0-19-927156-6.
King, Karen L. (2011). "Facciones, variedad, diversidad, multiplicidad: Representación de las diferencias cristianas primitivas para el siglo XXI" (PDF) . Método y teoría en el estudio de la religión . 23 (3–4): 216–237. doi :10.1163/157006811X608368. S2CID 144645442.
Klausner, Joseph . Jesús de Nazaret . Bloch, 1989; primera publicación: 1925.
Koester, Helmut (2000), Introducción al Nuevo Testamento, vol. 2: Historia y literatura del cristianismo primitivo , Walter de Gruyter
Komoszewski, J. Ed; Bock, Darrell, eds. (2019). Jesús, el escepticismo y el problema de la historia: criterios y contexto en el estudio de los orígenes cristianos . Grand Rapids, Michigan: Zondervan Academic. ISBN 978-0310534761.
Kratz, Pedro. ¿Otra vez toda la historia de Rosenberg? Instituto berlinés de Faschismus-Forschung und Antifaschistische Aktion, 1999.
Kubitza, Heinz-Werner (2016), El espejismo de Jesús: cómo los cristianos crearon su Dios: la desmitificación de una religión mundial a través de la investigación científica , Tectum Wissenschaftsverlag
Lataster, Raphael (2014a). "La cuarta búsqueda: un análisis crítico de la literatura reciente sobre la (a)historicidad de Jesús". Literatura y estética . 24 (1): 1–28. ISSN 2200-0437.
Lataster, Raphael (2014b). "Richard Carrier: Sobre la historicidad de Jesús: Por qué podríamos tener razones para dudar. Sheffield: Sheffield Phoenix Press, 2014; pp. xiv + 696". Revista de Historia Religiosa . 38 (4): 614–616. doi :10.1111/1467-9809.12219.
Lataster, Raphael (2015a). "Cuestionando la plausibilidad de las teorías de la ahistoricidad de Jesús: una breve metacrítica pseudobayesiana de las fuentes". Revista Intermountain West de Estudios Religiosos . 6 (1): 63–96. ISSN 2155-1723.
Lataster, Raphael (2015b). Jesús no existió: un debate entre ateos . CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1-5148-1442-0.
Lataster, Raphael (2016). "Ensayo de revisión: Bart Ehrman y el elusivo Jesús histórico". Literatura y estética . 26 (1): 181–192. ISSN 2200-0437.
Langenbach, Christian G. (5 de octubre de 2007). "Freireligiöse und Nationalsozialismus". Schattenblick (en alemán).
Le Beau, Bryan F. El ateo: Madalyn Murray O'Hair . New York University Press, 2005.
Leman, Johan (2015), Van totem tot verrezen Heer. Una versión histórica-antropológica , Pelckmans
Levine, Any-Jill (2006), El Jesús histórico en contexto , Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press, ISBN 978-0691009926
Licona, Michael (2016), "¿Se está cayendo el cielo en el mundo de la investigación histórica sobre Jesús?", Bulletin for Biblical Research , 26 (3): 353–368, doi :10.2307/26371455, JSTOR 26371455, S2CID 246623584
Louth, Andrew (1990). "La fecha de la Historia Eclesiástica" de Eusebio". Revista de Estudios Teológicos . 41 (1): 111–23. doi :10.1093/jts/41.1.111.
Maccoby, Hyam (1986). El creador de mitos. Pablo y la invención del cristianismo . Barnes & Noble.
Machen, John Gresham . "Historia y fe", The Princeton Theological Review , volumen 13, número 3, 1915.
Mack, Burton L. (1988). "Las congregaciones de Cristo". Un mito de inocencia: Marcos y los orígenes cristianos . Fortress Press. ISBN 978-0-8006-2549-8.
Mack, Burton L. (1995). ¿Quién escribió el Nuevo Testamento? La creación del mito cristiano. HarperSanFrancisco. ISBN 978-0-06-065517-4.
Mack, Burton L. (1997) [1995]. ¿Wie schreven het Nieuwe Testament werkelijk? Feiten, Mythen en Motieven (en holandés). Uitgeverij Ankh-Hermes.
McGiffert, Arthur Cushman (2007). "Párrafo 7 del "Capítulo XI. Testimonios en relación con Juan el Bautista y Cristo" del Libro I de "La Historia de la Iglesia" de Eusebio". En Schaff, Philip (ed.). Padres Nicenos y Post-Nicenos, Serie II, Vol. 1. Cosimo. ISBN 978-1-60206-508-6. Recuperado el 14 de febrero de 2012 .
Macquarrie, John . El alcance de la desmitificación: Bultmann y sus críticos . SCM, 1960.
Marina, Marko (2022). "Povijesni Isus i miticizam: kritička analiza teorije Richarda Carriera". Diacovensia . 30 (2): 215–235. doi : 10.31823/d.30.2.3 .
Marshall, Ian Howard . Creo en el Jesús histórico . Regent College Publishing, 2004.
McCabe, Joseph (1948). "Jesús". Una enciclopedia racionalista: un libro de referencia sobre religión, filosofía, ética y ciencia . Watts.
McClymond, Michael James. Un extraño familiar . Eerdmans, 2004.
Meggitt, Justin J. (2019). "'More Ingenious than Learned'? Examining the Quest for the Non-Historical Jesus". New Testament Studies. 65 (4): 443–460. doi:10.1017/S0028688519000213. S2CID 203247861.
Merrigan, T. (2000), "The Historical Jesus in the Pluralist Theology of Religions", in Merrigan, T.; Haers, J. (eds.), The Myriad Christ: Plurality and the Quest for Unity in Contemporary Christology, Leuven University Press
Mettinger, Tryggve N. D. The Riddle of Resurrection. Almqvist & Wiksell, 2001.
Metzger, Bruce M. "Book review of Rim i rannee Khristianstvo by R. Yu. Vipper". Journal of Biblical Literature, volume 75, issue 3, 1956.
Metzger, Bruce M. Historical and Literary Studies, Pagan, Jewish, and Christian. Brill 1968.
Meynell, Hugo A.An Introduction to the Philosophy of Bernard Lonergan. University of Toronto Press, 1991.
Miller, Lisa and Scelfo, Julie. "Who Was Jesus? Pope Benedict's Answer", Newsweek, May 21, 2007.
Moggach, Douglas. The Philosophy and Politics of Bruno Bauer. Cambridge University Press, 2003.
Murphy, Derek (2011), Jesus Potter Harry Christ (PDF), holyblasphemy press, archived from the original (PDF) on March 24, 2012, retrieved March 23, 2017
Neufeld (1964), The Earliest Christian Confessions, Grand Rapids: Eerdmans
Niehoff, Maren R. (2011). Jewish Exegesis and Homeric Scholarship in Alexandria. Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-50101-9.
Nikiforov, Vladimir. "Russian Christianity" in James Leslie Houlden (ed.) Jesus in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia. ABC-CLIO, 2003.
Norman, Asher, Twenty Six Reasons Why Jews Don't Believe in Jesus, Black, White, and Read Publishing, 2007.
Novenson, Matthew V. (2012). Christ Among the Messiahs: Christ Language in Paul and Messiah Language in Ancient Judaism. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-984458-6.
O'Dwyer, Davin. "Zeitgeist: The Nonsense" Archived October 21, 2012, at the Wayback Machine, The Irish Times, August 25, 2007.
O'Neil, Tom. "Expect 'Religulous' and Bill Maher to Raise Oscars Hell" Archived November 3, 2011, at the Wayback Machine, The Los Angeles Times, August 20, 2008.
Olson, K. A. (1999). "Eusebius and the Testimonium Flavianum". The Catholic Biblical Quarterly. 61 (2): 305.
Pfleiderer, Otto. The Development of Theology in Germany Since Kant and Its Progress in Great Britain Since 1825. Swan Soennenschein, 1893.
Pfoh, Emanuel (2012). "Jesus and the Mythic Mind: An Epistemological Problem". In Thompson, Thomas L.; Verenna, Thomas S. (eds.). "Is this Not the Carpenter?": The Question of the Historicity of the Figure of Jesus. Equinox Publishing. pp. 79–92. ISBN 978-1-84553-986-3.
Porter, Stanley E. and Bedard, Stephen J. Unmasking the Pagan Christ. Clements, 2006.
Powell, Mark Allan (2013) [1998]. Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee (2 ed.). Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-23447-8.
Powell, Mark Allan (1998), Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from Galilee, Westminster John Knox Press, ISBN 0-664-25703-8
Price, Robert M. (1999). "Of Myth and Men: A Closer Look at the Originators of the Major Religions—What Did They Really Say and Do?". Free Inquiry. Vol. 20, no. 1. pp. 24–36.
Price, Robert M. and Craig, William Lane. "The Craig-Price Debate: Did Jesus Rise From the Dead?" Archived June 7, 2011, at the Wayback Machine, at Ohio State University, The Veritas Forum, 1999.
Price, Robert M. (2002). "Christianity, Diaspora Judaism, and Roman Crisis". Review of Rabbinic Judaism. 5 (3): 316–331. doi:10.1163/15700700260430988. ISSN 1568-4857.
Price, Robert M. (2003). The Incredible Shrinking Son of Man: How Reliable Is the Gospel Tradition?. Prometheus Books. ISBN 978-1591021216.
Price, Robert M. (2005). "New Testament Narrative as Old Testament Midrash". In Neusner, Jacob; Avery-Peck, Alan J. (eds.). The Encyclopedia of Midrash: Biblical Interpretation in Formative Judaism. Vol. 1. Leiden: Brill. pp. 534–573. ISBN 978-9004141667.
Price, Robert M. (2009). "Jesus at the Vanishing Point". In Beilby, James K.; Eddy, Paul R. (eds.). The Historical Jesus: Five Views. InterVarsity Press. pp. 55–83. ISBN 978-0-8308-3868-4.
Price, Robert M. (2010). Secret Scrolls: Revelations from the Lost Gospel Novels. Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-6109-7075-4.
Roloff, Jürgen [in German] (1975). "Der mitleidende Hohepriester. Zur Frage nach der Bedeutung des irdischen Jesus für die Christologie des Hebräerbriefes". In Strecker, Georg (ed.). Jesus Christus in Historie und Theologie: Neutestamentl. Festschrift für Hans Conzelmann zum 60. Geburtstag (in German). Tübingen. pp. 143–166. ISBN 978-3-16-137872-0.
Russell, Bertrand. Why I Am Not a Christian and Other Essays on Religion and Related Subjects. Touchstone, 1967.
Sandeen, Ernest R. (1970). The Roots of Fundamentalism: British and American Millenarianism 1800–1930. Chicago: University of Chicago Press. ISBN 978-0226734675.
Schweitzer, Albert (2001) [1913]. The Quest of the Historical Jesus. Fortress.
Segal, Alan F. "Jesus and the Gospel—What Really Happened?", Slate, December 21, 2005.
Sheehan, Thomas (1986), The First Coming: How the Kingdom of God Became Christianity, Random House, ISBN 978-0394511986
Stendahl, Krister (1963), "The Apostle Paul and the Introspective Conscience of the West" (PDF), The Harvard Theological Review, 56 (3): 199–215, doi:10.1017/S0017816000024779, S2CID 170331485
Sloyan, Gerard Stephen. The Crucifixion of Jesus: History, Myth, Faith. Fortress, 1995.
Smith, A. D. Howell (1943), "In Search of the Real Bible", Nature, Thinker's Library, No. 98, 152 (3862): 522, Bibcode:1943Natur.152..522H, doi:10.1038/152522a0, S2CID 4138005
Smith, Murray J. (2013). "Paul in the Twenty-First Century". In Harding, Mark; Nobbs, Alanna (eds.). All Things to All Cultures: Paul Among Jews, Greeks, and Romans. Wm. B. Eerdmans Publishing. pp. 1–33. ISBN 978-0-8028-6643-1.
Solmsen, Friedrich. "George A. Wells on Christmas in Early New Testament Criticism", Journal of the History of Ideas, volume 31, issue 2, 1970.
Soukup, Elise "Imaginary Friend?", Newsweek, June 26, 2005.
Stark, Rodney (1997). The Rise of Christianity: How the Obscure, Marginal Jesus Movement Became the Dominant Religious Force in the Western World in a Few Centuries. Princeton University Press & Harper. ISBN 978-0060677015.
Stark, Rodney. What Americans Really Believe. Baylor University Press, 2008.
Stout, Stephen O. (2011). The Man Christ Jesus: The Humanity of Jesus in the Teaching of the Apostle Paul. Eugene, Oregon: Wipf and Stock. ISBN 978-1-61097-287-1.
Taylor, Mark (2014), 1 Corinthians: An Exegetical and Theological Exposition of Holy Scripture, B&H Publishing, ISBN 978-0805401288
Taylor, Robert Syntagma of the Evidences of the Christian Religion. Richard Carlile, 1828.
Taylor, Robert The Diegesis; Being a Discovery of the Origin, Evidences, and Early History of Christianity. Richard Carlile, 1829.
The New York Times. "Abolition of History", May 14, 1904.
The New York Times. "Jesus Never Lived, Asserts Prof. Drews", February 6, 1910.
Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998). The historical Jesus: a comprehensive guide. Minneapolis: Fortress Press. ISBN 978-0-8006-3122-2.
Theissen, Gerd; Winter, Dagmar (2002). The Quest for the Plausible Jesus: The Question of Criteria. Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-22537-7.
Thompson, Thomas L. (2005). The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David. New York: Basic Books. ISBN 978-0465085774.
Thompson, Thomas L. (2007). The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David. Basic Books. ISBN 978-0-7867-3911-0.
Thompson, Thomas L. (July 2012). "Is This Not the Carpenter's Son?: A Response to Bart Ehrman". The Bible and Interpretation. Retrieved March 27, 2017.
Thompson, Thomas L.; Verenna, Thomas S., eds. (2012). 'Is this Not the Carpenter?': The Question of the Historicity of the Figure of Jesus. London: Equinox Press. ISBN 978-1-84553-986-3.
Thrower, James. Marxist-Leninist "Scientific Atheism" and the Study of Religion and Atheism. Walter de Gruyter, 1983.
Tuckett, Christopher (2001). "Sources and methods". In Bockmuehl, Markus (ed.). The Cambridge Companion to Jesus. Cambridge University Press. pp. 121–137. ISBN 978-0-521-79678-1.
Ulansey, David. The Origins of the Mithraic Mysteries. Oxford University Press, 1991.
Van Eck (2015), "Memory and historical Jesus studies: Formgeschichte in a new dress?", HTS Teologiese Studies/Theological Studies, 71 (1): 10
Van Voorst, Robert E. (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-4368-5.
Volney, Constantin-François. The Ruins, or, Meditation on the Revolutions of Empires and the Law of Nature, Davis, 1796.
Waite, Charles B., History of the Christian Religion to the Year Two Hundred. Kessinger, 2003.
Wallace-Hadrill, D. S. (2011). "Eusebius of Caesarea and the Testimonium Flavianum (Josephus, Antiquities, XVIII. 63f.)". The Journal of Ecclesiastical History. 25 (4): 353. doi:10.1017/S0022046900049435. S2CID 163661254.
Walsh, George. The Role of Religion in History. Transaction, 1998.
Warfield, Benjamin B. "Book review of The Witnesses to the Historicity of Jesus by Arthur Drews", The Princeton Theological Review, volume 11, issue 2, 1913.
Watson, Francis (2001). The Cambridge Companion to Jesus. Cambridge: Cambridge University Press. p. 168. ISBN 978-0521796781.
Weaver, Walter P. (1999). The Historical Jesus in the Twentieth Century, 1900–1950. Trinity Press International. ISBN 978-1563382802.
Wells, G. A. (1969). "Stages of New Testament Criticism". Journal of the History of Ideas. 30 (2): 147–160. doi:10.2307/2708429. JSTOR 2708429.
Wells, G. A. (1971). The Jesus of the Early Christians. Pemberton. ISBN 978-0301710143.
Wells, G. A. (1982). The Historical Evidence for Jesus. Prometheus.
Wells, G. A. (1986) [1975]. Did Jesus Exist? (2nd revised, corrected and expanded ed.). Pemberton. ISBN 978-0301860015.
Wells, G. A. (1987). J.M. Robertson (1856–1933): liberal, rationalist, and scholar. Pemberton. ISBN 978-0-30187-002-1.
Wells, G. A. (1989). Who Was Jesus? A Critique of the New Testament Record. Open Court Publishing.
Wells, G. A. (1996). The Jesus Legend. Open Court Publishing.
Wells, G. A. (1999). The Jesus Myth. Open Court Publishing. ISBN 978-0-8126-9392-8.
Wells, G. A. (September 1999b). "Earliest Christianity". New Humanist. 114 (3): 13–18. Retrieved January 11, 2007.
Wells, G. A. (2000). "A Reply to J. P. Holding's 'Shattering' of My Views on Jesus and an Examination of the Early Pagan and Jewish References to Jesus". The Secular Web. Internet Infidels. Retrieved August 3, 2010.
Wells, G. A. (2004). Can We Trust the New Testament?: Thoughts on the Reliability of Early Christian Testimony. Open Court Publishing. ISBN 978-0-8126-9567-0.
Wells, G. A. (2007). "Jesus, Historicity of". In T. Flynn (ed.). The New Encyclopedia of Unbelief. Prometheus.
Wells, G. A. (2009). Cutting Jesus Down to Size: What Higher Criticism Has Achieved and where it Leaves Christianity. Open Court Publishing. ISBN 978-0-8126-9656-1.
Wells, George A. (August 12, 2011). "Is There Independent Confirmation of What the Gospels Say of Jesus?". Free Inquiry. Vol. 31, no. 5.
Wells, George A. (May 24, 2012). "Ehrman on the Historicity of Jesus and Early Christian Thinking". Free Inquiry. Vol. 32, no. 4.
Wells, G. A. (2013). The Jesus Legend. Open Court Publishing.
Whately, Richard. Historic Doubts Relative to Napoleon Buonaparte, Warren F. Draper, 1874; first published 1819.
Wheless, Joseph. Forgery In Christianity. Knopf, 1930.
White, L. Michael. From Jesus to Christianity. HarperCollins, 2004.
Wood, Herbert George. Christianity and the Nature of History. Cambridge University Press, 1934.
Wright, N. T. "Jesus' Self Understanding," in Davies, Stephen T. et al. The Incarnation. Oxford University Press, 2004.
Yamauchi, Edwin M. "Easter: Myth, Hallucination, or History?", Christianity Today, March 15 and 29, 1974.
Young, Frances M. (2006). "Prelude: Jesus Christ, foundation of Christianity". In Mitchell, Margaret M.; Young, Frances M (eds.). Origins to Constantine. Vol. Cambridge History of Christianity: 1. Cambridge University Press. pp. 1–34. ISBN 978-0-521-81239-9.
Zwartz, Barney. "Australians not so sceptical about Jesus, survey finds", The Age, April 7, 2009.
Web sources
^ a b cLarry Hurtado (December 2, 2017 ), Why the "Mythical Jesus" Claim Has No Traction with Scholars
^ a b cEhrman, Bart D. (April 25, 2012). "Fuller Reply to Richard Carrier". The Bart Ehrman Blog.
^Ehrman, Bart D. (September 28, 2015). "Early Christian Docetism". The Bart Ehrman Blog. Retrieved November 2, 2017.
^ a bDuignan, Brian (2016), Religionsgeschichtliche Schule, Encyclopedia Britannica
^ a bKurt Rudolph (1987), Religionsgeschichtliche Schule, Encyclopedia of Religion
^Lataster, Raphael (December 18, 2014). "Did historical Jesus really exist? The evidence just doesn't add up". The Washington Post. Retrieved May 2, 2018.
^ a bPhilip Davies, Did Jesus Exist? Archived September 23, 2015, at the Wayback Machine
^April DeConinck (2007), The Fourth Quest for the Historical Jesus?
^ a b c dBenjamin I. Simpson, review of The Historiographical Jesus. Memory, Typology, and the Son of David
^ a b cCarrier, Richard (2014b). "Why We Might Have Reason for Doubt: Should We Still Be Looking for a Historical Jesus?". The Bible and Interpretation. Retrieved October 6, 2017.
^ a bPrice, Robert (2009). "Bruno Bauer, Christ and the Caesars, reviewed by Robert M. Price". Retrieved November 19, 2016.
^James F. McGrath (2007), What's Wrong With Penal Substitution?
^ a bStephen Westerholm (2015), The New Perspective on Paul in Review, Direction, Spring 2015 · Vol. 44 No. 1 · pp. 4–15
^Ehrman, Bart D. (June 7, 2014). "Christ as an Angel in Paul". The Bart Ehrman Blog. Retrieved May 9, 2017.
^Bob Foster, The Messiah (Waddell)
^ a b c dJoseph Jacobs, Moses Buttenwieser (1906), Messiah, Jewish Encyclopedia
^James McGrath (sept. 16, 2012), Further Problematizing Richard Carrier's Claims about Jesus
Charlesworth, James H.; Rhea, Brian; Pokorny, Petr, eds. (2014), Jesus Research: New Methodologies and Perceptions—The Second Princeton-Prague Symposium on Jesus Research, Princeton 2007, Wm. B. Eerdmans Publishing
Demise of Authenticity and call for Memory Studies
Keith, Chris; Le Donne, Anthony, eds. (2012), Jesus, Criteria, and the Demise of Authenticity, Bloomsbury Publishing
Kirk, Alan (2018), Memory and the Jesus Tradition, Bloomsbury Publishing
Criticism
James Dunn (2005), A New Perspective on Jesus: What the Quest for the Historical Jesus Missed, Baker Academic
Earl Doherty (1999), The Jesus Puzzle; republished (2009) as Jesus: Neither God nor Man—The Case for a Mythical Jesus; online
John W. Loftus; Robert M. Price, eds. (November 18, 2021). Varieties of Jesus Mythicism: Did He Even Exist?. Hypatia Press. ISBN 978-1839191589.
Robert M. Price (2003), The Incredible Shrinking Son of Man
Robert M. Price (2011), The Christ-Myth Theory and Its Problems
Price, Robert M. (2018). Bart Ehrman Interpreted. Pitchstone Publishing.
Thompson, Thomas L.; Verenna, Thomas S., eds. (2012). "Is this Not the Carpenter?": The Question of the Historicity of the Figure of Jesus. Equinox. ISBN 978-1-84553-986-3.
Brodie, Thomas L. (2012). Beyond the Quest for the Historical Jesus: Memoir of a Discovery. Sheffield Phoenix Press. ISBN 978-1-9075-3458-4.
Carrier, Richard (2014). On the Historicity of Jesus: Why We Might Have Reason for Doubt. Sheffield Phoenix Press. ISBN 978-1-909697-35-5.
Van Voorst, Robert E. (2000). Jesus Outside the New Testament: An Introduction to the Ancient Evidence. Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-4368-5.
Media from Commons
Quotations from Wikiquote
Texts from Wikisource