Paul-Louis Couchoud ( Vienne , 6 de julio de 1879 - Vienne , 8 de abril de 1959) fue un filósofo francés, graduado de la prestigiosa École Normale Supérieure de París, médico, hombre de letras y poeta. Se hizo conocido como adaptador del haiku japonés al francés , editor de Reviews, traductor y escritor que promovía la tesis alemana de la no historicidad de Jesucristo.
En 1898, Paul-Louis Couchoud ingresó en la École Normale Supérieure (en el 45, rue d'Ulm, París, llamada "ENS rue d'Ulm"), una institución de nivel superior especial en París para estudiantes franceses de élite en artes y ciencias seleccionados cada año mediante un concurso nacional. Se graduó en 1901 como " agrégé " (profesor) en filosofía. El título francés no es directamente comparable con uno estadounidense, ya que se otorga a unas pocas docenas de estudiantes de alto rango en un concurso nacional celebrado una vez al año.
Couchoud obtuvo una beca del banquero Albert Kahn . [1] Esta beca le permitió visitar Japón (septiembre de 1903 – mayo de 1904), un país que se convirtió en su pasión. Durante un viaje en barcaza por los canales franceses (1905), Couchoud y sus dos amigos, el escultor Albert Poncin y el pintor André Faure, compusieron haikus en francés. Publicaron su obra de forma anónima en una edición limitada (30 ejemplares) de Au fil de l'eau ( A lo largo de los canales ), una colección de tercetos en verso libre que tuvo una buena acogida. Todavía se considera una de las adaptaciones más exitosas del haiku en francés. Couchoud también estudió y tradujo el haijin japonés ( Yosa Buson en particular) en Les Épigrammes lyriques du Japon ( Epigramas líricos del Japón , 1906).
Couchoud realizó dos viajes más a Japón y China, de los que surgió su colección Sages et poètes d'Asie (publicada como Japanese Impressions , 1920). En 1955, Marguerite Yourcenar escribió: «Nunca conocí a PL Couchoud, pero uno de sus libros, Sages et poètes d'Asie , que todavía tengo en una edición de tapa dura en mis estanterías de Northeast Harbor, puede haber sido la primera obra a través de la cual conocí la poesía y el pensamiento asiáticos. Tenía quince años entonces, y todavía me sé de memoria algunos haikus traducidos o adaptados por él; este exquisito libro fue para mí el equivalente a una puerta entreabierta. Nunca se ha cerrado. ¡Cuánto me hubiera gustado ir a visitar a PL Couchoud contigo y agradecerle al poeta enfermo todo lo que me hizo sentir o resonar!». [2]
En 1907, Couchoud conoció al famoso escritor francés Anatole France (1844-1924), convirtiéndose en su amigo y confidente hasta la muerte de A. France en 1924. El escritor francés era famoso por ser el modelo del hombre de letras francés ideal. Fue un crítico apasionado de la Iglesia católica y un oponente declarado de las facciones políticas clericales. Apoyó al judío Alfred Dreyfus en el mundialmente famoso caso Dreyfus . Recibió el Premio Nobel de Literatura en 1921, y en 1922 todos sus libros fueron incluidos en el Index Librorum Prohibitorum del Vaticano.
Couchoud participó en las sesiones del « Salón » organizado por Leontine Lippmann , amiga y «musa» de Anatole France, conocida después de su matrimonio como «Madame Arman de Caillavet». [3]
Couchoud se convirtió en el médico de Anatole France y, tras la muerte de Leontine Lippmann (1910), visitó regularmente a A. France en la Villa Saïd , en su calidad de médico y también como amigo, para brindarle consuelo durante su duelo. Convenció a A. France de emprender otro viaje a Italia para superar su dolor. Couchoud actuó como testigo en la boda de Anatole France y Emma Laprévotte (octubre de 1920). Después de la muerte de France, Couchoud dijo de él: "Durante más de veinte años lo he conocido como si fuera un padre amable, siempre dispuesto a escucharte y guiarte". [4]
A mediados del siglo XX, Couchoud decidió estudiar medicina. Al mismo tiempo, Albert Schweitzer tomaba la misma decisión en Alemania, después de sus estudios de teología. Después de una pasantía en la «Maison nationale» de Charenton, Couchoud se convirtió en pasante en el sistema de asilo de la administración parisina. Trabajó en el «Asilo de la Maison Blanche» como asistente de Marc Trénel (mayo de 1909 – abril de 1910). Trenel hizo una evaluación muy elogiosa de su asistente en su expediente (diciembre de 1909): «Gran inteligencia, conocimientos enciclopédicos, mente altamente sofisticada. Su futuro será extraordinario». [5] Esta evaluación fue confirmada por Albert Paraz, quien dijo de él: «... un hombre de una cultura asombrosa, que lee todas las lenguas antiguas. Se sintió tan ofendido cuando le confesé que no las entendía que, al final, le hice creer que al menos podía hablar latín y griego...» . [6]
Couchoud presentó en París su tesis doctoral sobre la astenia primitiva (1911). [7] Se convirtió en director de un centro de salud en Saint-Cloud, donde se hizo cargo de Anatole France, centro propiedad de Anthippe Sevastos, cuñada del escultor Antoine Bourdelle , con quien Couchoud acabó casándose (mayo de 1918). En 1922, Couchoud se convirtió en médico en el principal hospital de Cochin en París.
Cuando el escritor francés Jules Romains comenzó a realizar experimentos sobre la "visión extrarretiniana" (1917), las críticas a esta pseudociencia le obligaron a interrumpir sus "investigaciones" hasta 1922. Una de esas sesiones tuvo lugar en casa de Anatole France, en la que estuvieron presentes médicos coautores, entre ellos Couchoud, que en ese momento ofreció su propia casa para otra sesión (diciembre de 1922).
Couchoud se sintió intrigado por la teoría alemana del mito de Cristo después de leer Orfeo (1909), una historia de las religiones de Salomon Reinach (1858-1932), otro graduado de la "ENS". Jacques Chevalier , un amigo cercano de Couchoud desde su época en la "ENS" como estudiantes de filosofía, describió el decisivo encuentro de Couchoud con las nuevas ideas: "Después de asistir a las conferencias de Loisy en el Collège de France , Couchoud quedó convencido por una tesis alemana que negaba la historicidad de Jesús . Lo que no le impidió usar un lenguaje poético al hablar del cristianismo, por ejemplo en El enigma de Jesús (1924) y El Dios Jesús (1951)". [8]
En los años 1920 y 1930, Couchoud se convirtió en editor de importantes proyectos mediáticos sobre la historia de las religiones. [9] "Archibald Robertson" escribió que "[L]as obras de Paul Louis Couchoud son un placer de leer, y su estilo por sí solo debe haber logrado muchos adeptos". [10]
Couchoud presentó su tesis en un primer artículo publicado en la revista literaria Mercure de France : "El enigma de Jesús" (marzo de 1923), y la desarrolló en su primer libro, El enigma de Jesús (1923), que llevaba una introducción del antropólogo escocés James G. Frazer , el famoso autor de La rama dorada (1890), un estudio pionero de la mitología primitiva y la religión comparada . Frazer había rechazado inicialmente con firmeza la tesis del mito de Jesús, pero modificó su punto de vista original al tiempo que daba crédito a Couchoud por su análisis sereno y razonado sin adoptar su hipótesis: "[T]anto si el Dr. Couchoud tiene razón como si no [al negar la historicidad de Jesús]... parece haber puesto el dedo en un punto débil en la cadena de evidencia de la que pende la fe religiosa de una gran parte de la humanidad civilizada". La contribución de Frazer y su postura más abierta dieron una marcada credibilidad a Couchoud. [11]
Couchoud rechaza la hipótesis de Robertson sobre un culto precristiano a Josué, de la que no encuentra ninguna prueba. Presenta su tesis en su artículo en los siguientes términos:
«Jesús es un personaje histórico desconocido. Es posible que haya vivido, ya que millones de personas han vivido sin dejar rastro. No basta con decir: «No sabemos nada de Jesús, excepto que existió». Al contrario, hay que afirmar con valentía: «No sabemos nada de él, ni siquiera si existió». En la investigación histórica, sólo la más estricta exactitud permite decir algo más. Sin embargo, falta el documento que probaría positivamente la existencia de Jesús... Jesús pertenece a la historia gracias a su nombre y al culto que se le ha dado, pero no es un personaje histórico. Es un ser divino, cuyo conocimiento fue desarrollado lentamente por las mentes cristianas. Fue engendrado en la fe, en la esperanza y en el amor. Fue modelado por el fervor emocional. Ha recibido figuras cambiantes por las diversas formas de culto. Nació en el momento en que tuvo su primer creyente... Su única realidad es espiritual . Todo lo demás es fantasmagoría.» [12]
En La creación de Cristo (1939), se pospondrán a una fecha posterior, alrededor de 135-140. Couchoud fue contrarrestado por artículos escritos por el jesuita Léonce de Grandmaison y el protestante Maurice Goguel también en Le Mercure de France .
Couchoud continuó exponiendo su tesis en una serie de conferencias en una asociación cultural, la Union pour la Vérité ("Unión por la Verdad") a principios de 1924. Publicó un segundo artículo, "El misterio de Jesús" (marzo de 1924), después de haber presentado las pruebas para su inspección a A. France, asegurándole que "Usted sabe que le he dado mi corazón". Couchoud produjo un segundo libro con el mismo título que el artículo, para completar su exposición, El misterio de Jesús (marzo de 1924). En este segundo libro, Couchoud reprodujo sus dos artículos del Mercure de France , añadiendo tres capítulos más. "En el origen del cristianismo no hay, si no me equivoco, una biografía personal, sino una experiencia mística colectiva, que sostiene una historia divina revelada místicamente". (p. 117) [13] Intentó demostrar que el estudio del Apocalipsis ( Apocalipsis de Juan ) y de las epístolas no paulinas confirmaba las conclusiones extraídas de las epístolas paulinas. Sólo el testimonio de Pablo de Tarso es válido. La forma docetista del cristianismo debería ser la ortodoxa, si se define a Pablo como el verdadero fundador del cristianismo.
Como primer paso, Couchoud argumentó que es imposible asumir que los judíos hubieran deificado a un simple hombre. La metodología seguida por los historiadores contemporáneos, desde Ernest Renan hasta Alfred Loisy, al tratar de comprender la figura de Jesús y los orígenes del cristianismo, se enfrentó a dos obstáculos importantes: no se puede aceptar que después de una generación o incluso menos, un hombre común pudiera ser deificado, y, segundo, que la vida de Jesús pudiera haber escapado a la atención de los historiadores: no hay documentación de ella. Couchoud cree que todo el " Testimonium Flavianum " (el famoso pasaje en las Antigüedades de los judíos de Josefo , III, iii, 3 que menciona a Jesús "Él era el Cristo") es una interpolación. Todo en el Talmud sobre Jesús se deriva de fuentes cristianas. De los tres "testigos" romanos ( Suetonio , Plinio el Joven y Tácito ) Suetonio solo menciona a un agitador judío llamado Chrestos. Couchoud considera que la mención de Cristo en el pasaje de Tácito es genuina. Pero estos "testigos" romanos sólo dan testimonio de la existencia de un movimiento cristiano, y respecto al origen de este movimiento, sólo repitieron creencias cristianas.
El Misterio de Jesús de Couchoud era un volumen delgado, no impresionante para los estándares académicos, pero, en la Francia de 1924, tenía mucho peso. Couchoud se convirtió de facto en el líder de los racionalistas franceses en materia de religión entre 1924 y 1939. Fue editor jefe de una serie de publicaciones sobre religión y libre pensamiento: "El cristianismo" (que duró diez años, 1923-1932, y publicó 42 obras), "El judaísmo" y "Mitos y religiones", que sumaron unas 100 obras.
Couchoud fue nombrado editor de una nueva sección, "Crónica de ideas" en la revista "Europa" (enero de 1927). La revista publicó varios artículos que popularizaban la tesis de Couchoud de que Jesús no era una figura histórica, a pesar de la objeción del escritor francés Romain Rolland . Pero después de 1928, la facción de Couchoud perdió parte de su influencia sobre el editor. Europa publicó el último artículo de Couchoud, "Le problème de Jésus", en junio de 1934. [14]
El título original en francés era Jésus, Le Dieu fait homme (Jesús: el Dios hecho hombre, 1937). Couchoud, cuestionado y criticado desde todos los frentes en Francia, publicó su libro como una respuesta pública. Couchoud contaba con la ventaja de contar con investigaciones avanzadas publicadas por tres académicos de élite: el historiador independiente Charles Guignebert, el teólogo protestante Maurice Goguel y el crítico excomulgado de la Iglesia católica Alfred Loisy.
Couchoud no mostró ninguna acritud contra el cristianismo y siempre mostró respeto y aprecio por él, utilizando ocasionalmente un lenguaje poético para describir a Jesús y su influencia. Dedicó el libro "a la memoria de ese hombre tan noble", John Mackinnon Robertson (1856-1933), [15] aceptando su idea de que un mito y un culto deben haber precedido al desarrollo de la figura de Cristo y de la religión cristiana.
Couchoud no creía que hubiera existido un Jesús humano. Couchoud creía que la figura de Jesucristo había sido concebida originalmente por los judíos como un «hombre puramente celestial» que anunciaba una transformación cósmica. Este Jesús celestial fue amplificado y difundido a través de los libros de misterios (« apocalipsis »). «Fue sólo mucho más tarde cuando se hizo carne y sangre [en los Evangelios] sobre el papel. Así fue creado Cristo», como una «creación literaria». [16]
En La creación de Cristo , Couchoud contó una historia en la que Marción escribió el primer evangelio, seguido por Basílides, Marcos, Mateo, Juan y Lucas; Marcos conocía la teología de Pablo; los Hechos de los Apóstoles son una fuente histórica completamente confiable; y Clemente de Roma es el probable autor del Evangelio de Lucas.
El libro de 459 páginas se publicó en dos volúmenes delgados y consta de tres partes, con 22 capítulos y 2 apéndices:
La tesis de Couchoud fue recibida con reacciones apasionadas en Francia, una cultura tradicionalmente dominada por el catolicismo, y fue objeto de una ola de críticas desde diversos sectores.
Léonce de Grandmaison (1868-1927), sacerdote de la Compañía de Jesús , fundador de la revista Research in Religion science , también respondió al artículo de Couchoud de 1923 en el Mercure de France (agosto de 1923) con su propio artículo, "Jesús en la historia", que se convirtió en la base de su libro, Jesús en la historia y en el misterio (1924). Afirmó que la obra de Couchoud era el "sueño de un poeta más que la obra de un historiador". A continuación, publicó un artículo titulado "Reciente discusión francesa sobre la existencia histórica de Jesucristo". [18] La política de Couchoud era no dar una respuesta formal a las críticas. [ cita requerida ]
El debate sobre la historicidad de Jesús (Goguel) contra la negación de la historicidad (Couchoud) se desarrolló en París durante 1923-1925. Maurice Goguel (1880-1955) fue profesor en la Facultad de Teología Protestante y en la Universidad de la Sorbona en París. En representación de un grupo de exégetas liberales , respondió al primer artículo de Couchoud (1923), con un artículo también publicado en el Mercure de France (junio de 1923), titulado "Acerca del enigma de Jesús". Para criticar mejor las ideas de Couchoud, también participó en las discusiones de "La Unión por la Verdad". Finalmente, abordó toda la cuestión de la tesis de no historicidad de Couchoud en su Jesús de Nazaret: ¿mito o historia? (1925, trad. 1926).
El historiador liberal Charles Guignebert (1867-1939), profesor de «Historia del cristianismo antiguo y medieval» en la Universidad de la Sorbona, había sido criado sin ninguna educación religiosa y estudiaba el cristianismo como un historiador profesional libre de prejuicios religiosos y apologéticos, como se muestra en su obra The Jesus Problem (1914). Defendió la historicidad de Jesús en un artículo en la Review of History of Religions (1926), luego con su libro Jesus (1933), criticando la negación de la historicidad de los principales defensores de la época: Paul-Louis Couchoud, William Benjamin Smith , John M. Robertson , Peter Jensen, Albert Kalthoff y Arthur Drews . Por otro lado, sin embargo, consideró que la investigación de los círculos católicos estaba contaminada por un sesgo dogmático. Al igual que Alfred Loisy, Guignebert se opuso al uso apologético de la crítica histórica, ya que tiende a confundir la historia con la teología, un género literario que caracteriza las obras de todo un grupo de escritores católicos franceses cuidadosamente identificados en su libro.
El jesuita Joseph Huby publicó su libro Los mitómanos de la Unión Racionalista (1933) como refutación a La cuestión de Jesús y los orígenes del cristianismo (1932), publicado conjuntamente por PL Couchoud, Prosper Alfaric y Alfred Loisy, un libro ya condenado y colocado en el Índice por el Vaticano (junio de 1933).
Loisy había permanecido en silencio cuando Couchoud publicó El misterio de Jesús (1924), negándose a hacer ningún comentario público. [ cita requerida ] Además, Couchoud había estado utilizando la erudición de Loisy, considerando su propia tesis como una continuación lógica del análisis de Loisy. [ cita requerida ] En un espíritu de amistad, Couchoud había organizado la celebración del jubileo de Loisy (1927). Su relación había creado la impresión pública de que Loisy estaba de acuerdo con Couchoud.
En su libro La Naissance du Christianisme (1933), trad. El nacimiento de la religión cristiana (1948), Loisy había expresado dudas sobre "las ruidosas conjeturas... [que] me parecen algo frágiles. Estas conjeturas surgen generalmente de personas que han llegado tarde al problema de Jesús, y que no han hecho previamente ningún estudio profundo de la historia de Israel y del cristianismo... Con nosotros, PL Couchoud... postulando un mito precristiano del Jahvé sufriente, que una visión de Simón Pedro transformó de repente en una religión viva" (p. 6). En sus Memorias, Loisy escribió más tarde que le había preocupado dar demasiada publicidad a Couchoud. [19] Había tomado nota de que Couchoud era cercano a antiguos sacerdotes radicales que también habían sido excomulgados), incluido Joseph Turmel, motivos suficientes para despertar la desconfianza de Loisy. Loisy, después de un largo silencio, sintió la necesidad de hablar públicamente en un artículo en el Hibbert Journal , "¿Fue Jesús un personaje histórico?", [20] y luego en su libro Historia y mito de Jesús (1938), atacando la no historicidad de Couchoud. Descartó que "el punto central de Couchoud fuera la metamorfosis en la historia, a través de la iniciativa de Marción, de un mito que surgió de la apocalíptica judía". [21]
Couchoud se sintió profundamente afectado por la publicación de Loisy, a quien consideraba un amigo y aliado. Le escribió:
«Un amigo me ha dicho que usted ha dedicado todo un folleto a mi último libro. No lo leeré, porque he aprendido al mismo tiempo que es insignificante en su crítica y digno de mención sólo por el odio que manifiesta. Estoy más bien orgulloso del odio que he inspirado en usted con la ayuda que le he prestado. Hay que tener enemigos: eso le da calor. Lamento, pobre hombre, que después de haberlo tenido en cierta estima, ahora tenga que despreciarlo hasta tal punto.» (4 de junio de 1938). [22]
Couchoud respondió a Loisy con un artículo en el mismo Hibbert Journal . [17] Adjuntó esta respuesta como apéndice II a La creación de Cristo . Resumió la confrontación: "La historicidad de Jesús es un artículo de fe" (Apéndice II, p. 447). Sin embargo, Couchoud reiteró su afirmación del poder de la figura espiritual del Cristo celestial. "[Ella] no tiene relación con la concepción de un hombre elevado a la divinidad ni con la del Dios antropomórfico, ambas familiares a la religión de la antigüedad. Es una síntesis íntima y única en la que Dios conserva su gloria en su plenitud y el hombre su destino mortal en su amargura, sin cambio de Dios en hombre o del hombre en Dios. Era una idea nueva, y fue por esta nueva idea que el mundo fue conquistado". [17]
Couchoud explicó su propio uso de la palabra mito . Un "mito" es una narración que apunta a dar forma a las creencias. Una concepción religiosa anima ritos, rituales y comportamientos: "Me interesa [la] historia de una concepción religiosa". El mito es fácilmente despectivo; explica un hecho natural, un rito o una idea como una "narración", para ayudar a la mente a captar y recordar reglas o creencias. Una "concepción religiosa" es "más simple y profunda, mucho más simple y fértil. Su relación con los ritos y los mitos es primordial. Zeus es una concepción religiosa. El castigo de las Danaides es un mito". [17]
El Cristo celestial es una de esas “concepciones religiosas”: “Considero filosóficamente imposible que la concepción del Dios-Hombre, el Salvador del mundo, pueda haberse originado en algún acontecimiento de la historia... Es una gran creación religiosa que surgió en el contexto de los cultos mistéricos y se fundó en concepciones anteriores y fue vivificada por iluminaciones místicas. Sus consecuencias se desarrollaron lentamente y en secuencia”. [17]
George Santayana (1863-1952) fue un agnóstico fuertemente influenciado por la teoría de la evolución de Charles Darwin , que admiraba a Lucrecio y Spinoza . Tenía una actitud blanda hacia la religión, a la que llamaba la "vida espiritual", y, como "católico estético", valoraba los beneficios poéticos y estéticos de la creencia para la conciencia. Era sensible al gran dilema entre aceptar los hallazgos escépticos de la crítica histórica (Jesucristo era un mito) y salvar el valor "espiritual" de la "Idea de Cristo". Por lo tanto, compartía algunas de las ideas duales de Couchoud hacia el cristianismo, e incluso algunas de las de Drews, quien había afirmado que el Cristo ideal era un mejor objeto de culto para el cristianismo que un Cristo histórico.
"Su carta, que acompaña a Jesus-Myth or History de Robertson , ciertamente representa exactamente lo que pienso sobre ese tema, y me complace ver con qué claridad lo expresa. Pero existe el otro lado de la cuestión, la historia positiva y el atractivo de la Idea de Cristo, que Couchoud siente mucho más adecuadamente que Robertson, y me decepcionó un poco descubrir que Robertson no tenía nada que agregar en esa dirección; ni los otros escritores recientes que menciona parecen tener nuevas luces. Couchoud es más cálido; pero por otro lado no inspira confianza, mientras que Robertson al menos es cauteloso y razonable en sus conclusiones. Si yo fuera más joven, estaría tentado de escribir un volumen complementario, o una réplica, a mi Idea de Cristo en el Evangelio , en forma de Probabilidades acerca de Jesús en el mundo real . Apenas hay evidencia, pero hay sugerencias que podrían tamizarse y combinarse para hacer un cuadro trágico. Alguien sin duda lo hará algún día: ¿pero será capaz de ser a la vez crítico e inspirado?" [23]
Couchoud, como psiquiatra, aceptó la idea de que un movimiento religioso pudiera tener su origen en acontecimientos psicológicos como visiones, interpretadas por la imaginación, muy próximos a los síntomas de algunas enfermedades psiquiátricas. Como asunto de interés psiquiátrico, quiso visitar a una «mística» francesa ( mystique ), Marthe Robin (1902-1981), [24] no lejos de Vienne, donde se había retirado. Era una campesina, paralizada desde 1928 a raíz de traumas mentales no documentados, y que pasaba su vida en cama, en una habitación oscura, al parecer sin comer. Había afirmado haber tenido visiones de la Virgen María y haber recibido los estigmas en 1930. [25]
Jean Guitton (1901-1999) también se graduó en filosofía en la ENS, como Couchoud, y fue discípulo de Henri Bergson (otro graduado en filosofía de la ENS, y Premio Nobel de Literatura en 1927, 1859-1941). Guitton fue un filósofo católico francés interesado en el misticismo y amigo de Couchoud. [26] Guitton intercedió ante el arzobispo local para vencer la resistencia del sacerdote católico de la mística, que era su "director espiritual", y permitir las visitas de Couchoud. Guitton describió su última conversación con Couchoud, hablando sobre la mística en el muelle de la estación de tren de Vienne, cuando Couchoud recitó un poema corto sobre la mística.
Guitton informó más tarde en su libro, 26 años después de la muerte de Couchoud, que «un cuarto de hora antes de su muerte, Couchoud recibió por casualidad la visita de un sacerdote. Murió «en la fe» [ il mourut dans la foi ], como tuve la oportunidad de decirlo en su funeral». [27] [28] Este «testimonio» de Jean Guitton se convirtió en la fuente de una leyenda francesa según la cual Couchoud se habría «convertido» en su lecho de muerte, y que fue difundida en forma impresa por la mayoría de las publicaciones francesas. [29]
La fiabilidad de este relato ha sido cuestionada por aquellos que dudan de que el filósofo/psiquiatra, que había sido un admirador de Spinoza, un racionalista escéptico durante toda su vida y un abanderado de la tesis del Mito de Cristo, hubiera revertido sus convicciones de toda la vida durante una breve conversación no verificada en su lecho de muerte.
La tesis que niega la historicidad de Jesús ha sido abandonada por los estudios académicos franceses desde 1933, gracias al trabajo crítico del historiador secular Charles Guignebert. Daniel Marguerat, protestante suizo, ex profesor de NT en la Universidad de Lausana, escribió que: “Ya no estamos en la época en que Bruno Bauer (1840) o PL Couchoud (1937) se esforzaron por negar la existencia de Jesús: hoy el debate gira en torno al sentido de sus acciones, no a su existencia. Hermann Reimarus es la primera fuente de dudas sobre la fiabilidad de la información que dan los Evangelios sobre la vida de Jesús”. [30]
Étienne Trocmé , protestante, presidente de la Oficina de las Naciones Unidas para las Humanidades en Estrasburgo, afirma que «esas brillantes ideas de Couchoud han sido fácilmente refutadas por Maurice Goguel... y Alfred Loisy... Se enfrentan a dos dificultades insuperables: la ausencia de cualquier negación de la existencia de Jesús en los tiempos antiguos —incluso entre los oponentes del cristianismo y entre los herejes que estaban más ansiosos por deshacerse de la humanidad de Jesús— y luego las características judías y específicamente palestinas que abundan en los Evangelios sinópticos y hacen imposible que sean la creación tardía de una iglesia en gran parte helenizada. Deseamos que los epígonos actuales de Couchoud y Alfaric dejen de repetir argumentos tan completamente desacreditados, que incluso los propios historiadores soviéticos ya no los apoyan». [31]
Charles Maignial presentó una revisión de las ideas francesas sobre la negación de Jesús ( mythisme en francés) en "Breves observaciones sobre el mítico en la historia de las religiones y de la fe". [32]
Un crítico del libro de Stéphane (1962) preguntó: “¿Debemos concluir que la cuestión [de la historicidad] ya no es actual?... algunos sostienen que ‘las dudas sobre este asunto no merecen ni una palabra de refutación’... [L]a evidencia del ‘tipo histórico’ da paso a argumentos ‘psicológicos’... ‘de simpatía’: ¿es necesario o no suponer que en el origen de todas y cada una de las religiones hay una figura histórica?... [L]a cuestión… se ‘pone entre paréntesis’, lo que lleva a los exegetas… a empujar al Jesús de la historia de nuevo a las sombras mientras destacan vigorosamente al Jesús de la fe”. [33]
La verdad sobre Jesús: ¿Es Jesús una figura histórica de una figura legendaria?