La Primera Enmienda ( Enmienda I ) a la Constitución de los Estados Unidos impide que el gobierno haga leyes con respecto al establecimiento de una religión ; prohibir el libre ejercicio de la religión ; o restringir la libertad de expresión , la libertad de prensa , la libertad de reunión o el derecho a solicitar al gobierno la reparación de agravios. Fue adoptada el 15 de diciembre de 1791, como una de las diez enmiendas que constituyen la Declaración de Derechos .
La Declaración de Derechos se propuso para mitigar la oposición antifederalista a la ratificación constitucional . Inicialmente, la Primera Enmienda se aplicaba sólo a las leyes promulgadas por el Congreso , y muchas de sus disposiciones se interpretaron de manera más estricta que en la actualidad. A partir de Gitlow v. Nueva York (1925), la Corte Suprema aplicó la Primera Enmienda a los estados (un proceso conocido como incorporación ) a través de la Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda .
En Everson contra la Junta de Educación (1947), el Tribunal se basó en la correspondencia de Thomas Jefferson para pedir "un muro de separación entre la Iglesia y el Estado", una metáfora literaria pero clarificadora de la separación de las religiones del gobierno y del libre ejercicio. de creencias religiosas que muchos fundadores favorecían. A lo largo de décadas de litigios contenciosos, los límites precisos de la separación obligatoria se han adjudicado de maneras que periódicamente crean controversia. Los derechos de expresión se ampliaron significativamente en una serie de decisiones judiciales de los siglos XX y XXI que protegieron diversas formas de discurso político, discurso anónimo, financiación de campañas , pornografía y discurso escolar ; estos fallos también definieron una serie de excepciones a las protecciones de la Primera Enmienda . La Corte Suprema anuló el precedente del derecho consuetudinario inglés para aumentar la carga de la prueba en las demandas por difamación y libelo , sobre todo en New York Times Co. v. Sullivan (1964). Sin embargo, el discurso comercial está menos protegido por la Primera Enmienda que el discurso político y, por lo tanto, está sujeto a una mayor regulación.
La Cláusula de Libertad de Prensa protege la publicación de información y opiniones y se aplica a una amplia variedad de medios. En Near v. Minnesota (1931) y New York Times v. United States (1971), la Corte Suprema dictaminó que la Primera Enmienda protegía contra la restricción previa (censura previa a la publicación) en casi todos los casos. La Cláusula de Petición protege el derecho a solicitar acciones a todas las ramas y agencias del gobierno. Además del derecho de reunión garantizado por esta cláusula, el Tribunal también ha dictaminado que la enmienda protege implícitamente la libertad de asociación .
Aunque la Primera Enmienda se aplica sólo a los actores estatales , [a] [1] existe la idea errónea de que prohíbe a cualquier persona limitar la libertad de expresión, incluidas las entidades privadas no gubernamentales. [2] Además, la Corte Suprema ha determinado que la protección de la expresión no es absoluta. [3]
El Congreso no dictará ninguna ley respecto del establecimiento de una religión o que prohíba su libre ejercicio; o coartar la libertad de expresión o de prensa; o el derecho del pueblo a reunirse pacíficamente y a solicitar al Gobierno la reparación de sus agravios. [4]
El derecho a solicitar reparación de agravios fue un principio incluido en la Carta Magna de 1215 , así como en la Declaración de Derechos inglesa de 1689 . En 1776, el segundo año de la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , la legislatura colonial de Virginia aprobó una Declaración de Derechos que incluía la frase "La libertad de prensa es uno de los mayores baluartes de la libertad y nunca puede ser restringida excepto por gobiernos despóticos. " Ocho de los otros doce estados hicieron promesas similares. Sin embargo, estas declaraciones se consideraron generalmente "meras amonestaciones a las legislaturas estatales", en lugar de disposiciones ejecutables. [5]
Después de varios años de gobierno comparativamente débil bajo los Artículos de la Confederación , una Convención Constitucional en Filadelfia propuso una nueva constitución el 17 de septiembre de 1787, que incluía, entre otros cambios, un jefe ejecutivo más fuerte. George Mason , delegado de la Convención Constitucional y redactor de la Declaración de Derechos de Virginia, propuso que la Constitución incluyera una declaración de derechos que enumerara y garantizara las libertades civiles . Otros delegados, incluido el futuro redactor de la Declaración de Derechos, James Madison , no estuvieron de acuerdo, argumentando que las garantías estatales existentes de libertades civiles eran suficientes y que cualquier intento de enumerar los derechos individuales corría el riesgo de implicar que otros derechos no nombrados estuvieran desprotegidos. Después de un breve debate, la propuesta de Mason fue derrotada por voto unánime de las delegaciones estatales. [6]
Sin embargo, para que la constitución fuera ratificada, nueve de los trece estados debían aprobarla en convenciones estatales. La oposición a la ratificación ("antifederalismo") se basó en parte en la falta de garantías adecuadas para las libertades civiles en la Constitución. Los partidarios de la Constitución en estados donde el sentimiento popular estaba en contra de la ratificación (incluidos Virginia, Massachusetts y Nueva York) propusieron con éxito que sus convenciones estatales ratificaran la Constitución y solicitaran la adición de una declaración de derechos. La Constitución de Estados Unidos fue finalmente ratificada por los trece estados. En el 1.er Congreso de los Estados Unidos , a petición de las legislaturas estatales, James Madison propuso veinte enmiendas constitucionales, y su anteproyecto de Primera Enmienda decía lo siguiente:
Los derechos civiles de nadie serán restringidos a causa de creencias o cultos religiosos, ni se establecerá ninguna religión nacional, ni se infringirán de ninguna manera, ni con ningún pretexto, los derechos plenos e iguales de conciencia. No se privará ni restringirá al pueblo su derecho a hablar, escribir o publicar sus sentimientos; y la libertad de prensa, como uno de los grandes baluartes de la libertad, será inviolable. No se impedirá al pueblo reunirse pacíficamente y consultar para su bien común; ni solicitar a la Legislatura mediante peticiones o protestas la reparación de sus agravios. [7]
Este lenguaje fue muy condensado por el Congreso y aprobado por la Cámara y el Senado casi sin debate registrado, lo que complica la discusión futura sobre la intención de la Enmienda. [8] [9] El Congreso aprobó y presentó a los estados para su ratificación doce artículos de enmienda el 25 de septiembre de 1789. El texto revisado del tercer artículo se convirtió en la Primera Enmienda, porque los últimos diez artículos de los 12 presentados fueron ratificados. por el número requerido de estados el 15 de diciembre de 1791, y ahora se conocen colectivamente como la Declaración de Derechos . [10] [11]
La libertad religiosa, también conocida como libertad de religión, es "el derecho de todas las personas a creer, hablar y actuar -individualmente y en comunidad con otros, en privado y en público- de acuerdo con su comprensión de la verdad última". [13] El reconocimiento de la libertad religiosa como el primer derecho protegido en la Declaración de Derechos apunta hacia la comprensión de los fundadores estadounidenses de la importancia de la religión para el florecimiento humano, social y político. [13] La libertad de religión [13] está protegida por la Primera Enmienda a través de su Cláusula de Establecimiento y su Cláusula de Libre Ejercicio , que en conjunto forman las cláusulas de libertad religiosa de la Primera Enmienda. [14] La primera cláusula prohíbe cualquier "establecimiento de religión" gubernamental y la segunda prohíbe cualquier interferencia gubernamental con "el libre ejercicio de la misma". [15] Estas cláusulas de la Primera Enmienda abarcan "los dos grandes ámbitos de la religión en el derecho constitucional . Los casos de establecimiento tratan de la prohibición de la Constitución de que el Congreso respalde, promueva o se involucre demasiado con la religión. Los casos de libre ejercicio tratan de los derechos de los estadounidenses a practicar su fe." [16] Ambas cláusulas a veces compiten entre sí. La Corte Suprema en el caso McCreary County v. American Civil Liberties Union (2005) aclaró esto con el siguiente ejemplo: Cuando el gobierno gasta dinero en el clero, entonces parece que está estableciendo una religión, pero si el gobierno no puede pagar a los capellanes militares , entonces muchos a los soldados y marineros se les impediría la oportunidad de ejercer la religión que eligieran. [15] La Corte Suprema desarrolló la doctrina de la posición preferida. [17] En Murdock v. Pennsylvania (1943), la Corte Suprema declaró que "la libertad de prensa, la libertad de expresión y la libertad de religión se encuentran en una posición preferente". [18] El Tribunal añadió:
Evidentemente, una comunidad no puede suprimir, ni imponer impuestos estatales, la difusión de opiniones porque sean impopulares, molestas o desagradables. Si ese dispositivo alguna vez fuera aprobado, se habría forjado un instrumento listo para la supresión de la fe que cualquier minoría aprecia pero que no goza de favor. Eso sería un completo repudio a la filosofía de la Declaración de Derechos . [18]
En su opinión disidente en McGowan contra Maryland (1961), el juez William O. Douglas ilustró las amplias protecciones que ofrecen las cláusulas de libertad religiosa de la Primera Enmienda:
La Primera Enmienda ordena al gobierno que no tenga ningún interés en la teología o el ritual; advierte al gobierno que se interese en permitir que florezca la libertad religiosa, ya sea que el resultado sea producir católicos , judíos o protestantes , o hacer que la gente se oriente hacia el camino de Buda , o terminar en una nación predominantemente musulmana , o producir en a largo plazo ateos o agnósticos. En asuntos de este tipo, el gobierno debe ser neutral . Esta libertad incluye claramente la libertad de religión, con el derecho a creer, hablar, escribir, publicar y defender programas antirreligiosos. Board of Education v. Barnette , supra , 319 US 641. Ciertamente, la cláusula de "libre ejercicio" no requiere que todos adopten la teología de alguna iglesia o de alguna fe, ni observen las prácticas religiosas de ninguna secta mayoritaria o minoritaria. La Primera Enmienda, por su cláusula de "establecimiento", impide, por supuesto, la selección por parte del gobierno de una iglesia "oficial". Sin embargo, la prohibición claramente se extiende más allá de eso. Dijimos en Everson v. Board of Education , 330 US 1, 330 US 16, que sería un "establecimiento" de una religión si el Gobierno financiara una iglesia o varias iglesias. ¿Qué mejor manera de "establecer" una institución que encontrar el fondo que la respalde? La cláusula de "establecimiento" también protege a los ciudadanos contra cualquier ley que seleccione cualquier costumbre, práctica o ritual religioso, le apoye la fuerza del gobierno y multa, encarcele o castigue de otro modo a una persona por no observarla. El Gobierno claramente no podía unir fuerzas con un grupo religioso y decretar una circuncisión universal y simbólica . Tampoco podía exigir que todos los niños fueran bautizados ni conceder exenciones fiscales sólo a aquellos cuyos hijos fueran bautizados. [19]
Por lo tanto, quienes quieran renegociar las fronteras entre la Iglesia y el Estado deben responder a una pregunta difícil: ¿por qué cambiaríamos un sistema que nos ha servido tan bien por uno que ha servido tan mal a otros?
-- La jueza Sandra Day O'Connor en su opinión concurrente en el caso McCreary County v. American Civil Liberties Union (2005). [20]
La Primera Enmienda no tolera ni la religión establecida por el gobierno ni la interferencia gubernamental con la religión. [21] Uno de los propósitos centrales de la Primera Enmienda, escribió la Corte Suprema en Gillette v. Estados Unidos (1970), consiste en "garantizar la neutralidad gubernamental en cuestiones de religión". [22] La historia de la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio y la propia jurisprudencia constitucional de la Corte Suprema con respecto a estas cláusulas se explicó en el caso de 1985 Wallace contra Jaffree . [23] La Corte Suprema señaló desde el principio que la Primera Enmienda limita por igual el poder del Congreso y de los estados para restringir las libertades individuales que protege. La Primera Enmienda fue adoptada para restringir el poder del Congreso de interferir con la libertad del individuo de creer, adorar y expresarse de acuerdo con los dictados de su propia conciencia. La Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda impone a los estados las mismas limitaciones que la Primera Enmienda siempre había impuesto al Congreso. [24] Esta "proposición elemental de derecho" fue confirmada y respaldada una y otra vez en casos como Cantwell v. Connecticut , 310 US 296, 303 (1940) [b] y Wooley v. Maynard (1977). [c] [27] La libertad central que unifica las diversas cláusulas de la Primera Enmienda es la libertad de conciencia del individuo : [28]
Así como el derecho a hablar y el derecho a abstenerse de hablar son componentes complementarios de un concepto más amplio de libertad mental individual, también la libertad del individuo para elegir su propio credo es la contraparte de su derecho a abstenerse de aceptar el credo establecido por la mayoría. Hubo un tiempo en que se pensaba que este derecho simplemente prohibía la preferencia de una secta cristiana sobre otra, pero no requeriría el mismo respeto por la conciencia del infiel , el ateo o el partidario de una fe no cristiana como el Islam o el Islam. Judaísmo. Pero cuando el principio subyacente ha sido examinado en el crisol del litigio, la Corte ha llegado a la conclusión inequívoca de que la libertad de conciencia individual protegida por la Primera Enmienda abarca el derecho a elegir cualquier fe religiosa o ninguna en absoluto. Esta conclusión se sustenta no sólo en el interés por respetar la libertad de conciencia del individuo, sino también en la convicción de que las creencias religiosas dignas de respeto son producto de la elección libre y voluntaria de los fieles, y en el reconocimiento del hecho de que el interés político La lucha contra la intolerancia se extiende más allá de la intolerancia entre sectas cristianas –o incluso entre "religiones"- para abarcar la intolerancia hacia los incrédulos y los inciertos . [29]
El significado preciso de la Cláusula de Establecimiento se remonta a principios del siglo XIX. Thomas Jefferson escribió sobre la Primera Enmienda y su restricción al Congreso en una respuesta de 1802 a los bautistas de Danbury , [30] una minoría religiosa preocupada por la posición dominante de la iglesia congregacional en Connecticut , que había escrito al presidente recién elegido sobre sus preocupaciones. Jefferson respondió:
Creyendo con vosotros que la religión es una cuestión que incumbe únicamente al hombre y su Dios, que él no debe cuentas a nadie por su fe o su culto, que los poderes legítimos del gobierno sólo alcanzan a las acciones y no a las opiniones, contemplo con soberana reverencia ese acto de todo el pueblo estadounidense que declaró que su legislatura no debería "promulgar ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o prohíba su libre ejercicio", construyendo así un muro de separación entre la Iglesia y el Estado . Adhiriéndose a esta expresión de la voluntad suprema de la nación en favor de los derechos de la conciencia, veré con sincera satisfacción el progreso de aquellos sentimientos que tienden a restituir al hombre todos sus derechos naturales, convencido de que no tiene ningún derecho natural frente a ellos. sus deberes sociales. [31]
En Reynolds contra Estados Unidos (1878), la Corte Suprema utilizó estas palabras para declarar que "puede aceptarse casi como una declaración autorizada del alcance y efecto de la enmienda así obtenida. El Congreso fue privado de todo poder legislativo sobre meros asuntos [religiosos". ] opinión, pero se le dejó libre para alcanzar [sólo aquellas acciones religiosas] que fueran violatorias de los deberes sociales o subversivas del buen orden". Citando el Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa de Jefferson , el tribunal declaró además en Reynolds :
En el preámbulo de esta ley … se define la libertad religiosa; y después de un considerando "que permitir que el magistrado civil invada sus poderes en el campo de la opinión y restrinja la profesión o propagación de principios suponiendo su mala tendencia, es una falacia peligrosa que destruye de inmediato toda libertad religiosa", se declara "que es tiempo suficiente para que los propósitos legítimos del gobierno civil interfieran [sólo] cuando los principios [religiosos] estallan en actos abiertos contra la paz y el buen orden". En estas dos frases se encuentra la verdadera distinción entre lo que propiamente pertenece a la Iglesia y lo que pertenece al Estado.
Reynolds fue la primera decisión de la Corte Suprema en utilizar la metáfora "un muro de separación entre la Iglesia y el Estado". El historiador estadounidense George Bancroft fue consultado por el presidente del Tribunal Supremo Morrison Waite en Reynolds sobre las opiniones sobre el establishment de los Padres Fundadores . Bancroft aconsejó a Waite que consultara a Jefferson y Waite luego descubrió la carta citada anteriormente en una biblioteca después de hojear el índice de las obras completas de Jefferson, según el historiador Don Drakeman. [32]
La Cláusula de Establecimiento [33] prohíbe las leyes federales, estatales y locales cuyo propósito sea "el establecimiento de una religión". El término "establecimiento" denota en general ayuda directa a la iglesia por parte del gobierno. [34] En Larkin v. Grendel's Den, Inc. (1982), la Corte Suprema declaró que "el fundamento fundamental que subyace a la Cláusula de Establecimiento es impedir 'una fusión de funciones gubernamentales y religiosas', Abington School District v. Schempp , 374 US 203 , 374 Estados Unidos 222 (1963)." [35] La Cláusula de Establecimiento actúa como una doble garantía, ya que su objetivo es tanto la prevención del control religioso sobre el gobierno como la prevención del control político sobre la religión. [14] Los redactores de la Primera Enmienda sabían que entrelazar el gobierno con la religión podría conducir al derramamiento de sangre o la opresión, porque esto sucedió con demasiada frecuencia históricamente. Para evitar este peligroso desarrollo, establecieron la Cláusula de Establecimiento como una línea de demarcación entre las funciones y operaciones de las instituciones religiosas y de gobierno en la sociedad. [36] El gobierno federal de los Estados Unidos , así como los gobiernos estatales, tienen prohibido establecer o patrocinar la religión, [14] porque, como observó la Corte Suprema en Walz v. Tax Commission of the City of New York (1970) , el "establecimiento" de una religión históricamente implicaba patrocinio, apoyo financiero y participación activa del soberano en la actividad religiosa . [37] La Cláusula de Establecimiento sirve así para garantizar leyes, como dijo la Corte Suprema en Gillette v. Estados Unidos (1970), que sean "seculares en su propósito, imparciales en su funcionamiento y neutrales en su impacto primario". [22]
La prohibición de la Primera Enmienda sobre el establecimiento de una religión incluye muchas cosas, desde la oración en entornos gubernamentales muy diversos hasta la ayuda financiera para que personas e instituciones religiosas comenten sobre cuestiones religiosas. [15] La Corte Suprema declaró en este contexto: "En estos diversos entornos, las cuestiones sobre la interpretación del lenguaje inexacto de la Cláusula de Establecimiento, al igual que las cuestiones interpretativas difíciles en general, surgen de la tensión de valores en competencia, cada uno de ellos constitucionalmente respetable, pero ninguno abierto a la realización de el límite lógico." [15] El Centro Nacional de Constitución observa que, a falta de algunas interpretaciones comunes por parte de los juristas, el significado preciso de la Cláusula de Establecimiento no está claro y que las decisiones de la Corte Suprema Unida relacionadas con la Cláusula de Establecimiento a menudo son por 5 a 4 votos. [38] La Cláusula de Establecimiento, sin embargo, refleja un consenso generalizado de que no debería haber ninguna iglesia establecida a nivel nacional después de la Guerra Revolucionaria Americana . [38] En este contexto, el Centro Nacional de Constitución afirma:
Prácticamente todos los juristas están de acuerdo en que violaría la Cláusula de Establecimiento que el gobierno obligara a asistir o apoyar financieramente a una institución religiosa como tal, que el gobierno interfiriera con la selección del clero o la doctrina religiosa de una organización religiosa; para organizaciones religiosas o figuras que actúan en calidad de religiosa para ejercer el poder gubernamental; o que el gobierno extienda beneficios a algunas entidades religiosas y no a otras sin una justificación secular adecuada. [38]
Originalmente, la Primera Enmienda se aplicaba sólo al gobierno federal, y algunos estados continuaron con las religiones estatales oficiales después de la ratificación. Massachusetts , por ejemplo, fue oficialmente congregacional hasta la década de 1830. [39] En Everson v. Board of Education (1947), la Corte Suprema incorporó la Cláusula de Establecimiento (es decir, la hizo aplicable contra los estados):
La cláusula de "establecimiento de la religión" de la Primera Enmienda significa al menos esto: ni un estado ni el gobierno federal pueden establecer una iglesia. Ninguno de los dos puede aprobar leyes que ayuden a una religión, a todas las religiones o que prefieran una religión a otra ... en palabras de Jefferson, la cláusula [de la Primera Enmienda] contra el establecimiento de la religión por ley tenía como objetivo erigir "un muro de separación entre Iglesia y Estado". ... Ese muro debe mantenerse alto e inexpugnable. No podríamos aprobar el más mínimo incumplimiento. [40]
Citando al juez Hugo Black en Torcaso contra Watkins (1961), la Corte Suprema repitió su declaración de Everson contra la Junta de Educación (1947) en Abington School District contra Schempp (1963):
Repetimos y reafirmamos nuevamente que ni un Estado ni el Gobierno Federal pueden obligar constitucionalmente a una persona 'a profesar una creencia o incredulidad en cualquier religión'. Tampoco puede aprobar leyes constitucionalmente ni imponer requisitos que ayuden a todas las religiones frente a los no creyentes, ni puede ayudar a aquellas religiones basadas en la creencia en la existencia de Dios frente a aquellas religiones fundadas en creencias diferentes. [42]
En el centro de la Cláusula de Establecimiento se encuentra el principio fundamental de neutralidad denominacional. [43] En Epperson v. Arkansas (1968), la Corte Suprema esbozó el amplio principio de neutralidad confesional exigido por la Primera Enmienda: "El gobierno en nuestra democracia, estatal y nacional, debe ser neutral en cuestiones de teoría, doctrina y práctica religiosas". No puede ser hostil a ninguna religión ni a la defensa de la no religión, y no puede ayudar, fomentar o promover una religión o teoría religiosa contra otra o incluso contra el militante opuesto. La Primera Enmienda exige la neutralidad gubernamental entre religiones. y religión, y entre religión y no religión”. [44] La orden más clara de la Cláusula de Establecimiento es, según la Corte Suprema en Larson v. Valente , 456 U.S. 228 (1982), que una denominación religiosa no puede preferirse oficialmente a otra. [45] En Zorach v. Clauson (1952), la Corte Suprema observó además: "El gobierno no puede financiar grupos religiosos ni impartir instrucción religiosa ni combinar educación secular y sectaria ni utilizar instituciones seculares para imponer una o algunas religiones a cualquier persona. Pero nosotros no encuentra ningún requisito constitucional que haga necesario que el gobierno sea hostil a la religión y oponga su peso a los esfuerzos por ampliar el alcance efectivo de la influencia religiosa. El gobierno debe ser neutral en lo que respecta a la competencia entre sectas. No puede obligar a nadie a asistir a la iglesia, a observar una festividad religiosa o a recibir instrucción religiosa, pero puede cerrar sus puertas o suspender sus operaciones a quienes así lo deseen. reparación a su santuario religioso para adoración o instrucción." [46] En el caso McCreary County v. American Civil Liberties Union (2005), la Corte explicó que cuando el gobierno actúa con el propósito ostensible y predominante de promover la religión, entonces viola el valor central de la Cláusula de Establecimiento de la neutralidad religiosa oficial, porque no existe neutralidad cuando el objetivo aparente del gobierno es tomar partido. [47]
En Torcaso v. Watkins (1961), la Corte Suprema dictaminó que la Constitución prohíbe a los estados y al gobierno federal exigir cualquier tipo de prueba religiosa para un cargo público . En el mismo caso, la Corte Suprema también dejó claro que los gobiernos estatales y el gobierno federal tienen prohibido aprobar leyes o imponer requisitos que ayuden a todas las religiones frente a los no creyentes, así como ayudar a aquellas religiones basadas en la creencia en la existencia de Dios frente a aquellas religiones fundadas en creencias diferentes. En el caso Junta de Educación del Distrito Escolar Kiryas Joel Village contra Grumet (1994), [48] el Tribunal concluyó que "el gobierno no debería preferir una religión a otra, ni la religión a la irreligión". [49] En una serie de casos en la primera década de la década de 2000: Van Orden v. Perry (2005), [50] McCreary County v. ACLU (2005), [51] y Salazar v. Buono (2010) [52 ] —la Corte consideró la cuestión de los monumentos religiosos en tierras federales sin llegar a un razonamiento mayoritario sobre el tema.
Everson utilizó la metáfora de un muro de separación entre la Iglesia y el Estado , derivada de la correspondencia del presidente Thomas Jefferson . Se había establecido desde hacía mucho tiempo en las decisiones de la Corte Suprema, comenzando con Reynolds v. Estados Unidos (1878), cuando la Corte revisó la historia de los inicios de la República al decidir el alcance de las libertades de los mormones. El presidente del Tribunal Supremo, Morrison Waite, que consultó al historiador George Bancroft , también analizó con cierto detalle el Memorial y la protesta contra las evaluaciones religiosas de James Madison, [54] quien redactó la Primera Enmienda; Madison utilizó la metáfora de una "gran barrera". [55]
En Everson , el Tribunal adoptó las palabras de Jefferson. [53] La Corte lo ha afirmado a menudo, con apoyo mayoritario, pero no unánime. Warren Nord, en ¿Dios hace la diferencia? , caracterizó la tendencia general de los disidentes como una lectura más débil de la Primera Enmienda; los disidentes tienden a estar "menos preocupados por los peligros del establecimiento y menos preocupados por proteger los derechos de libre ejercicio, particularmente de las minorías religiosas". [56]
Comenzando con Everson , que permitió a las juntas escolares de Nueva Jersey pagar el transporte a las escuelas parroquiales, el Tribunal ha utilizado varias pruebas para determinar cuándo se ha traspasado el muro de separación. Everson estableció la prueba de que existía establecimiento cuando se daba ayuda a la religión, pero que el transporte era justificable porque el beneficio para los niños era más importante.
Felix Frankfurter pidió en su opinión concurrente en McCollum v. Board of Education (1948) una separación estricta entre el Estado y la Iglesia: "Separación significa separación, no algo menos. La metáfora de Jefferson al describir la relación entre la Iglesia y el Estado habla de un 'muro'. "El gran principio americano de la separación eterna" -la frase de Elihu Root merece ser repetida- es uno de los pilares vitales de nuestro sistema constitucional para asegurar unidades más fuertes entre nuestro pueblo. que nuestras diversidades, es deber de la Corte hacer cumplir este principio en su plena integridad". [57]
En los casos de oración escolar de principios de la década de 1960, Engel contra Vitale y Distrito Escolar de Abington contra Schempp , la ayuda parecía irrelevante. El Tribunal falló sobre la base de que una acción legítima tenía un propósito secular y no ayudaba principalmente a la religión.
En Walz contra la Comisión Fiscal de la Ciudad de Nueva York (1970), el Tribunal dictaminó que una acción legítima no podía vincular al gobierno con la religión. En Lemon contra Kurtzman (1971), estos puntos se combinaron en la prueba de Lemon , declarando que una acción era un establecimiento si: [58]
La prueba de Lemon ha sido criticada por jueces y juristas, pero sigue siendo el medio predominante por el cual el Tribunal hizo cumplir la Cláusula de Establecimiento. [59] En Agostini v. Felton (1997), la punta de enredo de la prueba Lemon se convirtió en un simple factor para determinar el efecto de la ley o práctica impugnada. [36] En Zelman v. Simmons-Harris (2002), la opinión de la Corte consideró el propósito secular y la ausencia de efecto primario; una opinión concurrente consideró que ambos casos habían tratado el entrelazamiento como parte de la prueba del propósito principal. [59] Se han desarrollado pruebas adicionales, como la prueba de respaldo y la prueba de coerción , para determinar si una acción gubernamental violó la Cláusula de Establecimiento. [60] [61]
En Lemon , la Corte declaró que la separación de la Iglesia y el Estado nunca podría ser absoluta: "Nuestras decisiones anteriores no exigen una separación total entre la Iglesia y el Estado; la separación total no es posible en un sentido absoluto. Alguna relación entre el gobierno y las organizaciones religiosas. es inevitable", escribió el tribunal. "Las advertencias judiciales contra el enredo deben reconocer que la línea de separación, lejos de ser un 'muro', es una barrera borrosa, indistinta y variable que depende de todas las circunstancias de una relación particular". [62]
Después del fallo de la Corte Suprema en el caso de oración del entrenador Kennedy contra el Distrito Escolar de Bremerton (2022), es posible que la Prueba del Limón haya sido reemplazada o complementada con una referencia a prácticas y entendimientos históricos. [63] [64] [65]
Los acomodaticistas , [66] por el contrario, argumentan junto con el juez William O. Douglas que "somos un pueblo religioso cuyas instituciones presuponen un Ser Supremo". [67] [d] Además, como lo observó el presidente del Tribunal Supremo Warren E. Burger en Walz v. Tax Commission of the City of the City of New York (1970) con respecto a la separación de la Iglesia y el Estado: "Ninguna separación perfecta o absoluta es realmente posible; la existencia misma de las Cláusulas de Religión es una especie de implicación que busca marcar límites para evitar enredos excesivos". [37] También acuñó el término "neutralidad benevolente" como una combinación de neutralidad y acomodación en Walz para caracterizar una forma de garantizar que no haya conflicto entre la Cláusula de Establecimiento y la Cláusula de Libre Ejercicio. [68] [e] El sucesor de Burger, William Rehnquist , pidió el abandono de la metáfora del "muro de separación entre la Iglesia y el Estado" en Wallace v. Jaffree (1985), porque creía que esta metáfora se basaba en una mala historia y demostró su eficacia. inútil como guía para juzgar. [70]
David Shultz ha dicho que los acomodaticistas afirman que la prueba de Lemon debería aplicarse de forma selectiva. [67] Como tal, para muchos conservadores , la Cláusula de Establecimiento únicamente impide el establecimiento de una iglesia estatal , no los reconocimientos públicos de Dios ni el "desarrollo de políticas que fomenten creencias religiosas generales que no favorezcan a una secta en particular y sean consistentes con las políticas del gobierno secular". objetivos'. [71] [72] En Lynch v. Donnelly (1984), la Corte Suprema observó que el "concepto de un "muro" de separación entre la Iglesia y el Estado es una metáfora útil, pero no es una descripción precisa de los aspectos prácticos de la relación que de hecho existe. La Constitución no exige la separación completa de la Iglesia y el Estado; exige afirmativamente la adaptación, no simplemente la tolerancia, de todas las religiones, y prohíbe la hostilidad hacia cualquiera de ellas." [73]
El reconocimiento de la libertad religiosa como el primer derecho protegido en la Declaración de Derechos apunta hacia la comprensión que tenían los fundadores estadounidenses de la importancia de la religión para el florecimiento humano, social y político. La Primera Enmienda deja claro que buscaba proteger "el libre ejercicio" de la religión, o lo que podría llamarse "igualdad en el libre ejercicio". [13] El libre ejercicio es la libertad de las personas de alcanzar, mantener, practicar y cambiar creencias libremente según los dictados de la conciencia. La Cláusula de Libre Ejercicio prohíbe la interferencia gubernamental con las creencias religiosas y, dentro de límites, con la práctica religiosa. [14] "Libertad de religión significa libertad de mantener una opinión o creencia, pero no de realizar acciones que violen los deberes sociales o sean subversivas para el buen orden". [74] La cláusula retira del poder legislativo, estatal y federal , el ejercicio de cualquier restricción al libre ejercicio de la religión. Su propósito es asegurar la libertad religiosa del individuo prohibiendo cualquier invasión de la misma por parte de la autoridad civil. [75] "La puerta de la Cláusula de Libre Ejercicio permanece firmemente cerrada contra cualquier regulación gubernamental de las creencias religiosas como tales, Cantwell v. Connecticut , 310 US 296, 310 US 303. El gobierno no puede obligar a la afirmación de una creencia repugnante, Torcaso v. Watkins , 367 US 488; ni penalizar ni discriminar a personas o grupos por tener opiniones religiosas aborrecibles para las autoridades, Fowler v. Rhode Island , 345 US 67; ni emplear el poder impositivo para inhibir la difusión de determinadas opiniones religiosas, Murdock v. Pensilvania , 319 US 105; Follett contra McCormick , 321 US 573; cf. Grosjean contra American Press Co. , 297 US 233. [76]
La Cláusula de Libre Ejercicio ofrece una doble protección, ya que es un escudo no sólo contra prohibiciones absolutas con respecto al libre ejercicio de la religión, sino también contra sanciones al libre ejercicio de la religión y contra la coerción gubernamental indirecta. [77] Basándose en la División de Empleo v. Smith (1990) [78] y citando Church of the Lukumi Babalu Aye, Inc. v. Hialeah (1993) [79], la Corte Suprema declaró en Trinity Lutheran Church of Columbia, Inc. v. Comer (2017) que los observadores religiosos están protegidos contra un trato desigual en virtud de la Cláusula de Libre Ejercicio y las leyes que apuntan a los religiosos por "discapacidades especiales" en función de su "estatus religioso" deben estar cubiertas por la aplicación de un escrutinio estricto . [80]
En Reynolds contra Estados Unidos (1878), la Corte Suprema concluyó que si bien las leyes no pueden interferir con las creencias y opiniones religiosas, las leyes pueden regular prácticas religiosas como el sacrificio humano o la obsoleta práctica hindú del suttee . El Tribunal declaró que dictaminar lo contrario "sería hacer que las doctrinas religiosas profesadas fueran superiores a la ley del país y, de hecho, permitiría que cada ciudadano se convirtiera en su propia ley. El gobierno existiría sólo de nombre en tales circunstancias". " [81] Si el propósito o efecto de una ley es impedir la observancia de una o todas las religiones, o discriminar odiosamente entre religiones, esa ley es constitucionalmente inválida incluso aunque la carga pueda caracterizarse como sólo indirecta. Pero si el Estado regula la conducta promulgando una ley general dentro de su poder, cuyo propósito y efecto es promover los objetivos seculares del Estado, el estatuto es válido a pesar de su carga indirecta sobre la observancia religiosa, a menos que el Estado pueda lograr su propósito por medios que no imponga tal carga. [82]
En Cantwell contra Connecticut (1940), la Corte sostuvo que la Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda aplicaba la Cláusula de Libre Ejercicio a los estados. Si bien el derecho a tener creencias religiosas es absoluto, la libertad de actuar según dichas creencias no es absoluta. [83] La libertad religiosa es un derecho universal de todos los seres humanos y de todas las religiones, previendo el libre ejercicio de la religión o el libre ejercicio en igualdad . Debido a su naturaleza fundamental para la fundación de Estados Unidos y el ordenamiento de la sociedad humana, se lo considera, con razón, un derecho caprichoso, es decir, universal, amplio y profundo, aunque no absoluto. [13] El juez Field lo expresó claramente en Davis v. Beason (1890): "Por más libre que sea el ejercicio de la religión, debe estar subordinado a las leyes penales del país, aprobadas con referencia a acciones consideradas por consentimiento general como apropiadas". los sujetos de la legislación punitiva." [84] Además, la Corte Suprema en la División de Empleo contra Smith dejó claro que "el derecho de libre ejercicio no exime a un individuo de la obligación de cumplir con una "ley válida y neutral de aplicabilidad general sobre la base de que la ley prohibe (o prescribe) conducta que su religión prescribe (o proscribe)". United States v. Lee , 455 US 252, 455 US 263, n. 3 (1982) ( STEVENS, J. , concurrente en la sentencia); ver Minersville School Dist . Bd. of Educ. v. Gobitis , supra , 310 US en 310 US 595 (recopilación de casos)". [f] [86] [16] Smith también sentó el precedente [87] "que las leyes que afectan a ciertas prácticas religiosas no violan el derecho al libre ejercicio de la religión siempre que las leyes sean neutrales, generalmente aplicables y no estén motivadas por animosidad". a la religión." [88]
Las leyes no pueden obligar a aceptar cualquier credo o la práctica de cualquier forma de culto, porque, como afirmó la Corte Suprema en Braunfeld v. Brown (1961), la libertad de tener creencias y opiniones religiosas es absoluta. [89] Por lo tanto, la legislación federal o estatal no puede tipificar como delito la posesión de cualquier creencia u opinión religiosa debido a la Cláusula de Libre Ejercicio. [89] La legislación de los Estados Unidos o de cualquier estado constituyente de los Estados Unidos que obligue a cualquier persona a abrazar cualquier creencia religiosa o a decir o creer algo que entre en conflicto con sus principios religiosos también está prohibida por la Cláusula de Libre Ejercicio. [89] En este contexto, la Corte Suprema afirmó que la Cláusula de Libre Ejercicio protege ampliamente las creencias y opiniones religiosas:
El libre ejercicio de la religión significa, ante todo, el derecho a creer y profesar cualquier doctrina religiosa que se desee. Así, la Primera Enmienda obviamente excluye toda "regulación gubernamental de las creencias religiosas como tales". Sherbert v. Verner supra, 374 US en 374 US 402. El gobierno no puede obligar a la afirmación de creencias religiosas, ver Torcaso v. Watkins , 367 US 488 (1961), castigar la expresión de doctrinas religiosas que considera falsas, Estados Unidos Ballard , 322 US 78, 322 US 86–88 (1944), imponen discapacidades especiales sobre la base de opiniones o estatus religiosos, véase McDaniel v. Paty , 435 US 618 (1978); Fowler contra Rhode Island , 345 US 67, 345 US 69 (1953); cf. Larson v. Valente , 456 US 228, 456 US 245 (1982), o prestar su poder a una u otra parte en controversias sobre autoridad o dogma religioso, ver Presbyterian Church v. Hull Church , 393 US 440, 393 US 445– 452 (1969); Kedroff contra la Catedral de San Nicolás , 344 US 94, 344 US 95-119 (1952); Diócesis Ortodoxa Oriental de Serbia contra Milivojevich , 426 US 696, 426 US 708–725 (1976). Pero el "ejercicio de la religión" a menudo implica no sólo creencia y profesión sino también la realización de (o abstención de) actos físicos: reunirse con otros para un servicio de adoración , participar en el uso sacramental del pan y el vino , hacer proselitismo , abstenerse de ciertos alimentos o ciertos modos de transporte. Pensamos que sería cierto (aunque ningún caso nuestro ha abordado ese punto) que un Estado estaría "prohibiendo el libre ejercicio [de la religión]" si tratara de prohibir tales actos o abstenciones sólo cuando se realizan por razones religiosas, o sólo por la creencia religiosa que manifiestan. Sería sin duda inconstitucional, por ejemplo, prohibir la fundición de "estatuas destinadas a fines de culto" o prohibir inclinarse ante un becerro de oro ". [90]
En Sherbert v. Verner (1963), [91] la Corte Suprema exigió a los estados que cumplieran con el estándar de " escrutinio estricto " cuando se negaran a dar cabida a conductas por motivos religiosos. Esto significaba que el gobierno necesitaba tener un "interés convincente" respecto de tal negativa. El caso involucró a Adele Sherbert, a quien Carolina del Sur le negó beneficios de desempleo porque se negó a trabajar los sábados, algo prohibido por su fe adventista del séptimo día . [92] En Wisconsin contra Yoder (1972), el Tribunal dictaminó que una ley que "graba indebidamente la práctica de la religión" sin un interés apremiante, aunque pudiera ser "neutral a primera vista", sería inconstitucional. [93] [94]
La necesidad de un interés gubernamental imperioso se redujo en la División de Empleo contra Smith (1990), [95] que sostuvo que tal interés no era requerido bajo la Cláusula de Libre Ejercicio con respecto a una ley neutral de aplicabilidad general que afecta una práctica religiosa, como opuesto a una ley que apunta a una práctica religiosa particular (que sí requiere un interés gubernamental imperioso). [96] En Church of Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah (1993), [97] en el que el tribunal elaboró el significado de "ley neutral de aplicabilidad general", [98] la Corte Suprema dictaminó que Hialeah había aprobado una ordenanza que prohíbe la matanza ritual, una práctica central de la religión de la santería , al tiempo que establece excepciones para algunas prácticas como la matanza kosher . Dado que la ordenanza no era "generalmente aplicable", el Tribunal dictaminó que debía tener un interés imperioso , lo cual no tenía, por lo que fue declarada inconstitucional. [99] En este caso, la Corte Suprema también afirmó que las investigaciones sobre si las leyes discriminan por motivos de religión no terminan con el texto de las leyes en cuestión. La neutralidad facial de las leyes (es decir, leyes que son aparentemente neutrales en su lenguaje pero que en realidad discriminan a un grupo en particular) no es determinante en estas investigaciones, porque tanto la Cláusula de Libre Ejercicio como la Cláusula de Establecimiento se extienden más allá de la discriminación facial. [100] La Corte Suprema explicó que "[l]a acción oficial que apunta a la conducta religiosa para darle un trato distintivo no puede protegerse mediante el mero cumplimiento del requisito de neutralidad facial" y "[l]a Cláusula de Libre Ejercicio protege contra la hostilidad gubernamental que está enmascarada y también abiertamente." [100] La neutralidad de una ley también es sospechosa si las libertades de la Primera Enmienda se restringen para evitar daños colaterales aislados que en sí mismos no están prohibidos por la regulación directa. [101] El Tribunal también observó: "La Cláusula de Libre Ejercicio "protege a los observadores religiosos contra el trato desigual", Hobbie v. Unemployment Appeals Comm'n of Fla. , 480 US 136, 148 (1987) (STEVENS, J. , concurriendo en el juicio), y la desigualdad surge cuando una legislatura decide que los intereses gubernamentales que busca promover son dignos de ser perseguidos sólo contra conductas con una motivación religiosa. El principio de que el gobierno, en pos de intereses legítimos, no puede hacerlo de manera selectiva. imponer cargas únicamente a conductas motivadas por creencias religiosas es esencial para la protección de los derechos garantizados por la Cláusula de Libre Ejercicio". [102]
En 1993, el Congreso aprobó la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA), que buscaba restaurar el requisito de interés imperioso aplicado en Sherbert y Yoder . En City of Boerne v. Flores (1997), [103] la Corte anuló las disposiciones de la RFRA que obligaban a los gobiernos estatales y locales a brindar protecciones que excedían las requeridas por la Primera Enmienda, con el argumento de que, si bien el Congreso podía hacer cumplir la Ley Suprema Según la interpretación de la Corte de un derecho constitucional, el Congreso no podía imponer su propia interpretación a los estados y localidades. [104] El Congreso puede promulgar legislación para ampliar los derechos de libre ejercicio de la Primera Enmienda a través de sus poderes de aplicación en la Sección 5 de la Decimocuarta Enmienda , pero para hacerlo "debe haber una congruencia y proporcionalidad entre el daño que se debe prevenir o remediar y los medios adoptados". con ese fin." [105] La decisión de la ciudad de Boerne anuló la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa (RFRA) en la medida en que se aplicaba a los estados y otros municipios locales dentro de ellos, [105] de modo que, en parte en respuesta a ella, 21 estados promulgaron la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa Estatal. Actúa desde 1993. [106] Según el fallo del tribunal en Gonzales v. UDV (2006), [107] la RFRA sigue siendo aplicable a las leyes federales y, por lo tanto, esas leyes aún deben tener un "interés imperioso". [108]
La RFRA garantiza la visión del Congreso sobre el derecho al libre ejercicio bajo la Primera Enmienda y proporciona un remedio para reparar las violaciones de ese derecho. [109] La Corte Suprema decidió a la luz de esto en Tanzin v. Tanvir (2020) que la disposición de recursos expresos de la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa permite a los litigantes, cuando corresponda, obtener daños monetarios contra funcionarios federales a título individual. [110] Esta decisión es importante "no sólo para los demandantes sino también para los casos que involucran violaciones de los derechos religiosos en general". [111] En el caso de 1982 de la Corte Suprema de Estados Unidos contra Lee (1982) (1982), la Corte declaró: "El Congreso y los tribunales han sido sensibles a las necesidades que surgen de la Cláusula de Libre Ejercicio, pero no se puede proteger a todas las personas de todas las cargas inherentes al ejercicio de todos los aspectos del derecho a practicar creencias religiosas. Cuando los seguidores de una secta particular inician una actividad comercial por elección propia, los límites que aceptan a su propia conducta como cuestión de conciencia y fe no son los mismos. superponerse a los regímenes legales que son vinculantes para otros en esa actividad." [112] [113] La Corte Suprema en Estate of Thornton v. Caldor, Inc. (1985) se hizo eco de esta declaración citando al juez Learned Hand de su caso de 1953 Otten v. Baltimore & Ohio R. Co. , 205 F.2d 58 , 61 (CA2 1953): "La Primera Enmienda... no da a nadie el derecho de insistir en que, en pos de sus propios intereses, otros deben ajustar su conducta a sus propias necesidades religiosas". [114] En Burwell v. Hobby Lobby Stores, Inc. (2014) la Corte Suprema tuvo que decidir, con miras a la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda y la Ley federal de Restauración de la Libertad Religiosa, "la profunda cuestión cultural de si una empresa privada , una empresa con fines de lucro organizada como una corporación puede "ejercer" la religión y, si puede, hasta qué punto está protegida de la interferencia del gobierno". [115] El Tribunal decidió que las corporaciones con fines de lucro de propiedad cerrada tienen derechos de libre ejercicio bajo la RFRA, [116] pero su decisión no se basó en las protecciones constitucionales de la Primera Enmienda. [117]
En Locke v. Davey (2004), el Tribunal declaró: "[d]ado el interés histórico y sustancial del Estado en cuestión, no se puede concluir que la denegación de financiación únicamente para la instrucción religiosa vocacional sea inherentemente sospechosa desde el punto de vista constitucional" [118] explicando que negar el financiamiento de una beca cuando iba a ser utilizada para la educación en teología y cuando la constitución de ese estado prohíbe la ayuda estatal a instituciones religiosas "no era presuntamente inconstitucional, porque el estado no estaba criminalizando ni penalizando el estudio de la teología". [119] Por lo tanto, el Tribunal dictaminó que un estado tiene un "interés estatal sustancial" en negar la financiación de una beca cuando iba a ser utilizada para la educación en teología y cuando la constitución de ese estado prohíbe la ayuda estatal a instituciones religiosas. [119] En Trinity Lutheran Church of Columbia, Inc. v. Comer (2017), [120] el Tribunal dictaminó que negar un beneficio público generalmente disponible debido a la naturaleza religiosa de una institución viola la Cláusula de Libre Ejercicio. [121] En Espinoza contra el Departamento de Ingresos de Montana (2020), [122] el Tribunal dictaminó que la Cláusula de Libre Ejercicio prohibía a un estado negar un crédito fiscal sobre la base de una Enmienda Blaine en la constitución de ese estado, lo que el Tribunal dijo está sujeto al "escrutinio más estricto" y sólo puede sobrevivir si está "estrictamente adaptado" para promover "intereses del más alto nivel". [123] Citando Lyng v. Northwest Indian Cemetery Protective Association (1988), la Corte Suprema decidió en el caso de seguimiento de Espinoza, Carson v. Makin (2022), que la Cláusula de Libre Ejercicio de la Primera Enmienda protege contra “coerción o sanciones indirectas sobre el libre ejercicio de la religión, no sólo prohibiciones absolutas”. [124]
La Primera Enmienda protege ampliamente los derechos de libertad de expresión y de prensa. [125] Libertad de expresión significa la expresión libre y pública de opiniones sin censura, interferencia o restricción por parte del gobierno. [126] [127] [128] [129] El término "libertad de expresión" incorporado en la Primera Enmienda abarca la decisión de qué decir y qué no decir. [130] El discurso cubierto por la Primera Enmienda cubre muchas formas de expresión y, por lo tanto, protege lo que las personas dicen y cómo se expresan. [131] Prensa libre significa el derecho de las personas a expresarse mediante la publicación y difusión de información, ideas y opiniones sin interferencia, restricción o procesamiento por parte del gobierno. [132] [133] En Murdock v. Pennsylvania (1943), la Corte Suprema declaró que "la libertad de prensa, la libertad de expresión y la libertad de religión se encuentran en una posición preferente". [134] El Tribunal añadió que una comunidad no puede suprimir, ni imponer impuestos estatales, la difusión de opiniones porque sean impopulares, molestas o desagradables. Esto sería un completo repudio a la filosofía de la Declaración de Derechos , según el Tribunal. [135] En Stanley contra Georgia (1969), la Corte Suprema declaró que la Primera Enmienda protege el derecho a recibir información e ideas, independientemente de su valor social, y a estar, en general, libre de intrusiones gubernamentales en la privacidad y el control de la propia persona. propios pensamientos. [136]
La Corte Suprema de los Estados Unidos caracterizó los derechos de libertad de expresión y de prensa como derechos y libertades personales fundamentales y señaló que el ejercicio de estos derechos es la base del gobierno libre por hombres libres. [137] [138] La Corte Suprema declaró en Thornhill v. Alabama (1940) que la libertad de expresión y de prensa garantizada por la Constitución de los Estados Unidos abarca al menos la libertad de discutir públicamente y con sinceridad todos los asuntos de interés público. sin restricción previa ni temor a castigos posteriores. [139] En Bond contra Floyd (1966), un caso que involucraba el escudo constitucional en torno al discurso de los funcionarios electos, la Corte Suprema declaró que el compromiso central de la Primera Enmienda es que, en palabras del New York Times Co. contra Sullivan (1964), "el debate sobre cuestiones públicas debe ser desinhibido, sólido y abierto". [140] La Corte explicó además que así como las declaraciones erróneas deben protegerse para dar a la libertad de expresión el respiro que necesita para sobrevivir, así también deben protegerse las declaraciones que critiquen la política pública y su implementación. [140] La Corte Suprema en el caso Departamento de Policía de Chicago v. Mosley (1972) dijo:
"Pero, por encima de todo, la Primera Enmienda significa que el gobierno no tiene poder para restringir la expresión debido a su mensaje, sus ideas, su tema o su contenido... Para permitir la construcción continua de nuestra política y cultura, y Para asegurar la realización personal de cada individuo, a nuestro pueblo se le garantiza el derecho a expresar cualquier pensamiento, libre de la censura gubernamental. La esencia de esta censura prohibida es el control del contenido. Cualquier restricción a la actividad expresiva debido a su contenido socavaría completamente lo "profundo". compromiso nacional con el principio de que el debate sobre cuestiones públicas debe ser desinhibido, sólido y abierto."" [125]
El nivel de protección con respecto a la libertad de expresión y de prensa otorgado por la Primera Enmienda no es ilimitado. Como se indicó en su concurrencia en el caso Departamento de Policía de Chicago contra Mosley (1972), el presidente del Tribunal Supremo Warren E. Burger dijo:
"Numerosas sentencias de este Tribunal atestiguan el hecho de que la Primera Enmienda no significa literalmente que "tengamos garantizado el derecho a expresar cualquier pensamiento, libre de la censura gubernamental". Esta afirmación está sujeta a algunas reservas, como por ejemplo las de Roth Estados Unidos , 354 US 476 (1957); Chaplinsky contra New Hampshire , 315 US 568 (1942). Véase también New York Times Co. contra Sullivan , 376 US 254 (1964). [141]
Adjuntos a los derechos fundamentales de la libertad de expresión y de prensa hay varios derechos periféricos que los hacen más seguros. Los derechos periféricos abarcan no sólo la libertad de asociación , incluida la privacidad en las propias asociaciones, sino también, en palabras de Griswold v. Connecticut (1965), " la libertad de toda la comunidad universitaria ", es decir, el derecho a distribuir, el derecho recibir y el derecho a leer, así como la libertad de investigación, la libertad de pensamiento y la libertad de enseñar. [142] La Constitución de los Estados Unidos protege, según la Corte Suprema en Stanley v. Georgia (1969), el derecho a recibir información e ideas, independientemente de su valor social, y a estar, en general, libre de intrusiones gubernamentales en la privacidad y el control de cada uno. de los pensamientos de uno. [143] Como afirmó el Tribunal en Stanley : "Si la Primera Enmienda significa algo, significa que un Estado no tiene derecho a decirle a un hombre, sentado solo en su propia casa, qué libros puede leer o qué películas puede ver. Toda nuestra herencia constitucional se rebela ante la idea de darle al gobierno el poder de controlar las mentes de los hombres". [144]
La Primera Enmienda prohíbe al Congreso "restringir la libertad de expresión o de prensa". El juez de la Corte Suprema de los Estados Unidos, John Paul Stevens, comentó acerca de esta fraseología en un artículo de 1993: "Hago hincapié en la palabra 'el' en el término 'la libertad de expresión' porque el artículo definido sugiere que los redactores pretendían inmunizar a una categoría o grupo previamente identificado". subconjunto del discurso." Stevens dijo que, de lo contrario, la cláusula podría inmunizar absurdamente cosas como el falso testimonio bajo juramento. [145] Al igual que Stevens, el periodista Anthony Lewis escribió: "La palabra 'el' puede interpretarse en el sentido de lo que se entendió en ese momento como incluido en el concepto de libertad de expresión". [146] Pero lo que se entendió en ese momento no está 100% claro. [147] A finales de la década de 1790, el autor principal de las cláusulas de discurso y prensa, James Madison , argumentó en contra de limitar esta libertad a lo que había existido bajo el derecho consuetudinario inglés :
La práctica en Estados Unidos debe merecer mucho más respeto. Probablemente en todos los estados de la Unión, la prensa ha ejercido una libertad al sondear los méritos y medidas de hombres públicos, de todo tipo, que no ha estado confinada a los estrictos límites del derecho consuetudinario. [148]
Madison escribió esto en 1799, cuando estaba en una disputa sobre la constitucionalidad de las Leyes de Extranjería y Sedición , que era una legislación promulgada en 1798 por el Partido Federalista del presidente John Adams para prohibir la difamación sediciosa . Madison creía que la legislación era inconstitucional, y sus adversarios en esa disputa, como John Marshall , defendían la estrecha libertad de expresión que había existido en el derecho consuetudinario inglés. [148]
La Corte Suprema se negó a pronunciarse sobre la constitucionalidad de cualquier ley federal relacionada con la Cláusula de Libertad de Expresión hasta el siglo XX. Por ejemplo, la Corte Suprema nunca se pronunció sobre las Leyes de Extranjería y Sedición ; Tres magistrados del Tribunal Supremo, en circuito, presidieron juicios por sedición sin indicar ninguna reserva. [149] Los principales críticos de la ley, el vicepresidente Thomas Jefferson y James Madison, argumentaron a favor de la inconstitucionalidad de las leyes basándose en la Primera Enmienda y otras disposiciones constitucionales. [150] Jefferson sucedió a Adams como presidente, en parte debido a la impopularidad de los procesos por sedición de este último; él y su partido rápidamente anularon las leyes y perdonaron a los encarcelados por ellas. [151] En la opinión mayoritaria en el caso New York Times Co. v. Sullivan (1964), [152] el Tribunal señaló la importancia de este debate público como precedente en la ley de la Primera Enmienda y dictaminó que las leyes habían sido inconstitucionales: "Aunque La Ley de Sedición nunca fue probada en este Tribunal, el ataque a su validez ha prevalecido en el tribunal de la historia." [153] [154]
Durante el fervor patriótico de la Primera Guerra Mundial y el Primer Terror Rojo , la Ley de Espionaje de 1917 impuso una sentencia máxima de veinte años a cualquiera que causara o intentara causar "insubordinación, deslealtad, motín o rechazo del deber en el ejército o la marina". fuerzas de los Estados Unidos". En concreto, la Ley de Espionaje de 1917 establece que si alguien permite que algún enemigo entre o sobrevuele los Estados Unidos y obtenga información de un lugar relacionado con la defensa nacional, será castigado. [155] Siguieron cientos de procesamientos. [156] En 1919, la Corte Suprema escuchó cuatro apelaciones resultantes de estos casos: Schenck contra Estados Unidos , Debs contra Estados Unidos , Frohwerk contra Estados Unidos y Abrams contra Estados Unidos . [157]
En el primero de estos casos, el funcionario del Partido Socialista de América, Charles Schenck, había sido condenado en virtud de la Ley de Espionaje por publicar folletos instando a la resistencia al reclutamiento. [158] Schenck apeló, argumentando que la Ley de Espionaje violaba la Cláusula de Libertad de Expresión de la Primera Enmienda. En Schenck contra Estados Unidos , la Corte Suprema rechazó por unanimidad la apelación de Schenck y confirmó su condena. [159] Continuó el debate sobre si Schenck iba en contra del derecho a la libertad de expresión protegido por la Primera Enmienda. El juez Oliver Wendell Holmes Jr. , escribiendo para el Tribunal, explicó que "la cuestión en cada caso es si las palabras utilizadas se utilizan en tales circunstancias y son de tal naturaleza que crean un peligro claro y presente de que provocarán la muerte". males sustanciales que el Congreso tiene derecho a prevenir". [160] Una semana después, en Frohwerk v. Estados Unidos , el tribunal volvió a confirmar una condena conforme a la Ley de Espionaje, esta vez la de un periodista que había criticado la participación de Estados Unidos en guerras extranjeras. [161] [162]
En Debs contra Estados Unidos , la Corte se explayó sobre la prueba del "peligro claro y presente" establecida en Schenck . [163] El 16 de junio de 1918, Eugene V. Debs , un activista político, pronunció un discurso en Canton, Ohio , en el que habló de que "los camaradas más leales estaban pagando la pena a la clase trabajadora, siendo estos Wagenknecht , Baker y Ruthenberg , quien había sido condenado por ayudar e instigar a otro a no registrarse para el reclutamiento." [164] Después de su discurso, Debs fue acusado y condenado en virtud de la Ley de Espionaje. Al confirmar su condena, el Tribunal razonó que, aunque no había pronunciado ninguna palabra que representara un "peligro claro y presente", considerada en contexto, el discurso tenía una "tendencia natural y un efecto probable de obstruir los servicios de contratación". [165] [166] En Abrams contra Estados Unidos , cuatro refugiados rusos apelaron su condena por arrojar folletos desde un edificio en Nueva York; Los folletos argumentaban en contra de la intervención del presidente Woodrow Wilson en Rusia contra la Revolución de Octubre . La mayoría confirmó su condena, pero Holmes y el juez Louis Brandeis discreparon, sosteniendo que el gobierno no había demostrado ningún "peligro claro y presente" en la defensa política de los cuatro. [161]
La Corte Suprema denegó una serie de reclamaciones de la Cláusula de Libertad de Expresión a lo largo de la década de 1920, incluida la apelación de un organizador laboral, Benjamin Gitlow, que había sido condenado después de distribuir un manifiesto en el que pedía una "dictadura revolucionaria del proletariado". [167] En Gitlow contra Nueva York (1925), el Tribunal confirmó la condena, pero una mayoría también concluyó que la Primera Enmienda se aplicaba tanto a las leyes estatales como a las leyes federales, a través de la Cláusula del Debido Proceso de la Decimocuarta Enmienda . [168] [169] Sin embargo, Holmes y Brandeis discreparon en varios casos más en esta década, presentando el argumento de que la Cláusula de Libertad de Expresión protegía una gama mucho mayor de expresión política de lo que la Corte había reconocido anteriormente. En Whitney v. California (1927), [170] en el que Charlotte Anita Whitney, organizadora del Partido Comunista de EE. UU. , había sido arrestada por " sindicalismo criminal ", Brandeis escribió una disidencia en la que defendía protecciones más amplias para el discurso político:
Aquellos que ganaron nuestra independencia ... creían que la libertad de pensar como uno quiere y de hablar como uno piensa es un medio indispensable para el descubrimiento y la difusión de la verdad política; que sin libertad de expresión y debate en asamblea sería inútil; que con ellos, la discusión normalmente proporciona una protección adecuada contra la difusión de doctrinas nocivas; que la mayor amenaza a la libertad es un pueblo inerte; que la discusión pública es un deber político; y que este debería ser un principio fundamental del gobierno estadounidense. [171]
En Herndon contra Lowry (1937), la Corte conoció el caso del organizador del Partido Comunista Afroamericano Angelo Herndon , quien había sido condenado en virtud del Estatuto de Insurrección de Esclavos por defender el gobierno negro en el sur de los Estados Unidos. El Tribunal revocó la condena de Herndon, sosteniendo que Georgia no había demostrado ningún "peligro claro y presente" en la defensa política de Herndon. [172] La prueba de peligro claro y presente fue nuevamente invocada por la mayoría en la decisión Thornhill v. Alabama de 1940 en la que se invalidó una ley estatal contra los piquetes. [173] [174] [175] La importancia de la libertad de expresión en el contexto de un "peligro claro y presente" se enfatizó en Terminiello v. City of Chicago (1949) [176] donde la Corte Suprema señaló que la vitalidad de la sociedad civil y las instituciones políticas de la sociedad dependen de la libre discusión. [177] La democracia requiere libertad de expresión porque sólo a través del libre debate y el libre intercambio de ideas el gobierno sigue respondiendo a la voluntad del pueblo y se efectúa un cambio pacífico. [177] Las restricciones a la libertad de expresión sólo son permisibles cuando es probable que el discurso en cuestión produzca un peligro claro y presente de un mal sustancial grave que vaya muy por encima de las molestias, molestias o disturbios públicos. [177] El juez William O. Douglas escribió para la Corte que "una función de la libertad de expresión bajo nuestro sistema es invitar a la disputa. De hecho, puede servir mejor a su elevado propósito cuando induce una condición de malestar, crea insatisfacción con las condiciones tal como son". , o incluso provoca la ira de la gente." [177]
Aunque el Tribunal se refirió a la prueba de peligro claro y presente en algunas decisiones posteriores a Thornhill , [178] la prueba de mala tendencia no fue anulada explícitamente, [173] y la prueba de peligro claro y presente no se aplicó en varios casos posteriores de libertad de expresión que involucraban incitación a la violencia. [179] En 1940, el Congreso promulgó la Ley Smith , por la que era ilegal defender "la conveniencia de derrocar o destruir cualquier gobierno de los Estados Unidos por la fuerza y la violencia". [180] El estatuto proporcionó a las fuerzas del orden una herramienta para combatir a los líderes comunistas. Eugene Dennis fue condenado en el juicio de Foley Square por intentar organizar un Partido Comunista. [181] En Dennis v. Estados Unidos (1951), [182] el Tribunal confirmó la Ley Smith. [g] [183] El presidente del Tribunal Supremo Fred M. Vinson se basó en la prueba de "peligro claro y presente" de Holmes adaptada por Learned Hand : "En cada caso [los tribunales] deben preguntarse si la gravedad del 'mal', descontada por su improbabilidad, justifica tal invasión de la libertad de expresión como necesaria para evitar el peligro". [184] Claramente, sugirió Vinson, un peligro claro y presente no insinuaba "que antes de que el Gobierno pueda actuar, debe esperar hasta que el golpe esté a punto de ejecutarse, se hayan trazado los planes y se espere la señal". [185] En una opinión concurrente, el juez Felix Frankfurter propuso una "prueba de equilibrio", que pronto suplantó la prueba del "peligro claro y presente":
Las exigencias de la libertad de expresión en una sociedad democrática, así como el interés en la seguridad nacional, se satisfacen mejor mediante una ponderación sincera e informada de los intereses en competencia, dentro de los límites del proceso judicial. [183]
En Yates contra Estados Unidos (1957), la Corte Suprema limitó los procesamientos de la Ley Smith a la "defensa de la acción" en lugar de la "defensa en el ámbito de las ideas". La defensa de la doctrina abstracta permaneció protegida, mientras que el discurso que incitara explícitamente al derrocamiento por la fuerza del gobierno era punible en virtud de la Ley Smith. [186] [187]
Durante la guerra de Vietnam , la posición de la Corte ante las críticas públicas al gobierno cambió drásticamente. Aunque la Corte confirmó una ley que prohibía la falsificación, mutilación o destrucción de tarjetas de reclutamiento en Estados Unidos contra O'Brien (1968), [188] por temor a que la quema de tarjetas de reclutamiento interfiriera con el "funcionamiento fluido y eficiente" de la misma. [ 189] [190] al año siguiente, el tribunal dictó su decisión en Brandenburg v. Ohio (1969), [191] anulando expresamente Whitney v. California . [192] Brandeburgo descartó la prueba del "peligro claro y presente" introducida en Schenck y erosionó aún más a Dennis . [193] [194] Ahora la Corte Suprema se refirió al derecho a hablar abiertamente de acción violenta y revolución en términos amplios:
[Nuestras] decisiones han moldeado el principio de que las garantías constitucionales de la libertad de expresión y de prensa no permiten que un Estado prohíba o proscriba la defensa del uso de la fuerza o la violación de la ley, excepto cuando dicha defensa esté dirigida a incitar o producir acciones ilegales inminentes y es probable que incite o provoque dicha acción. [195]
En Cohen v. California (1971), [196] el Tribunal votó revocando la condena de un hombre que vestía una chaqueta que decía "Fuck the Draft" en los pasillos de un juzgado del condado de Los Ángeles . El juez John Marshall Harlan II escribió en la opinión mayoritaria que la chaqueta de Cohen entraba en la categoría de discurso político protegido a pesar del uso de un insulto: "La vulgaridad de un hombre es la letra de otro". [197] En Matal contra Tam (2017), la Corte Suprema señaló que "la Cláusula de Libertad de Expresión de la Primera Enmienda" contiene "un principio fundamental de la Primera Enmienda: el discurso no puede prohibirse por el hecho de que expresa ideas que ofenden". [198] [199] El Tribunal dictaminó que el gobierno no puede prohibir la expresión simplemente porque sea ofensiva. En opinión mayoritaria, el juez Alito escribió:
El discurso que degrada por motivos de raza, etnia, género, religión, edad, discapacidad o cualquier otro motivo similar es odioso; pero el mayor alarde de nuestra jurisprudencia sobre libertad de expresión es que protegemos la libertad de expresar "el pensamiento que odiamos". Estados Unidos contra Schwimmer , 279 US 644, 655 (1929) (Holmes, J., disidente). [200] [201]
Una opinión plural [h] en Matal v. Tam (2017) afirmó el principio "de que "la expresión pública de ideas no puede prohibirse simplemente porque las ideas sean en sí mismas ofensivas para algunos de sus oyentes". Street contra Nueva York , 394 US 576, 592 (1969)." [203]
La capacidad de criticar públicamente incluso a los políticos y líderes más destacados sin temor a represalias es parte de la Primera Enmienda, porque el discurso político es el discurso central de la Primera Enmienda. Como afirmó la Corte Suprema con respecto al poder judicial del gobierno de manera ejemplar, la Primera Enmienda prohíbe "cualquier ley que limite la libertad de expresión o de prensa... Debe tomarse como una orden del más amplio alcance que el lenguaje explícito , leído en el contexto de una sociedad amante de la libertad, permitirá. [...] La suposición de que se puede ganar el respeto por el poder judicial protegiendo a los jueces de las críticas publicadas valora erróneamente el carácter de la opinión pública estadounidense. El privilegio estadounidense de decir lo que uno piensa, aunque no siempre con perfecto buen gusto, sobre todas las instituciones públicas, y un silencio forzado, por limitado que sea, únicamente en nombre de preservar la dignidad del tribunal probablemente engendraría mucho más resentimiento, sospecha y desprecio. que aumentaría el respeto". [204]
En Talley contra California (1960), [205] el Tribunal anuló una ordenanza de la ciudad de Los Ángeles que tipificaba como delito la distribución de folletos anónimos. El juez Hugo Black escribió en la opinión mayoritaria: "No puede haber duda de que tal requisito de identificación tendería a restringir la libertad de distribuir información y, por tanto, la libertad de expresión... Los panfletos, panfletos, folletos e incluso libros anónimos han desempeñado un papel importante". papel en el progreso de la humanidad." [206] En McIntyre contra la Comisión Electoral de Ohio (1995), [207] el Tribunal anuló un estatuto de Ohio que tipificaba como delito la distribución de literatura de campaña anónima. [208] Sin embargo, en Meese v. Keene (1987), [209] el Tribunal confirmó la Ley de Registro de Agentes Extranjeros de 1938, según la cual varias películas canadienses se definían como "propaganda política", exigiendo que sus patrocinadores fueran identificados. [210]
En Buckley v. Valeo (1976), [211] la Corte Suprema revisó la Ley Federal de Campañas Electorales de 1971 y leyes relacionadas, que restringían las contribuciones monetarias que podían hacerse a las campañas políticas y los gastos de los candidatos. La Corte afirmó la constitucionalidad de los límites a las contribuciones de campaña, diciendo que "servían al interés gubernamental básico de salvaguardar la integridad del proceso electoral sin afectar directamente los derechos de los ciudadanos y candidatos individuales a participar en debates y discusiones políticas". [212] Sin embargo, el Tribunal anuló los límites de gasto, que consideró que imponían "restricciones sustanciales a la cantidad de discurso político". [213] [214]
El tribunal volvió a examinar la regulación del financiamiento de campañas en McConnell contra la Comisión Federal Electoral (2003). [215] El caso se centró en la Ley de Reforma de Campañas Bipartidistas de 2002 (BCRA), una ley federal que impuso nuevas restricciones al financiamiento de campañas. La Corte Suprema confirmó las disposiciones que prohibían la recaudación de dinero blando por parte de partidos nacionales y el uso de dinero blando por parte de organizaciones privadas para financiar ciertos anuncios relacionados con las elecciones. Sin embargo, el Tribunal anuló la regla de "elección del gasto", que exigía que los partidos pudieran realizar gastos coordinados para todos sus candidatos o permitir que los candidatos gastaran de forma independiente, pero no ambos, lo que el Tribunal coincidió en que "imponía una carga inconstitucional sobre el derecho de las partes a realizar gastos independientes ilimitados". [216] El Tribunal también dictaminó que la disposición que impedía a los menores realizar contribuciones políticas era inconstitucional, basándose en Tinker v. Des Moines Independent Community School District .
En el caso Comisión Federal Electoral contra Wisconsin Right to Life, Inc. (2007), [217] el Tribunal admitió una impugnación "según se aplica" al BCRA, sosteniendo que los anuncios publicitarios no pueden prohibirse en los meses anteriores a una elección primaria o general. En Davis v. Comisión Federal de Elecciones (2008), [218] la Corte Suprema declaró inconstitucionales las disposiciones de la "Enmienda de los Millonarios" del BCRA. El Tribunal sostuvo que aliviar las restricciones del BCRA para un oponente de un candidato autofinanciado que gastara al menos 350.000 dólares de su propio dinero violaba la libertad de expresión del candidato autofinanciado. [219]
En Citizens United v. Federal Election Commission (2010), [220] la Corte dictaminó que las restricciones federales del BCRA a la promoción electoral por parte de corporaciones o sindicatos eran inconstitucionales por violar la Cláusula de Libertad de Expresión de la Primera Enmienda. El Tribunal anuló Austin contra la Cámara de Comercio de Michigan (1990), [221] que había confirmado una ley estatal que prohibía a las corporaciones utilizar fondos del tesoro para apoyar o oponerse a candidatos en las elecciones y no violaba la Primera ni la Decimocuarta Enmienda. La Corte también anuló la parte de McConnell que confirmaba tales restricciones bajo el BCRA. [222] En otras palabras, se consideró que el fallo sostenía que "el gasto político es una forma de expresión protegida bajo la Primera Enmienda". [223]
En McCutcheon v. Federal Election Commission (2014), [224] el Tribunal dictaminó que los límites federales agregados sobre cuánto puede donar una persona a candidatos , partidos políticos y comités de acción política , combinados respectivamente en un período de dos años conocido como "ciclo electoral", violó la Cláusula de Libertad de Expresión de la Primera Enmienda. [225]
La divisiva cuestión de la profanación de la bandera como forma de protesta llegó por primera vez ante la Corte Suprema en Street v. New York (1969). [226] En respuesta a escuchar un informe erróneo sobre el asesinato del activista de derechos civiles James Meredith , Sidney Street quemó una bandera estadounidense de 48 estrellas . Street fue arrestado y acusado de una ley del estado de Nueva York que tipifica como delito "mutilar, desfigurar, profanar públicamente, o desafiar, pisotear o despreciar, ya sea con palabras o con actos [cualquier bandera de los Estados Unidos]". . [227] El Tribunal, basándose en Stromberg v. California (1931), [228] concluyó que debido a que la disposición de la ley de Nueva York que penalizaba las "palabras" contra la bandera era inconstitucional y el juicio no demostró suficientemente que había sido condenado únicamente en virtud de las disposiciones aún no consideradas inconstitucionales, la condena fue inconstitucional. La Corte, sin embargo, "resistió los intentos de decidir las cuestiones constitucionales involucradas en este caso sobre una base más amplia" y dejó sin abordar la constitucionalidad de la quema de banderas. [229] [230]
La ambigüedad con respecto a los estatutos sobre la quema de banderas fue eliminada en Texas v. Johnson (1989). [231] En ese caso, Gregory Lee Johnson quemó una bandera estadounidense en una manifestación durante la Convención Nacional Republicana de 1984 en Dallas , Texas. Acusado de violar una ley de Texas que prohíbe el vandalismo de objetos venerados, Johnson fue declarado culpable, sentenciado a un año de prisión y multado con 2.000 dólares. La Corte Suprema revocó su condena. El juez William J. Brennan Jr. escribió en la decisión que "si hay un principio fundamental que subyace a la Primera Enmienda, es que el gobierno no puede prohibir la expresión de una idea simplemente porque la sociedad la encuentra ofensiva o desagradable". [232] Luego, el Congreso aprobó una ley federal que prohibía la quema de banderas, pero la Corte Suprema también la anuló en Estados Unidos contra Eichman (1990). [233] [234] Una Enmienda de Profanación de la Bandera a la Constitución de los Estados Unidos ha sido propuesta repetidamente en el Congreso desde 1989, y en 2006 no logró ser aprobada por el Senado por un solo voto. [235]
Si bien el uso o venta no autorizada de la Medalla de Honor ha sido un delito punible según la ley federal desde principios del siglo XX, [236] [237] la Ley de Valor Robado tipificó como delito el acto no sólo de usar, sino también de reclamar verbalmente el derecho a un título militar. premios que una persona en realidad no ganó. [238] En Estados Unidos contra Álvarez (2012), la Corte Suprema anuló la Ley y dictaminó que la Primera Enmienda prohíbe al gobierno castigar a las personas por hacer afirmaciones falsas sobre el servicio militar o honores cuando la afirmación falsa no fue "hecha para efectuar un fraude o asegurar dinero u otras consideraciones valiosas". La Corte Suprema no pudo ponerse de acuerdo sobre un único fundamento para su decisión. [239]
La Corte Suprema ha determinado que la Primera Enmienda también protege a los ciudadanos de ser obligados por el gobierno a decir o pagar por determinadas expresiones.
En el caso Junta de Educación del Estado de Virginia Occidental contra Barnette (1943), el Tribunal dictaminó que los niños en edad escolar no podían ser castigados por negarse a pronunciar el juramento a la bandera o saludar la bandera estadounidense . El Tribunal también anuló el caso Distrito Escolar de Minersville contra Gobitis (1940), que había confirmado tales castigos para los escolares. [240]
En el caso National Institute of Family and Life Advocates v. Becerra (2018), el Tribunal dictaminó que una ley de California que exige que los centros de embarazos en crisis publiquen avisos informando a las pacientes que pueden obtener abortos gratuitos o de bajo costo e incluir el número de la agencia estatal que puede conectar a las mujeres con proveedores de abortos violaba el derecho de esos centros a la libertad de expresión. [241]
En Janus v. AFSCME (2018), el Tribunal dictaminó que exigir a un empleado del sector público que pagara cuotas a un sindicato del que no es miembro violaba la Primera Enmienda. Según el Tribunal, "la Primera Enmienda no permite que el gobierno obligue a una persona a pagar por el discurso de otro partido sólo porque el gobierno piensa que el discurso favorece los intereses de la persona que no quiere pagar". El Tribunal también anuló Abood contra la Junta de Educación de Detroit (1977), que había confirmado la obligación legal de los empleados del sector público de pagar dichas cuotas. [242]
El discurso comercial es un discurso realizado en nombre de una empresa o un individuo con el fin de obtener ganancias. A diferencia del discurso político, la Corte Suprema no otorga protección total al discurso comercial bajo la Primera Enmienda. Para distinguir efectivamente el discurso comercial de otros tipos de discurso a efectos de litigio, el Tribunal utiliza una lista de cuatro indicios: [243]
Por sí solos, cada indicio no obliga a concluir que un ejemplo de expresión sea comercial; sin embargo, "[l]a combinación de todas estas características ... proporciona un fuerte apoyo para ... la conclusión de que el [discurso se caracteriza] adecuadamente como discurso comercial". [244]
En Valentine contra Chrestensen (1942), [245] el Tribunal confirmó una ordenanza de la ciudad de Nueva York que prohibía la "distribución en las calles de publicidad comercial y empresarial", dictaminando que la protección de la libertad de expresión de la Primera Enmienda no incluía la expresión comercial. [246]
En el caso Virginia State Pharmacy Board v. Virginia Citizens Consumer Council (1976), [247] el Tribunal anuló a Valentine y dictaminó que el discurso comercial tenía derecho a la protección de la Primera Enmienda:
Lo que está en cuestión es si un Estado puede suprimir por completo la difusión de información reconocidamente veraz sobre una actividad enteramente lícita, por temor al efecto que esa información pueda tener sobre quienes la difunden y sobre sus destinatarios. ... [L]emos a la conclusión de que la respuesta a esta pregunta es negativa. [248]
En Ohralik v. Ohio State Bar Association (1978), [249] el Tribunal dictaminó que la Primera Enmienda no protegía la expresión comercial tanto como otros tipos de expresión:
No hemos descartado la distinción de "sentido común" entre discursos que proponen una transacción comercial, que ocurre en un área tradicionalmente sujeta a regulación gubernamental, y otras variedades de discursos. Requerir una paridad de protección constitucional para el discurso comercial y no comercial por igual podría provocar una dilución, simplemente mediante un proceso de nivelación, de la fuerza de la garantía de la [Primera] Enmienda con respecto al último tipo de discurso. [250]
En Central Hudson Gas & Electric Corp. v. Public Service Commission (1980), [251] el Tribunal aclaró qué análisis se requería antes de que el gobierno pudiera justificar la regulación del discurso comercial:
Seis años más tarde, la Corte Suprema de los Estados Unidos, aplicando los estándares de Central Hudson en Posadas de Puerto Rico Associates v. Tourism Company of Puerto Rico (1986), [252] afirmó la conclusión de la Corte Suprema de Puerto Rico de que los Juegos de Puerto Rico of Chance Act de 1948 , incluidas sus regulaciones, no era aparentemente inconstitucional. La interpretación laxa de Central Hudson adoptada por Posadas pronto fue restringida en 44 Liquormart, Inc. v. Rhode Island (1996), [253] cuando el Tribunal invalidó una ley de Rhode Island que prohibía la publicación de los precios de las bebidas alcohólicas.
En Tinker contra el Distrito Escolar Comunitario Independiente de Des Moines (1969), [254] la Corte Suprema amplió el derecho a la libertad de expresión a los estudiantes en la escuela. El caso involucró a varios estudiantes que fueron castigados por usar brazaletes negros para protestar contra la guerra de Vietnam. El Tribunal dictaminó que la escuela no podía restringir el discurso simbólico que no interrumpiera "material y sustancialmente" las actividades escolares. [255] El juez Abe Fortas escribió:
Los derechos de la Primera Enmienda, aplicados a la luz de las características especiales del entorno escolar, están disponibles para profesores y estudiantes. Difícilmente se puede argumentar que tanto los estudiantes como los profesores renunciaron a sus derechos constitucionales a la libertad de palabra o expresión en la puerta de la escuela. ... Las escuelas pueden no ser enclaves de totalitarismo. Los funcionarios escolares no poseen autoridad absoluta sobre sus estudiantes. Los estudiantes ... poseen derechos fundamentales que el Estado debe respetar, del mismo modo que ellos mismos deben respetar sus obligaciones para con el Estado. [256]
En Healy contra James (1972), el Tribunal dictaminó que la negativa de Central Connecticut State College a reconocer un capítulo del campus de Estudiantes para una Sociedad Democrática era inconstitucional, reafirmando a Tinker . [257]
Sin embargo, desde 1969 el Tribunal también ha impuesto varias limitaciones a Tinker . En Bethel School District v. Fraser (1986), [258] el Tribunal dictaminó que un estudiante podía ser castigado por su discurso lleno de insinuaciones sexuales ante una asamblea escolar y, en Hazelwood v. Kuhlmeier (1988), [259] El tribunal determinó que las escuelas no necesitan tolerar el discurso de los estudiantes que sea inconsistente con su misión educativa básica. [260] En Morse v. Frederick (2007), [261] el Tribunal dictaminó que las escuelas podían restringir el discurso de los estudiantes en eventos patrocinados por la escuela, incluso eventos fuera del recinto escolar, si los estudiantes promueven el "uso de drogas ilegales". [262]
En 2014, la Universidad de Chicago publicó la " Declaración de Chicago ", una declaración de política de libertad de expresión diseñada para combatir la censura en el campus. Esta declaración fue adoptada posteriormente por varias universidades de primer nivel, incluidas la Universidad de Princeton , la Universidad de Washington en St. Louis , la Universidad Johns Hopkins y la Universidad de Columbia . [263] [264]
En Packingham contra Carolina del Norte (2017), la Corte Suprema sostuvo que una ley de Carolina del Norte que prohibía a los delincuentes sexuales registrados acceder a varios sitios web restringía de manera inadmisible la expresión legal en violación de la Primera Enmienda. [265] La Corte sostuvo que "un principio fundamental de la Primera Enmienda es que todas las personas tienen acceso a lugares donde pueden hablar y escuchar, y luego, después de reflexionar, hablar y escuchar una vez más". [266] [267]
Según la Corte Suprema de Estados Unidos, la protección de la libertad de expresión de la Primera Enmienda no se aplica al discurso obsceno. Por lo tanto, tanto el gobierno federal como los estados han tratado de prohibir o restringir de otro modo el discurso obsceno, en particular la forma que ahora se [update]llama pornografía. A partir de 2019 [update], la pornografía, excepto la pornografía infantil, está en la práctica libre de restricciones gubernamentales en los Estados Unidos, aunque la pornografía sobre prácticas sexuales "extremas" es ocasionalmente perseguida. El cambio en el siglo XX, de la prohibición total en 1900 a la tolerancia casi total en 2000, refleja una serie de casos judiciales relacionados con la definición de obscenidad. La Corte Suprema de Estados Unidos ha determinado que la mayor parte de la pornografía no es obscena, como resultado del cambio en las definiciones tanto de obscenidad como de pornografía. [39] La tolerancia legal también refleja un cambio en las actitudes sociales: una de las razones por las que hay tan pocos procesamientos por pornografía es que los jurados no condenan . [268]
En Rosen contra Estados Unidos (1896), la Corte Suprema adoptó el mismo estándar de obscenidad que se había articulado en un famoso caso británico, Regina contra Hicklin (1868). [269] La prueba de Hicklin definió el material como obsceno si tendía a "depravar o corromper a aquellos cuyas mentes están abiertas a tales influencias inmorales, y en cuyas manos puede caer una publicación de este tipo". [270] A principios del siglo XX, obras literarias como An American Tragedy ( Theodore Dreiser , 1925) y Lady Chatterley's Lover ( DH Lawrence , 1928) fueron prohibidas por obscenidad. En el caso del tribunal de distrito federal Estados Unidos contra One Book Called Ulysses (1933), el juez John M. Woolsey estableció un nuevo estándar para evaluar la novela Ulysses (1922) de James Joyce , afirmando que las obras deben considerarse en su totalidad, en lugar de que declarado obsceno sobre la base de una parte individual de la obra. [271]
La Corte Suprema dictaminó en Roth contra Estados Unidos (1957) [272] que la Primera Enmienda no protegía la obscenidad. [271] También dictaminó que la prueba de Hicklin era inapropiada; en cambio, la prueba de Roth para detectar obscenidad era "si para la persona promedio, aplicando los estándares comunitarios contemporáneos, el tema dominante del material, tomado en su conjunto, apela al interés lascivo". [273] Sin embargo, esta definición resultó difícil de aplicar y en la década siguiente, los miembros de la Corte a menudo revisaban películas individualmente en una sala de proyección del edificio de la corte para determinar si debían considerarse obscenas. [274] El juez Potter Stewart , en Jacobellis v. Ohio (1964), [275] dijo que, aunque no podía definir con precisión la pornografía, " la reconozco cuando la veo ". [276] [277]
La prueba de Roth se amplió cuando el Tribunal decidió Miller contra California (1973). [278] Según el criterio de Miller , una obra es obscena si:
(a) 'la persona promedio, aplicando los estándares comunitarios contemporáneos' encontraría que la obra, en su conjunto, apela al interés lascivo ... (b) ... la obra representa o describe, de una manera evidentemente ofensiva, conducta sexual específicamente definido por la ley estatal aplicable, y (c) ... la obra, en su conjunto, carece de valor literario, artístico, político o científico serio. [279]
Se aplican normas "comunitarias", no normas nacionales, para determinar si el material supuestamente obsceno apela a intereses lascivos y es manifiestamente ofensivo. [271] Por el contrario, la cuestión de si una obra carece de valor serio depende de "si una persona razonable encontraría tal valor en el material, tomado en su conjunto". [280]
La pornografía infantil no está sujeta a la prueba de Miller , como decidió la Corte Suprema en Nueva York contra Ferber (1982) y Osborne contra Ohio (1990), [281] [282] dictaminando que el interés del gobierno en proteger a los niños del abuso era supremo. [283] [284]
La ley no puede prohibir la posesión personal de material obsceno en el hogar. En Stanley contra Georgia (1969), [285] la Corte dictaminó que "[s]i la Primera Enmienda significa algo, significa que un Estado no tiene por qué decirle a un hombre, sentado en su propia casa, qué libros puede leer". o qué películas puede ver." [144] Sin embargo, está constitucionalmente permitido que el gobierno impida el envío por correo o la venta de artículos obscenos, aunque sólo puedan verse en privado. Ashcroft contra Free Speech Coalition (2002) [286] confirmó aún más estos derechos al invalidar la Ley de Prevención de la Pornografía Infantil de 1996 , sosteniendo que, porque la ley "prohibió la pornografía infantil que no represente a un niño real" ( pornografía infantil simulada ) era demasiado amplia e inconstitucional según la Primera Enmienda [287] y:
Las libertades de la Primera Enmienda corren mayor peligro cuando el gobierno busca controlar el pensamiento o justificar sus leyes para ese fin inadmisible. El derecho a pensar es el comienzo de la libertad, y la expresión debe ser protegida del gobierno porque la expresión es el comienzo del pensamiento. [288]
En Estados Unidos contra Williams (2008), [289] el Tribunal confirmó la Ley PROTECT de 2003 y dictaminó que prohibir las ofertas y solicitudes de obtención de pornografía infantil no violaba la Primera Enmienda, incluso si una persona acusada en virtud de la Ley no violaba la Primera Enmienda. No poseer pornografía infantil. [290] [291]
En algunos estados, existen leyes del Hijo de Sam que prohíben a los delincuentes convictos publicar memorias con fines de lucro. [292] Estas leyes fueron una respuesta a las ofertas a David Berkowitz de escribir memorias sobre los asesinatos que cometió. La Corte Suprema anuló una ley de este tipo en Nueva York por violar la Primera Enmienda en el caso Simon & Schuster v. Crime Victims Board (1991). [293] Ese estatuto no prohibía la publicación de las memorias de un criminal convicto. En cambio, dispuso que todas las ganancias del libro se depositarían en depósito de garantía por un tiempo. Los intereses de la cuenta de depósito en garantía se utilizaron para financiar la Junta de Víctimas del Crimen del Estado de Nueva York, una organización que paga las facturas médicas y relacionadas de las víctimas del crimen. Leyes similares en otros estados siguen sin ser cuestionadas. [294]
La responsabilidad civil estadounidense por discursos o publicaciones difamatorias tiene sus orígenes en el derecho consuetudinario inglés . Durante los primeros doscientos años de jurisprudencia estadounidense, la sustancia básica de la ley de difamación siguió pareciéndose a la que existía en Inglaterra en la época de la Revolución. Un libro de texto legal estadounidense sobre difamación de 1898 proporciona definiciones de calumnia y calumnia casi idénticas a las dadas por William Blackstone y Edward Coke . Una acción de calumnia requería lo siguiente: [295]
Una acción de difamación requería los mismos cinco puntos generales que la calumnia, excepto que involucraba específicamente la publicación de declaraciones difamatorias. [296] Para ciertos cargos penales de difamación, como la difamación sediciosa, la verdad o falsedad de las declaraciones era irrelevante, ya que tales leyes tenían como objetivo mantener el apoyo público al gobierno y las declaraciones verdaderas podrían dañar este apoyo incluso más que las falsas. [297] En cambio, la difamación puso énfasis específico en el resultado de la publicación. Las publicaciones difamatorias tendían a "degradar y herir a otra persona" o "despreciarla, odiarla o ridiculizarla". [296]
La preocupación de que la difamación bajo el common law pudiera ser incompatible con la nueva forma republicana de gobierno hizo que los primeros tribunales estadounidenses se debatieran entre el argumento de William Blackstone de que el castigo de "escritos peligrosos u ofensivos ... [era] necesario para la preservación de la paz y buen orden, de gobierno y religión, los únicos fundamentos sólidos de la libertad civil" y el argumento de que la necesidad de una prensa libre garantizada por la Constitución pesaba más que el miedo a lo que pudiera escribirse. [297] En consecuencia, se realizaron muy pocos cambios en los dos primeros siglos después de la ratificación de la Primera Enmienda.
El fallo de la Corte Suprema en New York Times Co. v. Sullivan (1964) [152] cambió fundamentalmente la ley estadounidense sobre difamación. El caso redefinió el tipo de "malicia" necesaria para sustentar un caso de difamación. La malicia del common law consistía en "mala voluntad" o "maldad". Ahora, un funcionario público que pretenda entablar una acción civil contra un infractor necesitaba demostrar mediante "pruebas claras y convincentes" que hubo malicia real . El caso se refería a un anuncio publicado en The New York Times que indicaba que funcionarios de Montgomery, Alabama, habían actuado violentamente al reprimir las protestas de los afroamericanos durante el movimiento por los derechos civiles . El comisionado de policía de Montgomery, LB Sullivan, demandó al Times por difamación, alegando que el anuncio dañaba su reputación. La Corte Suprema revocó por unanimidad la sentencia de 500.000 dólares contra el Times . El juez Brennan sugirió que los funcionarios públicos pueden demandar por difamación sólo si las declaraciones en cuestión se publicaron con "malicia real": "sabiendo que eran falsas o con un desprecio imprudente de si eran falsas o no". [298] [299] En resumen, el tribunal sostuvo que "la Primera Enmienda protege la publicación de todas las declaraciones, incluso las falsas, sobre la conducta de los funcionarios públicos, excepto cuando las declaraciones se hacen con verdadera malicia (con conocimiento de que son falsas o con temerario desprecio de su verdad o falsedad)". [300]
Si bien el estándar de malicia real se aplica a funcionarios públicos y figuras públicas, [301] en Philadelphia Newspapers v. Hepps (1988), [302] la Corte concluyó que, con respecto a los individuos privados, la Primera Enmienda "no necesariamente fuerza ningún cambio en al menos algunas características del panorama del common law". [303] En Dun & Bradstreet, Inc. contra Greenmoss Builders, Inc. (1985) [304] el Tribunal dictaminó que no es necesario demostrar "malicia real" en casos que involucran a particulares, sosteniendo que "[a] la luz de el valor constitucional reducido del discurso que no involucra asuntos de interés público ... el interés del estado respalda adecuadamente la concesión de daños presuntos y punitivos, incluso sin una demostración de 'malicia real'". [305] [306] En Gertz contra Robert Welch, Inc. (1974), el Tribunal dictaminó que un particular tenía que demostrar malicia sólo para recibir daños punitivos, no daños reales. [307] [308] En Hustler Magazine v. Falwell (1988), [309] el Tribunal amplió el estándar de "malicia real" a la imposición intencional de angustia emocional en un fallo que protegía la parodia, en este caso un anuncio falso en Hustler que sugería que la primera experiencia sexual del evangelista Jerry Falwell había sido con su madre en una letrina. Dado que Falwell era una figura pública, el Tribunal dictaminó que "la importancia del libre flujo de ideas y opiniones sobre asuntos de interés y preocupación públicos" era la principal preocupación y revocó la sentencia que Falwell había ganado contra Hustler por angustia emocional. [310]
En Milkovich v. Lorain Journal Co. (1990), [311] el Tribunal dictaminó que la Primera Enmienda no ofrece ninguna excepción general a la ley de difamación para declaraciones etiquetadas como "opinión", sino que una declaración debe ser demostrablemente falsa (falsificable) antes de ser puede ser objeto de una demanda por difamación. [312] No obstante, se ha argumentado que Milkovich y otros casos efectivamente prevén un privilegio de opinión . [313]
A pesar de la idea errónea de que la Primera Enmienda prohíbe a cualquier persona limitar la libertad de expresión, [2] el texto de la enmienda prohíbe hacerlo sólo al gobierno federal, a los estados y a los gobiernos locales. [314]
Las constituciones estatales brindan protecciones a la libertad de expresión similares a las de la Constitución de los Estados Unidos. En algunos estados, como California, se ha interpretado que una constitución estatal brinda protecciones más integrales que la Primera Enmienda. La Corte Suprema ha permitido a los estados ampliar dichas protecciones mejoradas, sobre todo en Pruneyard Shopping Center v. Robins . [315] En ese caso, la Corte dictaminó unánimemente que, si bien la Primera Enmienda puede permitir a los propietarios privados prohibir la entrada ilegal de oradores políticos y recolectores de peticiones, a California se le permitió restringir a los propietarios cuya propiedad sea equivalente a un foro público tradicional (a menudo centros comerciales y tiendas de comestibles) hagan cumplir sus derechos de propiedad privada para excluir a dichas personas. [316] Sin embargo, el Tribunal sí sostuvo que los centros comerciales podían imponer "restricciones razonables a la actividad expresiva". [317] Posteriormente, los tribunales de Nueva Jersey , Colorado , Massachusetts y Puerto Rico han adoptado la doctrina; [318] [319] Los tribunales de California lo han reafirmado repetidamente. [320]
Se ha interpretado que las cláusulas sobre libertad de expresión y libertad de prensa brindan la misma protección a los hablantes que a los escritores, excepto para las transmisiones inalámbricas de radio y televisión a las que, por razones históricas, se les ha otorgado menos protección constitucional. [321] La Cláusula de Libertad de Prensa protege el derecho de las personas a expresarse mediante la publicación y difusión de información, ideas y opiniones sin interferencia, restricción o procesamiento por parte del gobierno. [132] [133] Este derecho fue descrito en Branzburg v. Hayes como "un derecho personal fundamental" que no se limita a los periódicos y publicaciones periódicas, sino que también abarca panfletos y folletos. [322] En Lovell v. City of Griffin (1938), [323] El presidente del Tribunal Supremo, Charles Evans Hughes, definió "prensa" como "todo tipo de publicación que ofrece un vehículo de información y opinión". [324] Este derecho se ha extendido a los medios de comunicación , incluidos periódicos, libros, obras de teatro, películas y videojuegos. [325] Si bien es una cuestión abierta si las personas que escriben blogs o utilizan las redes sociales son periodistas con derecho a la protección de las leyes de protección de los medios , [326] están protegidos igualmente por la Cláusula de Libertad de Expresión y la Cláusula de Libertad de Prensa, porque ambas cláusulas no distinguir entre empresas de medios y oradores no profesionales. [132] [133] [327] [328] Esto lo demuestra aún más el hecho de que la Corte Suprema se niega sistemáticamente a reconocer que la Primera Enmienda brinda mayor protección a los medios institucionales que a otros oradores. [329] [330] [331] Por ejemplo, en un caso relacionado con leyes de financiación de campañas, la Corte rechazó la "sugerencia de que la comunicación realizada por miembros corporativos de la prensa institucional tiene derecho a una mayor protección constitucional que la misma comunicación por parte de" periodistas no institucionales. empresas de prensa. [332] El juez Felix Frankfurter declaró sucintamente en un voto concurrente en otro caso: "[E]l propósito de la Constitución no era erigir a la prensa en una institución privilegiada sino proteger a todas las personas en su derecho a imprimir lo que quieran también como para pronunciarlo." [333] En Mills v. Alabama (1943), la Corte Suprema expuso el propósito de la cláusula de libertad de prensa:
Cualesquiera que sean las diferencias que puedan existir sobre las interpretaciones de la Primera Enmienda, existe un acuerdo prácticamente universal en que uno de los objetivos principales de esa Enmienda era proteger la libre discusión de los asuntos gubernamentales. Esto, por supuesto, incluye discusiones sobre candidatos, estructuras y formas de gobierno, la manera en que se opera o debería operarse el gobierno, y todos los asuntos relacionados con los procesos políticos. La Constitución seleccionó específicamente a la prensa, que incluye no sólo periódicos, libros y revistas, sino también humildes folletos y circulares (véase Lovell v. Griffin , 303 US 444), para que desempeñe un papel importante en la discusión de los asuntos públicos. Por lo tanto, la prensa sirve y fue diseñada para servir como un poderoso antídoto contra cualquier abuso de poder por parte de funcionarios gubernamentales, y como un medio elegido constitucionalmente para mantener a los funcionarios elegidos por el pueblo responsables ante todas las personas para quienes fueron seleccionados para servir. La supresión del derecho de la prensa a elogiar o criticar a los agentes gubernamentales y a clamar y contender a favor o en contra del cambio, que es todo lo que hizo este editorial, amordaza a una de las mismas agencias que los Redactores de nuestra Constitución seleccionaron cuidadosa y deliberadamente para mejorar nuestra sociedad. y mantenlo libre. [334]
Una decisión histórica para la libertad de prensa se produjo en Near v. Minnesota (1931), [335] en la que la Corte Suprema rechazó la restricción previa (censura previa a la publicación). En este caso, la legislatura de Minnesota aprobó un estatuto que permitía a los tribunales cerrar "periódicos maliciosos, escandalosos y difamatorios", permitiendo la defensa de la verdad sólo en los casos en que la verdad había sido dicha "con buenos motivos y con fines justificables". [336] La Corte aplicó la Cláusula de Libertad de Prensa a los estados, rechazando el estatuto por inconstitucional. Hughes citó a Madison en la decisión mayoritaria y escribió: "El deterioro de la seguridad fundamental de la vida y la propiedad por parte de alianzas criminales y negligencia oficial enfatiza la necesidad primaria de una prensa vigilante y valiente". [337]
Sin embargo, Near también señaló una excepción, que permite la restricción previa en casos como "la publicación de las fechas de salida de los transportes o del número o ubicación de las tropas". [338] Esta excepción fue un punto clave en otro caso histórico cuatro décadas después: New York Times Co. contra Estados Unidos (1971), [339] en el que la administración del presidente Richard Nixon intentó prohibir la publicación de los Papeles del Pentágono. , documentos gubernamentales clasificados sobre la guerra de Vietnam copiados en secreto por el analista Daniel Ellsberg . El Tribunal concluyó que la administración Nixon no había cumplido con la pesada carga de la prueba requerida para una restricción previa. El juez Brennan, basándose en Near en una opinión concurrente, escribió que "sólo la alegación gubernamental y la prueba de que la publicación debe causar inevitable, directa e inmediatamente la aparición de un mal afín que ponga en peligro la seguridad de un transporte que ya está en el mar puede respaldar incluso la emisión de una orden de alejamiento provisional." Los jueces Black y Douglas fueron aún más lejos y escribieron que las restricciones previas nunca estuvieron justificadas. [340]
Los tribunales rara vez han tratado con simpatía la regulación del periodismo basada en el contenido. En Miami Herald Publishing Co. v. Tornillo (1974), [341] la Corte anuló por unanimidad una ley estatal que exigía que los periódicos que criticaran a los candidatos políticos publicaran sus respuestas. El Estado afirmó que la ley se había aprobado para garantizar la responsabilidad periodística. La Corte Suprema determinó que la libertad, pero no la responsabilidad, es un mandato de la Primera Enmienda y por eso dictaminó que el gobierno no puede obligar a los periódicos a publicar lo que no desean publicar. [342]
Sin embargo, la Corte Suprema ha sostenido en varios casos la regulación basada en el contenido de la televisión y la radio. Dado que existe un número limitado de frecuencias para estaciones de radio y televisión que no son por cable, el gobierno las otorga licencias a varias empresas. Sin embargo, la Corte Suprema ha dictaminado que el problema de la escasez no permite plantear una cuestión de la Primera Enmienda. El gobierno puede restringir a las emisoras, pero sólo sobre una base neutral en cuanto al contenido . En el caso Comisión Federal de Comunicaciones contra Pacifica Foundation , [343] la Corte Suprema confirmó la autoridad de la Comisión Federal de Comunicaciones para restringir el uso de material " indecente " en la radiodifusión.
Los gobiernos estatales conservan el derecho de gravar a los periódicos, del mismo modo que pueden gravar otros productos comerciales. Sin embargo, en general, los impuestos que se centran exclusivamente en los periódicos han sido declarados inconstitucionales. En Grosjean contra American Press Co. (1936), [344] el Tribunal invalidó un impuesto estatal sobre los ingresos por publicidad en los periódicos, sosteniendo que el papel de la prensa en la creación de una "opinión pública informada" era vital. [345] De manera similar, se han suprimido algunos impuestos que otorgan un trato preferencial a la prensa. En Arkansas Writers' Project v. Ragland (1987), [346] por ejemplo, el Tribunal invalidó una ley de Arkansas que eximía de impuestos a las "revistas religiosas, profesionales, comerciales y deportivas" ya que la ley equivalía a regular el contenido de los periódicos. En Leathers v. Medlock (1991), [347] la Corte Suprema concluyó que los estados pueden tratar diferentes tipos de medios de comunicación de manera diferente, por ejemplo gravando la televisión por cable, pero no los periódicos. El Tribunal concluyó que "la tributación diferencial de los oradores, incluso los miembros de la prensa, no implica la Primera Enmienda a menos que el impuesto esté dirigido a ideas particulares o presente el peligro de suprimirlas". [348]
En Branzburg contra Hayes (1972), [349] la Corte dictaminó que la Primera Enmienda no otorgaba a un periodista el derecho a rechazar una citación de un gran jurado . La cuestión que se decidió en el caso fue si un periodista podía negarse a "comparecer y testificar ante grandes jurados estatales y federales" basándose en la creencia de que dicha aparición y testimonio "coarta la libertad de expresión y de prensa garantizada por la Primera Enmienda". [350] La decisión fue que dicha protección no estaba prevista en la Primera Enmienda. Sin embargo, una opinión concurrente del juez Lewis F. Powell , en la que dijo que un reclamo de privilegio de prensa "debe juzgarse por sus hechos mediante el logro de un equilibrio adecuado entre la libertad de prensa y la obligación de todos los ciudadanos de dar testimonio relevante". con respecto a la conducta criminal, el equilibrio de estos vitales intereses constitucionales y sociales caso por caso concuerda con la forma probada y tradicional de resolver tales cuestiones", ha sido citado con frecuencia por los tribunales inferiores desde que se adoptó la decisión. [351]
La Cláusula de Petición protege el derecho a "solicitar al gobierno la reparación de agravios". [132] El derecho se expandió a lo largo de los años: "Ya no se limita a demandas de 'reparación de agravios', en el sentido exacto de estas palabras, sino que comprende demandas de que el gobierno ejerza sus poderes para promover el interés y prosperidad de los peticionarios y de sus opiniones sobre asuntos políticamente polémicos." [352] Por lo tanto, el derecho a solicitar al gobierno la reparación de agravios incluye el derecho a comunicarse con funcionarios gubernamentales, ejercer presión sobre funcionarios gubernamentales y solicitar a los tribunales mediante la presentación de demandas con base legal. [328] La Cláusula de Petición saltó a la fama por primera vez en la década de 1830, cuando el Congreso estableció la regla mordaza que impedía que se escucharan las peticiones contra la esclavitud; la regla fue revocada por el Congreso varios años después. Las peticiones contra la Ley de Espionaje de 1917 dieron lugar a encarcelamientos. La Corte Suprema no se pronunció sobre ninguna de las cuestiones. [352]
En California Motor Transport Co. v. Trucking Unlimited (1972), [353] la Corte Suprema dijo que el derecho de petición abarca "el acercamiento de los ciudadanos o grupos de ellos a las agencias administrativas (que son a la vez criaturas de la legislatura y brazos de la el ejecutivo) y a los tribunales, la tercera rama del Gobierno. Ciertamente, el derecho de petición se extiende a todos los departamentos del Gobierno. El derecho de acceso a los tribunales es, de hecho, sólo un aspecto del derecho de petición. [354] Hoy, por lo tanto, este derecho abarca peticiones a los tres poderes del gobierno federal—el Congreso, el ejecutivo y el judicial—y se ha extendido a los estados a través de la incorporación. [352] [355] Según la Corte Suprema, la "reparación de agravios" debe interpretarse de manera amplia: incluye no sólo apelaciones del público al gobierno para la reparación de un agravio en el sentido tradicional, sino también peticiones sobre en nombre de intereses privados que buscan beneficio personal. [356] El derecho protege no sólo las demandas de "reparación de agravios" sino también las demandas de acción gubernamental. [352] [356] La cláusula de petición incluye, según la Corte Suprema, la oportunidad de iniciar demandas no frívolas y movilizar el apoyo popular para cambiar las leyes existentes de manera pacífica. [355]
En Borough of Duryea v. Guarnieri (2011), [357] la Corte Suprema declaró con respecto a la Cláusula de Libertad de Expresión y la Cláusula de Petición:
No es necesario decir que las dos Cláusulas son idénticas en su mandato o en su propósito y efecto para reconocer que los derechos de expresión y petición comparten un terreno común sustancial ... Tanto la expresión como la petición son parte integral del proceso democrático, aunque no necesariamente. del mismo modo. El derecho de petición permite a los ciudadanos expresar sus ideas, esperanzas y preocupaciones a su gobierno y a sus representantes electos, mientras que el derecho a hablar fomenta el intercambio público de ideas que es parte integral de la democracia deliberativa, así como de todo el ámbito de las ideas y asuntos humanos. Más allá de la esfera política, tanto el discurso como la petición promueven la expresión personal, aunque el derecho de petición generalmente se refiere a la expresión dirigida al gobierno que busca reparación de un agravio. [357]
El derecho de reunión es el derecho individual de las personas a reunirse y expresar, promover, perseguir y defender colectivamente sus ideas colectivas o compartidas. [358] Este derecho es igualmente importante que los de libertad de expresión y de prensa, porque, como observó la Corte Suprema de los Estados Unidos en De Jonge v. Oregon , 299 US 353, 364, 365 (1937), el derecho de La reunión pacífica es "similar a la libertad de expresión y de prensa y es igualmente fundamental ... [Es] algo que no se puede negar sin violar los principios fundamentales de libertad y justicia que se encuentran en la base de todas las instituciones civiles y políticas. principios que la Decimocuarta Enmienda encarna en los términos generales de su cláusula de debido proceso ... La celebración de reuniones para la acción política pacífica no puede prohibirse. Aquellos que ayudan en la realización de tales reuniones no pueden ser tildados de criminales en ese sentido. ... no se trata de los auspicios bajo los cuales se celebra la reunión sino de su propósito, no de las relaciones de los oradores, sino de si sus declaraciones trascienden los límites de la libertad de expresión que protege la Constitución." [352] El derecho de reunión pacífica se distinguió originalmente del derecho de petición. [352] En Estados Unidos contra Cruikshank (1875), [359] el primer caso en el que el derecho de reunión se presentó ante la Corte Suprema, [352] el tribunal declaró en términos generales las líneas generales del derecho de reunión y su conexión con el derecho de petición:
El derecho del pueblo a reunirse pacíficamente con el fin de solicitar al Congreso la reparación de agravios, o cualquier otra cosa relacionada con los poderes o deberes del Gobierno Nacional, es un atributo de la ciudadanía nacional y, como tal, está bajo la protección de y garantizado por los Estados Unidos. La idea misma de un gobierno, de forma republicana, implica un derecho de parte de sus ciudadanos a reunirse pacíficamente para celebrar consultas respecto de los asuntos públicos y solicitar reparación de agravios. [360]
La opinión del juez Morrison Waite ante la Corte distinguía cuidadosamente el derecho de reunión pacífica como un derecho secundario, mientras que el derecho de petición era considerado un derecho primario. Sin embargo, casos posteriores prestaron menos atención a estas distinciones. [352] Un ejemplo de esto es La Haya contra el Comité de Organización Industrial (1939), donde se decidió que la libertad de reunión cubierta por la Primera Enmienda se aplica a foros públicos como calles y parques. [361] [352] En La Haya se le dio un significado amplio al derecho de reunión, porque el derecho de reunión puede utilizarse "para comunicar opiniones sobre cuestiones nacionales" [362] así como para "celebrar reuniones y difundir información, ya sea para la organización de sindicatos o para cualquier otro fin lícito." [363] En dos decisiones de la década de 1960 conocidas colectivamente como la doctrina Noerr-Pennington , [i] la Corte estableció que el derecho de petición prohibía la aplicación de la ley antimonopolio a las declaraciones hechas por entidades privadas ante organismos públicos: un monopolista puede acudir libremente ante el ayuntamiento y alentar la denegación del permiso de construcción de su competidor sin estar sujeto a la responsabilidad de la Ley Sherman . [364]
Aunque la Primera Enmienda no menciona explícitamente la libertad de asociación, la Corte Suprema dictaminó, en NAACP v. Alabama (1958), [365] [366] que esta libertad estaba protegida por la enmienda y que la privacidad de la membresía era una parte esencial de la libertad de asociación. esta libertad. [367] En Roberts v. United States Jaycees (1984), la Corte afirmó que "implícito en el derecho a participar en actividades protegidas por la Primera Enmienda" está "un derecho correspondiente a asociarse con otros en pos de una amplia variedad de objetivos políticos". fines sociales, económicos, educativos, religiosos y culturales". [368] En el caso Roberts, el Tribunal sostuvo que las asociaciones no pueden excluir a personas por razones ajenas a la expresión del grupo, como el género. [369]
Sin embargo, en Hurley v. Irish-American Gay, Lesbian, and Bisexual Group of Boston (1995), [370] el Tribunal dictaminó que un grupo puede excluir a personas de su membresía si su presencia afectaría la capacidad del grupo para defender un punto de vista particular. vista. [371] Asimismo, en Boy Scouts of America v. Dale (2000), [372] el Tribunal dictaminó que una ley de Nueva Jersey, que obligaba a los Boy Scouts of America a admitir a un miembro abiertamente gay, era una infracción inconstitucional de la El derecho de los Boy Scouts a la libre asociación. [373]
En el caso Americans for Prosperity Foundation v. Bonta (2021), el Tribunal dictaminó que el hecho de que California exigiera la divulgación de las identidades de los grandes donantes de dinero de las empresas sin fines de lucro no servía a un interés gubernamental estrictamente adaptado y, por lo tanto, violaba los derechos de la Primera Enmienda de esos donantes. [374]
Hoy en día, las raíces religiosas del orden estadounidense y el papel de la religión en su éxito continuo no se comprenden bien. Una fuente de confusión es la frase "separación de la Iglesia y el Estado", una frase utilizada por el presidente Thomas Jefferson en una carta ampliamente incomprendida a la Asociación Bautista de Danbury de Connecticut en 1802. Muchos piensan que esto significa una separación radical de la religión y la política. Algunos han llegado incluso a sugerir que la religión debería ser enteramente personal y privada, mantenida fuera de la vida pública y de instituciones como las escuelas públicas. Eso es incorrecto: Jefferson quería proteger la libertad de religión de los estados del control del gobierno federal y la libertad de los grupos religiosos para atender sus asuntos internos de fe y práctica sin la interferencia del gobierno en general. Desafortunadamente, la frase de Jefferson es probablemente más conocida que el texto real de la Primera Enmienda de la Constitución: "El Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o prohíba su libre ejercicio".
Los acomodaticistas, por otro lado, interpretan que la cláusula de establecimiento prohíbe al Congreso declarar una religión nacional o preferir una a otra, pero las leyes no tienen que estar despojadas de moralidad e historia para ser declaradas constitucionales. Aplican Lemon sólo de forma selectiva porque "somos un pueblo religioso cuyas instituciones presuponen un Ser Supremo", como escribió el juez Douglas en Zorach v. Clauson 343 US 306 (1952).
Política de la Primera Enmienda: A riesgo de simplificar demasiado una situación muy complicada, sugiero que los jueces conservadores tienden a favorecer una lectura débil tanto de la cláusula de libre ejercicio como de establecimiento, mientras que los liberales tienden a favorecer lecturas fuertes. Es decir, los jueces conservadores han estado menos preocupados por los peligros del establishment y menos preocupados por proteger los derechos de libre ejercicio, particularmente de las minorías religiosas. Los liberales, por el contrario, se han opuesto a cualquier posibilidad de un establecimiento religioso y han estado relativamente más preocupados por proteger los derechos de libre ejercicio de las minorías.
Los conservadores afirman que los liberales malinterpretan las cláusulas de establecimiento y libre ejercicio de la Primera Enmienda. Recuerdan la opinión escrita para el Tribunal Supremo por Hugo Black en el caso Everson v. Board of Education : "La cláusula 'establecimiento de la religión' de la Primera Enmienda significa al menos esto: ni un gobierno estatal ni un gobierno federal pueden establecer una iglesia . Ninguno de los dos puede aprobar leyes que ayuden a una religión, a todas las religiones o prefieran una religión sobre otra". La cláusula de establecimiento, insisten los conservadores, impide que el estado nacional promueva cualquier denominación religiosa, pero no prohíbe a los gobiernos estatales y a las comunidades locales desarrollar políticas que fomenten creencias religiosas generales que no favorezcan a una secta en particular y sean consistentes con los objetivos del gobierno secular.
El libre ejercicio de la religión significa, ante todo, el derecho a creer y profesar cualquier doctrina religiosa que se desee. Así, la Primera Enmienda obviamente excluye toda "regulación gubernamental de las creencias religiosas como tales".
Sherbert v. Verner
supra, 374 US en 374 US 402. El gobierno no puede obligar a la afirmación de creencias religiosas, ver
Torcaso v. Watkins
, 367 US 488 (1961), castigar la expresión de doctrinas religiosas que considera falsas,
Estados Unidos Ballard
, 322 US 78, 322 US 86–88 (1944), imponen discapacidades especiales sobre la base de opiniones o estatus religiosos, véase
McDaniel v. Paty
, 435 US 618 (1978);
Fowler contra Rhode Island
, 345 US 67, 345 US 69 (1953); cf.
Larson v. Valente
, 456 US 228, 456 US 245 (1982), o prestar su poder a una u otra parte en controversias sobre autoridad o dogma religioso, ver
Presbyterian Church v. Hull Church
, 393 US 440, 393 US 445– 452 (1969);
Kedroff contra la Catedral de San Nicolás
, 344 US 94, 344 US 95-119 (1952);
Diócesis Ortodoxa Oriental de Serbia contra Milivojevich
, 426 US 696, 426 US 708–725 (1976).
En
McDaniel v. Paty
, 435 US 618 (1978), por ejemplo, invalidamos una ley estatal que descalificaba a miembros del clero para ocupar ciertos cargos públicos, porque "imponía discapacidades especiales sobre la base de... religión". status",
División de Empleo, Departamento de Recursos Humanos de Oregon v. Smith
, 494 US, en 877. ... La Cláusula de Libre Ejercicio "protege a los observadores religiosos contra el trato desigual",
Hobbie v. Unemployment Appeals Comm 'n of Fla.
, 480 US 136, 148 (1987) (
STEVENS, J.
, concurriendo en el fallo), y la desigualdad resulta cuando una legislatura decide que los intereses gubernamentales que busca promover son dignos de ser perseguidos sólo contra una conducta con una motivación religiosa.
Es importante señalar que la Primera Enmienda se aplica a muchas expresiones, incluida la comunicación verbal y no verbal, la comunicación escrita, el lenguaje de señas, el lenguaje corporal, las expresiones faciales, los gestos, los símbolos y las imágenes. Esto significa que la Primera Enmienda protege no sólo lo que decimos sino también cómo nos expresamos.