Abington School District v. Schempp , 374 US 203 (1963), [1] fue un caso de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el que la Corte decidió 8-1 a favor del demandado, Edward Schempp, en nombre de su hijo Ellery Schempp , y declaró que la lectura de la Biblia patrocinada por la escuela y la recitación del Padrenuestro en las escuelas públicas de los Estados Unidos era inconstitucional . [2] [3]
Desde 1949, las escuelas públicas de Pensilvania han estado obligadas a comenzar la jornada escolar con la lectura de versículos bíblicos . [4] En la década de 1960, cuatro estados más habían aprobado leyes similares que exigían la lectura diaria de la Biblia. [5] Veinticinco estados tenían leyes que permitían la lectura "opcional" de la Biblia, mientras que el resto de los estados no tenían leyes que apoyaran o rechazaran la lectura de la Biblia. En once de esos estados con leyes que apoyaban la lectura de la Biblia o la oración patrocinada por el estado, los tribunales estatales habían declarado que las leyes eran inconstitucionales. [6]
La Corte Suprema ya había aplicado la Cláusula de Establecimiento a los estados en Everson v. Board of Education (1947) mediante un proceso llamado incorporación [7] [8]
Edward Schempp, un unitario universalista , demandó al Distrito Escolar de Abington en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito Este de Pensilvania impugnando la ley de Pensilvania en virtud de las Enmiendas Primera y Decimocuarta . [9]
Durante el primer juicio en el tribunal federal de distrito , Schempp y sus hijos testificaron sobre doctrinas religiosas específicas "que eran contrarias a las creencias religiosas que tenían y a sus enseñanzas familiares". [10] [11] [12] Los niños testificaron que todas las doctrinas a las que se referían se les leían en varios momentos como parte de los ejercicios. [13] En noviembre de 1956, Ellory Schempp decidió que leería el Corán durante la lectura diaria de la Biblia e informó al personal de la escuela que ya no se pondría de pie para la recitación del Padre Nuestro porque sentía que era inconstitucional. [14] [12]
El tribunal de distrito falló a favor de Schempp y anuló la ley de Pensilvania. El distrito escolar apeló. Mientras la apelación estaba pendiente, la legislatura de Pensilvania modificó la ley para permitir que los niños fueran excusados de los ejercicios a pedido escrito de sus padres. Después de que la ley cambiara, la Corte Suprema anuló la primera sentencia y devolvió el caso al tribunal de distrito. Schempp creía que, incluso con el cambio para permitir que los estudiantes abandonaran el aula, las relaciones de sus hijos con sus maestros y compañeros de clase se verían afectadas negativamente. El tribunal de distrito falló nuevamente a favor de Schempp. El distrito escolar apeló nuevamente ante la Corte Suprema y, en la apelación, el caso se consolidó con un caso similar de Maryland , Murray v. Curlett . [15] [16]
La Corte Suprema concedió el certiorari para resolver las persistentes y vigorosas protestas resultantes de su decisión anterior en Engel v. Vitale con respecto a la religión en las escuelas. [17] Henry W. Sawyer defendió el caso de Schempp.
La Corte Suprema confirmó la decisión del Tribunal de Distrito y declaró inconstitucional la ley de oración de Pensilvania. Escribiendo para la mayoría de la Corte, el juez Tom C. Clark declaró: "Esta Corte ha resuelto decisivamente que el mandato de la Primera Enmienda [en la Cláusula de Establecimiento ] se ha hecho totalmente aplicable a los Estados por la Decimocuarta Enmienda ... en una serie de casos desde Cantwell . [18] [19] La Corte confirmó explícitamente Engel v. Vitale , en el que la Corte dictaminó que la sanción de una oración por parte de una escuela violaba la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos , que establece: "El Congreso no hará ninguna ley con respecto al establecimiento de una religión". El tribunal de Abington sostuvo que al organizar la lectura de la Biblia, la escuela estaba llevando a cabo "un ejercicio religioso", y "eso no se puede hacer sin violar la 'neutralidad' requerida del Estado por el equilibrio de poder entre el individuo, la iglesia y el estado que ha sido afectado por la Primera Enmienda" ( 374 U.S. 203 (1963)).
Sin embargo, lo que sí fue inesperado fueron las ideas expresadas en la segunda parte de la opinión del juez Clark, escrita para la mayoría. El reconocimiento por parte de la Corte de que los ideales religiosos son valiosos para la cultura de los Estados Unidos en esa opinión no suele ser citado mucho por ninguno de los dos lados del debate entre la Iglesia y el Estado cuando se analiza el caso y el efecto que tuvo en los Estados Unidos. [ cita requerida ] Sus pensamientos iniciales expusieron explícitamente esa opinión en la jurisprudencia anterior con casos similares a Abington v. Schempp.
Clark continuó diciendo que la Corte tenía la sensación de que, independientemente de la naturaleza religiosa de la ciudadanía, el gobierno en todos los niveles, como lo exige la Constitución, debe permanecer neutral en materia de religión "mientras protege a todos, no prefiere a nadie y no menosprecia a nadie". La Corte había rechazado "la afirmación de muchos de que la Cláusula de Establecimiento prohibía únicamente la preferencia gubernamental de una fe sobre otra". [20]
Citando el caso Torcaso v. Watkins , el juez Clark añadió: "Repetimos y reafirmamos de nuevo que ni un Estado ni el Gobierno Federal pueden obligar constitucionalmente a una persona a 'profesar una creencia o no creencia en ninguna religión'. Tampoco pueden aprobar leyes ni imponer requisitos que favorezcan a todas las religiones en contra de los no creyentes, y tampoco pueden ayudar a aquellas religiones basadas en la creencia en la existencia de Dios en contra de aquellas religiones fundadas en creencias diferentes". Esa conducta prohibida era evidente en la ley de Pensilvania que exigía la lectura de la Biblia (y permitía recitar el Padrenuestro) en sus escuelas públicas. El Tribunal reconoció el valor de esa neutralidad ideal a partir de lecciones de la historia, cuando el gobierno y la religión estaban totalmente fusionados o cooperaban entre sí y la libertad religiosa era inexistente o estaba gravemente restringida.
El juez Brennan presentó una opinión concurrente de más de setenta páginas en la que analizaba la historia de la Primera Enmienda y la historia judicial y legislativa pertinente. [21] Brennan sostuvo que un enfoque originalista sería "equivocado", dando varias razones, entre ellas la ambigüedad del registro histórico [22] y la creciente diversidad religiosa de la sociedad estadounidense, que planteaba preocupaciones bien fundadas sobre el papel tradicional de la oración y la lectura de la Biblia en las escuelas públicas. Brennan enfatizó que la Primera Enmienda no exige "hostilidad oficial hacia la religión, sino solo neutralidad". [23]
Brennan defendió posteriormente la visión del "muro de separación" de la Cláusula de Establecimiento en otros casos, incluida una disidencia en Marsh v. Chambers, donde citó su opinión concurrente de Schempp : "para ser verdaderamente fieles a los redactores de la Constitución, 'nuestro uso de la historia de su tiempo debe limitarse a propósitos generales, no a prácticas específicas'". [24]
El juez Potter Stewart presentó el único voto disidente en el caso. Criticó tanto las opiniones de los tribunales inferiores como la decisión que había tomado la Corte Suprema al respecto. Deseaba remitir el caso a tribunales inferiores para que se siguieran los procedimientos.
Stewart había disentido en el caso Engel v. Vitale y consideraba que la doctrina invocada en ese caso era inverosímil, dada la larga historia de prácticas religiosas gubernamentales en los Estados Unidos, incluido el hecho de que la Corte Suprema abre sus sesiones con la declaración "Dios salve a esta Honorable Corte" y que el Congreso abre sus sesiones con oraciones, entre muchos otros ejemplos. Stewart creía que esa práctica encajaba con la larga historia del país de permitir el libre ejercicio de las prácticas religiosas, incluso en la esfera pública.
Declaró que los casos acumulados con Schempp eran "tan fundamentalmente deficientes que hacían imposible una determinación informada o responsable de las cuestiones constitucionales presentadas", específicamente de si se había violado la Cláusula de Establecimiento. En cuanto a la intención y el alcance de las cláusulas de religión de la Primera Enmienda, afirmó:
Creo que es una simplificación falaz considerar que las cláusulas sobre religión establecen un único criterio constitucional de "separación de la Iglesia y el Estado", que puede aplicarse en todos los casos para delinear los límites requeridos entre el gobierno y la religión... En términos históricos, la Primera Enmienda fue adoptada únicamente como una limitación al Gobierno Nacional recién creado. Los acontecimientos que llevaron a su adopción sugieren firmemente que la Cláusula de Establecimiento fue principalmente un intento de asegurar que el Congreso no sólo no tuviera poder para establecer una Iglesia nacional, sino que tampoco pudiera interferir con los establecimientos estatales existentes... Así estaban las cosas hasta la adopción de la Decimocuarta Enmienda, o más exactamente, hasta la decisión de este Tribunal en el caso Cantwell ...
Manifestó su acuerdo con la doctrina de la Decimocuarta Enmienda que abraza y aplica la Carta de Derechos, pero señaló la ironía de que una enmienda de ese tipo "diseñada para dejar a los Estados libres de seguir su propio camino se haya convertido ahora en una restricción a su autonomía". [25]
Otros críticos de la decisión de la Corte en Abington v. Schempp citan a menudo el siguiente extracto de la opinión del juez Stewart: [25]
Si se considera que los ejercicios religiosos son una actividad inadmisible en las escuelas, se coloca a la religión en una desventaja artificial y creada por el Estado... Y la negativa a permitir los ejercicios religiosos se considera, por lo tanto, no como la realización de la neutralidad del Estado, sino más bien como el establecimiento de una religión de secularismo o, al menos, como un apoyo gubernamental a las creencias de aquellos que piensan que los ejercicios religiosos deben realizarse sólo en privado.
La opinión pública se dividió en su reacción a la decisión del Tribunal, que ha provocado críticas persistentes y continuas por parte de los defensores de la oración en las escuelas. En 1964, la revista Life declaró a Madalyn Murray O'Hair , la madre de la demandante en uno de los casos asociados, como "la mujer más odiada de Estados Unidos". [26]
Los periódicos no fueron una excepción. El Washington Evening Star , por ejemplo, criticó la decisión, declarando que "Dios y la religión han sido prácticamente expulsados de las escuelas públicas. ¿Qué queda? ¿Serán el servicio de bachillerato y los villancicos los próximos en desaparecer? No apuesten en contra". [27] En cambio, The New York Times fue más receptivo a la decisión del Tribunal. El periódico publicó porciones significativas de las opiniones sin comentarios significativos, ni de apoyo ni de crítica. [28] Los opositores caracterizaron la decisión como la que "echó a Dios y a la oración de las escuelas". [29]
Las opiniones de las distintas entidades religiosas sobre la decisión se dividieron entre los protestantes tradicionales y los judíos, que en general apoyaron firmemente la decisión, y los protestantes evangélicos y los católicos conservadores, que se opusieron firmemente a la decisión. Hablando desde la perspectiva evangélica , Billy Graham dijo: "[e]n mi opinión... la Corte Suprema... está equivocada... El ochenta por ciento del pueblo estadounidense quiere que se lea la Biblia y se rece en las escuelas. ¿Por qué se debe penalizar tan severamente a una mayoría...?" [30] Las denominaciones tradicionales, con la excepción de la Iglesia Católica Romana, expresaron opiniones menos críticas sobre el veredicto. Algunos consideraron que apoyaba la libertad religiosa porque limitaba la autoridad gubernamental en el ámbito de las escuelas públicas. [31]
El Congreso de los Estados Unidos reaccionó redactando más de 150 resoluciones para revocar el fallo mediante una enmienda constitucional. [32] Abington se utilizó como precedente en casos similares como Board of Education v. Allen y Lemon v. Kurtzman en las décadas siguientes. La prueba de tres partes de Lemon tuvo su base en Abington . Según la prueba, la constitucionalidad de una ley de la iglesia y el estado se sopesa según tres criterios: si una ley tiene un propósito no secular, promueve o inhibe la religión, o da como resultado un enredo excesivo del gobierno con la religión.
La Corte Suprema revocó la prueba Lemon en la decisión de 2022 de Kennedy v. Bremerton School District , en la que la Corte dictaminó que un entrenador que realizó una oración privada en el campo de deportes, a la que se unieron voluntariamente los estudiantes y otras personas, no violó la Cláusula de Establecimiento, y que la Primera Enmienda protegía el derecho del entrenador a dicha oración. Sin embargo, esa decisión no anuló explícitamente Schempp y las restricciones contra la oración escolar. [33]
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