El evangelicalismo ( / ˌ iː v æ n ˈ dʒ ɛ l ɪ k əl ɪ z əm , ˌ ɛ v æ n -, -ə n - / ), también llamado cristianismo evangélico o protestantismo evangélico , es un movimiento interdenominacional mundial dentro del cristianismo protestante que Destaca la centralidad de compartir la "buena nueva" del cristianismo, el " nacer de nuevo ", en el que un individuo experimenta una conversión personal, guiada con autoridad por la Biblia , revelación de Dios a la humanidad. [1] [2] [3] [4] [5] La palabra evangélico proviene de la palabra griega que significa " buenas nuevas " ( euangelion ). [6]
La naturaleza teológica del evangelicalismo se exploró por primera vez durante la Reforma Protestante en la Europa del siglo XVI . Las Noventa y Cinco Tesis de Martín Lutero en 1517 enfatizaron que las Escrituras y la predicación del evangelio tenían la máxima autoridad sobre las prácticas de la Iglesia . Los orígenes del evangelicalismo moderno generalmente se remontan a 1738, con varias corrientes teológicas que contribuyeron a su fundación, incluido el pietismo y el pietismo radical , el puritanismo , el cuaquerismo , el presbiterianismo y el moravianismo (en particular su obispo Nicolaus Zinzendorf y su comunidad en Herrnhut ). [7] [8] [9] De manera eminente, John Wesley y otros primeros metodistas estuvieron en la raíz de provocar este nuevo movimiento durante el Primer Gran Despertar . Hoy en día, los evangélicos se encuentran en muchas ramas protestantes, así como en varias denominaciones alrededor del mundo, no subsumidos en una rama específica. [10] Entre los líderes y figuras importantes del movimiento protestante evangélico se encontraban Nicolaus Zinzendorf , George Fox , John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham , Bill Bright , Harold Ockenga , Gudina Tumsa , John Stott , Francisco Olazábal , William J. Seymour y Martyn Lloyd-Jones . [7] [9] [11] [12] [13]
El movimiento ha tenido presencia durante mucho tiempo en la anglosfera antes de extenderse más allá en los siglos XIX, XX y principios del XXI. El movimiento cobró un impulso significativo durante los siglos XVIII y XIX con el Gran Despertar en Gran Bretaña y Estados Unidos .
En 2016, [update]se estimaba que había 619 millones de evangélicos en el mundo, lo que significa que uno de cada cuatro cristianos sería clasificado como evangélico. [14] Estados Unidos tiene la mayor proporción de evangélicos del mundo. [15] Los evangélicos estadounidenses son una cuarta parte de la población de esa nación y su grupo religioso más grande . [16] [17] Como coalición transdenominacional, los evangélicos se pueden encontrar en casi todas las denominaciones y tradiciones protestantes, particularmente dentro de los reformados ( reformados continentales , anglicanismo , presbiterianos , congregacionales ), los hermanos de Plymouth , los bautistas , los metodistas ( wesleyanos-arminianos ), Iglesias luterana , morava , libre , menonita , cuáquera , pentecostal / carismática y no denominacional . [18] [19] [20] [21] [12]
La palabra evangélico tiene sus raíces etimológicas en la palabra griega para " evangelio " o "buenas noticias": εὐαγγέλιον euangelion , de eu "bueno", ángel - la raíz de, entre otras palabras, angelos "mensajero, ángel" y el neutro. sufijo - ion . [22] En la Edad Media inglesa, el término se había expandido semánticamente para incluir no solo el mensaje, sino también el Nuevo Testamento que contenía el mensaje, así como más específicamente los Evangelios , que retratan la vida, muerte y resurrección de Jesús . [23] El primer uso publicado de evangélico en inglés fue en 1531, cuando William Tyndale escribió "Él los exhorta a proceder constantemente en la verdad evangélica". Un año después, Tomás Moro escribió el uso más antiguo registrado en referencia a una distinción teológica cuando habló de "Tyndale [y] su hermano evangélico Barns". [24]
Durante la Reforma , los teólogos protestantes adoptaron el término como referencia a la "verdad del evangelio". Martín Lutero se refirió a la evangelische Kirche ("iglesia evangélica") para distinguir a los protestantes de los católicos en la Iglesia católica . [25] [26] En el siglo XXI, evangélico ha seguido utilizándose como sinónimo de protestante principal en Europa continental . Este uso se refleja en los nombres de denominaciones protestantes, como la Iglesia Evangélica Luterana en América . [23] El término alemán evangelisch corresponde con mayor precisión al término amplio inglés Protestant [27] y no debe confundirse con el término alemán más restringido evangelikal , o el término pietistisch (un término etimológicamente relacionado con los movimientos pietista y pietista radical ), que se utilizan para describir el evangelicalismo en el sentido utilizado en este artículo. Denominaciones protestantes principales con antecedentes luteranos o semiluteranos, como la Iglesia Evangélica Luterana en Estados Unidos , la Iglesia Evangélica Luterana en Canadá y la Iglesia Evangélica Luterana de Inglaterra , que no son evangélicas en el sentido " evangelikal " sino protestantes en el "sentido " evangelisch" , han traducido el término alemán "evangelisch" (o protestante) al término inglés "Evangelical", aunque las dos palabras alemanas tienen significados diferentes. [27] En otras partes del mundo, especialmente en el mundo de habla inglesa, evangélico (alemán: evangelikal o pietistisch ) se aplica comúnmente para describir el movimiento creyente interdenominacional Nacido de Nuevo . [28] [29] [30] [31] [32]
El historiador cristiano David W. Bebbington escribe que "aunque 'evangélico', con inicial en minúscula, se usa ocasionalmente para significar 'del evangelio', el término 'evangélico' con letra mayúscula se aplica a cualquier aspecto del evangelio". movimiento que comenzó en la década de 1730." [33] Según el Oxford English Dictionary , el evangelicalismo se utilizó por primera vez en 1831. [34] En 1812, el término "evangelicalismo" apareció en "La Historia de Lynn" de William Richards . [35] En el verano de 1811, el reverendo Dr. Andrew Burnaby , archidiácono de Leicester , utilizó el término "evangelicalistas" en "El pecado y el peligro del cisma" . [36]
El término también puede usarse fuera de cualquier contexto religioso para caracterizar un impulso o propósito misionero, reformador o redentor genérico. Por ejemplo, el suplemento literario del Times se refiere al "ascenso y caída del fervor evangélico dentro del movimiento socialista". [37] Este uso se refiere al evangelismo , en lugar del evangelicalismo como se analiza aquí; aunque comparten una etimología y una base conceptual, las palabras han divergido significativamente en significado.
El historiador David Bebbington ha propuesto una definición influyente de evangelicalismo. [38] Bebbington señala cuatro aspectos distintivos de la fe evangélica: conversionismo , biblicismo , crucicentrismo y activismo, y señala: "Juntos forman un cuadrilátero de prioridades que es la base del evangelicalismo". [39]
El conversionismo, o creencia en la necesidad de "nacer de nuevo ", ha sido un tema constante del evangelicalismo desde sus inicios. [3] Para los evangélicos, el mensaje central del evangelio es la justificación por la fe en Cristo y el arrepentimiento , o alejamiento, del pecado . La conversión diferencia al cristiano del no cristiano, y el cambio de vida al que conduce está marcado tanto por el rechazo del pecado como por la correspondiente santidad personal de vida. Una experiencia de conversión puede ser emocional, incluyendo dolor y tristeza por el pecado seguido de un gran alivio al recibir el perdón. El énfasis en la conversión diferencia al evangelicalismo de otras formas de protestantismo por la creencia asociada de que una seguridad acompañará a la conversión. [40] Entre los evangélicos, algunas personas han dado testimonio de conversiones tanto repentinas como graduales. [41] [42]
El biblismo es reverencia por la Biblia y gran respeto por la autoridad bíblica . Todos los evangélicos creen en la inspiración bíblica , aunque no están de acuerdo sobre cómo se debe definir esta inspiración. Muchos evangélicos creen en la inerrancia bíblica , mientras que otros evangélicos creen en la infalibilidad bíblica . [43]
El crucicentrismo es la centralidad que los evangélicos dan a la Expiación , la muerte salvadora y la resurrección de Jesús , que ofrece el perdón de los pecados y la vida nueva. Esto se entiende más comúnmente en términos de una expiación sustitutiva , en la que Cristo murió como sustituto de la humanidad pecadora, asumiendo sobre sí mismo la culpa y el castigo por el pecado. [44]
El activismo describe la tendencia hacia la expresión activa y el compartir del evangelio de diversas maneras que incluyen la predicación y la acción social. Este aspecto del evangelicalismo continúa viéndose hoy en la proliferación de grupos religiosos evangélicos voluntarios y organizaciones paraeclesiásticas . [45]
La palabra iglesia tiene varios significados entre los evangélicos. Puede referirse a la iglesia universal (el cuerpo de Cristo ) que incluye a todos los cristianos en todas partes. [46] También puede referirse a la iglesia (congregación) , que es la representación visible de la iglesia invisible . Es responsable de enseñar y administrar los sacramentos u ordenanzas ( el bautismo y la Cena del Señor , pero algunos evangélicos también cuentan el lavado de pies como una ordenanza). [47]
Muchas tradiciones evangélicas se adhieren a la doctrina de la Iglesia de los creyentes , que enseña que uno se convierte en miembro de la Iglesia por el nuevo nacimiento y la profesión de fe. [48] [21] Esto se originó en la Reforma Radical con los Anabautistas [49] pero lo sostienen denominaciones que practican el bautismo de creyentes . [50] Los evangélicos de las tradiciones anglicana, metodista y reformada practican el bautismo infantil como la iniciación en la comunidad de fe y la contraparte neotestamentaria de la circuncisión , al tiempo que enfatizan la necesidad de la conversión personal más adelante en la vida para la salvación . [51] [52] [53]
Algunas denominaciones evangélicas operan según el sistema de gobierno episcopal o presbiteriano . Sin embargo, la forma más común de gobierno de la iglesia dentro del evangelicalismo es la política congregacional . Esto es especialmente común entre las iglesias evangélicas no denominacionales. [54] Muchas iglesias son miembros de una denominación nacional e internacional para una relación de cooperación en organizaciones comunes, para la misión y áreas sociales, como ayuda humanitaria , escuelas, institutos teológicos y hospitales. [55] [56] [57] [58] Los ministerios comunes dentro de las congregaciones evangélicas son pastor , anciano , diácono , evangelista y líder de adoración . [59] El ministerio de obispo con función de supervisión de las iglesias a escala regional o nacional está presente en todas las denominaciones cristianas evangélicas , aunque los títulos de presidente del consejo o supervisor general se utilizan principalmente para esta función. [60] [61] El término obispo se utiliza explícitamente en ciertas denominaciones. [62] Algunas denominaciones evangélicas son miembros de la Alianza Evangélica Mundial y sus 129 alianzas nacionales. [63]
Algunas denominaciones evangélicas autorizan oficialmente la ordenación de mujeres en las iglesias. [64] El ministerio femenino se justifica por el hecho de que María Magdalena fue elegida por Jesús para anunciar su resurrección a los apóstoles. [65] La primera mujer bautista que fue consagrada pastora es la estadounidense Clarissa Danforth en la denominación Bautista Libre Albedrío en 1815. [66] En 1882, en las Iglesias Bautistas Americanas de EE.UU. [67] En las Asambleas de Dios de Estados Unidos, desde 1927. [68] En 1965, en la Convención Nacional Bautista, EE.UU. [69] En 1969, en la Convención Bautista Nacional Progresista . [70] En 1975, en La Iglesia Cuadrangular . [71]
Para los evangélicos, el término adoración tiene tres significados interrelacionados . Puede referirse a vivir una "forma de vida centrada en Dios y que agrada a Dios", acciones específicas de alabanza a Dios y un servicio de adoración público . [72] La diversidad caracteriza las prácticas de culto evangélico. Entre las iglesias evangélicas se pueden encontrar estilos de adoración litúrgicos , contemporáneos , carismáticos y sensibles al buscador . En general, los evangélicos tienden a ser más flexibles y experimentales con las prácticas de adoración que las principales iglesias protestantes. [73] Generalmente está dirigido por un pastor cristiano . Un servicio a menudo se divide en varias partes, que incluyen cantos congregacionales, un sermón, oración intercesora y otros ministerios. [74] [75] [76] [77] Durante el culto suele haber una guardería para bebés. [78] Los niños y jóvenes reciben una educación adaptada, escuela dominical , en una sala separada. [79]
Los lugares de culto suelen denominarse "iglesias". [80] [81] [82] En algunas megaiglesias , el edificio se llama "campus". [83] [84] La arquitectura de los lugares de culto se caracteriza principalmente por su sobriedad. [85] [86] La cruz latina es uno de los únicos símbolos espirituales que generalmente se pueden ver en el edificio de una iglesia evangélica y que identifica la pertenencia del lugar. [87] [88]
Algunos servicios se realizan en teatros, colegios o salas de usos múltiples, alquiladas únicamente los domingos. [89] [90] [91] Debido a su comprensión del segundo de los Diez Mandamientos , algunos evangélicos no tienen representaciones materiales religiosas como estatuas, íconos o pinturas en sus lugares de culto. [92] [93] Generalmente hay un baptisterio en lo que se conoce como presbiterio (también llamado santuario) o escenario, aunque alternativamente se pueden encontrar en una sala separada, para los bautismos por inmersión . [94] [95]
En algunos países del mundo que aplican la sharia o el comunismo , las autorizaciones gubernamentales para el culto son complejas para los cristianos evangélicos. [96] [97] [98] Debido a la persecución de los cristianos , las iglesias domésticas evangélicas son la única opción para que muchos cristianos vivan su fe en comunidad. [99] Por ejemplo, está el movimiento de iglesias domésticas evangélicas en China . [100] Las reuniones tienen lugar, pues, en casas particulares, en secreto y en la ilegalidad. [101]
Las principales fiestas cristianas celebradas por los evangélicos son la Navidad , Pentecostés (por la mayoría de las denominaciones evangélicas) y la Pascua para todos los creyentes. [102] [103] [104]
Las iglesias evangélicas han participado en el establecimiento de escuelas primarias y secundarias. [105] También permitió el desarrollo de varios colegios bíblicos , colegios y universidades en los Estados Unidos durante el siglo XIX. [106] [107] Otras universidades evangélicas se han establecido en varios países del mundo. [108]
El Consejo de Colegios y Universidades Cristianas se fundó en 1976. [109] [110] En 2023, el CCCU tenía 185 miembros en 21 países. [111]
La Asociación Internacional de Escuelas Cristianas fue fundada en 1978 por 3 asociaciones estadounidenses de escuelas cristianas evangélicas. [112] Varias escuelas internacionales se han unido a la red. [113] En 2023, tenía 23.000 escuelas en 100 países. [114]
El Consejo Internacional para la Educación Teológica Evangélica fue fundado en 1980 por la Comisión Teológica de la Alianza Evangélica Mundial . [115] En 2023, tenía 850 escuelas miembros en 113 países. [116]
En materia de sexualidad , varias iglesias evangélicas promueven el voto de virginidad (promesa de abstinencia) entre los jóvenes cristianos evangélicos, a quienes se les invita a comprometerse, durante una ceremonia pública, a la abstinencia sexual hasta el matrimonio cristiano . [117] Este compromiso suele estar simbolizado por un anillo de pureza . [118]
En algunas iglesias evangélicas se anima a los adultos jóvenes y a las parejas no casadas a casarse temprano para poder vivir una sexualidad según la voluntad de Dios. [119] [120]
Un estudio estadounidense de 2009 de la Campaña Nacional para Prevenir el Embarazo Adolescente y No Planificado informó que el 80 por ciento de los evangélicos jóvenes y solteros habían tenido relaciones sexuales y que el 42 por ciento tenía una relación con el sexo, cuando fueron encuestados. [121]
La mayoría de las iglesias cristianas evangélicas están en contra del aborto y apoyan a las agencias de adopción y de apoyo social a las madres jóvenes. [122]
Algunos pastores evangélicos consideran que la masturbación está prohibida debido a los pensamientos sexuales que pueden acompañarla. [123] [124] Sin embargo, pastores evangélicos han señalado que la práctica ha sido asociada erróneamente con Onán por los eruditos, que no es pecado si no se practica con fantasías o de manera compulsiva, y que era útil en una pareja casada. , si su pareja no tenía la misma frecuencia de necesidades sexuales. [125] [126]
Algunas iglesias evangélicas hablan sólo de abstinencia sexual y no hablan de sexualidad en el matrimonio. [127] [128] [129] Otras iglesias evangélicas en los Estados Unidos y Suiza hablan de la satisfacción sexual como un regalo de Dios y un componente de un matrimonio cristiano armonioso, en mensajes durante los servicios de adoración o conferencias. [130] [131] [132] Muchos libros y sitios web evangélicos están especializados en el tema. [133] [134] El libro El acto del matrimonio: La belleza del amor sexual publicado en 1976 por el pastor bautista Tim LaHaye y su esposa Beverly LaHaye fue un pionero en este campo. [135]
Las percepciones de la homosexualidad en las Iglesias Evangélicas son variadas. Van desde liberales hasta fundamentalistas o conservadores moderados y neutrales. [136] [137] Un estudio del Pew Research Center de 2011 encontró que el 84 por ciento de los líderes evangélicos encuestados creían que se debería desalentar la homosexualidad. [138] Es en las posiciones conservadoras fundamentalistas donde hay activistas antigay en la televisión o la radio que afirman que la homosexualidad es la causa de muchos problemas sociales, como el terrorismo. [139] [140] [141] Algunas iglesias tienen una posición conservadora moderada . [142] Aunque no aprueban las prácticas homosexuales, afirman mostrar simpatía y respeto por los homosexuales. [143] Algunas denominaciones evangélicas han adoptado posiciones neutrales, dejando a las iglesias locales la posibilidad de decidir sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo . [144] [145] Hay algunas denominaciones evangélicas internacionales que son amigables con los homosexuales . [146] [147]
El matrimonio cristiano es presentado por algunas iglesias como una protección contra la conducta sexual inapropiada y un paso obligatorio para obtener un puesto de responsabilidad en la iglesia. [148] Este concepto, sin embargo, ha sido cuestionado por numerosos escándalos sexuales que involucran a líderes evangélicos casados. [149] [150] Finalmente, los teólogos evangélicos recordaron que el celibato debería ser más valorado en la Iglesia hoy, ya que el don del celibato fue enseñado y vivido por Jesucristo y Pablo de Tarso . [151] [152]
Para la mayoría de los cristianos evangélicos, la creencia en la inerrancia bíblica garantiza que los milagros descritos en la Biblia sigan siendo relevantes y puedan estar presentes en la vida del creyente. [153] [154] Las curaciones, los éxitos académicos o profesionales, el nacimiento de un hijo después de varios intentos, el fin de una adicción , etc., serían ejemplos tangibles de la intervención de Dios con la fe y la oración , por el Espíritu Santo . [155] En la década de 1980, el movimiento neocarismático volvió a enfatizar los milagros y la curación por la fe . [156] Así, en algunas iglesias se reserva un lugar especial a las curaciones por la fe con imposición de manos durante los servicios religiosos o para las campañas de evangelización. [157] [158] La curación por fe o curación divina se considera una herencia de Jesús adquirida por su muerte y resurrección. [159] Este punto de vista se atribuye típicamente a las denominaciones pentecostales, y no a otras que son cesacionistas (que creen que los dones milagrosos han cesado).
En términos de creencias denominacionales con respecto a la ciencia y el origen de la tierra y la vida humana, algunos evangélicos apoyan el creacionismo de la Tierra joven . [160] Por ejemplo, Answers in Genesis , fundada en Australia en 1986, es una organización evangélica que busca defender la tesis. [161] En 2007, fundaron el Museo de la Creación en Petersburgo, en Kentucky [162] y en 2016 el Ark Encounter en Williamstown . [163] Desde finales del siglo XX, algunos evangélicos han abandonado el creacionismo literalista en favor del diseño inteligente . [164] Por ejemplo, el think tank Discovery Institute , creado en 1991 en Seattle , defiende esta tesis. [165] Otros evangélicos que aceptan el consenso científico sobre la evolución y la edad de la Tierra creen en la evolución teísta o la creación evolutiva : la noción de que Dios usó el proceso de evolución para crear vida; una organización cristiana que defiende este punto de vista es la Fundación BioLogos . [166]
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Las tradiciones reformada , bautista , metodista , pentecostal , iglesias de Cristo , hermanos de Plymouth , protestante carismático y protestante no denominacional han tenido una fuerte influencia dentro del evangelicalismo contemporáneo. [167] [8] Algunas denominaciones anabautistas (como la Iglesia de los Hermanos ) [168] son evangélicas y algunos luteranos se autoidentifican como evangélicos. También hay anglicanos y cuáqueros evangélicos . [169] [7] [170]
A principios del siglo XX, la influencia evangélica disminuyó dentro del protestantismo principal y el fundamentalismo cristiano se desarrolló como un movimiento religioso distinto. Entre 1950 y 2000 se desarrolló un consenso evangélico dominante que buscaba ser más inclusivo y más relevante culturalmente que el fundamentalismo, manteniendo al mismo tiempo la enseñanza protestante teológicamente conservadora . Según Brian Stanley , profesor de cristianismo mundial , este nuevo consenso de posguerra se denomina neoevangelicalismo , nuevo evangelicalismo o simplemente evangelicalismo en Estados Unidos, mientras que en Gran Bretaña y otros países de habla inglesa se le denomina comúnmente evangelicalismo conservador . A lo largo de los años, los evangélicos menos conservadores han desafiado este consenso dominante en diversos grados. Estos movimientos han sido clasificados con diversas etiquetas, como progresistas, abiertos, posconservadores y postevangélicos. [171]
Líderes evangélicos como Tony Perkins del Family Research Council han llamado la atención sobre el problema de equiparar el término derecha cristiana con conservadurismo teológico y evangelicalismo. Aunque los evangélicos constituyen el grupo central de la derecha cristiana en los Estados Unidos, no todos los evangélicos encajan en esa descripción política (y no todos los de la derecha cristiana son evangélicos). [172] El problema de describir la derecha cristiana, que en la mayoría de los casos se confunde con el conservadurismo teológico en los medios seculares, se complica aún más por el hecho de que la etiqueta de conservador religioso o cristiano conservador se aplica a otros grupos religiosos que son teológica, social y culturalmente conservadores pero no tienen organizaciones abiertamente políticas asociadas con algunas de estas denominaciones cristianas , que generalmente no están involucradas, desinteresadas, apáticas o indiferentes hacia la política. [172] [173] Tim Keller , un teólogo evangélico y pastor de la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos , muestra que el cristianismo conservador (teología) es anterior a la derecha cristiana (política), y que ser un conservador teológico no requería ser un conservador político, que Algunas opiniones políticas progresistas en torno a la economía, la ayuda a los pobres, la redistribución de la riqueza y la diversidad racial son compatibles con el cristianismo teológicamente conservador. [174] [175] Rod Dreher , editor senior de The American Conservative , una revista conservadora secular, también sostiene las mismas diferencias, incluso afirmando que un "cristiano tradicional", un conservador teológico, puede simultáneamente dejarse en la economía (progresista económico) e incluso socialista , manteniendo las creencias cristianas tradicionales. [176] [5]
Fuera de las denominaciones conscientemente evangélicas, existe una "veta evangélica" más amplia en el protestantismo tradicional. [48] Las principales iglesias protestantes tienen predominantemente una teología liberal , mientras que las iglesias evangélicas predominantemente tienen una teología fundamentalista o conservadora moderada . [177] [178] [179] [180]
Algunos comentaristas se han quejado de que el evangelicalismo como movimiento es demasiado amplio y su definición demasiado vaga para tener algún valor práctico. El teólogo Donald Dayton ha pedido una "moratoria" sobre el uso del término. [181] El historiador DG Hart también ha argumentado que "el evangelicalismo debe ser abandonado como identidad religiosa porque no existe". [182]
El fundamentalismo cristiano ha sido llamado un subconjunto [183] o "subespecie" [184] del evangelicalismo. El fundamentalismo [185] considera la inerrancia bíblica, el nacimiento virginal de Jesús , la expiación penal sustitutiva , la resurrección literal de Cristo y la Segunda Venida de Cristo como doctrinas cristianas fundamentales. [186] El fundamentalismo surgió entre los evangélicos en la década de 1920, principalmente como un fenómeno estadounidense, pero con contrapartes en Gran Bretaña y el Imperio Británico [184] , para combatir la teología modernista o liberal en las principales iglesias protestantes. Al no reformar las iglesias principales, los fundamentalistas se separaron de ellas y establecieron sus propias iglesias, negándose a participar en organizaciones ecuménicas (como el Consejo Nacional de Iglesias , fundado en 1950) y haciendo del separatismo (separación rígida de las iglesias no fundamentalistas y su cultura ) una verdadera prueba de fe. La mayoría de los fundamentalistas son bautistas y dispensacionalistas [187] o pentecostales y carismáticos . [188]
Se pone gran énfasis en la interpretación literal de la Biblia como método principal de estudio de la Biblia, así como en la inerrancia bíblica y la infalibilidad de su interpretación . [189] La adhesión a las teorías de la conspiración es particularmente importante. [190]
El evangelicalismo dominante está históricamente dividido entre dos orientaciones principales: el confesionalismo y el avivamiento . Estas dos corrientes se han criticado mutuamente. Los evangélicos confesionales han sospechado de la experiencia religiosa descuidada , mientras que los evangélicos revivalistas han criticado la enseñanza excesivamente intelectual que (sospechan) sofoca la espiritualidad vibrante . [191] En un esfuerzo por ampliar su atractivo, muchas congregaciones evangélicas contemporáneas evitan intencionalmente identificarse con cualquier forma única de evangelicalismo. Estos "evangélicos genéricos" suelen ser teológica y socialmente conservadores, pero sus iglesias a menudo se presentan como no denominacionales (o, si son miembros denominacionales, restan importancia a sus vínculos con tales, como un nombre de iglesia que excluye el nombre denominacional) dentro del grupo evangélico más amplio. movimiento. [192]
En palabras de Albert Mohler , presidente del Seminario Teológico Bautista del Sur , el evangelicalismo confesional se refiere a "ese movimiento de creyentes cristianos que buscan una constante continuidad conviccional con las fórmulas teológicas de la Reforma Protestante". Si bien aprueban las distinciones evangélicas propuestas por Bebbington, los evangélicos confesionales creen que el evangelicalismo auténtico requiere una definición más concreta para proteger al movimiento del liberalismo teológico y de la herejía . Según los evangélicos confesionales, la suscripción a los credos ecuménicos y a las confesiones de fe de la era de la Reforma (como las confesiones de las iglesias reformadas ) proporciona dicha protección. [193] Los evangélicos confesionales están representados por iglesias presbiterianas conservadoras (que enfatizan la Confesión de Westminster ), ciertas iglesias bautistas que enfatizan confesiones bautistas históricas como la Segunda Confesión de Londres , anglicanos evangélicos que enfatizan los Treinta y Nueve Artículos (como en la Diócesis Anglicana de Sydney , Australia [194] ), iglesias metodistas que se adhieren a los Artículos de Religión , y algunos luteranos confesionales con convicciones pietistas. [195] [169]
El énfasis en la ortodoxia protestante histórica entre los evangélicos confesionales contrasta directamente con una perspectiva anticredo que ha ejercido su propia influencia en el evangelicalismo, particularmente entre las iglesias fuertemente afectadas por el avivamiento y el pietismo . Los evangélicos avivadores están representados por algunos sectores del metodismo , las iglesias wesleyanas de santidad , las iglesias pentecostales y carismáticas , algunas iglesias anabautistas y algunos bautistas y presbiterianos. [169] Los evangélicos avivadores tienden a poner mayor énfasis en la experiencia religiosa que sus homólogos confesionales. [191]
El cristianismo evangélico moderado surgió en la década de 1940 en los Estados Unidos en respuesta al movimiento fundamentalista de la década de 1910. [196] A finales de la década de 1940, los teólogos evangélicos del Seminario Teológico Fuller fundado en Pasadena , California, en 1947, defendieron la importancia cristiana del activismo social . [197] [198] En este movimiento llamado neoevangelicalismo, en la década de 1950 se establecieron nuevas organizaciones, agencias sociales, medios de comunicación y colegios bíblicos . [199] [200]
Los evangélicos insatisfechos con la corriente principal del fundamentalismo del movimiento han sido descritos de diversas formas como evangélicos progresistas, evangélicos posconservadores, evangélicos abiertos y postevangélicos . Los evangélicos progresistas, también conocidos como izquierda evangélica , comparten puntos de vista teológicos o sociales con otros cristianos progresistas y al mismo tiempo se identifican con el evangelicalismo. Los evangélicos progresistas comúnmente abogan por la igualdad de las mujeres, el pacifismo y la justicia social . [201]
Como lo describe el teólogo bautista Roger E. Olson , el evangelicalismo posconservador es una escuela de pensamiento teológico que se adhiere a las cuatro marcas del evangelicalismo, siendo menos rígida y más inclusiva con otros cristianos. [202] Según Olson, los posconservadores creen que la verdad doctrinal es secundaria a la experiencia espiritual moldeada por las Escrituras . Los evangélicos posconservadores buscan un mayor diálogo con otras tradiciones cristianas y apoyan el desarrollo de una teología evangélica multicultural que incorpore las voces de las mujeres, las minorías raciales y los cristianos del mundo en desarrollo. Algunos evangélicos posconservadores también apoyan el teísmo abierto y la posibilidad de una salvación casi universal .
El término "evangélico abierto" se refiere a una escuela de pensamiento o eclesiástico cristiano particular , principalmente en Gran Bretaña (especialmente en la Iglesia de Inglaterra ). [203] Los evangélicos abiertos describen su posición como una combinación de un énfasis evangélico tradicional en la naturaleza de la autoridad de las Escrituras, la enseñanza de los credos ecuménicos y otras enseñanzas doctrinales tradicionales, con un enfoque hacia la cultura y otros puntos de vista teológicos que tienden a ser más inclusivo que el adoptado por otros evangélicos. Algunos evangélicos abiertos pretenden adoptar una posición intermedia entre los evangélicos conservadores y carismáticos, mientras que otros combinarían énfasis teológicos conservadores con posiciones sociales más liberales.
El autor británico Dave Tomlinson acuñó la frase postevangélico para describir un movimiento que comprende varias tendencias de insatisfacción entre los evangélicos. Otros usan el término con una intención comparable, a menudo para distinguir a los evangélicos en el movimiento de la iglesia emergente de los post-evangélicos y antievangélicos. Tomlinson sostiene que "lingüísticamente, la distinción [entre evangélico y postevangélico] se parece a la que hacen los sociólogos entre las eras moderna y posmoderna ". [204]
El evangelicalismo surgió en el siglo XVIII, [205] primero en Gran Bretaña y sus colonias norteamericanas. Sin embargo, hubo acontecimientos anteriores dentro del mundo protestante en general que precedieron e influyeron en los posteriores avivamientos evangélicos. Según el estudioso de la religión Randall Balmer , el evangelicalismo resultó "de la confluencia del pietismo , el presbiterianismo y los vestigios del puritanismo. El evangelicalismo recogió las características peculiares de cada corriente: la espiritualidad afectuosa de los pietistas (por ejemplo), el precisionismo doctrinal de los presbiterianos, e introspección individualista de los puritanos". [206] El historiador Mark Noll añade a esta lista el anglicanismo de la Alta Iglesia , que contribuyó al evangelicalismo con un legado de "espiritualidad rigurosa y organización innovadora". [207] El historiador Rick Kennedy ha identificado al clérigo puritano de Nueva Inglaterra, Cotton Mather, como el "primer evangélico estadounidense". [208]
Durante el siglo XVII, el pietismo surgió en Europa como un movimiento para el resurgimiento de la piedad y la devoción dentro de la iglesia luterana . Como protesta contra la "fría ortodoxia" o contra un cristianismo demasiado formal y racional, los pietistas abogaron por una religión experiencial que enfatizara altos estándares morales tanto para el clero como para los laicos. El movimiento incluyó tanto a cristianos que permanecieron en las iglesias estatales litúrgicas como a grupos separatistas que rechazaron el uso de pilas bautismales, altares, púlpitos y confesionarios. A medida que se extendió el pietismo radical , los ideales y aspiraciones del movimiento influyeron y fueron absorbidos por los evangélicos. [209]
Cuando George Fox , considerado el padre del cuaquerismo , [ cita requerida ] tenía once años, escribió que Dios le habló de "mantenerse puro y ser fiel a Dios y al hombre". [11] Después de sentirse preocupado cuando sus amigos le pidieron que bebiera alcohol con ellos a la edad de diecinueve años, Fox pasó la noche en oración y poco después abandonó su casa en una búsqueda de cuatro años de satisfacción espiritual. [11] En su Diario , a los 23 años, creía que "encontró a través de la fe en Jesucristo la plena seguridad de la salvación". [11] Fox comenzó a difundir su mensaje y su énfasis en " la necesidad de una transformación interior del corazón ", así como la posibilidad de la perfección cristiana , atrajo la oposición del clero y los laicos ingleses. [11] A mediados del siglo XVII, muchas personas se sintieron atraídas por la predicación de Fox y sus seguidores pasaron a ser conocidos como la Sociedad Religiosa de Amigos . [11] En 1660, los cuáqueros crecieron a 35.000 y se les considera entre los primeros en el movimiento cristiano evangélico. [7] [11]
La herencia presbiteriana no sólo dio al evangelicalismo un compromiso con la ortodoxia protestante sino que también contribuyó a una tradición de avivamiento que se remontaba a la década de 1620 en Escocia e Irlanda del Norte. [210] Un elemento central de esta tradición era la temporada de la comunión , que normalmente ocurría en los meses de verano. Para los presbiterianos, las celebraciones de la Sagrada Comunión eran eventos poco frecuentes pero populares precedidos por varios domingos de predicación preparatoria y acompañados de predicaciones, cantos y oraciones. [211]
El puritanismo combinó el calvinismo con una doctrina de que la conversión era un requisito previo para ser miembro de la iglesia y con un énfasis en el estudio de las Escrituras por parte de los laicos. Echó raíces en las colonias de Nueva Inglaterra , donde la iglesia congregacional se convirtió en una religión establecida. Allí, el Pacto a Mitad de Camino de 1662 permitió a los padres que no habían testificado una experiencia de conversión bautizar a sus hijos, reservando la Sagrada Comunión únicamente para los miembros convertidos de la iglesia. [212] En el siglo XVIII, el puritanismo estaba en declive y muchos ministros expresaron alarma por la pérdida de la piedad religiosa. Esta preocupación por el declive del compromiso religioso llevó a muchas [ cuantificar ] personas a apoyar el avivamiento evangélico. [213]
El anglicanismo de la Alta Iglesia también ejerció influencia en el evangelicalismo temprano. Los altos eclesiásticos se distinguían por su deseo de adherirse al cristianismo primitivo . Este deseo incluía imitar la fe y las prácticas ascéticas de los primeros cristianos, así como participar regularmente de la Sagrada Comunión. Los altos clérigos también fueron entusiastas organizadores de sociedades religiosas voluntarias. Dos de las más destacadas fueron la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (fundada en Londres en 1698), que distribuyó Biblias y otra literatura y construyó escuelas, y la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero , que fue fundada en Inglaterra en 1701. para facilitar el trabajo misionero en las colonias británicas (especialmente entre los colonos de América del Norte). Samuel y Susanna Wesley , los padres de John y Charles Wesley (nacidos en 1703 y 1707 respectivamente), fueron ambos devotos defensores de las ideas de la Alta Iglesia. [214] [215]
En la década de 1730, el evangelicalismo surgió como un fenómeno distinto a partir de los avivamientos religiosos que comenzaron en Gran Bretaña y Nueva Inglaterra. Si bien en el pasado se habían producido avivamientos religiosos dentro de las iglesias protestantes, los avivamientos evangélicos que marcaron el siglo XVIII fueron más intensos y radicales. [216] El avivamiento evangélico imbuyó a hombres y mujeres comunes y corrientes de confianza y entusiasmo por compartir el evangelio y convertir a otros fuera del control de las iglesias establecidas, una discontinuidad clave con el protestantismo de la era anterior. [217]
Fueron los desarrollos en la doctrina de la seguridad los que diferenciaron al evangelicalismo de lo anterior. Bebbington dice: "El dinamismo del movimiento evangélico fue posible sólo porque sus seguidores estaban seguros en su fe". [218] Continúa:
Mientras que los puritanos habían sostenido que la seguridad es rara, tardía y fruto de la lucha en la experiencia de los creyentes, los evangélicos creían que era general, normalmente dada en el momento de la conversión y resultado de la simple aceptación del don de Dios. La consecuencia de la forma alterada de la doctrina fue una metamorfosis similar a la del protestantismo popular. Hubo un cambio en los patrones de piedad, que afectó la vida devocional y práctica en todos sus aspectos. De hecho, el cambio fue responsable de crear en el evangelicalismo un nuevo movimiento y no simplemente una variación de temas escuchados desde la Reforma. [219]
El primer avivamiento local ocurrió en Northampton, Massachusetts , bajo el liderazgo del ministro congregacionalista Jonathan Edwards . En el otoño de 1734, Edwards predicó una serie de sermones sobre "La justificación sólo por la fe" y la respuesta de la comunidad fue extraordinaria. Aumentaron los signos de compromiso religioso entre los laicos , especialmente entre los jóvenes de la ciudad. El resurgimiento finalmente se extendió a 25 comunidades en el oeste de Massachusetts y el centro de Connecticut hasta que comenzó a decaer en la primavera de 1735. [220] Edwards estuvo fuertemente influenciado por el pietismo, hasta el punto de que un historiador ha enfatizado su "pietismo americano". [221] Una práctica claramente copiada de los pietistas europeos fue el uso de pequeños grupos divididos por edad y género, que se reunían en hogares privados para conservar y promover los frutos del avivamiento. [222]
Al mismo tiempo, los estudiantes de la Universidad de Yale (en ese momento Yale College) en New Haven, Connecticut, también estaban experimentando un avivamiento. Entre ellos se encontraba Aaron Burr, Sr. , quien se convertiría en un destacado ministro presbiteriano y futuro presidente de la Universidad de Princeton . En Nueva Jersey, Gilbert Tennent , otro ministro presbiteriano, estaba predicando el mensaje evangélico e instando a la Iglesia Presbiteriana a enfatizar la necesidad de ministros convertidos. [223]
La primavera de 1735 también marcó acontecimientos importantes en Inglaterra y Gales. Howell Harris , un maestro de escuela galés, tuvo una experiencia de conversión el 25 de mayo durante un servicio de comunión. Describió haber recibido la seguridad de la gracia de Dios después de un período de ayuno , autoexamen y desesperación por sus pecados. [224] Algún tiempo después, Daniel Rowland , el coadjutor anglicano de Llangeitho, Gales, también experimentó la conversión. Ambos hombres comenzaron a predicar el mensaje evangélico a grandes audiencias, convirtiéndose en líderes del renacimiento metodista galés . [225] Casi al mismo tiempo que Harris experimentó la conversión en Gales, George Whitefield se convirtió en la Universidad de Oxford después de su propia crisis espiritual prolongada. Whitefield comentó más tarde: "Por entonces Dios tuvo a bien iluminar mi alma y llevarme al conocimiento de su gracia gratuita y de la necesidad de ser justificado ante sus ojos sólo por la fe " . [226]
El compañero miembro del Holy Club y mentor espiritual de Whitefield , Charles Wesley , informó de una conversión evangélica en 1738. [225] En la misma semana, el hermano de Charles y futuro fundador del metodismo, John Wesley , también se convirtió después de un largo período de lucha interna. Durante esta crisis espiritual, Juan Wesley fue influenciado directamente por el pietismo. Dos años antes de su conversión, Wesley había viajado a la recién establecida colonia de Georgia como misionero de la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano. Compartió su viaje con un grupo de hermanos moravos liderados por August Gottlieb Spangenberg . La fe y la piedad de los moravos impresionaron profundamente a Wesley, especialmente su creencia de que era parte normal de la vida cristiana tener la seguridad de la propia salvación. [227] Wesley relató el siguiente intercambio con Spangenberg el 7 de febrero de 1736:
[Spangenberg] dijo: "Hermano mío, primero debo hacerte una o dos preguntas. ¿Tienes el testimonio dentro de ti mismo? ¿El Espíritu de Dios da testimonio a tu espíritu de que eres un hijo de Dios?" Me quedé sorprendido y no supe qué responder. Él lo observó y preguntó: "¿Conoces a Jesucristo?" Hice una pausa y dije: "Sé que él es el Salvador del mundo". "Es cierto", respondió, "pero ¿sabes que él te ha salvado?" Respondí: "Espero que haya muerto para salvarme". Sólo añadió: "¿Te conoces a ti mismo?" Dije: "Sí, quiero". Pero me temo que fueron palabras vanas. [228]
Wesley finalmente recibió la seguridad que había estado buscando en una reunión de una sociedad religiosa en Londres. Mientras escuchaba una lectura del prefacio de Martín Lutero a la Epístola a los Romanos , Wesley se sintió espiritualmente transformado:
Alrededor de las nueve menos cuarto, mientras [el orador] describía el cambio que Dios obra en el corazón mediante la fe en Cristo, sentí que mi corazón se calentaba extrañamente. Sentí que confiaba en Cristo, sólo en Cristo para la salvación, y se me dio la seguridad de que él había quitado mis pecados, incluso los míos , y me había salvado de la ley del pecado y de la muerte. [229]
El pietismo continuó influyendo en Wesley, quien había traducido 33 himnos pietistas del alemán al inglés. Numerosos himnos pietistas alemanes pasaron a formar parte del repertorio evangélico inglés. [230] En 1737, Whitefield se había convertido en una celebridad nacional en Inglaterra, donde su predicación atraía a grandes multitudes, especialmente en Londres, donde la Sociedad Fetter Lane se había convertido en un centro de actividad evangélica. [231] Whitfield unió fuerzas con Edwards para "avivar la llama del avivamiento" en las Trece Colonias en 1739-1740. Pronto, el Primer Gran Despertar conmovió a los protestantes en todo Estados Unidos. [225]
Los predicadores evangélicos enfatizaron la salvación personal y la piedad más que el ritual y la tradición. Folletos y sermones impresos cruzaron el Atlántico, alentando a los revitalizadores. [232] El Despertar fue el resultado de una predicación poderosa que dio a los oyentes un sentido de profunda revelación personal de su necesidad de salvación por parte de Jesucristo. Alejándose del ritual y la ceremonia, el Gran Despertar hizo que el cristianismo fuera intensamente personal para la persona promedio al fomentar un profundo sentido de convicción espiritual y redención, y al alentar la introspección y el compromiso con un nuevo estándar de moralidad personal. Llegó a personas que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y su conciencia de sí mismos. A los imperativos evangélicos del protestantismo reformado, los cristianos estadounidenses del siglo XVIII añadieron énfasis en los derramamientos divinos del Espíritu Santo y las conversiones que implantaban en los nuevos creyentes un intenso amor por Dios. Los avivamientos resumieron esas características y llevaron el evangelicalismo recién creado a los inicios de la república. [233]
En la década de 1790, el partido evangélico en la Iglesia de Inglaterra seguía siendo una pequeña minoría, pero no carecía de influencia. John Newton y Joseph Milner fueron clérigos evangélicos influyentes. El clero evangélico se conectó a través de sociedades como la Eclectic Society de Londres y la Elland Society de Yorkshire. [234] Las antiguas denominaciones disidentes (los bautistas , los congregacionalistas y los cuáqueros ) estaban cayendo bajo la influencia evangélica, siendo los bautistas los más afectados y los cuáqueros los menos. Los ministros evangélicos insatisfechos tanto con el anglicanismo como con el metodismo a menudo optaban por trabajar dentro de estas iglesias. [235] En la década de 1790, todos estos grupos evangélicos, incluidos los anglicanos, eran de orientación calvinista. [236]
El metodismo (el "nuevo disenso") fue la expresión más visible del evangelicalismo a finales del siglo XVIII. Los metodistas wesleyanos contaban con alrededor de 70.000 miembros en todas las Islas Británicas, además de los metodistas calvinistas en Gales y la Conexión de la Condesa de Huntingdon , que se organizó bajo la influencia de George Whitefield. Los metodistas wesleyanos, sin embargo, todavía estaban nominalmente afiliados a la Iglesia de Inglaterra y no se separarían por completo hasta 1795, cuatro años después de la muerte de Wesley. El arminianismo de la Iglesia Metodista Wesleyana la distinguió de los otros grupos evangélicos. [237]
Al mismo tiempo, los evangélicos eran una facción importante dentro de la Iglesia Presbiteriana de Escocia . Los ministros influyentes incluyeron a John Erskine , Henry Wellwood Moncrieff y Stevenson Macgill. La Asamblea General de la iglesia , sin embargo, estaba controlada por el Partido Moderado , y los evangélicos participaron en la Primera y Segunda Secesión de la iglesia nacional durante el siglo XVIII. [238]
El comienzo del siglo XIX vio un aumento en el trabajo misionero y muchas de las principales sociedades misioneras se fundaron en esta época (ver Cronología de las misiones cristianas ). Tanto el movimiento evangélico como el de la alta iglesia patrocinaron a misioneros.
El Segundo Gran Despertar (que en realidad comenzó en 1790) fue principalmente un movimiento revitalizante estadounidense y resultó en un crecimiento sustancial de las iglesias metodistas y bautistas. Charles Grandison Finney fue un predicador importante de este período.
En Gran Bretaña, además de enfatizar la tradicional combinación wesleyana de "Biblia, cruz, conversión y activismo", el movimiento revitalizante buscó un atractivo universal, con la esperanza de incluir a ricos y pobres, urbanos y rurales, y hombres y mujeres. Se hicieron esfuerzos especiales para atraer a los niños y generar literatura para difundir el mensaje revitalizante. [239]
El movimiento evangélico británico utilizó la "conciencia cristiana" para promover el activismo social. Los evangélicos creían que el activismo en el gobierno y la esfera social era un método esencial para alcanzar la meta de eliminar el pecado en un mundo empapado de maldad. [240] Los evangélicos de la secta Clapham incluían figuras como William Wilberforce , quien hizo campaña con éxito por la abolición de la esclavitud.
A finales del siglo XIX, el movimiento revitalizador wesleyano de santidad basado en la doctrina de Juan Wesley de la " santificación total " pasó a primer plano, y mientras muchos seguidores permanecieron dentro del metodismo tradicional, otros establecieron nuevas denominaciones, como la Iglesia Metodista Libre y Iglesia Metodista Wesleyana . [241] En la Gran Bretaña urbana, el mensaje de Santidad era menos exclusivo y censurador. [242]
El keswickianismo enseñó la doctrina de la segunda bendición en círculos no metodistas y llegó a influir en los evangélicos de la tradición calvinista (reformada), lo que llevó al establecimiento de denominaciones como la Alianza Cristiana y Misionera . [243] [244]
John Nelson Darby, de los Hermanos de Plymouth, fue un ministro anglicano irlandés del siglo XIX que ideó el dispensacionalismo moderno , una innovadora interpretación teológica protestante de la Biblia que se incorporó al desarrollo del evangelicalismo moderno. Cyrus Scofield promovió aún más la influencia del dispensacionalismo a través de las notas explicativas de su Biblia de referencia Scofield . Según el académico Mark S. Sweetnam, que adopta una perspectiva de los estudios culturales, el dispensacionalismo puede definirse en términos de su evangelicalismo, su insistencia en la interpretación literal de las Escrituras, su reconocimiento de las etapas en los tratos de Dios con la humanidad, su expectativa del inminente regreso de Cristo para arrebatar a Sus santos, y su enfoque tanto en el apocalipticismo como en el premilenialismo . [245]
Durante el siglo XIX comenzaron a desarrollarse las megaiglesias , iglesias con más de 2.000 personas. [246] La primera megaiglesia evangélica, el Tabernáculo Metropolitano con un auditorio de 6000 asientos, fue inaugurada en 1861 en Londres por Charles Spurgeon . [247] Dwight L. Moody fundó la Illinois Street Church en Chicago. [248] [249]
Una perspectiva teológica avanzada provino de los teólogos de Princeton desde la década de 1850 hasta la de 1920, como Charles Hodge , Archibald Alexander y BB Warfield . [250]
Después de 1910, el movimiento fundamentalista dominó el evangelicalismo en la primera parte del siglo XX; Los fundamentalistas rechazaron la teología liberal y enfatizaron la inerrancia de las Escrituras.
Después del avivamiento galés de 1904-1905 , el avivamiento de la calle Azusa en 1906 inició la expansión del pentecostalismo en América del Norte.
El siglo XX también estuvo marcado por el surgimiento del televangelismo . Aimee Semple McPherson , quien fundó la megaiglesia Angelus Temple en Los Ángeles, utilizó la radio en la década de 1920 para llegar a una audiencia más amplia. [251]
Después del juicio de Scopes en 1925, Christian Century escribió sobre el "fundamentalismo desaparecido". [252] En 1929, la Universidad de Princeton, que alguna vez fue el bastión de la teología conservadora, agregó varios modernistas a su facultad, lo que resultó en la salida de J. Gresham Machen y una división en la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América .
El evangelicalismo comenzó a reafirmarse en la segunda mitad de la década de 1930. Un factor fue el advenimiento de la radio como medio de comunicación de masas. Cuando [ Charles E. Fuller ] comenzó su "Hora de avivamiento a la antigua usanza" el 3 de octubre de 1937, trató de evitar las cuestiones polémicas que habían hecho que los fundamentalistas fueran caracterizados como estrechos de miras. [253]
Ciento cuarenta y siete representantes de treinta y cuatro denominaciones se reunieron del 7 al 9 de abril de 1942 en St. Louis , Missouri, para una "Conferencia Nacional para la Acción Unida entre los Evangélicos". Al año siguiente, seiscientos representantes en Chicago establecieron la Asociación Nacional de Evangélicos (NAE) con Harold Ockenga como su primer presidente. La NAE fue en parte una reacción a la fundación del Consejo Americano de Iglesias Cristianas (ACCC) bajo el liderazgo del fundamentalista Carl McIntire . La ACCC, a su vez, se fundó para contrarrestar la influencia del Consejo Federal de Iglesias (más tarde fusionado con el Consejo Nacional de Iglesias ), que los fundamentalistas consideraban que abrazaba cada vez más el modernismo en su ecumenismo . [254] Quienes establecieron la NAE habían llegado a ver el nombre de fundamentalista como "una vergüenza en lugar de una insignia de honor". [255]
Los predicadores de radio evangelistas evangelistas se organizaron en las Radiodifusoras Religiosas Nacionales en 1944 para regular su actividad. [256]
Con la fundación de la NAE, el protestantismo estadounidense se dividió en tres grandes grupos: los fundamentalistas, los modernistas y los nuevos evangélicos, que buscaron posicionarse entre los otros dos. En 1947, Harold Ockenga acuñó el término neoevangelicalismo para identificar un movimiento distinto del fundamentalismo. Los neoevangélicos tenían tres características generales que los distinguían del fundamentalismo conservador de la ACCC:
Cada una de estas características tomó forma concreta a mediados de los años cincuenta. En 1947, el libro de Carl FH Henry, The Uneasy Conscience of Fundamentalism, llamaba a los evangélicos a abordar las preocupaciones sociales:
[S]igue siendo cierto que el evangélico, en la misma proporción en que la cultura en la que vive no es realmente cristiana, debe unirse con los no evangélicos para lograr el mejoramiento social, si es que quiere lograrlo, simplemente porque las fuerzas evangélicas no lo hacen. no predomina. Decir que el evangelicalismo no debería expresar sus convicciones en un ambiente no evangélico es simplemente robarle al evangelicalismo su visión misionera. [259]
Ese mismo año se estableció el Seminario Teológico Fuller con Ockenga como presidente y Henry como jefe de su departamento de teología.
Sin embargo, el impulso más fuerte fue el desarrollo de la obra de Billy Graham . En 1951, con el productor Dick Ross, fundó la productora cinematográfica World Wide Pictures . [260] Graham había comenzado su carrera con el apoyo de McIntire y sus compañeros conservadores Bob Jones Sr. y John R. Rice . Sin embargo, al ampliar el alcance de su cruzada en Londres de 1954, aceptó el apoyo de denominaciones que aquellos hombres desaprobaban. Cuando fue aún más lejos en su cruzada en Nueva York de 1957, los conservadores lo condenaron enérgicamente y le retiraron su apoyo. [261] [262] Según William Martin:
La cruzada de Nueva York no provocó la división entre los viejos fundamentalistas y los nuevos evangélicos; eso había sido señalado por la fundación casi simultánea de la NAE y el Consejo Americano de Iglesias Cristianas de McIntire 15 años antes. Pero sí proporcionó un acontecimiento en torno al cual los dos grupos se vieron obligados a definirse. [263]
Un cuarto acontecimiento –la fundación de Christianity Today ( CT ) con Henry como su primer editor– fue estratégico para dar a los neoevangélicos una plataforma para promover sus puntos de vista y posicionarlos entre los fundamentalistas y los modernistas. En una carta a Harold Lindsell, Graham dijo que CT :
plantar la bandera evangélica en medio del camino, adoptando una posición teológica conservadora pero un enfoque definitivamente liberal ante los problemas sociales. Combinaría lo mejor del liberalismo y lo mejor del fundamentalismo sin hacer concesiones teológicas. [264]
El período de posguerra también vio el crecimiento del movimiento ecuménico y la fundación del Consejo Mundial de Iglesias , que la comunidad evangélica generalmente miraba con sospecha. [265]
En el Reino Unido, John Stott (1921-2011) y Martyn Lloyd-Jones (1899-1981) emergieron como líderes clave del cristianismo evangélico.
El movimiento carismático comenzó en la década de 1960 y resultó en la introducción de la teología y la práctica pentecostales en muchas denominaciones principales. Nuevos grupos carismáticos como la Asociación de Iglesias de Viñedos y Newfrontiers tienen sus raíces en este período (ver también Movimiento de la Nueva Iglesia Británica ).
En los últimos años del siglo XX, influencias posmodernas controvertidas entraron en algunas partes del evangelicalismo, particularmente con el movimiento eclesiástico emergente . También es controvertida la relación entre el espiritismo y las metáforas y prácticas militares contemporáneas que animan muchas ramas del cristianismo pero que son especialmente relevantes en la esfera del evangelicalismo. La guerra espiritual es la última iteración de una asociación de larga data entre la organización religiosa y la militarización , dos esferas que rara vez se consideran juntas, aunque durante mucho tiempo se han utilizado formas agresivas de oración para promover los objetivos de expandir la influencia evangélica. Los momentos importantes de mayor militarización política han ocurrido simultáneamente con el crecimiento de la prominencia de las imágenes militaristas en las comunidades evangélicas. Este lenguaje paradigmático, junto con una creciente dependencia de la investigación sociológica y académica para reforzar la sensibilidad militarizada, sirve para ilustrar el espíritu violento que efectivamente subraya las formas militarizadas de oración evangélica. [266]
En Nigeria, megaiglesias evangélicas , como Redeemed Christian Church of God y Living Faith Church Worldwide , han construido ciudades autónomas con casas, supermercados, bancos, universidades y plantas de energía. [267]
Se fundaron sociedades de producción cinematográfica cristiana evangélica, como Pure Flix en 2005 y Kendrick Brothers en 2013. [268] [269]
El crecimiento de las iglesias evangélicas continúa con la construcción de nuevos lugares de culto o ampliaciones en diversas regiones del mundo. [270] [271] [272]
Según un estudio del Foro Pew de 2011 sobre el cristianismo global, 285.480.000 o el 13,1 por ciento de todos los cristianos son evangélicos. [273] : 17 Estas cifras no incluyen los movimientos pentecostalismo y carismático. El estudio afirma que la categoría "Evangélicos" no debe ser considerada como una categoría separada de las categorías "Pentecostales y Carismáticas", ya que algunos creyentes se consideran en ambos movimientos donde su iglesia está afiliada a una asociación evangélica. [273] : 18
En 2015, la Alianza Evangélica Mundial es "una red de iglesias en 129 naciones que han formado cada una una alianza evangélica y más de 100 organizaciones internacionales que se unen para dar una identidad, voz y plataforma mundial a más de 600 millones de cristianos evangélicos". . [274] [275] La Alianza fue formada en 1951 por evangélicos de 21 países. Ha trabajado para apoyar a sus miembros a trabajar juntos a nivel mundial.
Según Sébastien Fath del CNRS , en 2016, hay 619 millones de evangélicos en el mundo, uno de cada cuatro cristianos. [14] En 2017, alrededor de 630 millones, un aumento de 11 millones, incluidos los pentecostales. [276]
Operation World estima el número de evangélicos en 545,9 millones, lo que representa el 7,9 por ciento de la población mundial. [277] De 1960 a 2000, el crecimiento global del número de evangélicos reportados creció tres veces la tasa de población mundial y el doble que la del Islam. [278] Según Operación Mundo, la tasa de crecimiento anual actual de la población evangélica es del 2,6 por ciento, todavía más del doble de la tasa de crecimiento de la población mundial. [277]
En el siglo XXI, hay iglesias evangélicas activas en muchos países africanos. Han crecido especialmente desde que llegó la independencia en la década de 1960; [279] los movimientos más fuertes se basan en creencias pentecostales . Existe una amplia gama de teología y organizaciones, incluidos algunos movimientos internacionales.
En Nigeria, la Iglesia Evangélica Winning All (anteriormente "Iglesia Evangélica de África Occidental") es la organización eclesiástica más grande con cinco mil congregaciones y más de diez millones de miembros. Patrocina tres seminarios y ocho colegios bíblicos, y 1600 misioneros que sirven en Nigeria y otros países con la Sociedad Evangélica Misionera (EMS). Ha habido serios enfrentamientos desde 1999 entre musulmanes y cristianos que se oponen a la expansión de la ley Sharia en el norte de Nigeria. El enfrentamiento ha radicalizado y politizado a los cristianos. La violencia ha ido en aumento. [280] [ se necesita aclaración ]
En Etiopía , Eritrea y la diáspora etíope y eritrea , P'ent'ay (de Ge'ez : ጴንጤ), también conocido como evangelicalismo etíope-eritreo , o Wenigēlawī (de Ge'ez : ወንጌላዊ, que se traduce directamente como "evangélico"). ") son términos utilizados para los cristianos evangélicos y otros cristianos protestantes de orientación oriental dentro de Etiopía y Eritrea , y la diáspora etíope y eritrea en el extranjero. [281] [282] [283] Los movimientos destacados entre ellos han sido el pentecostalismo ( Iglesia etíope de creyentes del Evangelio Completo ), la tradición bautista ( Iglesia etíope Kale Heywet ), el luteranismo ( Iglesia Evangélica Etíope Mekane Yesus y la Iglesia Evangélica Luterana de Eritrea ), y la tradición menonita - anabautista ( Iglesia Meserete Kristos ). [284]
En Kenia , las principales denominaciones evangélicas han tomado la iniciativa [ dudoso ] en la promoción del activismo político y sus partidarios, siendo las sectas evangélicas más pequeñas las de menor importancia. Daniel arap Moi fue presidente de 1978 a 2002 y afirmó ser evangélico; demostró ser intolerante con la disidencia, el pluralismo o la descentralización del poder. [285]
La Sociedad Misionera de Berlín (BMS) fue una de las cuatro sociedades misioneras protestantes alemanas activas en Sudáfrica antes de 1914. Surgió de la tradición alemana del pietismo después de 1815 y envió a sus primeros misioneros a Sudáfrica en 1834. Hubo pocos informes positivos en el primeros años, pero estuvo especialmente activo entre 1859 y 1914. Fue especialmente fuerte en las repúblicas bóer. La Guerra Mundial cortó el contacto con Alemania, pero las misiones continuaron a un ritmo reducido. Después de 1945, los misioneros tuvieron que lidiar con la descolonización en toda África y especialmente con el gobierno del apartheid. En todo momento, la BMS enfatizó la interioridad espiritual y valores como la moralidad, el trabajo duro y la autodisciplina. Se demostró incapaz de hablar y actuar de manera decisiva contra la injusticia y la discriminación racial y se disolvió en 1972 [286].
Desde 1974, jóvenes profesionales han sido proselitistas activos del evangelicalismo en las ciudades de Malawi. [287]
En Mozambique, el cristianismo protestante evangélico surgió alrededor de 1900 a partir de inmigrantes negros que se habían convertido anteriormente en Sudáfrica. Fueron ayudados por misioneros europeos, pero, como trabajadores industriales, pagaron sus propias iglesias y su proselitismo. Prepararon el sur de Mozambique para la expansión del protestantismo evangélico. Durante su época como potencia colonial en Mozambique, el gobierno católico portugués intentó contrarrestar la expansión del protestantismo evangélico. [288]
El Renacimiento de África Oriental fue un movimiento de renovación dentro de las iglesias evangélicas en África Oriental durante finales de los años 1920 y 1930 [289] que comenzó en una estación misionera de la Sociedad Misionera de la Iglesia en el territorio belga de Ruanda-Urundi en 1929, y se extendió a: Uganda, Tanzania. y Kenia durante las décadas de 1930 y 1940, contribuyendo al crecimiento significativo de la iglesia en África Oriental durante la década de 1970 y tuvo una influencia visible en los misioneros occidentales que eran observadores-participantes del movimiento. [290] [ página necesaria ]
En la América Latina moderna, el término "evangélico" es a menudo simplemente sinónimo de " protestante ". [291] [292] [293]
El protestantismo en Brasil se originó en gran medida con inmigrantes alemanes y misioneros británicos y estadounidenses en el siglo XIX, como continuación de esfuerzos que comenzaron en la década de 1820. [294]
A finales del siglo XIX, mientras la gran mayoría de los brasileños eran católicos nominales, la nación carecía de sacerdotes y, para un gran número de ellos, su religión era sólo nominal. [ cita necesaria ] La Iglesia Católica en Brasil fue desestablecida en 1890 y respondió aumentando el número de diócesis y la eficiencia de su clero. Muchos protestantes procedían de una gran comunidad de inmigrantes alemanes, pero rara vez se dedicaban al proselitismo y crecieron principalmente por aumento natural.
Los metodistas participaron activamente junto con los presbiterianos y los bautistas. El misionero escocés Robert Reid Kalley , con el apoyo de la Iglesia Libre de Escocia , se trasladó a Brasil en 1855, fundando allí la primera iglesia evangélica entre la población de habla portuguesa en 1856. Se organizó según la política congregacional como Igreja Evangélica Fluminense. ; se convirtió en la iglesia madre del congregacionalismo en Brasil. [295] Los Adventistas del Séptimo Día llegaron en 1894 y la YMCA se organizó en 1896. Los misioneros promovieron escuelas, colegios y seminarios, incluida una universidad de artes liberales en São Paulo, más tarde conocida como Mackenzie, y una escuela agrícola en Lavras . Las escuelas presbiterianas en particular se convirtieron más tarde en el núcleo del sistema gubernamental. En 1887, los protestantes de Río de Janeiro fundaron un hospital. Los misioneros llegaron en gran medida a una audiencia de clase trabajadora, ya que la clase alta brasileña estaba casada con el catolicismo o con el secularismo. En 1914, las iglesias protestantes fundadas por misioneros estadounidenses tenían 47.000 comulgantes, atendidos por 282 misioneros. En general, estos misioneros tuvieron más éxito que en México, Argentina o cualquier otro lugar de América Latina. [296]
En 1930 había 700.000 protestantes y cada vez más estaban a cargo de sus propios asuntos. En 1930, la Iglesia Metodista de Brasil se independizó de las sociedades misioneras y eligió su propio obispo. Los protestantes pertenecían en gran medida a la clase trabajadora, pero sus redes religiosas ayudan a acelerar su movilidad social ascendente. [297] [298] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Los protestantes representaban menos del 5 por ciento de la población hasta la década de 1960, pero crecieron exponencialmente gracias al proselitismo y en el año 2000 constituían más del 15 por ciento de los brasileños afiliados a una iglesia. Los pentecostales y los grupos carismáticos representan la gran mayoría de esta expansión.
Los misioneros pentecostales llegaron a principios del siglo XX. Las conversiones pentecostales surgieron durante las décadas de 1950 y 1960, cuando los brasileños nativos comenzaron a fundar iglesias autónomas. Los más influyentes incluyeron Brasil Para o Cristo (Brasil para Cristo), fundado en 1955 por Manoel de Mello. Con énfasis en la salvación personal, en el poder sanador de Dios y en códigos morales estrictos, estos grupos han desarrollado un amplio atractivo, particularmente entre las florecientes comunidades de inmigrantes urbanos. En Brasil, desde mediados de la década de 1990, han proliferado rápidamente grupos comprometidos con unir la identidad negra, el antirracismo y la teología evangélica. [299] El pentecostalismo llegó a Brasil con misioneros suecos y estadounidenses en 1911. Creció rápidamente pero sufrió numerosos cismas y escisiones. En algunas áreas, las iglesias de las Asambleas Evangélicas de Dios han asumido un papel de liderazgo en la política desde la década de 1960. Se atribuyeron gran parte del mérito de la elección de Fernando Collor de Mello como presidente de Brasil en 1990. [300]
Según el censo de 2000, el 15,4 por ciento de la población brasileña era protestante. Investigaciones recientes realizadas por el instituto Datafolha muestran que el 25 por ciento de los brasileños son protestantes, de los cuales el 19 por ciento son seguidores de denominaciones pentecostales. El censo de 2010 reveló que en esa fecha el 22,2 por ciento eran protestantes. Las denominaciones protestantes experimentaron un rápido crecimiento en su número de seguidores desde las últimas décadas del siglo XX. [301] Son política y socialmente conservadores, y enfatizan que el favor de Dios se traduce en éxito empresarial. [302] Los ricos y los pobres siguieron siendo católicos tradicionales, mientras que la mayoría de los protestantes evangélicos pertenecían a la nueva clase media baja, conocida como la "clase C" (en un sistema de clasificación A-E). [303]
Chesnut sostiene que el pentecostalismo se ha convertido en "una de las principales organizaciones de los pobres", ya que estas iglesias proporcionan el tipo de red social que enseña a sus miembros las habilidades que necesitan para prosperar en una sociedad meritocrática en rápido desarrollo. [304]
Una gran iglesia evangélica que se originó en Brasil es la Iglesia Universal del Reino de Dios (IURD), una denominación neopentecostal fundada en 1977. Ahora tiene presencia en muchos países y cuenta con millones de miembros en todo el mundo. [305]
Los protestantes siguieron siendo una pequeña porción de la población hasta finales del siglo XX, cuando varios grupos protestantes experimentaron un auge demográfico que coincidió con la creciente violencia de la Guerra Civil de Guatemala. Dos ex jefes de estado guatemaltecos, el general Efraín Ríos Montt y Jorge Serrano Elías , han sido protestantes evangélicos practicantes, al igual que el ex presidente de Guatemala, Jimmy Morales . [306] [307] El general Montt, un evangélico de tradición pentecostal, llegó al poder mediante un golpe de estado. Intensificó la guerra contra los insurgentes guerrilleros de izquierda como una guerra santa contra las "fuerzas del mal" ateas. [308]
La actividad misionera protestante en Asia tuvo mayor éxito en Corea. Los presbiterianos y metodistas estadounidenses llegaron en la década de 1880 y fueron bien recibidos. Entre 1910 y 1945, cuando Corea era una colonia japonesa, el cristianismo se convirtió en parte en una expresión de nacionalismo en oposición a los esfuerzos de Japón por imponer el idioma japonés y la religión sintoísta. [309] En 1914, de 16 millones de personas, había 86.000 protestantes y 79.000 católicos; en 1934, las cifras eran 168.000 y 147.000. Los misioneros presbiterianos tuvieron especial éxito. [310] Desde la Guerra de Corea (1950-1953), muchos cristianos coreanos han emigrado a los Estados Unidos, mientras que los que se quedaron atrás han aumentado drásticamente su estatus social y económico. La mayoría de las iglesias protestantes coreanas del siglo XXI enfatizan su herencia evangélica. El evangelicalismo coreano se caracteriza por un conservadurismo teológico [ se necesita aclaración ] junto con un estilo revivalista emocional [ se necesita aclaración ] . La mayoría de las iglesias patrocinan reuniones de avivamiento una o dos veces al año. La obra misional es una alta prioridad, con 13.000 hombres y mujeres sirviendo en misiones en todo el mundo, lo que coloca a Corea en segundo lugar, justo detrás de Estados Unidos. [311]
Sukman sostiene que desde 1945, los coreanos han visto ampliamente el protestantismo como la religión de la clase media, los jóvenes, los intelectuales, los urbanitas y los modernistas. [312] [313] Ha sido una fuerza poderosa [ dudoso ] que apoya la búsqueda de modernidad y emulación de Corea del Sur [ dudoso ] de los Estados Unidos, y la oposición al viejo colonialismo japonés y al autoritarismo de Corea del Norte. [314] [ ¿ fuente poco confiable? ]
Corea del Sur ha sido referida como una "superpotencia evangélica" por ser el hogar de algunas de las iglesias cristianas más grandes y dinámicas del mundo; Corea del Sur también ocupa el segundo lugar después de Estados Unidos en el número de misioneros enviados al extranjero. [315] [316] [317]
Según el censo de Corea del Sur de 2015, 9,7 millones o el 19,7 por ciento de la población se describieron como protestantes, muchos de los cuales pertenecen a iglesias presbiterianas moldeadas por el evangelicalismo. [318]
Según el censo de 2010, el 2,68 por ciento de los filipinos son evangélicos. El Consejo Filipino de Iglesias Evangélicas (PCEC), una organización de más de setenta iglesias evangélicas y protestantes tradicionales, y más de 210 organizaciones paraeclesiásticas en Filipinas, cuenta con más de 11 millones de miembros en 2011. [319]
En 2019, se informó que el evangelicalismo en Francia estaba creciendo y que se construía una nueva iglesia evangélica cada 10 días y ahora cuenta con 700.000 seguidores en toda Francia. [320]
John Wesley (1703-1791) fue un clérigo y teólogo anglicano que, con su hermano Charles Wesley (1707-1788) y su colega clérigo George Whitefield (1714-1770), fundaron el metodismo. Después de 1791, el movimiento se independizó de la Iglesia Anglicana como la "Conexión Metodista". Se convirtió en una fuerza por derecho propio, especialmente entre la clase trabajadora. [321]
La Secta Clapham era un grupo de evangélicos y reformadores sociales de la Iglesia de Inglaterra con sede en Clapham , Londres; estuvieron activos entre 1780 y 1840). John Newton (1725-1807) fue el fundador. El historiador Stephen Tomkins los describe como "una red de amigos y familias en Inglaterra, con William Wilberforce como centro de gravedad, que estaban poderosamente unidos por sus valores morales y espirituales compartidos, por su misión religiosa y activismo social, por su amor mutuo y por el matrimonio". [322]
El evangelicalismo fue una fuerza importante en la Iglesia Anglicana desde aproximadamente 1800 hasta la década de 1860. En 1848, cuando el evangélico John Bird Sumner se convirtió en arzobispo de Canterbury, entre una cuarta parte y un tercio de todo el clero anglicano estaban vinculados al movimiento, que para entonces se había diversificado mucho en sus objetivos y ya no se los consideraba una facción organizada. [323] [324] [325]
Se estima que en el siglo XXI hay 2 millones de evangélicos en el Reino Unido. [326] Según una investigación realizada por la Alianza Evangélica en 2013, el 87 por ciento de los evangélicos del Reino Unido asisten a los servicios religiosos los domingos por la mañana todas las semanas y el 63 por ciento asiste a grupos pequeños semanales o quincenales. [327] Una encuesta anterior realizada en 2012 encontró que el 92 por ciento de los evangélicos están de acuerdo en que es el deber de un cristiano ayudar a los pobres y el 45 por ciento asiste a una iglesia que tiene un fondo o plan que ayuda a las personas en necesidad inmediata, y el 42 por ciento va a una iglesia que apoya o administra un banco de alimentos. El 63 por ciento cree en el diezmo, por lo que dona alrededor del 10 por ciento de sus ingresos a su iglesia, organizaciones cristianas y diversas organizaciones benéficas [328] El 83 por ciento de los evangélicos del Reino Unido cree que la Biblia tiene autoridad suprema para guiar sus creencias, puntos de vista y comportamiento y el 52 por ciento leer o escuchar la Biblia diariamente. [329] La Alianza Evangélica , formada en 1846, fue el primer organismo evangélico ecuménico del mundo y trabaja para unir a los evangélicos, ayudándolos a escuchar y ser escuchados por el gobierno, los medios de comunicación y la sociedad.
Desde los años 70, el número de evangélicos y de congregaciones evangélicas ha aumentado considerablemente en Suiza. Los censos de población sugieren que estas congregaciones triplicaron el número de sus miembros entre 1970 y 2000, lo que los especialistas califican de "evolución espectacular". [330] Los sociólogos Jörg Stolz y Olivier Favre muestran que el crecimiento se debe a los grupos carismáticos y pentecostales, mientras que los grupos evangélicos clásicos son estables y los grupos fundamentalistas están en declive. [331] Un censo nacional cuantitativo sobre congregaciones religiosas revela la importante diversidad del evangelicalismo en Suiza. [332]
A finales del siglo XIX y principios del XX, la mayoría de los protestantes estadounidenses eran evangélicos. Había surgido una amarga división entre las principales denominaciones modernistas más liberales y las denominaciones fundamentalistas, estas últimas compuestas típicamente por evangélicos. Los temas clave incluyeron la verdad de la Biblia, literal o figurada, y la enseñanza de la evolución en las escuelas. [333]
Durante y después de la Segunda Guerra Mundial, los evangélicos se organizaron cada vez más. Hubo una gran expansión de la actividad evangélica dentro de los Estados Unidos, "un resurgimiento del avivamiento". Se formó la Juventud para Cristo ; Más tarde se convirtió en la base de los avivamientos de Billy Graham . La Asociación Nacional de Evangélicos se formó en 1942 como contrapeso al principal Consejo Federal de Iglesias. En 1942-1943, Old-Fashioned Revival Hour tuvo una audiencia de radio nacional sin precedentes. [334] [ página necesaria ] Con esta organización, sin embargo, los grupos fundamentalistas se separaron de los evangélicos.
Según un estudio del Pew Forum on Religion and Public Life , los evangélicos se pueden dividir en tres bandos: tradicionalistas, centristas y modernistas. [335] Una encuesta de Pew de 2004 identificó que mientras el 70,4 por ciento de los estadounidenses se llaman a sí mismos "cristianos", los evangélicos sólo representan el 26,3 por ciento de la población, mientras que los católicos representan el 22 por ciento y los protestantes principales representan el 16 por ciento. [336] Entre la población cristiana en 2020, los protestantes principales comenzaron a superar en número a los evangélicos. [337] [338] [339]
Los evangélicos han sido socialmente activos a lo largo de la historia de Estados Unidos, una tradición que se remonta al movimiento abolicionista del período anterior a la guerra y al movimiento prohibicionista . [340] Como grupo, los evangélicos suelen estar asociados con la derecha cristiana . Sin embargo, un gran número de negros autodenominados evangélicos, y una pequeña proporción de blancos liberales autodenominados evangélicos, gravitan hacia la izquierda cristiana . [341] [342]
Los temas recurrentes dentro del discurso evangélico estadounidense incluyen el aborto, [343] la negación de la evolución , [344] el secularismo, [345] y la noción de Estados Unidos como una nación cristiana . [346] [347] [348]
En la década de 1940, en Estados Unidos, el neoevangelicalismo desarrolló la importancia de la justicia social y las acciones cristianas de ayuda humanitaria en las iglesias evangélicas. [349] [350] La mayoría de las organizaciones humanitarias cristianas evangélicas fueron fundadas en la segunda mitad del siglo XX. [351] Entre los que tenían más países socios, se encontraba la fundación de World Vision International (1950), Samaritan's Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997). [352]
En su nivel más básico, el cristianismo evangélico se caracteriza por una creencia en la verdad literal de la Biblia, una "relación personal con Jesucristo", la importancia de animar a otros a "nacer de nuevo" en Jesús y una cultura de adoración animada. Esta caracterización es cierta independientemente del tamaño de la iglesia, del aspecto de las personas sentadas en los bancos o de cómo expresan sus creencias.
...cristianismo evangélico, que está unido por una autoridad común (la Biblia), una experiencia compartida (nuevo nacimiento/conversión) y un compromiso con el mismo sentido del deber (obediencia a Cristo a través de la evangelización y la benevolencia).
¿Qué significa ser evangélico? La respuesta simple es que el cristianismo evangélico es la religión de los nacidos de nuevo.
Esto fue especialmente cierto en el caso de movimientos protoevangélicos como los cuáqueros, organizados como Sociedad Religiosa de Amigos por George Fox en 1668 como un grupo de cristianos que rechazaban la autoridad clerical y enseñaban que el Espíritu Santo guiaba.
Los cuáqueros contemporáneos en todo el mundo son predominantemente evangélicos y a menudo se les conoce como la Iglesia de los Amigos.
Este poderoso despertar espiritual resultó en un sorprendente auge mundial que plantó firmemente el cristianismo evangélico en el Caribe y a la Iglesia Morava como un elemento importante en la vida de las Indias Occidentales. Luego vinieron los metodistas...
A pesar del uso dominante de euangellismos en el Nuevo Testamento, su derivado, evangélico, no fue empleado de manera amplia o controvertida hasta el período de la Reforma. Luego cobró prominencia con Martín Lutero precisamente porque reafirmó la enseñanza de Pablo sobre los euangellismos como el mensaje indispensable de salvación. Su luz, argumentó, estaba oculta bajo un almud de autoridad, tradición y liturgia eclesiástica. La esencia del mensaje salvador de Lutero fue la justificación sólo por la fe, el artículo por el cual no sólo la iglesia se mantiene o cae sino también cada individuo. Erasmo , Tomás Moro y Johannes Eck denigraron a quienes aceptaban este punto de vista y se refirieron a ellos como "evangélicos".
evangélico [...] 5 [...] caracterizado por o que refleja un impulso o propósito misionero, reformador o redentor [...] el ascenso y caída del fervor evangélico [sic] dentro del movimiento socialista – Time Lit. Suplente. >
Escribiendo a Arthur Bedford el 4 de agosto de 1738, Wesley dice: 'Esa seguridad de la que hablo es la única que no debería elegir llamar seguridad de salvación, sino más bien (con las Escrituras) la seguridad de la fe. . . . Creo que las palabras de las Escrituras son...
John Wesley conservó la teología sacramental que recibió de su herencia anglicana. Enseñó que en el bautismo un niño era limpiado de la culpa del pecado original, iniciado en el pacto con Dios, admitido en la iglesia, hecho heredero del reino divino y nacido espiritualmente de nuevo. Dijo que si bien el bautismo no era esencial ni suficiente para la salvación, era el "medio ordinario" que Dios designó para aplicar los beneficios de la obra de Cristo en las vidas humanas. Por otro lado, aunque afirmó la gracia regeneradora del bautismo infantil, también insistió en la necesidad de la conversión adulta de aquellos que han caído de la gracia. Una persona que madura hacia la responsabilidad moral debe responder a la gracia de Dios en arrepentimiento y fe. Sin una decisión personal y un compromiso con Cristo, el don bautismal se vuelve ineficaz.
El bautismo como perdón del pecado
. En el bautismo Dios ofrece y aceptamos el perdón de nuestro pecado (Hechos 2:38). Con el perdón del pecado que nos ha separado de Dios, somos justificados: liberados de la culpa y la pena del pecado y restaurados a una relación correcta con Dios. Esta reconciliación es posible gracias a la expiación de Cristo y se hace realidad en nuestras vidas por la obra del Espíritu Santo. Respondemos confesando y arrepintiéndonos de nuestro pecado y afirmando nuestra fe en que Jesucristo ha logrado todo lo que es necesario para nuestra salvación. La fe es la condición necesaria para la justificación; en el bautismo se profesa esa fe. El perdón de Dios hace posible la renovación de nuestra vida espiritual y el hecho de que lleguemos a ser nuevos seres en Cristo.
El bautismo como vida nueva
. El bautismo es el signo sacramental de la vida nueva por y en Cristo por el poder del Espíritu Santo. Esta obra de gracia, identificada de diversas formas como regeneración, nuevo nacimiento y nacer de nuevo, nos convierte en nuevas criaturas espirituales (2 Corintios 5:17). Morimos a nuestra vieja naturaleza que estaba dominada por el pecado y entramos en la vida misma de Cristo que nos transforma. El bautismo es el medio de entrada a una nueva vida en Cristo (Juan 3:5; Tito 3:5), pero el nuevo nacimiento no siempre coincide con el momento de la administración del agua o la imposición de manos. Nuestra conciencia y aceptación de nuestra redención por Cristo y de nuestra nueva vida en él pueden variar a lo largo de nuestra vida. Pero, cualquiera que sea la forma en que se experimente la realidad del nuevo nacimiento, éste cumple las promesas que Dios nos hizo en nuestro bautismo.
Emma Malone, activa en la comunidad evangélica cuáquera de Cleveland, cofundó (con su marido) la Christian Workers Training School. Esta escuela ayudó a formar el liderazgo de los cuáqueros evangélicos.
Más de la mitad de todos los candidatos de la derecha cristiana asisten a iglesias protestantes evangélicas, que son teológicamente más liberales. Un número relativamente grande de candidatos de la derecha cristiana (24 por ciento) son católicos; sin embargo, cuando se les pidió que se describieran a sí mismos como católicos "progresistas/liberales" o "tradicionales/conservadores", el 88 por ciento de estos candidatos de derecha cristiana se ubican en la categoría tradicional.
La implicación primordial del fundamentalismo es que los evangélicos conservadores son de hecho fundamentalistas, pero rechazan el término debido a sus connotaciones peyorativas: '¿Con qué término preferirían ser llamados "fundamentalistas"? El término preferido actualmente, al menos en Gran Bretaña, es "evangélico conservador".
Además de estos grupos denominacionales separados, es necesario prestar atención a los grandes grupos del movimiento de Santidad que han permanecido dentro de la Iglesia Metodista Unida. Los más influyentes de ellos serían los círculos dominados por Asbury College y Asbury Theological Seminary (ambos en Wilmore, KY), pero se podría hablar de otras universidades, innumerables reuniones campestres locales, los vestigios de varias asociaciones locales de Santidad, sociedades misioneras independientes orientadas a la Santidad. y cosas similares que han tenido un gran impacto dentro del Metodismo Unido. Un patrón similar existiría en Inglaterra con el papel del Cliff College dentro del metodismo en ese contexto.
Con Keswick uno encuentra una situación diferente que con el Movimiento de Santidad. Mientras que la teología de santidad wesleyana se remonta directamente a Wesley y tiene principios claramente identificables, Keswick es mucho más amorfo y presenta muchas variedades, desde el estricto Keswick del Mayor Ian Thomas, John Hunter, Alan Redpath y la comunidad de los Portadores de la Antorcha hasta el más suave Keswick del Campus. Crusade For Christ y Moody Bible Institute y otras respetadas instituciones educativas evangélicas. Mientras que la teología de la santidad ha tendido a dominar en los círculos arminianos, Keswick ha tendido a dominar el evangelicalismo estadounidense de tendencia más calvinista. De hecho, Packer afirma que se ha convertido en estándar en prácticamente todo el evangelismo, excepto en el confesional reformado y el luterano.
El evangelista DL Moody fue un defensor del movimiento Kewsick junto con otros, incluida Hannah Whital Smith, cuyo libro El secreto cristiano de una vida feliz todavía lo leen miles de personas. RA Torrey, un asociado de Moody cuya influencia estaba aumentando rápidamente, defendió los ideales de Keswick y utilizó el término "Bautismo del Espíritu Santo" en referencia a la experiencia. Las opiniones de Keswick tuvieron una influencia significativa en AB Simpson, fundador de la Christian Missionary Alliance, que se convirtió en una denominación con ese nombre.
