El separatismo eclesiástico es la retirada de personas e iglesias de las denominaciones cristianas , normalmente para formar nuevas denominaciones.
En los siglos XVI y XVII, los puritanos separatistas abogaron por la salida de la Iglesia de Inglaterra . Estas personas llegaron a ser conocidas como disidentes .
El separatismo eclesiástico también se ha asociado con el fundamentalismo cristiano (a veces con otras formas de conservadurismo teológico ), y tales retiradas se han debido principalmente al (percibido) liberalismo teológico dentro de las iglesias estatales establecidas , las iglesias nacionales y las principales denominaciones protestantes . A menudo han ido acompañadas de una negativa a tener cualquier asociación adicional con la denominación matriz/comunidad cristiana con sus miembros, o denominaciones que cortan los lazos de plena comunión o comunión en el altar y el púlpito con otras denominaciones. George Marsden señala que Arno C. Gaebelein fue uno de los primeros líderes fundamentalistas que defendió la separación eclesiástica en un discurso en una conferencia en 1914. [1] Gaebelein había abandonado la Iglesia Metodista Episcopal en 1899. [2] Para Carl McIntire en las décadas de 1930 y 1940 , la separación significó abandonar denominaciones liberales (formó la Iglesia Bíblica Presbiteriana ) así como organizaciones como el Consejo Nacional de Iglesias (formó el rival Consejo Americano de Iglesias Cristianas ). McIntire también se separó de grupos evangélicos, como la Asociación Nacional de Evangélicos , que creía que se había comprometido con el liberalismo del Consejo Nacional de Iglesias.
En el fundamentalismo, el separatismo eclesiástico está estrechamente relacionado con la doctrina de la separación , en la que se insta a los cristianos a separarse personalmente del mundo. Esto a menudo se basa en 2 Corintios 6:17: "Por tanto, salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor, y no toquéis lo inmundo, y yo os recibiré". Dennis Costella basa sus ideas de separación en la santidad de Dios y sostiene que esto requiere no sólo "retirarse del cristianismo falso y apóstata", sino también "separación de los hermanos desobedientes". [3] La "negativa a asociarse con grupos que respaldan creencias doctrinales o prácticas morales cuestionables" se conoce como "separación de primer grado", mientras que "separación de segundo grado" significa "abstenerse de asociación o identificación con grupos o individuos que no practicar la separación en primer grado". [4]
Muchas denominaciones y grupos separatistas todavía existen hoy. Por ejemplo, la Escuela Bíblica de Graduados en Teología afirma la creencia "en el principio de separación bíblica que llama al individuo y a la iglesia a la santidad, estando separados para Dios y del mundo". Su declaración de fe continúa diciendo que "la separación eclesiástica implica rechazar cualquier comunión con organizaciones que niegan las verdades cardinales de las Escrituras de palabra o de hecho". [5]
Peter Masters lamenta que "la separación bíblica de la herejía y apostasía denominacional (hoy en día incluida la inmoralidad homosexual) ya no es ampliamente seguida por los evangélicos". Sostiene que esto ha "conducido a un evangelicalismo psicológico, mundano y debilitado en Gran Bretaña". La congregación de Maestros, el Tabernáculo Metropolitano de Londres, se separó de la Unión Bautista de Gran Bretaña en 1971. [6]