La Iglesia Presbiteriana en América ( PCA ) es el segundo organismo eclesiástico presbiteriano más grande, detrás de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) , y la denominación calvinista conservadora más grande de los Estados Unidos. La PCA es reformada en teología y presbiteriana en gobierno.
Los presbiterianos remontan su historia a la Reforma Protestante en el siglo XVI. La herencia presbiteriana, y gran parte de su teología, comenzó con el teólogo y abogado francés Juan Calvino (1509-1564), cuyos escritos solidificaron gran parte del pensamiento reformado que le precedió en la forma de los sermones y escritos de Ulrico Zwinglio . Desde la sede de Calvino en Ginebra , el movimiento reformado se extendió a otras partes de Europa. John Knox , un ex sacerdote católico de Escocia que estudió con Calvino en Ginebra, Suiza , llevó las enseñanzas de Calvino a Escocia y dirigió la Reforma escocesa de 1560. Como resultado, la Iglesia de Escocia adoptó la teología reformada y la política presbiteriana . Los inmigrantes de Escocia e Irlanda trajeron el presbiterianismo a Estados Unidos ya en 1640, y la inmigración seguiría siendo una gran fuente de crecimiento durante toda la era colonial. Otra fuente de crecimiento fueron varios puritanos de Nueva Inglaterra que abandonaron las iglesias congregacionales porque preferían la política presbiteriana. En 1706, siete ministros liderados por Francis Makemie establecieron el primer presbiterio estadounidense en Filadelfia, al que siguió la creación del Sínodo de Filadelfia en 1717.
La PCA tiene sus raíces en controversias teológicas sobre el liberalismo en el cristianismo y la neoortodoxia que habían sido un punto de discordia en la Iglesia Presbiteriana en los EE. UU. (anteriormente la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América), que se había separado de la Iglesia Presbiteriana principal. en los EE.UU. a lo largo de líneas regionales al comienzo de la Guerra Civil . Si bien la controversia fundamentalista-modernista había llevado a una división en el PC-EE. UU. a mediados de la década de 1930, lo que llevó a la formación de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa y la Iglesia Presbiteriana Bíblica , el PCUS permaneció intacto. Sin embargo, a partir de 1942, cuando el PCUS comenzó a experimentar con la revisión confesional, y más tarde, cuando la neoortodoxia y el liberalismo comenzaron a tener influencia en los seminarios del PCUS, y se hicieron intentos de fusionarse con el más liberal PC-USA y sus sucesora, la Iglesia Presbiteriana Unida en los EE. UU. , comenzaron a formarse grupos de renovación, incluido el Presbyterian Churchmen United, que había sido formado por más de 500 ministros y publicó declaraciones de ¾ de página de sus creencias en 30 periódicos, [6] la Presbyterian Evangelistic Fellowship, llevó a cabo avivamientos en iglesias PCUS, los Presbiterianos Preocupados y los Presbyterian Churchmen United (PCU), una organización de pastores conservadores de la Iglesia Presbiteriana del Sur. [7] Buscaban reafirmar la Confesión de Fe de Westminster como la exposición más completa y clara de la fe bíblica, que muchos conservadores sentían que los presbiterios habían estado violando al recibir ministros que se negaban a afirmar el nacimiento virginal y la resurrección corporal , y a esperar que todos los pastores y líderes para afirmar la inerrancia de las Escrituras . Quienes se oponían a la fusión se opusieron específicamente a la adhesión de la Iglesia Presbiteriana Unida a la Afirmación y Confesión de Auburn de 1967 ; la denominación presbiteriana del sur rechazó la adopción de estas confesiones como estándares oficiales, señalando una doctrina bíblica amorfa, una ética sexual laxa y conversaciones con otros organismos eclesiásticos que rechazaban la fe reformada, como los explorados por la Consulta sobre la Unión de la Iglesia. [8]
Sigue siendo controvertido si las tensiones raciales pueden haber contribuido a la formación del PCA. Muchos en la PCA han sostenido firmemente que la raza jugó poco papel en la génesis de la nueva denominación, pero muchos fuera de la PCA tienen una memoria histórica de animadversión racial que contribuyó irrefutablemente al deseo de un éxodo de la denominación presbiteriana del sur, el PCUS. [9] Sin embargo, el 23 de junio de 2016, la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos votó a favor de aprobar una declaración sobre la reconciliación racial que reconocía específicamente "los pecados corporativos e históricos, incluidos los cometidos durante la era de los derechos civiles, y los pecados raciales continuos". de nosotros mismos y de nuestros padres, como la segregación de los fieles por raza; la exclusión de personas de la membresía de la Iglesia por motivos de raza; la exclusión de las iglesias, o de los ancianos, de los miembros de los Presbiterios por motivos de raza; La Biblia sanciona la segregación racial y desalienta el matrimonio interracial; la participación y la defensa de organizaciones supremacistas blancas; y el fracaso en vivir el imperativo del evangelio de que 'el amor no hace mal al prójimo' (Romanos 13:10)". [10] Esta admisión de "pecados históricos" durante la era de los Derechos Civiles ha ayudado a mejorar el conflicto que algunos miembros negros de la PCA pueden haber sentido acerca de la incapacidad de la denominación para abrazar y proteger plenamente los derechos de los afroamericanos tanto dentro como fuera de la iglesia durante los años de formación de la PCA. [11]
Los conservadores también sintieron que la iglesia debería repudiar la ordenación de mujeres . [12] [13] También criticaron la literatura publicada por la Junta de Educación Cristiana de la PCUS y creyeron que la Junta de Misiones Mundiales de la denominación ya no ponía su énfasis principal en llevar a cabo la Gran Comisión . [14] En 1966, los conservadores dentro del PCUS, preocupados por los seminarios denominacionales, fundaron el Seminario Teológico Reformado .
Finalmente, cuando se supo que un Plan de Unión planeado entre UPCUSA y PCUS carecía de una "cláusula de escape" que habría permitido a las congregaciones de PCUS que no querían participar en la unión planeada irse sin confiscación de propiedad, el comité directivo de varios de los grupos de renovación pidieron que las congregaciones conservadoras del PCUS se fueran.
En diciembre de 1973, los delegados, que representaban a unas 260 congregaciones con una membresía comulgante combinada de más de 41.000 que habían abandonado la PCUS, se reunieron en la Iglesia Presbiteriana Briarwood en Birmingham, Alabama, y organizaron la Iglesia Presbiteriana Nacional, que más tarde se convirtió en la Iglesia Presbiteriana en América. [15] [16]
Después de las protestas de una congregación de UPCUSA del mismo nombre en Washington, DC, la denominación en su Segunda Asamblea General (1974) se rebautizó como Iglesia Presbiteriana Nacional Reformada y luego adoptó su nombre actual al día siguiente. En el momento de su fundación, la PCA constaba de 16 presbiterios. [17]
En unos pocos años, la iglesia creció hasta incluir más de 500 congregaciones y 80.000 miembros.
Durante la década de 1970, la denominación agregó un número significativo de congregaciones fuera del Sur cuando se unieron varias iglesias de UPCUSA en Ohio y Pensilvania . Esta medida fue precipitada por un caso relacionado con un candidato a la ordenación, Wynn Kenyon, negado por el Presbiterio de Pittsburgh porque se negó a apoyar la ordenación de mujeres (una decisión confirmada por la Asamblea General de UPCUSA). Las iglesias secesionistas formaron el Presbiterio de la Ascensión , organizado oficialmente el 29 de julio de 1975. Ese año, un ministro de ese presbiterio describió su historia de la siguiente manera:
Los constituyentes del Presbiterio de la Ascensión eran casi exclusivamente miembros, de una forma u otra, de la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América (UPCUSA). ...
Walter Kenyon se graduó con honores en el Seminario Teológico de Pittsburgh . ... El Sr. Kenyon ... declaró que, en conciencia, no podía participar en la ordenación de una mujer. Dijo que fue su comprensión de las Escrituras lo que impidió tal participación, pero continuó diciendo que no se opondría a tal ordenación, si ese fuera el deseo de la iglesia a la que él serviría. Inmediatamente surgió mucha disensión, y dicha disensión creció hasta que la abrumadora mayoría de la iglesia respaldó el veredicto judicial que prohibió a Kenyon y a todos los futuros Kenyon de los púlpitos de la UPCUSA. Además, se tomaron medidas tanto explícitas como implícitas contra aquellos hombres ya ordenados.
El reverendo Arthur C. Broadwick (y la Union United Presbyterian Church USA de Pittsburgh) y el reverendo Carl W. Bogue Jr. (y Allenside UPCUSA de Akron, OH ) ya estaban involucrados en litigios relacionados con esta cuestión. ... Cuando la Comisión Judicial Permanente de la UPCUSA dictaminó que el Sr. Kenyon no podía ser ordenado, efectivamente elevó esta doctrina relativa a las relaciones sociales al lugar de ser una doctrina importante de la iglesia. ...
Tal acción por parte de la Comisión Judicial Permanente provocó una crisis para todos aquellos pastores y ancianos que mantenían los puntos de vista tradicionales sobre esta cuestión y que ahora eran considerados herejes. En consecuencia, para defender la paz, la unidad y la pureza de la iglesia, la mayoría de los hombres que componían la membresía del presbiterio fundador se retiraron pacíficamente de la UPCUSA. ...
Una conclusión adecuada a esta descripción de la génesis del Presbiterio de la Ascensión es la mención de la nueva afiliación del Presbiterio, la Iglesia Presbiteriana en América. En el otoño de 1974, hombres que se vieron afectados por la deriva del Caso Kenyon enviaron cuatro representantes de un comité informal que estaba considerando alternativas a la UPCUSA (es decir, en caso de que ese organismo tomara un fallo contra el Sr. Kenyon que afectan a la iglesia en su conjunto), a la segunda Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en América (que se convirtió en la Iglesia Presbiteriana en América). Estos cuatro pastores fueron el reverendo AC Broadwick, el reverendo KE Perrin, el reverendo RE Knodel Jr. y el reverendo WL Thompson, en nombre del grupo más grande interesado, que buscaba un cuerpo históricamente reformado que también fuera evangélico y misionero. dispuesto. Si bien este pequeño séquito fue a Macon, Georgia con muchas sospechas y preguntas, regresaron muy contentos de que existiera una opción como la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos.
Adoptado de Reformationanglicanism.blogspot 29 de julio de 1975 d.C. Se forma oficialmente el Presbiterio de la Ascensión (PCA)
— [18]
Por ejemplo, los secesionistas de Union UPCUSA formaron la Iglesia Presbiteriana Providence en Pittsburgh bajo el liderazgo de Broadwick. [19]
Decenas de iglesias del Medio Oeste pasan a formar parte de la Iglesia Presbiteriana en América dejando el Sínodo del Oeste de la IP (EE.UU.) y luego la Iglesia Presbiteriana Unida en EE.UU. Este se convirtió en el Presbiterio de Siouxlands compuesto únicamente por Dakota del Sur , pero en 1982 tuvo lugar la Unión y Recepción con la Iglesia Presbiteriana Reformada, el Sínodo Evangélico; los límites se ampliaron para cubrir Minnesota, Dakota del Norte , Nebraska e Iowa. [20]
En el estado de Michigan, miembros disidentes de la iglesia Cristiana Reformada y RCA, alrededor de 75 hogares formaron la Iglesia Presbiteriana Covenant en Holland, MI en 1996 bajo el liderazgo de Tom Vanden Heuvel, ex pastor de la Primera Iglesia Cristiana Reformada (Grand Rapids, Michigan), quien citó que la Iglesia Cristiana Reformada (CRC) se ha apartado de su compromiso original con la claridad de las Escrituras, la autoridad de las Escrituras. En ese tiempo, otra iglesia de la CRC se unió a la PCA en Texas, así como en Nueva York, la Iglesia Cristiana Monsey. [21]
Las iglesias presbiterianas del sur conservadoras disidentes se unieron a la PCA hasta principios de la década de 1990. [22] [23] El crecimiento inicial de la PCA se debió en gran medida a las secesiones de la Iglesia Presbiteriana del Sur (PCUS), que de 1983 a 1990 permitió a las iglesias irse con sus propiedades. Alrededor de 110 a 120 iglesias ingresaron durante ese período a la PCA con sus propiedades, permitidas por varios presbiterios de la PC (EE. UU.). Desde entonces, el crecimiento de la PCA se ha producido en gran medida a través de la plantación de iglesias y el alcance congregacional local en lugar de transferencias de iglesias enteras de otras denominaciones. Los ministros de la PC (EE. UU.) ahora deben estar de acuerdo con la ordenación de mujeres, a lo que se opone la PCA. Sin embargo, desde 1996 unas 23 congregaciones de la IP (EE. UU.) se han unido a la PCA. [24] A partir de la Asamblea General de la PC (EE. UU.) de 2014, la mayoría de las iglesias que se retiran de la PC (EE. UU.) se están uniendo a la Iglesia Evangélica Presbiteriana o a la recién formada ECO debido a su aceptación de mujeres ministras, aunque desde entonces muchas PC conservadoras (EE. UU.) ) grupos e incluso congregaciones enteras se han afiliado al PCA. [25]
En 1982, la PCA se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico (RPCES), con 25.673 miembros comulgantes y 482 ministros en 189 congregaciones en los Estados Unidos, así como en algunas provincias canadienses. [26] Las discusiones habían comenzado en 1979 con la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico, que a su vez surgió debido a una fusión entre la Iglesia Evangélica Presbiteriana (anteriormente la Iglesia Presbiteriana Bíblica – Sínodo de Colón y no la denominación actual del mismo nombre). y la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo General (un grupo de Pactantes de la "Nueva Luz" ). El RPCES aportó a la PCA una base nacional más amplia de membresía con un colegio denominacional, Covenant College , y un seminario, Covenant Theological Seminary . Anteriormente, la PCA había dependido de instituciones evangélicas independientes como el Seminario Teológico Reformado en Jackson, Mississippi y el Seminario Teológico de Westminster en Filadelfia , Pensilvania.
La PCA había invitado originalmente a tres denominaciones a la fusión, incluida la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (OPC) y la Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte (RPCNA). [27] La OPC votó a favor de aceptar la invitación para unirse a la PCA, pero la PCA votó en contra de recibirla. Los presbiterios de la PCA no aprobaron la solicitud por la mayoría requerida de tres cuartos, por lo que el proceso de invitación propuesto finalizó sin que los presbiterios de la OPC votaran sobre el tema. [28] La RPCES fue la única iglesia que llevó a cabo la fusión. La fusión se denominó "Unirse y Recibir". Cuando un número suficiente de presbiterios de RPCES y PCA votaron a favor del plan, las votaciones finales se produjeron en las respectivas reuniones anuales, ambas celebradas en Grand Rapids, Michigan : el Sínodo de RPCES votó a favor de unirse a la PCA el 12 de junio de 1982, y el La Asamblea General de la PCA votó para recibir el RPCES el 14 de junio. La Iglesia Presbiteriana Reformada, las agencias y comités del Sínodo Evangélico se unieron con sus contrapartes de la PCA. La historia y los documentos históricos de la RPCES fueron incorporados a la PCA. Los graduados de Covenant College and Seminary también fueron reconocidos oficialmente. [28] La medida reflejó un fenómeno poco común en el protestantismo estadounidense de fusión de dos denominaciones conservadoras, un hecho que fue mucho más común entre los principales organismos moderados a liberales en el siglo XX (como la reunión UPCUSA/PCUS). En 1982, la RPCES tenía 25.718 miembros comulgantes en 187 congregaciones atendidas por 400 pastores. La PCA tenía 519 iglesias, 91.060 miembros comulgantes y 480 pastores. Después de la fusión, la membresía de la PCA era de 706 iglesias, 116.788 miembros comulgantes y 1.276 ancianos docentes. [29]
En 1986, la PCA volvió a invitar a la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa a unirse a ellos, pero sin éxito. No todos estuvieron de acuerdo con la decisión. En los cuatro años posteriores a 1986, hubo un realineamiento voluntario cuando las congregaciones abandonaron la OPC por la PCA, principalmente de California, Montana y Pensilvania , pero también de lugares tan lejanos como Alaska. [30] En la década de 1970, la OPC había desarrollado una nueva ala 'pietista/revivalista' bajo la influencia de Jack Miller . Según Tim Keller , las Iglesias Nueva Vida y su curso de Filiación representaban un avivamiento clásico y no encajaban bien con el elenco más doctrinalista de la OPC. Las Iglesias Nueva Vida se sintieron poco bienvenidas y casi todas se marcharon a principios de la década de 1990 para engrosar las filas pietistas de la PCA. [31]
En 1983 varias iglesias del PCUS se habían unido a la PCA, en lugar de fusionarse con la UPCUSA en la actual PC (EE.UU.) ; otros se unieron a la recién formada Iglesia Evangélica Presbiteriana , sin relación con el organismo de ese nombre de las décadas de 1950 y 1960. Una cláusula en el Plan de Unión entre los dos organismos principales permitió a las congregaciones disidentes del PCUS abstenerse de unirse a la fusión y unirse a una denominación de su elección.
En el vigésimo aniversario de la PCA en 1993, había 1.086 congregaciones y 242.560 miembros. [32]
El Centro Histórico de la PCA, un depósito de archivos y manuscritos, está ubicado en St. Louis, Missouri.
La PCA es una de las denominaciones de los Estados Unidos, con unas 1.700 iglesias y misiones en todo Estados Unidos y Canadá. En diciembre de 2000 había unos 335.000 miembros comulgantes y no comulgantes. [16]
En 2004, la Primera Iglesia Presbiteriana de Charleston, MS, ex miembro de la PC (EE. UU.) , votó a favor de unirse a la PCA en lugar de a la EPC, que permite a las mujeres ocupar cargos directivos en la iglesia. [33] La Iglesia Presbiteriana Hospers en Hospers, Iowa también era PC (EE. UU.), se unió a la PCA en noviembre de 2006. La Iglesia Presbiteriana de Park Cities se formó cuando entre 1.500 y 2.000 ex miembros de la Iglesia Presbiteriana de Highland Park (Dallas, Texas) se separaron del PC. (EE.UU.) y se unió a PCA. En 2013 y 2014, algunas congregaciones conservadoras de la PC (EE. UU.) decepcionadas del estado de Nueva York [34] y del Presbiterio de Sheppards & Lapsley (Unity Presbyterian en Weogufka, AL, y Southwood Presbyterian en Talladega, AL) en el estado de Alabama y La Iglesia Presbiteriana Coreana de Smyrna en Enterprise, AL [35] se unió a la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos en lugar de ECO o EPC, que tienen ministras. [36] [37] [38] Varios grupos disidentes de PC (EE. UU.) como la Iglesia Presbiteriana New Covenant en McComb, MS , que se separó de la Iglesia Presbiteriana JJ White Memorial en 2007, [39] [40] [41] y la Iglesia Presbiteriana First Scot , PCA en Beaufort, Carolina del Sur (anteriormente Primera Iglesia Presbiteriana Independiente Escocesa) votó a favor de afiliarse a la PCA. [42] [43] Además de varias iglesias presbiterianas anglosajonas independientes y hasta ahora coreanas no afiliadas, como la Iglesia Coreana Greater Springfield en Agawam, Massachusetts . [44] [45] Según las estadísticas de la PC (EE. UU.), 7 congregaciones de la PC (EE. UU.) con 550 miembros se unieron a la PCA, excluyendo a los grupos secesionistas desde 2005. [46]
El debate doctrinal en la Iglesia Reformada en América [47] condujo a algunas congregaciones de la RCA como Grace Reformed Church en Lansing, Illinois (Pastor Andy Nearpass), [48] la Peace Community Church de Frankfort, IL (Kurt Kruger), Crete Reformed Church en Creta. , IL (Pastor David Smith), [49] Primera Iglesia Reformada en Lansing, IL (Pastor Ben Kappers), [50] Iglesia Mission Dei en New Lenox, Illinois (Pastor Paul Vroom) [51] [52] e Iglesia Reformada Universitaria en East Lansing, Michigan (Pastor Kevin DeYoung ) [53] para unirse a la PCA como alternativa conservadora. [54] [55]
A cada una de las iglesias se le permitió retirarse con sus respectivas propiedades y activos después de pagar una tarifa de liquidación variable al Classis Illiana-Florida. Pero si una iglesia se retira de la PCA dentro de los cinco años posteriores a la aprobación del acuerdo, entonces la propiedad volverá al Classis de Illiana-Florida. [56] La Iglesia Reformada Universitaria también recibió el despido de la RCA Classis el 21 de marzo de 2015. [57]
Kevin DeYoung , pastor de la Iglesia Reformada Universitaria, resumió las razones para retirarse de la Iglesia Reformada en Estados Unidos [58] y afiliarse a la PCA:
Permítanme decir simplemente en este punto que nuestra razón para intentar abandonar la RCA no es una cosa, sino muchas cosas. Desde la adopción de la Confesión de Belhar, hasta la eliminación de las cláusulas de conciencia relacionadas con la ordenación de mujeres y la creciente aceptación de la práctica homosexual en la denominación, creemos que la RCA ha cambiado significativamente en los últimos años. La denominación se ha alejado de iglesias como la nuestra. Nuestra petición es que nosotros también podamos mudarnos. [59] [60]
La PCA incluye representación de todas las ramas calvinistas históricas del presbiterianismo . Las iglesias fundadoras de la PCA surgieron de la iglesia presbiteriana del sur, que incluía revivalistas, Old Siders, clásicos Old Schoolers de ' Princeton ', New Schoolers conservadores y otros. En 1982, la PCA se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Reformada, el Sínodo Evangélico, que a su vez fue producto de una unión entre la Iglesia Presbiteriana Reformada 'Nueva Luz' (Nuevo Lado), el Sínodo General y partes de la Iglesia Presbiteriana Bíblica (la pietista Nueva escuela). Además, muchas congregaciones evangélicas que habían vivido dentro de las principales iglesias presbiterianas, tanto del norte como del sur, se marcharon como iglesias individuales y se unieron a la PCA. En resumen, la PCA se ha formado con iglesias y líderes de muchas ramas diferentes: la Vieja Escuela , la Vieja Escuela, la Nueva Escuela. [31]
Una sinopsis de las creencias de la Iglesia Presbiteriana en América
El lema de la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos es "Fiel a las Escrituras, Fiel a la fe reformada, Obediente a la gran comisión de Jesucristo". La PCA profesa adherencia a los estándares confesionales históricos del presbiterianismo: la Confesión de Fe de Westminster , el Catecismo Menor de Westminster y el Catecismo Mayor de Westminster . Estos documentos secundarios se consideran subordinados a la Biblia, [62] que es la única que se considera la Palabra inspirada de Dios. [63] [64]
"Fieles a la fe reformada": https://www.pcaac.org/wp-content/uploads/2019/10/PCA-Clerks-of-Session-Handbook.pdf
Como podría esperarse, dada la alta estima histórica que el presbiterianismo tiene por la educación, la PCA generalmente ha valorado más la exploración académica que las tradiciones revivalistas del evangelicalismo. La apologética en general y la apologética presuposicional han sido una característica definitoria de muchos de sus teólogos y clérigos de alto rango, y muchos también practican la "apologética cultural" al comprometerse y participar en actividades culturales seculares como el cine, la música, la literatura y el arte para ganarlos para Cristo.
Además, la PCA enfatiza los ministerios de misericordia tales como la ayuda a los pobres, los ancianos, los huérfanos, los nativos americanos , las personas con discapacidades físicas y mentales , los refugiados, etc. Como resultado, la denominación ha celebrado varias conferencias nacionales para ayudar a equipar a los miembros para participan en este tipo de trabajo, y varias afiliadas de la PCA, como Desire Street Ministries, New City Fellowship y New Song Fellowship, han recibido atención nacional por su servicio a la comunidad en general.
La PCA es antiaborto y se opone a la eutanasia , según la declaración oficial adoptada en la 16ª Asamblea General en 1988: "Eutanasia o "matar por piedad" de un paciente por un médico o por cualquier otra persona, incluido el propio paciente (suicidio ) es asesinato. Retener o retirar el tratamiento médico, como se discute aquí, no constituye eutanasia y no debe ser colocado en la misma categoría que ella." [sesenta y cinco]
La PCA está en contra del divorcio, excepto en casos de adulterio o abandono (deserción). [66] [67]
La PCA adopta la siguiente posición sobre la homosexualidad: "La práctica homosexual es pecado. La Biblia enseña que todos los pecados particulares surgen de nuestra disposición rebelde del corazón. Al igual que con cualquier otro pecado, la PCA trata a las personas de manera pastoral, buscando transformarlas su estilo de vida a través del poder del evangelio aplicado por el Espíritu Santo. Por lo tanto, al condenar la práctica homosexual no afirmamos ninguna justicia propia, sino que reconocemos que cualquier pecado es igualmente atroz a los ojos de un Dios santo". [68] La PCA se opone oficialmente al matrimonio entre personas del mismo sexo . Sin embargo, según el estudio del Pew Forum realizado en 2014, alrededor del 50% de los miembros cree que se debe aceptar la homosexualidad y el 40% el matrimonio entre personas del mismo sexo. [69] Roy Taylor, secretario permanente de la Asamblea General de la PCA, ha dicho que la PCA "cree que, desde la creación, Dios ordenó que el pacto matrimonial fuera un vínculo entre un hombre y una mujer" y que "la norma divinamente sancionada porque la actividad sexual es fidelidad dentro de un matrimonio entre un hombre y una mujer o castidad fuera de dicho matrimonio. A lo largo de la historia, ha habido a menudo un conflicto entre los estándares inmutables de la ética bíblica que la Iglesia busca mantener y las prácticas sociales cambiantes. la cultura." [70] [71] En 2020, el Informe del Comité sobre Sexualidad Humana de la PCA concluyó que, en general, no es prudente que los cristianos se identifiquen como cristianos homosexuales incluso si se abstienen de actividades homosexuales debido a que los deseos homoeróticos son pecaminosos por naturaleza. [72] Además, la PCA afirmó oficialmente la Declaración de Nashville [73] en su Asamblea General anual en 2019.
Sin embargo, la denominación ha tenido declaraciones contradictorias sobre la ordenación de hombres homosexuales célibes o no practicantes. Una declaración de 1977 de la Asamblea General había restringido del ministerio sólo a los "homosexuales practicantes", en contraposición a los no practicantes. [74] Desde entonces, ese precedente ha sido puesto en duda. Entre 2018 y 2021, los conservadores denominacionales presionaron para que se llevaran a cabo una serie de investigaciones y un caso judicial contra el pastor célibe de la PCA, Greg Johnson, debido a su admisión en 2019 en Christianity Today de que, como ateo gay que se convirtió al cristianismo en la universidad, su orientación sexual había cambiado. nunca cambió. [75] Los críticos solicitaron la destitución de Johnson por identificarse como un hombre gay o atraído por personas del mismo sexo y por argumentar en contra de los esfuerzos de cambio de orientación sexual como ineficaces. Johnson solicitó una investigación por parte de su presbiterio regional, que lo exoneró en 2019 y nuevamente en 2020. [76] En 2020, la exoneración de Johnson fue apelada ante la Comisión Judicial Permanente de la denominación. [77] El 22 de octubre de 2021, ese tribunal denominacional falló a favor de Johnson por una votación de 16 a 7. [78] Si bien Johnson ha declarado que nunca ha sido sexualmente activo, [75] una oposición significativa a la franqueza de Johnson sobre su sexualidad Esta orientación llevó a la Asamblea General de la denominación en 2021 a proponer cambios a su constitución para evitar que otras personas célibes y no heterosexuales se ordenaran al ministerio en la PCA. [79]
En 2014, en respuesta a la confusión de los medios entre la PCA y la PCUSA, la oficina del secretario emitió lo siguiente: [80]
Hay varias denominaciones presbiterianas en Estados Unidos. A veces la gente atribuye erróneamente los puntos de vista o acciones de una denominación presbiteriana a otra. La "Iglesia Presbiteriana en América" (PCA) es una denominación evangélica en la tradición teológica reformada. La PCA, al igual que otros cristianos evangélicos, conservadores, ortodoxos y tradicionales de muchas denominaciones, cree que, desde la creación , Dios ordenó que el pacto matrimonial fuera un vínculo entre un hombre y una mujer, y que la comprensión es lo que la Iglesia siempre ha creído. , enseñó y confesó. Por lo tanto, creemos que el estándar divinamente sancionado para la actividad sexual es la fidelidad dentro del matrimonio entre un hombre y una mujer o la castidad fuera de dicho matrimonio. A lo largo de la historia, ha habido a menudo un conflicto entre los estándares inmutables de la ética bíblica que la Iglesia busca mantener y las prácticas sociales cambiantes de la cultura. La Iglesia Presbiteriana en América (PCA) no ha redefinido el matrimonio ni tiene intención de hacerlo.
— L. Roy Taylor, secretario ejecutivo, Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en América
El PCA es más conservador social y teológicamente que el PC (EE.UU.) . La PCA requiere que los pastores y ancianos ordenados suscriban las doctrinas teológicas detalladas en los Estándares de Westminster , con sólo excepciones menores permitidas, mientras que el Libro de Confesiones de la PC (EE. UU.) permite mucho más margen de maniobra. La PCA ordena sólo a hombres que profesan el matrimonio tradicional, mientras que la PC (EE. UU.) permite la ordenación como clérigos tanto de mujeres como (en ciertos presbiterios) de gays y lesbianas no célibes. [86] Sin embargo, al igual que la PC (EE. UU.), la PCA se adapta a diferentes puntos de vista de la creación. [87] La PCA lucha por la reconciliación racial. [88] La PCA está unilateralmente en contra del aborto , creyendo que la vida comienza en el momento de la concepción. A diferencia de la PC (EE.UU.), la PCA no tiene ninguna relación ecuménica con organizaciones que aceptan denominaciones que perciben que se han desviado de la ortodoxia, como el Consejo Mundial de Iglesias o la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . Debido a problemas relacionados con la propiedad de la iglesia al separarse de la PC (EE. UU.), en la PCA todos los edificios de la iglesia pertenecen a la iglesia local, lo que le da a la PCA una estructura de iglesia un poco más congregacional que la mayoría de las otras estructuras presbiterianas. [89]
La PCA es generalmente menos teológicamente conservadora que la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (OPC, fundada en 1936), pero más conservadora que la Iglesia Evangélica Presbiteriana (EPC, fundada en 1981) y la Orden del Pacto de Presbiterianos Evangélicos (ECO, fundada en 2012). aunque las diferencias pueden variar de un presbiterio a otro e incluso de una congregación a otra. La PCA, como se mencionó anteriormente, no ordenará a mujeres como ancianas docentes (pastoras), ancianas gobernantes o diáconos, mientras que la EPC considera que esta cuestión es una cuestión "no esencial" que se deja al organismo de ordenación individual, y ECO abraza plenamente la ordenación de mujeres. . Sin embargo, hay un movimiento cada vez más fuerte en la PCA para permitir la ordenación de mujeres como diáconos, incluidas propuestas en la Asamblea General. [90] Se sabe que varias iglesias de la PCA tienen mujeres diáconos y diaconisas no ordenadas. [91] El EPC también es más tolerante con el movimiento carismático que el PCA. Sin embargo, existe un fuerte movimiento nuevo calvinista en la PCA que practica la música contemporánea, se adhiere a una posición continuista sobre los dones del Espíritu Santo y participa en un diálogo civil con diferentes puntos de vista teológicos. [92] Esto no es sorprendente ya que la PCA ha emitido, desde sus inicios, una carta pastoral a todas las iglesias de la PCA para tolerar a los carismáticos dentro de sus filas. [93]
La PCA tiene pocos conflictos doctrinales con la OPC. Ambas denominaciones tienen puntos de vista similares sobre la Visión , creación y justificación federal . Mientras que la mayoría de las congregaciones de la OPC permiten que las mujeres sólo enseñen a los niños y a otras mujeres en la escuela dominical, algunas congregaciones moderadas de la PCA permiten que las mujeres hagan cualquier cosa que un hombre no ordenado pueda hacer. Si bien la OPC y la PCA se adhieren a los Estándares de Westminster , la OPC es generalmente más estricta al exigir a sus funcionarios que se suscriban a esos estándares sin excepción. Es difícil encontrar diferencias doctrinales entre estas dos denominaciones. En los últimos años, la OPC y la PCA publicaron importantes informes similares sobre las Jornadas de la Creación , el debate sobre la Justificación y la cuestión de la Visión Federal . Tienen posturas idénticas sobre cuestiones sociales como las mujeres en combate, la masonería y el aborto. La única divergencia de importancia es la cuestión de los dones carismáticos. La OPC mantiene una posición cesacionista estricta , mientras que la PCA permite a los presbiterios ordenar a los no cesacionistas si no creen que las donaciones continuas estén a la par con la Revelación Especial. Muchas iglesias de la PCA han avanzado hacia el culto contemporáneo , mientras que la OPC está dominada por el culto reformado tradicional. Las raíces del sur de la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos se vieron atenuadas en cierta medida por la fusión con la Iglesia Presbiteriana Reformada y el Sínodo Evangélico y las raíces del norte de la OPC también se vieron atenuadas por la influencia de Van Til y Kuyper . [94] No obstante, las dos denominaciones disfrutan de relaciones fraternales y cooperan de varias maneras, como compartir el control de una empresa editorial, Great Commission Publications, que produce planes de estudio de la Escuela Dominical para ambas denominaciones.
{{citation}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace ).La PCA mantiene el gobierno de la iglesia presbiteriana establecido en su Libro de Orden de la Iglesia. Los funcionarios de la iglesia local incluyen ancianos docentes , ancianos gobernantes y diáconos . El BCO se basa en el Libro de Orden de la Iglesia de la PCUS declarado en vigor el 19 de mayo de 1879. [95] La distinción entre pastores y ancianos en la PCA es una mezcla de dos tradiciones. La PCA mantiene una casi paridad de pastores y ancianos (llamados Ancianos gobernantes y docentes; RE y TE para abreviar), donde los Ancianos gobernantes y docentes tienen los mismos derechos de voto en los tribunales de la iglesia y pueden participar mutuamente en los exámenes y ordenaciones, [96] sin embargo, hay formas ciertas y definidas en las que los TE y los RE son distintos. Los pastores tienen deferencia como moderadores de los consistorios de la iglesia local. [97] Sólo los pastores pueden administrar los sacramentos [98] y normalmente sólo los pastores pueden predicar (los RE deben tener licencia de un presbiterio si desean predicar regularmente). [99] Además, los RE son miembros de sus iglesias locales, mientras que los pastores son miembros de sus presbiterios y no miembros de las iglesias locales a las que sirven. [100] Si bien esta visión de 2,5 oficinas es el consenso de la PCA, muchos mantendrían una visión más del Norte de tres oficinas y otros mantendrían una visión más del Sur de dos oficinas. El gobierno de la iglesia se ejerce en tres niveles: el Consistorio , que gobierna la iglesia local; el Presbiterio , un órgano de gobierno regional, y la Asamblea General , el tribunal más alto de la denominación. [101] La PCA está comprometida con el principio de asociación voluntaria y todas las congregaciones de la PCA son dueñas de sus propios bienes. Además, todas las donaciones a la administración y a los comités permanentes de la PCA son voluntarias. [102] La PCA no tiene Sínodos , que algunos otros grupos tienen como tribunal supremo o como tribunal intermedio entre los presbiterios y la asamblea general.
En 1995, la PCA fue descrita como una de las denominaciones de más rápido crecimiento en los Estados Unidos, habiendo experimentado un crecimiento constante desde su fundación en 1973. [108] En 2009, la PCA informó "una pérdida neta de miembros por primera vez". " [109] En 2016, la denominación informó un crecimiento durante un período de cinco años. [110] [111] De 2017 a 2021, la PCA informó tener 374,736 en 2017, 384,793 en 2018, 383,721 en 2019, 383,721 en 2020 y 378,389 en 2021. [112]
Al 31 de diciembre de 2011, la Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos tenía 1.771 iglesias (incluye iglesias establecidas y nuevas iglesias plantadas) que representan los 50 estados de EE. UU., el Distrito de Columbia , Puerto Rico [113] y 5 provincias canadienses . Había 351.406 miembros comulgantes y no comulgantes. [114] La PCA tiene 83 presbiterios u órganos de gobierno regionales. La última se formó en enero de 2014. [115] En 2012, la PCA tenía 1.777 congregaciones – 1.474 iglesias particulares y 303 misioneras – lo que significa un aumento neto de 6, y la membresía se desarrolló en 12.613, en total 364.019. El número de ministros ordenados de la PCA es 4.321. [116] [117] [118]
La PCA tenía 384,793 miembros en 1,927 congregaciones atendidas por 4,951 ministros ordenados en 2017. [119] [120] [121]
Menos del 50% de las iglesias de la PCA envían informes estadísticos y la fuente declarada cree que la membresía de la PCA experimentó un crecimiento modesto. [122]
La PCA es una de las denominaciones protestantes más diversas de Estados Unidos, con aproximadamente un 20% de miembros no blancos. [123]
Más de 250 iglesias de la denominación son iglesias étnicas coreanas con 9 presbiterios en idioma coreano no geográficos, lo que representa aproximadamente el 15% del total. [124] [125]
La PCA se ha multiplicado por diez en treinta años. Esto fue en parte el resultado de la unión con la Iglesia Presbiteriana Reformada, el Sínodo Evangélico y la realineación voluntaria de algunas Iglesias Presbiterianas Ortodoxas. [126] Por ejemplo, en Georgia la PCA tenía 14 congregaciones y 2.784 miembros en 1973, pero en 2006 había 93 congregaciones y 22.000 miembros. En 2015 había unas 150 congregaciones. Esto es más de diez veces el crecimiento de la denominación en el estado de Peach. [127]
La PCA se encuentra entre las cinco denominaciones más agresivas en la plantación de iglesias en América del Norte. [128]
La mayor concentración se encuentra en los estados del sur profundo , con una fuerza más dispersa en el sur superior , el valle superior de Ohio y el suroeste . Dos tercios de las iglesias y miembros de la PCA se encuentran en el sureste y 25 iglesias se encuentran en el área metropolitana de Atlanta . [129]
El estado de Florida tiene la mayor cantidad de iglesias PCA con más de 160 congregaciones, pero Alabama , Carolina del Sur y Carolina del Norte , Mississippi , Georgia , Tennessee y Texas en el sur y Pensilvania , Maryland y Virginia en la costa este siguen siendo bastiones de la denominación. . En los cinco estados del sureste de Estados Unidos (Mississippi, Alabama, Carolina del Sur, Florida y Georgia), la PCA tenía 742 congregaciones, lo que representaba más de un tercio del total de 1.771 iglesias. [130] Mississippi tiene el porcentaje más alto de seguidores por cada 1.000 personas, seguido de Alabama, Carolina del Sur, Tennessee, Delaware y Georgia. [131] Se pueden encontrar numerosas mega iglesias en el sur y el este de Estados Unidos, así como en Illinois, pero la iglesia más grande y la segunda más grande de la denominación son las iglesias coreanas. Una congregación coreana , la Iglesia Comunitaria Sarang del Sur de California en Anaheim, California , es la congregación más grande de la denominación con hasta 11.000 miembros. [132]
Cuando la Iglesia Presbiteriana Reformada y el Sínodo Evangélico se fusionaron con la PCA, las congregaciones canadienses ingresaron a la unión. Desde la fusión, se han agregado otras congregaciones a través de la evangelización. Las iglesias canadienses informan que " el secularismo y la incredulidad brindan una oportunidad para la evangelización ". [133] Hay más de 22 congregaciones en Ontario , Columbia Británica, Alberta , Nuevo Brunswick y Nueva Escocia . [132]
La PCA tiene un presbiterio en Chile con más de cinco congregaciones y misiones. [134]
El Presbiterio de Potomac propuso elegir un presbiterio provisional en el condado latinoamericano de Paraguay con 4 a 5 congregaciones e iglesias plantadas en Asunción y las ciudades cercanas. El Presbiterio trabajó en el país durante 15 a 20 años. El objetivo es establecer una Iglesia Presbiteriana Nacional en Paraguay. [135]
La membresía de la PCA es predominantemente caucásica (80%), pero la denominación incluye más de 260 iglesias coreano-estadounidenses en 9 presbiterios coreanos. [136] El primer presbiterio coreano se formó en 1982; desde entonces, el número de presbiterios ha aumentado a 9, a saber, el Presbiterio de la Capital de Corea, el Presbiterio Central de Corea, el Presbiterio del Este de Corea, el Presbiterio del Noreste de Corea, el Presbiterio del Noroeste de Corea, el Presbiterio del Sureste de Corea, el Presbiterio del Sur de Corea y el Presbiterio del Suroeste de Corea Presbiterio y el recientemente formado Presbiterio del Condado de Orange en el suroeste de Corea. [115] [137] [138]
Las iglesias PCA coreanas han contribuido significativamente al liderazgo denominacional y a la iglesia en general. En 2013, Michael Oh fue nombrado director general del Comité de Lausana para la Evangelización Mundial . [139] En 2014, Lloyd Kim fue nombrado coordinador de Misión al Mundo . [140] En 2017, la PCA eligió a su primer moderador no anglosajón, Alexander Jun . [141] El mismo año, Joel Kim fue nombrado presidente del Seminario Westminster de California . [142] En 2019, Walter Kim fue elegido presidente de la Asociación Nacional de Evangélicos y en 2020, Julius Kim fue seleccionado como presidente de The Gospel Coalition . [143] [144]
Los coreanos constituyen aproximadamente el 15% de la denominación y la mayoría de ellos se encuentran en las regiones de la costa oeste y noreste. En los últimos años, varias congregaciones coreanas independientes se han unido a la PCA para formar parte de una denominación presbiteriana conservadora. [125] La iglesia PCA más grande es una iglesia coreana ubicada en Anaheim, CA, llamada Iglesia Comunitaria Sarang del Sur de California y la segunda Iglesia Presbiteriana Central Coreana más grande en Centreville, Virginia. Todas las iglesias coreanas en la PCA designan diaconisas no ordenadas y mujeres animadoras (Kwonsa) que son elegidas e instaladas para que las mujeres puedan cuidar de otras mujeres en la iglesia. Esta ha sido la práctica de todas las iglesias presbiterianas coreanas desde sus inicios, que se practica más allá de las fronteras denominacionales.
Hay alrededor de 40 iglesias PCA hispanoamericanas en Alabama , Florida, California, Georgia, Illinois , Mississippi , Nueva York, Carolina del Norte, Puerto Rico , Carolina del Sur , Tennessee, Texas y también en Virginia . [145]
Aproximadamente 15 congregaciones de habla brasileña o portuguesa estaban afiliadas a la denominación en 2011, principalmente en Massachusetts , Connecticut , Nueva York, Georgia, Nueva Jersey y Florida. [146]
Varias iglesias étnicas multiétnicas afroamericanas, haitianas , japonesas, nepalíes , albanesas , indias, sudanesas e indonesias rusas pertenecen a la Iglesia Presbiteriana en América y la denominación comenzó a construir relaciones con las Primeras Naciones /grupos de nativos americanos en los Estados Unidos y Canadá. [147]
La PCA tiene congregaciones fuera de Norteamérica. Estas congregaciones internacionales se pueden encontrar en la isla de Gran Caimán , en Okinawa, Japón , Corea del Sur, Praga y varias ciudades (Berlín, Colonia , Stuttgart y Munich ) de Alemania. [132]
Además, la denominación tiene su propia agencia para enviar misioneros alrededor del mundo ( Misión al Mundo ) (MTW). A través de Misión al Mundo, más de 600 misioneros extranjeros están trabajando en unas 60 naciones. Mission to North America sirve a las iglesias y presbiterios de la PCA a través del desarrollo de la evangelización y la plantación de iglesias en Canadá y Estados Unidos. Se plantan un promedio de 3 nuevas iglesias en un mes en las 2 naciones y actualmente cuenta con más de 300 iglesias misioneras solo en Estados Unidos. Más del 40% de todas las congregaciones tienen menos de 25 años, debido a la plantación de iglesias. [108] La PCA pone en el campo la fuerza misionera presbiteriana más grande del mundo después de la Sociedad de Misiones Globales de la Iglesia Presbiteriana en Corea (HapDong) con más de 2.500 misioneros. [89] [148]
Los plantadores de iglesias de la PCA deben recaudar su propio apoyo y la denominación recurrió al uso de redes de plantación de iglesias de iglesias con ideas afines para fundar plantadores de iglesias. La PCA utiliza con frecuencia el modelo evangelista de iniciar una nueva iglesia donde el evangelista, bajo la supervisión del comité de misiones locales de los Presbiterios, tiene el poder de las sesiones en su propia persona. La PCA apoya a un misionero extranjero por cada tres congregaciones. [149]
Además, hay más de 100 capellanes en el ejército, hospitales, prisiones y 45 ministros en campus universitarios y universitarios. La iglesia tiene un alto énfasis en la educación. [150]
La PCA tiene su propio ministerio para los estudiantes en los campus universitarios, la Reformed University Fellowship , su propio campamento y centro de conferencias, el Centro de Retiros y Conferencias Ridge Haven [151] (Ridge Haven en Brevard, Carolina del Norte ) y su propia facultad de artes liberales. ( Covenant College en Lookout Mountain, Georgia , cerca de Chattanooga, Tennessee ) y seminario ( Covenant Theological Seminary en Saint Louis, Missouri ). Covenant Theological Seminary es una institución teológica totalmente acreditada que ofrece varios títulos académicos: Maestría en Divinidad, Maestría en Artes, Maestría en Teología y Doctorado en Ministerio. El Seminario es el hogar del Instituto Francis Schaeffer. [152] La PCA también publica su propia revista denominacional, byFaith .
La iglesia mantiene su sede en Lawrenceville, Georgia , un suburbio de Atlanta . El sitio fue una vez la sede de la PCUS , pero todas las oficinas de la PC unida (EE. UU.) se trasladaron a Louisville, Kentucky en 1988. [153]
Los Edificios del Ministerio PCA en Lawrenceville es el lugar desde donde se coordinan los ministerios de la denominación. Estos ministerios son Misión al Mundo, Misión a América del Norte, Educación y Publicaciones Cristianas, Comité Administrativo y Beca Universitaria Reformada (RUF). [154]
En 1975, la PCA se unió a la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa (OPC), la Iglesia Presbiteriana Reformada de América del Norte (RPCNA), la Iglesia Presbiteriana Reformada, el Sínodo Evangélico (RPCES) y la Iglesia Cristiana Reformada en América del Norte (CRCNA) para convertirse en miembros fundadores del Norte. Consejo Americano Presbiteriano y Reformado (NAPARC), del cual sigue siendo parte.
La PCA también es parte de World Reformed Fellowship , [155] [156] una organización mundial de Iglesias donde también pueden participar alrededor de 70 denominaciones reformadas, presbiterianas y bautistas reformadas , anglicanas , así como congregaciones e individuos. [157] Era miembro de la Asociación Nacional de Evangélicos , pero votó el 22 de junio de 2022 para abandonar la organización. [158]
La Iglesia Presbiteriana en Estados Unidos disfruta de relaciones fraternales con la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa. En 2008, la Iglesia Presbiteriana de Brasil [159] y la Iglesia Presbiteriana de América entraron en plena relación fraternal entre sí. [160] [161] La Iglesia Nacional Presbiteriana en México y la PCA también trabajan juntas en misiones y evangelización. En 2012, en la 41ª Asamblea General de la PCA, la Iglesia Presbiteriana en América y la Iglesia Presbiteriana Nacional en México entraron en una relación eclesiástica a nivel de asamblea. [162] En 1994 se formó la Comunidad de Iglesias Reformadas, producto del diálogo entre la PCA, la Iglesia Presbiteriana de Brasil [163] y la Iglesia Presbiteriana Nacional de México. Decidieron invitar a otras iglesias reformadas latinoamericanas a unirse a la Comunidad. [164]
Los misioneros de la PCA han ayudado a fundar la Iglesia Evangélica Presbiteriana en Inglaterra y Gales , [165] la Iglesia Evangélica Presbiteriana de Ucrania , la Iglesia Cristiana Presbiteriana en Portugal , la Iglesia Reformada Evangélica Presbiteriana de Colombia, [166] [167] la Iglesia Presbiteriana en América. , Chile , [134] [168] la Iglesia Evangélica Presbiteriana de África [169] y la Iglesia Presbiteriana de Westminster de Australia . [170]
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