La Iglesia Presbiteriana Bíblica es una denominación protestante estadounidense de tradición calvinista . Fue fundada por miembros de la Iglesia Presbiteriana de América por diferencias en torno a la escatología y la abstinencia , después de haber abandonado la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América debido al auge del modernismo .
La denominación comprende 28 iglesias, 27 en los Estados Unidos y 1 en Alberta, Canadá, divididas entre el Gran Presbiterio Occidental, el Presbiterio Oriental, el Presbiterio de los Grandes Lagos y el Presbiterio de Florida. El máximo órgano de gobierno es el Sínodo.
La Iglesia Presbiteriana Bíblica se formó en 1937, principalmente gracias a los esfuerzos de clérigos presbiterianos conservadores como Carl McIntire , J. Oliver Buswell y Allan MacRae . Francis Schaeffer fue el primer ministro ordenado en la nueva denominación. El Primer Sínodo General de la Iglesia Presbiteriana Bíblica se celebró en 1938 en Collingswood, Nueva Jersey .
La Iglesia Presbiteriana Bíblica se separó de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1937, esta última formada un poco antes en 1936 y una continuación de la Iglesia Presbiteriana de América (que no debe confundirse con la similar pero posterior Iglesia Presbiteriana en América ). El nombre tuvo que cambiarse debido a una demanda exitosa en un tribunal civil por parte de la denominación principal con respecto a la infracción del nombre, un problema de violación de marca registrada. Después de que la facción conservadora había abandonado la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA), se hizo evidente una considerable disensión entre los propios conservadores, y se hizo evidente que había dos grupos dentro de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa . El primer grupo estaba más estrechamente vinculado a los modos tradicionales de culto, formulaciones teológicas y similares. Este grupo se aferraba a las formulaciones clásicas de la teología reformada (mediadas por la Confesión de Westminster y los Catecismos ) y la piedad, formando así una facción "ortodoxa".
La otra facción defendía un conservadurismo que mostraba un interés más profundo en cuestiones culturales y políticas , y veía las acciones de la PCUSA como un síntoma de un rechazo de los principios largamente sostenidos del cristianismo conservador por gran parte de la sociedad estadounidense en general. Este grupo era esencialmente fundamentalista por naturaleza, y se asoció con la facción "bíblica". McIntire sentó las bases de gran parte de lo que llegaría a llamarse la " derecha cristiana " en la religión y la política estadounidenses.
Dos cuestiones principales hicieron evidente la existencia de estas facciones dentro de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa. La primera tenía que ver con una piedad reformada clásica frente a una piedad fundamentalista. Se trataba de un conflicto sobre el uso de bebidas alcohólicas . El lado "ortodoxo" condenaba la embriaguez, pero no estaba de acuerdo con que las Escrituras exigieran a los cristianos abstenerse totalmente de beber bebidas alcohólicas, mientras que el lado "bíblico" afirmaba que la Biblia prohibía por completo el consumo de alcohol (véase también Cristianismo y alcohol ).
La segunda cuestión era la fidelidad a la teología del pacto frente a la tolerancia del dispensacionalismo . Los partidarios de la "Biblia" habían llegado a tolerar, e incluso a utilizar, la popular Biblia de Referencia Scofield , cuyas notas enseñaban el sistema teológico llamado dispensacionalismo, en lugar de la teología del pacto sostenida históricamente por la mayoría de las iglesias calvinistas . Las notas de Scofield fueron objeto de considerables críticas por parte de los miembros del profesorado del Seminario Teológico de Westminster , que lideraban la facción "ortodoxa". El premilenialismo histórico era tolerado dentro de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, pero la forma dispensacional del premilenialismo se consideraba un grave error. Los que llegaron a llamarse "presbiterianos bíblicos" vieron las graves críticas contra las notas de Scofield como un ataque al premilenialismo histórico en sí, en lugar de simplemente a la forma dispensacional del premilenialismo, y querían la libertad de utilizar la Biblia de Referencia Scofield. El éxodo formal de las iglesias presbiterianas bíblicas se produjo en 1938, sólo dos años después de la formación de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, inmediatamente después de que Milo F. Jamison, un dispensacionalista, no fuera elegido moderador de la Asamblea General. La ruptura no se produjo en términos desfavorables, como fue el caso de la ruptura original con la PCUSA. La Iglesia Presbiteriana Bíblica siempre ha mantenido la unidad del pacto de gracia (una posición decididamente no dispensacionalista) y, en años posteriores, aprobó resoluciones contra el dispensacionalismo en sus reuniones anuales del Sínodo.
Entre 1955 y 1956 se produjo una división bastante agria en la Iglesia Presbiteriana Bíblica, que dio lugar al Sínodo de Collingswood de la Iglesia Presbiteriana Bíblica y al Sínodo de Columbus de la Iglesia Presbiteriana Bíblica.
Mientras que la Iglesia Presbiteriana Bíblica Sínodo de Collingswood permaneció bajo la influencia de McIntire, el Sínodo de Columbus de la BPC, que incluía a hombres como Francis Schaeffer y Jay E. Adams , eventualmente dejaría atrás su herencia de la Iglesia Presbiteriana Bíblica y eventualmente tomaría el nombre de Iglesia Presbiteriana Evangélica en 1961 (que no debe confundirse con la denominación actual del mismo nombre , fundada en 1981). En 1965, la Iglesia Presbiteriana Evangélica se fusionó con la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo General , una denominación de ascendencia Covenanter de la "nueva luz" , para formar la Iglesia Presbiteriana Reformada, Sínodo Evangélico (RPCES). La RPCES eventualmente se fusionaría con la Iglesia Presbiteriana en América en 1982.
Poco antes de la división, la Iglesia Presbiteriana Bíblica había establecido el Covenant College y el Covenant Theological Seminary , ambos apoyados por el Sínodo de Columbus/Iglesia Presbiteriana Evangélica de la BPC y ambos seguirían a la Iglesia Presbiteriana Evangélica primero en la RPCES y luego en la PCA.
El sínodo restante conservó el nombre de "Iglesia Presbiteriana Bíblica". En la década de 1970, un grupo de iglesias se separó de la denominación, adoptando una visión premilenial . Además, las iglesias separadas se separaron por abogar por la salmodia exclusiva y la abstinencia del alcohol . [1] [2] Esta denominación, conocida como la Iglesia Presbiteriana Americana, se ha mantenido pequeña desde su formación. En 2022, estaba compuesta por 2 iglesias, que juntas tenían 60 miembros. [3] [1] Se diferencia de otros presbiterianos solo en el premilenialismo escatología , la salmodia exclusiva y la abstinencia del alcohol . [1]
El 28 de marzo de 2008, el Presbiterio del Atlántico Sur votó por un amplio margen a favor de desvincularse del Sínodo Presbiteriano Bíblico, en oposición a las relaciones formales recientemente establecidas entre el Sínodo y la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa. El presbiterio adoptó el nombre de Presbiterio de la Fe, Iglesia Presbiteriana Bíblica.
En la actualidad, el organismo norteamericano cuenta con 33 congregaciones. Los presbiterianos bíblicos no tienen juntas controladas por el sínodo para misiones y educación, pero aprueban anualmente agencias independientes para el trabajo misionero, así como universidades y seminarios.
La Confesión de Fe de Westminster , el Catecismo Mayor y el Catecismo Menor fueron adoptados en el primer Sínodo Presbiteriano Bíblico en 1938. El Sínodo se adhiere a la Revisión Americana de 1788 de la Confesión de Westminster. [4]
La denominación se describe a sí misma como una iglesia evangelística y confesional que cree en el calvinismo histórico . [5] Se adhiere a los cinco fundamentos y se describe a sí misma como opuesta al modernismo , el compromiso, el indiferentismo y la mundanalidad.