La controversia fundamentalista-modernista es un cisma importante que se originó en las décadas de 1920 y 1930 dentro de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América . Lo que estaba en juego eran disputas fundacionales sobre el papel del cristianismo ; la autoridad de la Biblia ; y la muerte , resurrección y sacrificio expiatorio de Jesucristo . [1] Surgieron dos grandes facciones dentro del protestantismo : los fundamentalistas , que insistían en la validez eterna de cada doctrina de la ortodoxia cristiana ; y modernistas , que abogaban por una adaptación consciente de la fe cristiana en respuesta a los nuevos descubrimientos científicos y las presiones morales de la época. Al principio, el cisma se limitó a las iglesias reformadas y se centró en el Seminario Teológico de Princeton , cuyos profesores fundamentalistas fundaron el Seminario Teológico de Westminster cuando Princeton tomó una dirección liberal. Sin embargo, pronto se extendió y afectó a casi todas las denominaciones protestantes de los Estados Unidos . Las denominaciones que inicialmente no se vieron afectadas, como las iglesias luteranas , finalmente se vieron envueltas en la controversia, lo que provocó un cisma en los Estados Unidos.
A finales de la década de 1930, los defensores del liberalismo teológico habían ganado efectivamente el debate, [2] con los modernistas en control de todos los principales seminarios, editoriales y jerarquías denominacionales protestantes en los Estados Unidos. [3] Los cristianos más conservadores se retiraron de la corriente principal, [3] fundando sus propias editoriales (como Zondervan ), universidades (como la Universidad de Biola ) y seminarios (como el Seminario Teológico de Dallas y el Seminario Teológico Fuller ). Esta seguiría siendo la situación hasta la década de 1970, cuando el protestantismo conservador surgió a mayor escala en los Estados Unidos, lo que resultó en el aumento del conservadurismo entre los bautistas del sur , los presbiterianos y otros.
El presbiterianismo estadounidense había sufrido dos cismas en el pasado, y estas divisiones fueron importantes precursoras de la controversia fundamentalista - modernista . La primera fue la controversia entre el Lado Antiguo y el Nuevo , que ocurrió durante el Primer Gran Despertar y resultó en que la Iglesia Presbiteriana en 1741 se dividiera en un Lado Antiguo y un Lado Nuevo. Las dos iglesias se reunieron en 1758. La segunda fue la controversia entre la Vieja Escuela y la Nueva Escuela , que ocurrió a raíz del Segundo Gran Despertar y que vio a la Iglesia Presbiteriana dividirse en dos denominaciones a partir de 1836-1838.
En 1857, los presbiterianos de la Nueva Escuela se dividieron por la esclavitud , y los presbiterianos de la Nueva Escuela del sur formaron el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana. En 1861, los presbiterianos de la vieja escuela se dividieron y los presbiterianos del sur tomaron el nombre de Iglesia Presbiteriana de los Estados Confederados de América (PCCSA). En 1864, el Sínodo Unido se fusionó con PCCSA, y los presbiterianos de la Nueva Escuela del Sur finalmente fueron absorbidos por una denominación de la Vieja Escuela. En 1869, los presbiterianos de la Nueva Escuela del Norte regresaron a la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América.
Aunque las controversias involucraron muchas otras cuestiones, la cuestión general tenía que ver con la naturaleza de la autoridad de la iglesia y la autoridad de la Confesión de Fe de Westminster . El New Side/New School se opuso a una interpretación rígida de la Confesión de Westminster. Su postura se basó en la renovación/avivamiento espiritual a través de una experiencia con el Espíritu Santo basada en las Escrituras. Por lo tanto, pusieron menos énfasis en recibir una educación de seminario y la Confesión de Westminster (en el grado requerido por el Old Side/Old School). Su énfasis estaba más en la autoridad de las Escrituras y en una experiencia de conversión, que en la Confesión de Westminster. Argumentaron la importancia de un encuentro con Dios mediado por el Espíritu Santo. Consideraban que el Old Side/Old School eran formalistas que fetichizaban la Confesión de Westminster y el calvinismo .
El Old Side/Old School respondió que la Confesión de Westminster era el documento constitucional fundamental de la Iglesia Presbiteriana y que dado que la Confesión era simplemente un resumen de las enseñanzas de la Biblia, la iglesia tenía la responsabilidad de garantizar que la predicación de sus ministros estuviera en línea con la confesión. Acusaron al New Side/New School de ser negligente con respecto a la pureza de la iglesia y de estar dispuesto a permitir que se enseñe el arminianismo , el unitarismo y otros errores en la Iglesia Presbiteriana. Criticaron los resurgimientos de New Side/School por ser emocionalmente manipuladores y superficiales. Otra división importante tenía que ver con su actitud hacia otras denominaciones: los New Siders/Schoolers estaban dispuestos a establecer ministerios paraeclesiásticos para llevar a cabo evangelismo y misiones y estaban dispuestos a cooperar con los no presbiterianos para hacerlo. Los Old Siders/Schoolers sintieron que la evangelización y las misiones deberían llevarse a cabo a través de agencias administradas por la denominación y sin involucrar a personas externas, ya que implicaría un diluir los distintivos teológicos de la iglesia. Los dos bandos también tenían actitudes diferentes hacia sus profesores de seminario: el Seminario Teológico de Princeton , la principal institución de la Old School, exigía la suscripción de credenciales y dedicaba gran parte de su teología académica a la defensa de la ortodoxia calvinista; mientras que el Seminario Teológico Union de la New School estaba más dispuesto a permitir que no presbiterianos enseñaran en la escuela y tenía una mentalidad más amplia en su producción académica.
Los presbiterianos estadounidenses fueron los primeros en tomar conciencia de la alta crítica (el método histórico-crítico) como un desarrollo de la academia alemana. Entre 1829 y 1850, la Princeton Review , la principal revista teológica de la vieja escuela bajo la dirección de Charles Hodge , publicó 70 artículos contra las mayores críticas, y el número aumentó en los años posteriores a 1850. Sin embargo, no fue hasta los años posteriores a 1880 que Las críticas más altas realmente tenían defensores dentro de los seminarios estadounidenses. Cuando llegaron las mayores críticas, llegaron con fuerza.
El primer gran defensor de la alta crítica dentro de la Iglesia Presbiteriana fue Charles Augustus Briggs , que había estudiado la alta crítica en Alemania (en 1866). Su discurso inaugural al ser nombrado profesor de hebreo en el Union Theological Seminary en 1876 fue la primera salva de altas críticas dentro del presbiterianismo estadounidense. Briggs participó activamente en la fundación de The Presbyterian Review en 1880, con Archibald Alexander Hodge , presidente del Seminario Teológico de Princeton, inicialmente como coeditor de Briggs. En 1881, Briggs publicó un artículo en defensa de William Robertson Smith que dio lugar a una serie de respuestas y contrarrespuestas entre Briggs y los teólogos de Princeton en las páginas de The Presbyterian Review . En 1889, BB Warfield se convirtió en coeditor y se negó a publicar uno de los artículos de Briggs, un punto de inflexión clave.
En 1891, Briggs fue nombrado el primer profesor de teología bíblica de la Unión . Su discurso inaugural, titulado "La autoridad de las Sagradas Escrituras", resultó muy controvertido. Mientras que anteriormente la crítica superior había parecido una cuestión bastante técnica y académica, Briggs ahora explicó todas sus implicaciones. En el discurso anunció que las críticas más altas habían demostrado definitivamente que Moisés no escribió el Pentateuco ; que Esdras no escribió Esdras, Crónicas o Nehemías ; Jeremías no escribió los libros de Reyes ni las Lamentaciones ; David no escribió la mayoría de los Salmos ; Salomón no escribió el Cantar de los Cantares ni el Eclesiastés , sino sólo unos pocos Proverbios ; e Isaías no escribió la mitad del libro de Isaías . El Antiguo Testamento era simplemente un registro histórico que mostraba al hombre en un estado inferior de desarrollo moral; el hombre moderno había progresado moralmente mucho más allá de Noé , Abraham , Jacob , Judá , David y Salomón. En cualquier caso, según Briggs, las Escrituras en su conjunto estaban plagadas de errores y la doctrina de la inerrancia de las Escrituras enseñada en el Seminario Teológico de Princeton "es un fantasma del evangelicalismo moderno para asustar a los niños". [4] No sólo la Confesión de Westminster era errónea sino que además el fundamento mismo de la Confesión, la Biblia, no podía usarse para crear absolutos teológicos. Ahora llamó a otros racionalistas de la denominación a unirse a él para barrer la ortodoxia muerta del pasado y trabajar por la unidad de toda la iglesia.
El discurso inaugural provocó una indignación generalizada en la denominación y llevó a los viejos estudiantes de la denominación a actuar en su contra, con Francis Landey Patton a la cabeza. Según los términos de la reunión de 1869, la Asamblea General se había ganado el derecho de vetar todos los nombramientos de profesores de seminario, por lo que en la Asamblea General de 1891, celebrada en Detroit , los Old Schoolers presentaron con éxito una moción para vetar el nombramiento de Briggs, que fue aprobada por votación. de 449–60. La facultad del Union Theological Seminary, sin embargo, se negó a destituir a Briggs, diciendo que sería una violación de la libertad académica . En octubre de 1892, la facultad votaría a favor de retirarse de la denominación.
Mientras tanto, el Presbiterio de Nueva York presentó cargos de herejía contra Briggs, pero fueron derrotados por 94 votos a favor y 39 en contra. El comité que había presentado los cargos apeló entonces ante la Asamblea General de 1892, celebrada en Portland, Oregón . La Asamblea General respondió con su famosa Portland Deliverance , afirmando que la Iglesia Presbiteriana sostiene que la Biblia no tiene error y que los ministros que crean lo contrario deben retirarse del ministerio. El caso de Briggs fue remitido al Presbiterio de Nueva York, que llevó a cabo un segundo juicio por herejía para Briggs a finales de 1892 y, a principios de 1893, volvió a declarar a Briggs inocente de herejía. Nuevamente, los oponentes de Briggs apelaron a la Asamblea General, que en 1893 se celebró en Washington, DC. La Asamblea General votó ahora para revocar la decisión de Nueva York y declaró a Briggs culpable de herejía. Como resultado, fue expulsado (pero sólo hasta 1899, cuando el obispo episcopal de Nueva York , Henry C. Potter , lo ordenó sacerdote episcopal).
No hubo ningún intento posterior de descubrir seguidores de la Alta Crítica en los años posteriores a la Liberación de Portland y la expulsión de Briggs. La mayoría de los seguidores de la Alta Crítica eran como los 87 clérigos que habían firmado el manifiesto "Petición por la paz y el trabajo" redactado por Henry van Dyke , que sostenía que todos estos juicios por herejía eran malos para la iglesia y que la iglesia debería preocuparse menos por las teorías sobre la inerrancia. y más preocupado por seguir adelante con su trabajo espiritual. De hecho, probablemente sea justo decir que la mayoría de los clérigos de la época adoptaron una visión moderada, estando dispuestos a tolerar la Alta Crítica dentro de la iglesia porque estaban abiertos a los puntos que la Alta Crítica estaba planteando o porque querían evitar la distracción y la disensión de la herejía. ensayos. Para muchos, eso surgió de la tradicional resistencia de la Nueva Escuela a los juicios por herejía y la rígida imposición de la Confesión.
Hubo dos juicios por herejía más en los años siguientes, que serían los últimos juicios por herejía importantes en la historia de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América. A finales de 1892, Henry Preserved Smith , profesor de Antiguo Testamento en el Seminario Teológico Lane , fue declarado culpable de herejía por el Presbiterio de Cincinnati por enseñar que había errores en la Biblia y, tras la apelación, su condena fue confirmada por la Asamblea General de 1894.
En 1898, el profesor de Historia de la Iglesia del Union Theological Seminary, Arthur Cushman McGiffert , fue juzgado por el Presbiterio de Nueva York, que condenó ciertas partes de su libro Una historia del cristianismo en la era apostólica , pero se negó a aplicar sanciones. Esta decisión fue apelada ante la Asamblea General, pero McGiffert silenciosamente renunció a la denominación y los cargos fueron retirados.
Henry van Dyke , un modernista que había sido un importante partidario de Briggs en 1893, encabezaba ahora un movimiento de modernistas y de la Nueva Escuela para revisar la Confesión de Fe de Westminster. Desde 1889, Van Dyke había estado pidiendo una revisión de los credos para afirmar que todos los bebés moribundos (no sólo los moribundos elegidos ) van al cielo, para decir que Dios amó al mundo entero (no sólo a los elegidos) y para afirmar que Cristo expió por toda la humanidad, no sólo los elegidos. En 1901, presidió un comité de 25 personas (con mayoría de la Nueva Escuela). También en 1901 redactó un resumen no vinculante de la fe de la Iglesia. No mencionó ni la inerrancia bíblica ni la reprobación , afirmó el amor de Dios por toda la humanidad y negó que el Papa fuera el Anticristo . Fue adoptado por la Asamblea General en 1902 y ratificado por los presbiterios en 1904.
Como resultado de los cambios, la Iglesia Presbiteriana de Cumberland, de tendencia arminiana , solicitó la reunificación y, en 1906, más de 1.000 ministros presbiterianos de Cumberland se unieron a la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos. La llegada de tantos ministros liberales fortaleció la posición de la Nueva Escuela en la iglesia.
En 1909, hubo un acalorado debate en el Presbiterio de Nueva York sobre si ordenar o no a tres hombres que se negaron a aceptar la doctrina del nacimiento virginal de Jesús . (No negaron la doctrina rotundamente, pero dijeron que no estaban preparados para afirmarla). Finalmente, la mayoría ordenó a los hombres; la minoría se quejó ante la Asamblea General, y fue esa queja la que formaría la base de la controversia posterior.
Por orden de la Iglesia Presbiteriana de Estados Unidos, la Asamblea General no estaba autorizada a aceptar o desestimar la denuncia. Debería haber remitido la denuncia al presbiterio y podría haberlo hecho con instrucciones de que el presbiterio celebrara un juicio por herejía. El resultado del juicio podría luego ser apelado ante el Sínodo de Nueva York y de allí ante la Asamblea General. Sin embargo, la Asamblea General de 1910, actuando fuera de su ámbito de autoridad, desestimó la denuncia contra los tres hombres y al mismo tiempo ordenó a su Comité de Proyectos de Ley y Oberturas que preparara una declaración para regir las ordenaciones futuras. El comité informó y la Asamblea General aprobó la Liberación Doctrinal de 1910, que declaró que cinco doctrinas eran "necesarias y esenciales" para la fe cristiana:
Las cinco proposiciones pasarían a ser conocidas en la historia como los "Cinco Fundamentos" y, a finales de la década de 1910, los conservadores teológicos que se agrupaban en torno a los Cinco Fundamentos llegaron a ser conocidos como "fundamentalistas".
En 1910, un rico laico presbiteriano, Lyman Stewart , fundador de Union Oil y defensor del dispensacionalismo tal como se enseña en la recién publicada Biblia de referencia Scofield , decidió utilizar su riqueza para patrocinar una serie de folletos que se titularían Los fundamentos : un testimonio. a la Verdad . Estos doce folletos publicados entre 1910 y 1915 finalmente incluyeron 90 ensayos escritos por 64 autores de varias denominaciones. La serie fue conservadora y crítica de la Alta Crítica pero también amplia en su enfoque, y los académicos que contribuyeron con artículos incluyeron varios moderados presbiterianos que más tarde se opondrían al "fundamentalismo", como Charles R. Erdman Sr. y Robert Elliott Speer . Al parecer, fue a partir del título de los folletos que se acuñó el término "fundamentalista", siendo la primera referencia al término un artículo del editor bautista del norte, Curtis Lee Laws.
En 1915, la revista conservadora The Presbyterian publicó un manifiesto conservador que había estado en circulación dentro de la denominación titulado "Back to Fundamentals". Las revistas liberales presbiterianas respondieron que si los conservadores querían luchar, debían presentar cargos de herejía en los tribunales de la iglesia o guardar silencio. No se presentaron cargos.
Vale la pena señalar que las únicas personas que realmente abrazaron el nombre de "fundamentalistas" durante la década de 1910 fueron los dispensacionalistas comprometidos , que elevaron el regreso premilenial de Cristo al estado de fundamental de la fe cristiana. Ninguno de los líderes "fundamentalistas" (Machen, Van Til, Macartney) de la Iglesia Presbiteriana era dispensacionalista.
Varios presbiterianos destacados, en particular Robert E. Speer, desempeñaron un papel en la fundación del Consejo Federal de Iglesias en 1908. Esta organización (que recibió el 5% del presupuesto de su primer año de John D. Rockefeller Jr. ) estaba fuertemente asociada con el Evangelio Social. , y con el movimiento progresista en general. El Credo Social de las Iglesias del Concilio fue adoptado por la Iglesia Presbiteriana en 1910, pero los conservadores en la Asamblea General pudieron resistirse a respaldar la mayoría de las propuestas específicas del Concilio, excepto aquellas que pedían leyes de Prohibición y sábado .
En respuesta a la Primera Guerra Mundial , la FCC estableció la Comisión General en Tiempos de Guerra para coordinar el trabajo de los programas protestantes, católicos y judíos relacionados con la guerra y trabajar en estrecha colaboración con el Departamento de Guerra . Estuvo presidido por Speer y el profesor liberal del Union Theological Seminary William Adams Brown. Después de la guerra, trabajaron arduamente para aprovechar este legado de unidad. En consecuencia, la Junta Presbiteriana de Misiones Extranjeras convocó una reunión de líderes protestantes sobre el tema y, a principios de 1919, se estableció el Movimiento Mundial Intereclesial (IWM) con John Mott como su presidente. El Comité Ejecutivo de la Iglesia Presbiteriana ofreció millones de dólares en apoyo para ayudar a la IWM con la recaudación de fondos. Cuando el IWM colapsó financieramente, la denominación se vio comprometida por millones de dólares.
Sin embargo, el debate entre modernistas y conservadores sobre la cuestión del IWM fue pequeño en comparación con el debate sobre la Unión de Iglesias. En 1919, la Asamblea General envió una delegación a una convención ecuménica nacional que proponía la unión de la iglesia, y en 1920, la Asamblea General aprobó una recomendación que incluía la "unión orgánica" con otras 17 denominaciones: la nueva organización, que se conocería como las Naciones Unidas. Las Iglesias de Cristo en Estados Unidos serían una especie de "gobierno federal" para las iglesias miembros: las denominaciones mantendrían sus identidades internas distintivas, pero la organización más amplia estaría a cargo de cosas como misiones y cabildeo para cosas como la prohibición. Según los términos de la política presbiteriana , la medida tendría que ser aprobada por los presbiterios para que entre en vigor.
Los planes para Church Union fueron denunciados rotundamente por la facultad del Seminario Teológico Old School de Princeton. Fue en este punto en 1920 que el profesor de Princeton J. Gresham Machen ganó prominencia dentro de la denominación como un oponente fundamentalista de la Unión de la Iglesia, que, según él, destruiría los distintivos presbiterianos y cedería efectivamente el control de la denominación a los modernistas y sus aliados de la Nueva Escuela. . Sin embargo, comenzaban a aparecer grietas en la armadura de la facultad de Princeton. Charles Erdman y el presidente del seminario, William Robinson, se pronunciaron a favor del sindicato.
Al final, los presbiterios derrotaron a la unión de iglesias por 150 a 100 votos en 1921.
Las divisiones entre fundamentalistas y modernistas habían estado burbujeando en la Iglesia Presbiteriana durante algún tiempo. El acontecimiento que llevó la cuestión a un punto crítico fue el sermón de Harry Emerson Fosdick del 21 de mayo de 1922: "¿Ganarán los fundamentalistas?". Fosdick fue ordenado bautista, pero se le había dado un permiso especial para predicar en la Primera Iglesia . Iglesia Presbiteriana en la ciudad de Nueva York .
En este sermón, Fosdick presentó a los liberales tanto de la denominación presbiteriana como de la bautista como cristianos evangélicos sinceros que luchaban por reconciliar los nuevos descubrimientos en la historia, la ciencia y la religión con la fe cristiana. Los fundamentalistas, por otro lado, fueron presentados como conservadores intolerantes que se negaron a lidiar con estos nuevos descubrimientos y habían trazado arbitrariamente una línea en cuanto a lo que estaba fuera de los límites en la discusión religiosa. Muchas personas, argumentó Fosdick, simplemente encontraron imposible aceptar el nacimiento virginal de Cristo, la doctrina de la expiación sustitutiva o la Segunda Venida literal de Cristo a la luz de la ciencia moderna. Dados los diferentes puntos de vista dentro de la iglesia, sólo la tolerancia y la libertad podrían permitir que estas diferentes perspectivas coexistieran en la iglesia.
El sermón de Fosdick fue reenvasado como "El nuevo conocimiento y la fe cristiana" y rápidamente se publicó en tres revistas religiosas y luego se distribuyó como folleto a todos los clérigos protestantes del país.
El conservador Clarence E. Macartney , pastor de la Iglesia Presbiteriana de Arch Street en Filadelfia , respondió a Fosdick con un sermón propio, titulado "¿Ganará la incredulidad?" que fue rápidamente publicado en un folleto. Sostuvo que el liberalismo había estado "secularizando" progresivamente la iglesia y, si no se controlaba, conduciría a "un cristianismo de opiniones, principios y buenos propósitos, pero un cristianismo sin adoración, sin Dios y sin Jesucristo".
Dirigido por Macartney, el Presbiterio de Filadelfia solicitó que la Asamblea General ordenara al Presbiterio de Nueva York que tomara medidas para garantizar que la enseñanza y la predicación en la Primera Iglesia Presbiteriana de la ciudad de Nueva York se ajustaran a la Confesión de Fe de Westminster. Esta solicitud daría lugar a más de una década de amargas disputas en la Iglesia Presbiteriana.
A lo largo del proceso, la defensa de Fosdick estuvo dirigida por el anciano laico John Foster Dulles .
Un gigante del presbiterianismo de la vieja escuela en Princeton, Charles Hodge , fue uno de los pocos polémicos presbiterianos que apuntó sus armas contra el darwinismo antes de la Primera Guerra Mundial . Hodge publicó su ¿Qué es el darwinismo? en 1874, tres años después de la publicación de El origen del hombre , y argumentó que si la teoría de Charles Darwin excluía el argumento del diseño , era efectivamente ateísmo y no podía reconciliarse con el cristianismo bíblico.
Asa Gray respondió que el cristianismo era compatible con la ciencia de Darwin. Tanto él como muchos otros cristianos aceptaron diversas formas de evolución teísta , y Darwin no había excluido la obra del Creador como causa primaria. [8]
La mayoría de los eclesiásticos, sin embargo, adoptaron una actitud mucho más prosaica. En el período inicial, no debe haber parecido nada claro que la teoría de la selección natural de Darwin llegaría a ser hegemónica entre los científicos, mientras todavía se proponían y debatían refutaciones y sistemas alternativos. Luego, cuando la evolución fue ampliamente aceptada, la mayoría de los eclesiásticos estaban mucho menos preocupados por refutarla que por establecer esquemas mediante los cuales el darwinismo pudiera reconciliarse con el cristianismo. Esto fue cierto incluso entre destacados estudiantes de la vieja escuela del Seminario Teológico de Princeton, como los sucesores de Charles Hodge, AA Hodge y BB Warfield , quienes llegaron a respaldar las ideas ahora descritas como evolución teísta.
William Jennings Bryan , un ex abogado que se había criado en la Iglesia Presbiteriana Arminiana Cumberland (parte de la cual se fusionaría con la PC-USA en 1906) y que también era un anciano gobernante presbiteriano , fue elegido para el Congreso en 1890 y luego se convirtió en candidato presidencial demócrata en tres candidaturas presidenciales fallidas en 1896 , 1900 y 1908 . Después de su derrota en 1900, Bryan reexaminó su vida y concluyó que había dejado que su pasión por la política oscureciera su vocación como cristiano. A partir de 1900, comenzó a dar conferencias en el circuito de Chautauqua , donde sus discursos a menudo incluían temas religiosos y políticos. Durante los siguientes 25 años, hasta su muerte, Bryan fue uno de los conferencistas más populares de Chautauqua y habló frente a cientos de miles de personas.
En 1905, Bryan había llegado a la conclusión de que el darwinismo y el modernismo de la alta crítica eran aliados en la promoción del liberalismo dentro de la iglesia, socavando así, en su opinión, los cimientos del cristianismo. En conferencias de 1905, Bryan se pronunció contra la difusión del darwinismo, que caracterizó por implicar "la operación de la ley del odio, la ley despiadada por la cual los fuertes desplazan y matan a los débiles", y advirtió que podría socavar los fundamentos de la moral. En 1913 se convirtió en secretario de Estado de Woodrow Wilson , luego dimitió en 1915 porque creía que la administración Wilson estaba a punto de entrar en la Primera Guerra Mundial en respuesta al hundimiento del RMS Lusitania y se oponía a la intervención estadounidense en una guerra europea.
Cuando Estados Unidos finalmente se unió a la Primera Guerra Mundial en 1917, Bryan se ofreció como voluntario para el ejército, aunque nunca se le permitió alistarse. En un momento de repugnancia generalizada ante las supuestas atrocidades alemanas, Bryan vinculó la evolución con Alemania, [9] y afirmó que el darwinismo proporcionaba una justificación para que los fuertes dominaran a los débiles y era, por tanto, la fuente del militarismo alemán . [10] Se basó en informes del entomólogo Vernon Kellogg sobre oficiales alemanes que discutían el fundamento darwiniano de su declaración de guerra, [11] y en el libro del sociólogo Benjamin Kidd La ciencia del poder , que sostenía que la filosofía de Nietzsche representaba una interpretación del darwinismo. , [10] para concluir que las ideas de Nietzsche y Darwin fueron el impulso para el nacionalismo y el militarismo alemanes. Bryan argumentó que el militarismo y la "barbarie" de Alemania procedían de su creencia de que la "lucha por la supervivencia" descrita en El origen de las especies de Darwin se aplicaba tanto a las naciones como a los individuos, [10] y que "la misma ciencia que fabricaba gases venenosos Asfixiar a los soldados es predicar que el hombre tiene una ascendencia bruta y eliminar lo milagroso y lo sobrenatural de la Biblia". [11]
Bryan estaba, en esencia, luchando contra lo que más tarde se llamaría darwinismo social , [12] ideas sociales y económicas que se debían tanto a Herbert Spencer y Thomas Malthus como a Darwin, y que los biólogos modernos consideraban un mal uso de su teoría. [13] Alemania, o al menos eso decía el argumento de Bryan, había reemplazado las enseñanzas de Cristo con la filosofía de Nietzsche basada en ideas de supervivencia del más fuerte , y la implicación era que Estados Unidos sufriría el mismo destino si no se controlaba. [9] Este temor fue reforzado por el informe del estudio de 1916 del psicólogo James H. Leuba que indicaba que un número considerable de estudiantes universitarios perdieron la fe durante los cuatro años que pasaron en la universidad.
Bryan lanzó su campaña contra el darwinismo en 1921 cuando fue invitado a dar las conferencias James Sprunt en el Union Theological Seminary de Virginia . Al final de uno, La amenaza del darwinismo , dijo que "el darwinismo no es una ciencia en absoluto; es una serie de conjeturas unidas" y que hay más ciencia en la Biblia: "Y Dios dijo: Deja que la tierra traiga adelante la criatura viviente..." [14] que en todo Darwin. [15] Estas conferencias se publicaron y se convirtieron en un éxito de ventas nacional.
Ahora que Bryan había vinculado el darwinismo y la alta crítica como los males gemelos que enfrentaba la Iglesia Presbiteriana, Harry Emerson Fosdick respondió defendiendo el darwinismo, así como la alta crítica, del ataque de Bryan. A principios de la década de 1920, Bryan y Fosdick se enfrentaron en una serie de artículos y respuestas en las páginas del New York Times .
En estas circunstancias, cuando la Asamblea General se reunió en 1923 en Indianápolis , Bryan estaba decidido a atacar el darwinismo y contra Fosdick, por lo que organizó una campaña para ser elegido Moderador de la Asamblea General . Perdió las elecciones por 451 a 427 votos frente al reverendo Charles F. Wishart , presidente del College of Wooster , un firme defensor de permitir que se enseñara la evolución en colegios y universidades administrados por presbiterianos.
Impávido, Bryan se opuso al darwinismo en la Asamblea General , la primera vez que la Asamblea General debatía el asunto. Propuso una resolución para que la denominación debería dejar de pagar a cualquier escuela, colegio o universidad donde se enseñara el darwinismo. Los opositores argumentaron que había muchos cristianos en la iglesia que creían en la evolución . Al final, Bryan no pudo convencer ni siquiera a Machen de que respaldara su posición, y la Asamblea simplemente aprobó una resolución que condenaba la filosofía evolutiva materialista (en contraposición a la teísta).
Sin embargo, la cuestión principal que se trató en la Asamblea General de 1923 no fue el darwinismo. Se trataba de qué hacer con Harry Emerson Fosdick y su provocativo sermón del año anterior. El Comité de Proyectos de Ley y Oberturas recomendó que la asamblea declarara su compromiso continuo con la Confesión de Westminster, pero dejara el asunto al Presbiterio de Nueva York, que estaba investigando. El informe minoritario del Comité recomendó una declaración que reafirmara el compromiso de la denominación con los Cinco Fundamentos de 1910 y exigiera al Presbiterio de Nueva York que obligue a la Primera Iglesia Presbiteriana a ajustarse a la Confesión de Westminster. Siguió un acalorado debate, en el que Bryan inicialmente buscó un compromiso para abandonar el procesamiento de Fosdick a cambio de una reafirmación de los Cinco Fundamentos. Cuando esto resultó imposible, presionó intensamente a favor del informe de la minoría y logró que el informe de la minoría fuera adoptado por 439 a 359 votos.
Incluso antes del final de la Asamblea General, esta decisión fue controvertida. 85 comisionados presentaron una protesta oficial, argumentando que el caso Fosdick no fue presentado adecuadamente ante la Asamblea General y que, como la Asamblea General era un tribunal, no un cuerpo legislativo, los Cinco Fundamentos no podían imponerse a los funcionarios de la iglesia sin violar la constitución de la iglesia. Al mismo tiempo, Henry Sloane Coffin de la Iglesia Presbiteriana de Madison Avenue en la ciudad de Nueva York emitió un comunicado diciendo que no aceptaba los Cinco Fundamentos y que si Fosdick era removido de su púlpito, tendrían que deshacerse de él también.
Incluso antes de la Asamblea General de 1923, Robert Hastings Nichols, profesor de historia del Seminario Teológico de Auburn, hacía circular un documento en el que sostenía que la reunión de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela de 1870 y la fusión con la Iglesia Presbiteriana de Cumberland de 1906 habían creado una iglesia diseñada específicamente para dar cabida a la diversidad doctrinal.
Dos semanas después de la Asamblea General de 1923, 36 clérigos se reunieron en Syracuse, Nueva York , y, utilizando el documento de Nichols como base, finalmente emitieron una declaración conocida en la historia como la Afirmación de Auburn .
La Afirmación de Auburn comenzó afirmando la Confesión de Fe de Westminster, pero argumentó que dentro del presbiterianismo estadounidense había habido una larga tradición de libertad de interpretación de las Escrituras y la Confesión. La emisión de los Cinco Fundamentos por parte de la Asamblea General no sólo erosionó esta tradición, sino que iba en contra de la constitución de la Iglesia Presbiteriana, que requería que todos los cambios doctrinales fueran aprobados por los presbiterios. Si bien algunos miembros de la iglesia podían considerar los Cinco Fundamentos como una explicación satisfactoria de las Escrituras y la Confesión, había otros que no podían y, por lo tanto, los presbiterios deberían ser libres de aferrarse a cualquier teoría que consideraran adecuada para interpretar las Escrituras y la Confesión. .
La Afirmación de Auburn circuló a partir de noviembre de 1923 y finalmente fue firmada por 174 clérigos. En enero de 1924 se entregó a la prensa, junto con los nombres de 150 firmantes.
La preparación conservadora más importante para la Asamblea General de 1924 en realidad ocurrió poco antes de la Asamblea General de 1923. Esta fue la publicación de Christianity and Liberalism de J. Gresham Machen . En este libro, Machen argumentaba que el liberalismo, lejos de ser un conjunto de enseñanzas que pudieran acomodarse dentro de la iglesia, era de hecho la antítesis de los principios del cristianismo y actualmente estaba involucrado en una lucha contra el cristianismo histórico.
El Presbiterio de Nueva York, al que la Asamblea General había ordenado que se ocupara de Fosdick, adoptó un informe que esencialmente exoneraba a Fosdick de cualquier delito.
En junio de 1923, el Presbiterio de Nueva York ordenó a dos hombres, Henry P. Van Dusen y Cedric O. Lehman, que se negaron a afirmar el nacimiento virginal.
El 31 de diciembre de 1923, Henry van Dyke renunció públicamente a su banco en la Primera Iglesia Presbiteriana de Princeton como protesta contra la predicación fundamentalista de Machen. Van Dyke finalmente regresaría a su banco en diciembre de 1924 cuando Charles Erdman reemplazó a Machen en el púlpito.
En mayo de 1924, se volvió a publicar la Afirmación de Auburn, junto con materiales complementarios, y se enumeraron 1.274 signatarios.
La Asamblea General se reunió en Grand Rapids, Michigan , en mayo de 1924. Durante la campaña para moderador, William Jennings Bryan apoyó a Clarence E. Macartney (el ministro de Filadelfia que jugó un papel decisivo en la presentación de cargos contra Fosdick), quien venció por poco al moderado Princeton Theological. Charles Erdman, miembro de la facultad del seminario, por 464 a 446 votos. Macartney nombró a Bryan su vicemoderador.
No se tomó ninguna medida en esta Asamblea General sobre la Afirmación de Auburn. La ordenación de Van Dusen y Lehman fue remitida al Sínodo de Nueva York para que tomara las "medidas apropiadas".
Sobre la cuestión de Harry Fosdick, los moderados en 1924 desviaron el debate de su teología y lo acercaron a cuestiones de política. Como Fosdick era bautista, la Asamblea General ordenó a la Primera Iglesia Presbiteriana de Nueva York que invitara a Fosdick a unirse a la Iglesia Presbiteriana y, si no lo hacía, que se deshiciera de él. Fosdick se negó a unirse a la Iglesia Presbiteriana y finalmente renunció a su puesto en la Primera Iglesia Presbiteriana en octubre.
En la Asamblea General de 1925, celebrada en Columbus, Ohio , la denominación parecía decidida a dejar atrás la controversia de Fosdick. Charles R. Erdman fue elegido moderador, lo que fue ampliamente visto como un golpe contra los fundamentalistas. Erdman, profesor del Seminario Teológico de Princeton, había participado en una serie de debates con J. Gresham Machen y Clarence Macartney a lo largo del año, y en la primavera de 1925 fue destituido como asesor estudiantil del Seminario de Princeton por no estar suficientemente entusiasmado con la Liga de Estudiantes Evangélicos, creados como contrapeso a organizaciones interuniversitarias más liberales. El propio Erdman era teológicamente conservador, pero estaba más preocupado por perseguir "la pureza, la paz y el progreso" (su lema durante la elección para moderador) que por combatir el liberalismo. Machen creía que hombres como Erdman serían, en última instancia, responsables del triunfo del modernismo agnóstico en la Iglesia Presbiteriana.
A muchos observadores les pareció que la concesión de licencias a Van Dusen y Lehman probablemente provocaría una división en la iglesia. La Asamblea General exigió que todos los candidatos al ministerio afirmaran el nacimiento virginal y devolvió el asunto al Presbiterio de Nueva York para los procedimientos adecuados. En respuesta, los comisionados de Nueva York, encabezados por Henry Sloane Coffin, protestaron porque la Asamblea General no tenía derecho a cambiar o agregar condiciones para el ingreso al ministerio más allá de las afirmadas en las reuniones de 1870 y 1906. Coffin y los liberales estaban dispuestos a abandonar la Asamblea y sacar a sus iglesias de la denominación en lugar de someterse a una mayor "brianización de la Iglesia Presbiteriana". Se nombró una comisión especial de quince personas para estudiar las cuestiones constitucionales involucradas. Erdman logró convencer a Coffin de no abandonar la denominación, argumentando que, como su interpretación de la constitución era la correcta, prevalecería cuando la Comisión Especial emitiera su informe.
Al mismo tiempo que hacía campaña contra el darwinismo (en gran medida sin éxito) dentro de la Iglesia Presbiteriana, William Jennings Bryan también había estado alentando a los legisladores estatales a aprobar leyes que prohibieran la enseñanza de la evolución en las escuelas públicas. Varios estados habían respondido al llamado de Bryan, incluido Tennessee , que aprobó dicha ley en marzo de 1925. (Dados los contornos actuales del debate evolución-creación , en muchos estados en 1925, la evolución continuaba enseñándose en instituciones dirigidas por la iglesia al mismo tiempo que se prohibió su enseñanza en las escuelas públicas estatales).
La ACLU buscaba un caso de prueba para desafiar estas leyes antievolutivas. Esto llevó al famoso juicio de John Scopes por enseñar la evolución en una escuela pública en Dayton, Tennessee . La ACLU envió al renombrado abogado John Randolph Neal Jr. para defender a Scopes.
El pastor bautista William Bell Riley , fundador y presidente de la Asociación Mundial de Fundamentos Cristianos , persuadió a William Jennings Bryan para que actuara como su abogado. Bryan invitó a sus principales aliados en la Asamblea General Presbiteriana a asistir al juicio con él, pero J. Gresham Machen se negó a testificar, diciendo que no había estudiado biología con suficiente detalle para testificar en el juicio, mientras que Clarence Macartney tenía un compromiso previo. En respuesta al anuncio de que Bryan asistiría al juicio, el reconocido abogado y agnóstico comprometido Clarence Darrow se ofreció como voluntario para formar parte del equipo de defensa de Scopes.
Así se preparó el escenario para un juicio que resultaría ser un circo mediático , con periodistas de todo el país llegando a la pequeña ciudad de 1.900 habitantes.
Aunque el procesamiento de Scopes tuvo éxito, el juicio es ampliamente visto como un momento crucial para desacreditar el movimiento fundamentalista en Estados Unidos, particularmente después de que Darrow llamó a Bryan al estrado y éste pareció poco capaz de defender su visión de la Biblia.
Entre los medios de comunicación, el crítico más ruidoso y, en última instancia, más influyente de Bryan fue H. L. Mencken , quien informó sobre el juicio en sus columnas y denunció el fundamentalismo como irracional, retrógrado e intolerante.
Como se señaló anteriormente, la oposición al darwinismo siempre fue mucho más importante para Bryan que para otros líderes conservadores de la Iglesia Presbiteriana. Así, tras la muerte de Bryan en 1925, el debate sobre la evolución, si bien siguió siendo un tema dentro de la política eclesiástica, nunca volvió a asumir la prominencia que tuvo mientras Bryan estaba vivo. (Probablemente la razón por la cual el tema de la evolución ha obtenido un estatus tan icónico dentro de la conciencia popular sobre la controversia fundamentalista-modernista es que representó el único punto donde la política interna de la iglesia se cruzó con la política del gobierno, específicamente de las escuelas públicas.)
El Comité Especial designado en la Asamblea General de 1925 estaba formado principalmente por moderados. El comité solicitó testimonios de ambas partes y recibió declaraciones de Machen, Macartney y Coffin.
En la Asamblea General de 1926, otro moderado, WO Thompson, fue elegido moderador.
El Comité Especial entregó su informe el 28 de mayo. Sostuvo que había cinco causas principales de malestar en la Iglesia Presbiteriana: 1) movimientos intelectuales generales, incluido "el llamado conflicto entre ciencia y religión", visiones naturalistas del mundo, diferentes interpretaciones de la naturaleza de Dios y cambios en el lenguaje; 2) diferencias históricas que se remontan a la división entre la Vieja Escuela y la Nueva Escuela; 3) desacuerdos sobre la política de la iglesia, particularmente el papel de la Asamblea General, y la falta de representación de las mujeres en la iglesia; 4) cambios teológicos; y 5) malentendidos. El informe llegó a la conclusión de que el sistema presbiteriano tradicionalmente había permitido una diversidad de puntos de vista cuando el núcleo de la verdad era idéntico; y que la iglesia floreció cuando se centró en su unidad de espíritu. Se debía fomentar la tolerancia de la diversidad doctrinal, incluida la forma de interpretar la Confesión de Westminster. En resumen, el informe esencialmente afirmó las opiniones de Auburn Affirmation. El comité afirmó que la Asamblea General no podía enmendar la Confesión de Westminster sin el permiso de los presbiterios, aunque podía emitir fallos judiciales consistentes con la Confesión que fueran vinculantes para los presbiterios. Los Cinco Fundamentos, sin embargo, no tenían autoridad vinculante.
A pesar de la oposición de Clarence Macartney en la Asamblea General, el informe del comité fue adoptado.
Tras la reunión de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela en 1870, el Seminario Teológico de Princeton siguió siendo el baluarte del pensamiento de la Vieja Escuela dentro de la Iglesia Presbiteriana. De hecho, en 1920, era posiblemente la única institución de la Vieja Escuela que quedaba en la Iglesia Presbiteriana.
En 1920, la mayoría de los profesores seguían siendo estudiantes de la vieja escuela convencidos, incluidos J. Gresham Machen y Geerhardus Vos . Sin embargo, para combatir la aparente falta de formación en teología práctica , se trajo a varios estudiantes de la Nueva Escuela más moderados, incluidos Charles Erdman y J. Ross Stevenson, quien en 1920 era el presidente del seminario. Como se dijo anteriormente, la tensión entre los de la vieja escuela y los moderados se reveló en los debates sobre la propuesta Unión de la Iglesia de 1920; la predicación antiliberal de Machen que resultó en un enfrentamiento público con Harry van Dyke; la controversia sobre el acercamiento de Erdman a la Liga de Estudiantes Evangélicos; y divisiones sobre cómo lidiar con las divisiones en la iglesia en general.
En 1925, la mayoría de la vieja escuela en la facultad se vio amenazada, pero la selección de Clarence Macartney para reemplazar al profesor saliente de Apologética William Greene pareció solidificar la mayoría de la vieja escuela en la facultad. Sin embargo, cuando Macartney rechazó el trabajo, le ofrecieron el trabajo a Machen.
Sin embargo, antes de que pudiera aceptar o negarse, intervino la Asamblea General, y en la Asamblea General de 1926, los moderados lograron formar un comité para estudiar cómo reconciliar a los dos partidos en Princeton. (El seminario estaba gobernado por una junta directiva sujeta a la supervisión de la Asamblea General). (Como nota al margen, algunos miembros de la Asamblea General parecen haber desconfiado de Machen debido a su oposición a la Prohibición).
El comité informó en la Asamblea General de 1927, donde el moderado Robert E. Speer fue elegido moderador. Su informe concluyó que la fuente de las dificultades en Princeton era que algunos miembros del cuerpo docente de Princeton (es decir, Machen) estaban tratando de mantener a Princeton al servicio de cierto partido de la iglesia en lugar de hacer lo que era mejor para los intereses de la denominación como tal. entero. Recomendaron la reorganización del seminario. La Asamblea General renovó el mandato del comité y les ordenó estudiar cómo reorganizar el seminario.
Esto llevó a Machen a declarar que la Asamblea General de 1927 fue "probablemente la reunión más desastrosa, desde el punto de vista del cristianismo evangélico, que se haya celebrado en toda la historia de nuestra Iglesia". Machen compuso y hizo circular en la denominación un documento titulado "El ataque al seminario de Princeton: una petición de juego limpio". Sostuvo que Princeton era el único seminario que seguía defendiendo la ortodoxia entre las instituciones teológicas más antiguas del mundo de habla inglesa. La pérdida del seminario sería un duro golpe para la ortodoxia. Los moderados y liberales ya tenían el control de prácticamente todos los seminarios de la denominación: ¿por qué no podían quedarse con uno los conservadores?
El comité informó a la Asamblea General de 1928, celebrada en Tulsa, Oklahoma , recomendando reorganizar el seminario para darle más poderes al presidente del seminario y reemplazar las dos juntas directivas con una junta unificada. En respuesta, Clarence Macartney respondió que su partido estaba dispuesto a emprender acciones legales para evitar que esto sucediera. Cautelosa, la Asamblea General simplemente nombró un comité para continuar estudiando el asunto.
Este comité informó a la Asamblea General de 1929. Machen pronunció un encendido discurso en la Asamblea General, pero no pudo evitar que la Asamblea General votara para reorganizar el seminario.
En lugar de impugnar esta decisión en los tribunales, como se había amenazado, Machen decidió establecer un nuevo seminario que fuera un bastión del pensamiento conservador. Esta institución se convertiría en el Seminario Teológico de Westminster (llamado así para enfatizar su fidelidad a la Confesión de Fe de Westminster) y varios conservadores de la facultad de Princeton, incluidos Machen, Cornelius Van Til , Robert Dick Wilson y Oswald Thompson Allis , dejarían Princeton para enseñar en Westminster. Clarence Macartney inicialmente se opuso a la creación de Westminster, argumentando que los conservadores deberían permanecer en Princeton, donde podrían seguir brindando una voz ortodoxa. Machen respondió que Princeton estaba en un estado de apostasía y que no podía servir junto a los apóstatas. Macartney finalmente se puso del lado de Machen.
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En 1930, como resultado de dudas generalizadas sobre las misiones en general, [16] un grupo de laicos bautistas , a petición de John D. Rockefeller Jr., concluyó que era hora de una reevaluación seria de la eficacia de las misiones extranjeras. . Con el respaldo financiero de Rockefeller, convencieron a siete denominaciones principales: la Iglesia Metodista Episcopal , la Convención Bautista del Norte , la Iglesia Reformada en América , la Iglesia Congregacional , la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos de América , la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América. y la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte – para participar en su "Investigación de Laicos sobre Misiones Extranjeras". Encargaron un estudio sobre los misioneros en la India , Birmania , China y Japón y lanzaron una investigación separada bajo la presidencia del filósofo y profesor de Harvard William Ernest Hocking . Estas dos investigaciones llevaron a la publicación de un resumen de un volumen de los hallazgos de la Investigación de los Laicos titulado Repensar las misiones: una investigación de los laicos después de cien años en 1932. [17]
Re-Thinking Missions argumentó que frente al secularismo emergente , los cristianos deberían aliarse con otras religiones del mundo, en lugar de luchar contra ellas. [ cita necesaria ]
Las siete denominaciones que habían aceptado participar en la investigación de los laicos ahora se distanciaron del informe. La Junta Presbiteriana de Misiones Extranjeras emitió una declaración reafirmando el compromiso de la junta con la base evangelística de la empresa misionera y con Jesucristo como el único Señor y Salvador.
Pearl S. Buck intervino ahora en el debate. En una reseña publicada en The Christian Century , elogió el informe, diciendo que debería ser leído por todos los cristianos de Estados Unidos e, imitando irónicamente el literalismo bíblico de los fundamentalistas, "Creo que este es el único libro que he leído que parece "Para mí, es literalmente verdadero en cada observación y correcto en cada conclusión". [17] Luego, en un discurso de noviembre de 1932 ante una gran audiencia en el Hotel Astor , publicado más tarde en Harper's , [18] Buck deploró medir el éxito de las misiones por el número de nuevos miembros de la iglesia. En cambio, abogó por los esfuerzos humanitarios para mejorar las condiciones agrícolas, educativas, médicas y sanitarias de la comunidad. [19] Ella describió al misionero típico como "estrecho, poco caritativo, desagradecido, ignorante". En el artículo de Harpers junto con otro en Cosmopolitan publicado en mayo de 1933, Buck rechazó la doctrina del pecado original , diciendo: "Creo que la mayoría de nosotros empezamos queriendo hacer lo correcto y ser buenos". Afirmó que la creencia en el nacimiento virginal o la divinidad de Cristo no era un requisito previo para ser cristiano. Dijo que lo único que hay que hacer es reconocer que no se puede vivir sin Cristo y reflejarlo en la vida. [18] [19] [20] [21]
Macartney rápidamente llamó a la Junta de Misiones Extranjeras, bajo la presidencia de Charles Erdman, a denunciar a Re-Thinking Missions y pidió su respuesta a las declaraciones de Buck. Erdman respondió que la Junta estaba comprometida con los estándares evangélicos históricos y que sentían que los comentarios de Pearl S. Buck eran desafortunados, pero esperaba que aún pudiera recuperarla para la causa misionera. Eventualmente renunciaría como misionera presbiteriana en mayo.
J. Gresham Machen publicó ahora un libro argumentando que la Junta de Misiones Extranjeras no era suficientemente evangélica y particularmente que su secretario, Robert E. Speer, se había negado a exigir a los misioneros que suscribieran los Cinco Fundamentos. En el Presbiterio de New Brunswick, Machen propuso una propuesta a la Asamblea General pidiéndole que garantizara que en el futuro sólo cristianos sólidamente evangélicos sean nombrados para la Junta de Misiones Extranjeras. Machen y Speer se enfrentaron en el Presbiterio, y Speer argumentó que el conflicto y la división eran malos para la iglesia; el presbiterio estuvo de acuerdo y se negó a hacer la recomendación.
Clarence Macartney, sin embargo, logró obtener una moción similar a través del Presbiterio de Filadelfia, por lo que la cuestión llegó a la Asamblea General de 1933. El informe mayoritario del Comité Permanente de Misiones Extranjeras afirmó la adhesión de la iglesia a la Confesión de Westminster ; expresó su confianza en que Speer y la Junta compartieran esta convicción; y repudió Misiones Repensar . El informe de la minoría argumentó que la Junta no era ortodoxa y propuso una lista de candidatos conservadores para la Junta. El informe de la mayoría fue aprobado por abrumadora mayoría.
Al desaprobar la decisión de la Asamblea General de no nombrar una nueva lista de conservadores para la Junta de Misiones Extranjeras, J. Gresham Machen , junto con H. McAllister Griffiths, anunciaron que estaban formando una Junta Independiente para las Misiones Extranjeras Presbiterianas para promover verdaderamente las enseñanzas bíblicas y presbiterianas. trabajar. Macartney se negó a estar de acuerdo con Machen en el establecimiento de una junta de misiones independiente.
La Asamblea General de 1934 declaró que la Junta Independiente violaba la constitución presbiteriana y ordenó a la Junta que dejara de recaudar fondos dentro de la iglesia y ordenó a todos los clérigos y laicos presbiterianos que cortaran sus conexiones con la Junta o enfrentarían medidas disciplinarias. (Tanto Macartney como Henry Sloane Coffin se opusieron a esta moción por considerarla demasiado dura). Menos de un mes después, el Presbiterio de New Brunswick le pidió a Machen su respuesta. Respondió que las acciones de la Asamblea General eran ilegales y que no cerraría la Junta Independiente. En consecuencia, el presbiterio presentó cargos contra Machen, incluida la violación de sus votos de ordenación y la renuncia a la autoridad de la iglesia. Se celebró un juicio y, en marzo de 1935, fue declarado culpable y suspendido del ministerio.
Macartney instó a Machen a llegar a un acuerdo, pero él se negó. En junio de 1935, creó la Unión Presbiteriana del Pacto Constitucional. En octubre, la división entre Macartney y Machen se extendió al Seminario de Westminster, donde la facultad, dirigida por Machen, pidió a la junta directiva que anunciara su apoyo a la Junta Independiente de Misiones Extranjeras y a la Unión Covenant. Trece fideicomisarios, incluido Macartney, se negaron a hacerlo y dimitieron en 1936.
Ocho ministros, entre ellos Machen, fueron juzgados en la Asamblea General de 1936. Fueron condenados y destituidos del ministerio. Luego, Machen dirigió la Unión del Pacto Constitucional Presbiteriano para formar una nueva denominación, la Iglesia Presbiteriana de América, que luego se vio obligada a cambiar su nombre por el de Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1939.
Como resultado de la salida de Machen y de los conservadores confesionales, especialmente de la Vieja Escuela, se aseguró la forma de la Iglesia Presbiteriana en los EE.UU. como una denominación modernista y liberal. La PCUSA eventualmente se fusionaría con la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte en 1958 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América y en 1983, la UPCUSA se fusionaría con la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (los "Presbiterianos del Sur" que se había separado del PCUSA en 1861 debido a la Guerra Civil) para formar la actual Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) .
La disputa entre fundamentalistas y modernistas se desarrollaría en casi todas las denominaciones cristianas. En la década de 1920, estaba claro que todas las principales denominaciones protestantes iban a estar dispuestas a adaptarse al modernismo, con la excepción de los presbiterianos, los bautistas del sur y los luteranos del sínodo de Missouri , donde la situación aún no estaba clara. La partida de Machen y otros conservadores llevó a los presbiterianos al campo dispuestos a adaptarse al modernismo, dejando a los bautistas del sur y al Sínodo de Missouri como las únicas denominaciones nacionales grandes donde los protestantes ortodoxos todavía estaban activos dentro de la denominación. El conflicto continuó agitando a ambas iglesias durante la mayor parte del siglo XX y el triunfo del protestantismo ortodoxo en esas denominaciones no estaría seguro hasta el cisma de Seminex en la iglesia luterana y el resurgimiento conservador de la Convención Bautista del Sur de 1979-1990.