La Confesión de 1967 es una confesión de fe de la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) , abreviada PC (EE.UU.). Fue escrito como una declaración de fe moderna para la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América (UPCUSA), la "iglesia del norte", para complementar la Confesión de Westminster y las demás declaraciones de fe en su entonces nuevo Libro de Confesiones .
El documento fue influenciado por Karl Barth , reflejando la visión de las Escrituras adoptada por el correspondiente movimiento de teología bíblica prominente en las principales escuelas teológicas protestantes a mediados del siglo XX. Durante la consideración de su adopción por parte de los presbiterios, los conservadores que deseaban la continuidad de la suscripción estricta únicamente a la Confesión de Fe de Westminster y los Catecismos hicieron campaña contra su inclusión.
La Confesión de 1967 fue escrita y debatida en una denominación que se encontraba en una era marcada por los movimientos sociales de los años cincuenta y sesenta. La revolución sexual , la liberación de la mujer , el movimiento por los derechos civiles y el esfuerzo contra la guerra parecieron chocar con los valores tradicionales de la iglesia institucionalizada. La espiritualidad estaba de moda y creció la popularidad de las prácticas religiosas orientales. Una ruidosa minoría de jóvenes estadounidenses rechazó la religión organizada junto con el ejército, el gobierno y el capitalismo como parte del " establishment ". [1] Muchos adultos conservaron los valores religiosos de su juventud, pero una minoría ruidosa de los baby boomers los rechazó. La contracultura fue una fuerza poderosa en la cultura y la política estadounidenses desde mediados de la década de 1960, cuando los boomers más viejos alcanzaron la edad suficiente para votar e influir activamente en la sociedad estadounidense de muchas maneras. [1]
Sin embargo, la iglesia en Estados Unidos no quedó completamente eclipsada. De hecho, el documento fue escrito principalmente en 1965 en un momento de crecimiento sustancial para la Iglesia Presbiteriana Unida predominantemente principal en los EE. UU. Las ofrendas financieras a la denominación crecieron un 61% entre 1946 y 1967. [2] Sin embargo, el entorno social de la década impactó grandemente a la Iglesia y a sus miembros. Como lo habían hecho los líderes de la Iglesia a lo largo de su historia, buscaron reformas y revisiones para mantenerse vigentes y relevantes en un período de cambios sociales. Así, el comité se refirió a los debates previos a las revoluciones de 1848 y citó a un teólogo alemán, Peter Schaff, quien afirmó en 1844 que la naturaleza de la fe cristiana no está en contra sino por encima de la razón. [3] En la UPCUSA, tal deseo de abordar cuestiones sociales modernas se cruzó con las implicaciones teológicas de la neoortodoxia , que estaba "bien establecida como el consenso teológico activo en la Iglesia Presbiteriana" a fines de la década de 1950 como "una alternativa tanto al liberalismo y al fundamentalismo ". [4]
El Comité Especial para una Breve Declaración de Fe Contemporánea comenzó a preparar la Confesión de 1967 en 1958 como respuesta a la propuesta de 1957 del Presbiterio de Amarillo a la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América para una versión actualizada de la Breve Declaración de Fe de Westminster. Catecismo en el lenguaje contemporáneo. Después de considerar la reescritura del Catecismo, la Asamblea General decidió redactar una nueva declaración de fe contemporánea para incluirla en la constitución de la iglesia después de su unión en 1958 con la Iglesia Presbiteriana Unida de América del Norte . [4] El informe del Comité Especial se presentó por primera vez a la Asamblea General de UPCUSA en 1965. [5] El comité fue presidido por Edward Dowey Jr., [6] profesor del Seminario Teológico de Princeton y el único laico en el comité era el filósofo estadounidense Samuel Martin Thompson en Monmouth College (Illinois). [7]
Gran parte del texto de la confesión está dedicado al tema de la reconciliación . Está escrito en tres partes que el presidente del comité designa como representativas de la fe, el amor y la esperanza de la tradición cristiana. [5]
La sección I es un relato de la fe de la Iglesia. [5] Primero establece la trascendencia de Dios sobre la humanidad, luego describe la caída del hombre en el pecado, describe el sacrificio de Dios y luego llama a la humanidad a la fe como respuesta a la gracia de Dios. Se cuenta como una historia de reconciliación, donde Dios "sólo reconcilia al mundo consigo mismo" por gracia mediante la muerte de Jesucristo en la cruz. Esta Reconciliación se llama una de las verdades fundamentales de la Biblia y una promesa eterna de que Dios ha proporcionado una manera de sanar la relación extraña entre el hombre y él mismo después de la caída. [8] El mensaje de la Sección I se considera central para la doctrina cristiana y es esencialmente una reafirmación de la fe. La confesión afirma que la Iglesia ha sido reconciliada con Dios.
La Sección II describe cómo la Iglesia debe responder a la gracia de Dios y trata principalmente de la reconciliación entre los hombres. Dowey se refiere a esta sección como una expresión del amor cristiano. La Confesión afirma que ser reconciliado con Dios es ser enviado al mundo como su comunidad reconciliadora. A la Iglesia se le ha confiado el mensaje de reconciliación de Dios y comparte también su labor de curar las enemistades que separan a los hombres de Dios y de los demás. [9] Esta parte está escrita como un gran llamado a la acción y es la respuesta del comité al gran sufrimiento humano. En todo momento, imploran a los cristianos presbiterianos, guiados por el Espíritu Santo, que actúen, pero les advierten que actúen con humildad, porque todos los hombres en su pecado se someten al mal. Además, la confesión señala cuatro áreas en las que cree que la Iglesia ha sido llamada específicamente a afrontar las crisis de la era moderna.
La confesión afirma la igualdad racial de todos los hombres, hermanos en Cristo, y condena a quienes se dominan o se patrocinan unos a otros. Afirma que "el amor reconciliador de Dios acaba con toda forma de discriminación basada en diferencias raciales o étnicas". Además, la confesión afirma que es trabajo de la Iglesia abolir tal discriminación en la sociedad y cuidar a aquellos a quienes el odio ha dañado. [9]
La confesión afirma que "la reconciliación de Dios en Jesucristo es la base de la paz, la justicia y la libertad entre las naciones que todos los poderes de gobierno están llamados a servir y defender. La iglesia, en su propia vida, está llamada a practicar el perdón de enemigos y recomendar a las naciones como política práctica la búsqueda de la cooperación y la paz". (9.45) Esto se considera especialmente relevante en la era de las armas nucleares , químicas y biológicas .
La confesión afirma que en un mundo de abundancia el sufrimiento de aquellos esclavizados por la pobreza es "una violación intolerable de la buena creación de Dios". [9] La Iglesia está llamada a utilizar sus recursos como Jesús ordenó para aliviar las dificultades de los empobrecidos.
La confesión afirma que el mundo moderno ha olvidado el verdadero significado de la sexualidad. Al sacarlo de los límites sagrados de la vida matrimonial y la maternidad, ha corrompido parte de la creación de Dios. Enumera la disponibilidad de métodos anticonceptivos y tratamientos para las ETS , las presiones de la urbanización, la explotación de símbolos sexuales en los medios de comunicación y la superpoblación como factores agravantes de la "perenne confusión del hombre sobre el significado del sexo". Se advierte a la iglesia que "cae bajo el juicio de Dios e invita al rechazo del hombre cuando no logra guiar a hombres y mujeres al pleno significado de la vida juntos, o niega la compasión de Cristo a aquellos atrapados en la confusión moral de nuestro tiempo". ". [5]
En la Sección III, la confesión proclama la esperanza del cristianismo. Si bien reconoce el quebrantamiento del mundo, la confesión reafirma la promesa de Dios de la renovación y restauración del Reino de los Cielos en la Tierra. La iglesia pone su confianza en la obra de Dios y no en la lucha del hombre; "Con firme esperanza, la Iglesia mira más allá de todo logro parcial hacia el triunfo final de Dios". Concluye con una cita de la carta de Pablo a los Efesios: "Y a aquel que, por el poder que actúa en nosotros, puede hacer mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, a él sea la gloria en la iglesia y en Cristo Jesús. a todas las generaciones, por los siglos de los siglos. Amén." [9]
Los conservadores estaban igualmente preocupados porque la confesión se oponía a muchos de los elementos tradicionales del calvinismo , incluido el concepto de predestinación . Históricamente, la teología calvinista ha proporcionado la base de las confesiones presbiterianas . Muchas facciones dentro de las denominaciones rechazaron el intento del comité de distanciar la denominación de Calvino. [10]
Muchos oponentes sostienen que los autores del documento niegan que Cristo murió sólo por los pecados de los elegidos y no por todos los pueblos, contrariamente a la Confesión de Westminster original. En cambio, los conservadores creen que la modificación de 1967 respalda el universalismo. [¿ síntesis inadecuada? ] Además, discrepan de la teología más humanista, centrándose más en la capacidad del hombre para "salvarse a sí mismo", trivializando la centralidad de Dios en la salvación tanto de los individuos como de la sociedad en su conjunto. [¿ síntesis inadecuada? ] Están esos [ ¿quiénes? ] quienes creen que algunas frases sugieren que el hombre tiene la capacidad de autotrascendencia. En la comunidad protestante el debate entre la soberanía de Dios, las Escrituras y la libertad existe desde hace mucho tiempo, y las diferentes comunidades ponderan de manera diferente el papel del hombre y de Dios en la salvación. Sin embargo, los conservadores afirman que la confesión deja de lado el espíritu de Dios en la reconciliación del hombre con el hombre. [¿ síntesis inadecuada? ] [11]
También hubo reacciones negativas relacionadas con la interferencia de la Iglesia en la esfera política. El Comité Laico Presbiteriano expresó su preocupación sobre lo inadecuado de que un cuerpo espiritual se aleje de su supuesto llamado histórico a involucrarse en asuntos seculares. [12] El Secretario de Defensa de los Estados Unidos, Robert McNamara , un anciano presbiteriano, expresó su preocupación por la "mentalidad de desarme" sugerida por la confesión. [4] El comité también estaba preocupado por los cambios teológicos propuestos en el documento, y se mostró especialmente en desacuerdo con la afirmación de que "las Escrituras son, sin embargo, palabras de hombres". Hicieron una intensa campaña contra la aprobación de la confesión y publicaron anuncios de página completa en The New York Times , The Washington Post y The Wall Street Journal expresando su protesta. El movimiento también creó un boletín llamado The Layman , que sigue en circulación hoy. Se atribuye el mérito de "fuertes reducciones de donaciones irrestrictas de la iglesia para proyectos controlados por el Consejo de Misiones de la Asamblea General" del PCUSA. [13]
La confesión finalmente tuvo un amplio apoyo, siendo aprobada por los presbiterios por un margen de casi el 90 por ciento. [14]