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avivamiento cristiano

El avivamiento cristiano es un mayor interés espiritual o renovación en la vida de una iglesia, congregación o sociedad cristiana con un efecto local, nacional o global. Esto debe distinguirse del uso del término "avivamiento" para referirse a una reunión evangelística o una serie de reuniones (ver reunión de avivamiento ). Sus defensores ven los avivamientos como la restauración de la iglesia a una relación vital y ferviente con Dios después de un período de decadencia moral.

Avivamientos dentro de la historia de la iglesia moderna

Dentro de los estudios cristianos, el concepto de avivamiento se deriva de narrativas bíblicas de decadencia y restauración nacional durante la historia de los israelitas. En particular, los relatos narrativos de los reinos de Israel y Judá enfatizan períodos de decadencia y renacimiento nacional asociados con el gobierno de reyes malvados o justos, respectivamente. Josías se destaca dentro de esta narrativa bíblica como una figura que reinstituyó el culto a Yahvé en el templo mientras destruía el culto pagano. Dentro de la historia de la iglesia moderna, los historiadores de la iglesia han identificado y debatido los efectos de varios avivamientos nacionales dentro de la historia de Estados Unidos y otros países. Durante los siglos XVIII y XIX, la sociedad estadounidense experimentó una serie de " despertares " alrededor de los años 1727, 1792, 1830, 1857 y 1882. Los avivamientos más recientes en el siglo XX incluyen el Renacimiento galés de 1904-1905 , 1906 ( Renacimiento de la calle Azusa ). , Década de 1930 ( Balokole ), Década de 1970 ( Pueblo de Jesús ), 1971 Avivamiento de Bario y 1909 Avivamiento de Chile que se extendió en América, África y Asia entre protestantes y católicos.

siglo 17

Muchos avivamientos cristianos se inspiraron en el trabajo misionero de los primeros monjes, en la Reforma protestante (y la Contrarreforma católica) del siglo XVI y en la postura intransigente de los Covenanters en la Escocia y el Ulster del siglo XVII que llegaron a Virginia y Pensilvania con los presbiterianos. y otros inconformistas. Su carácter formó parte del marco mental que condujo a la Guerra de Independencia estadounidense y a la Guerra Civil. [ cita necesaria ]

siglo 18

El Siglo de las Luces del siglo XVIII tuvo dos bandos: los que identificaban a los humanos sólo como seres intelectuales, los racionalistas , y los que creían que los humanos eran sólo seres apasionados, seguidores del romanticismo . La filosofía del conde de Shaftesbury III condujo a un proto-romanticismo que se mezcló con el culto cristiano para producir un tertium quid. El resurgimiento metodista de John Wesley , Charles Wesley y George Whitefield en Inglaterra y de Daniel Rowland , Howel Harris y William Williams Pantycelyn en Gales y el Gran Despertar en Estados Unidos antes de la Revolución. Un resurgimiento similar (pero de menor escala) en Escocia tuvo lugar en Cambuslang (entonces un pueblo), y se conoce como la Obra Cambuslang . [1]

colonias americanas

En las colonias americanas, el Primer Gran Despertar fue una ola de entusiasmo religioso entre los protestantes que se extendió por las colonias americanas en las décadas de 1730 y 1740, dejando un impacto permanente en la religión estadounidense. Fue el resultado de una predicación poderosa que afectó profundamente a los oyentes (que ya eran miembros de la iglesia) con un profundo sentimiento de culpa personal y salvación por Cristo. Alejándose de los antiguos rituales y ceremonias, el Gran Despertar hizo que la religión fuera intensamente emotiva para la persona promedio al crear un profundo sentimiento de culpa espiritual y redención. El historiador Sydney E. Ahlstrom lo ve como parte de un "gran levantamiento protestante internacional" que también creó el pietismo en Alemania, el renacimiento evangélico y el metodismo en Inglaterra. [2] Llevó el cristianismo a los estadounidenses esclavizados [ cita necesaria ] y fue un evento innovador en Nueva Inglaterra que desafió la autoridad establecida. Incitó al rencor y la división entre los tradicionalistas que defendían el ritual y la doctrina y los revivalistas que ignoraban o a veces contradecían ávidamente la doctrina, por ejemplo, a George Whitfield se le negó un púlpito en las iglesias anglicanas después de negar la doctrina anglicana. Sus características democráticas tuvieron un impacto importante en la configuración de las denominaciones congregacional , presbiteriana , reformada holandesa y reformada alemana, y fortalecieron las pequeñas denominaciones bautistas y metodistas . Tuvo poco impacto entre los anglicanos y los cuáqueros . A diferencia del Segundo Gran Despertar que comenzó alrededor de 1800 y que alcanzó a los no creyentes, el Primer Gran Despertar se centró en personas que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y su conciencia de sí mismos.

Siglo 19

Transilvania

La Iglesia Bautista Húngara surgió de un resurgimiento con el liberalismo percibido de la Iglesia Reformada Húngara a finales del siglo XIX. Muchos miles de personas fueron bautizadas en un avivamiento liderado principalmente por laicos sin educación, los llamados "profetas campesinos". [3]

Bretaña

Durante el siglo XVIII, Inglaterra vio una serie de campañas de avivamiento metodista que enfatizaban los principios de fe establecidos por John Wesley y que se llevaron a cabo de acuerdo con una estrategia cuidadosa. Además de enfatizar la combinación evangelista de "Biblia, cruz, conversión y activismo", el movimiento revitalizante del siglo XIX hizo esfuerzos por lograr un atractivo universal: ricos y pobres, urbanos y rurales, hombres y mujeres. Se hicieron esfuerzos especiales para atraer a los niños y generar literatura para difundir el mensaje revitalizante.

Gobbett (1997) analiza la utilidad de la tesis del historiador Elie Halévy que explica por qué Inglaterra no experimentó una revolución social en el período 1790-1832, una época que parecía propicia para una agitación social violenta. Halévy sugirió que un metodismo políticamente conservador impidió la revolución entre la clase trabajadora en gran parte sin educación al redirigir sus energías hacia asuntos espirituales más que temporales. La tesis ha generado un fuerte debate entre los historiadores, y varios han adoptado y modificado la tesis de Halévy. Algunos historiadores, como Robert Wearmouth, sugieren que el avivamiento evangélico dirigió la atención de la clase trabajadora hacia la regeneración moral, no hacia el radicalismo social. Otros, incluido EP Thompson , afirman que el metodismo, aunque era un movimiento pequeño, tuvo un efecto políticamente regresivo en los esfuerzos de reforma. Algunos historiadores cuestionan la tesis de Halévy. Eric Hobsbawm afirma que el metodismo no era un movimiento lo suficientemente grande como para haber podido prevenir la revolución. Alan Gilbert sugiere que los historiadores han malinterpretado el supuesto antiradicalismo del metodismo, sugiriendo que fue visto como un movimiento socialmente desviado y que la mayoría de los metodistas eran radicales moderados. [4]

A principios del siglo XIX, el ministro escocés Thomas Chalmers tuvo una importante influencia en el movimiento de avivamiento evangélico. Chalmers comenzó su vida como moderado en la Iglesia de Escocia y opositor del evangelicalismo. Durante el invierno de 1803-1804, presentó una serie de conferencias que delineaban una reconciliación de la aparente incompatibilidad entre el relato de la creación del Génesis y los hallazgos de la ciencia en desarrollo de la geología. Sin embargo, en 1810 se había convertido en evangélico y eventualmente lideraría la Disrupción de 1843 que resultó en la formación de la Iglesia Libre de Escocia .

Los Hermanos de Plymouth comenzaron con John Nelson Darby en este momento, como resultado de la desilusión con el denominacionalismo y la jerarquía clerical.

Las iglesias establecidas también fueron influenciadas por el avivamiento evangélico. En 1833, un grupo de clérigos anglicanos liderados por John Henry Newman y John Keble iniciaron el Movimiento de Oxford . Sin embargo su objetivo era renovar la Iglesia de Inglaterra reviviendo ciertas doctrinas y rituales católicos romanos, distanciándose así lo más posible del entusiasmo evangélico.

Australia

Muchos dicen que Australia nunca ha sido visitada por un genuino renacimiento religioso como en otros países, pero eso no es del todo cierto. El efecto del Gran Despertar de 1858-1859 también se sintió en Australia, fomentado principalmente por la Iglesia Metodista. Los registros muestran que la Iglesia Metodista creció en un asombroso 72% entre 1857 y 1864, mientras que los bautistas, anglicanos, presbiterianos y otros evangélicos también se beneficiaron. El fervor evangélico alcanzó su apogeo durante la década de 1920, cuando los evangelistas visitantes, RA Torrey, Wilbur J. Chapman, Charles M. Alexander y otros ganaron muchos conversos en sus cruzadas. Las cruzadas del evangelista estadounidense Billy Graham en la década de 1950 tuvieron un impacto significativo en las iglesias australianas. [5] [6] Stuart Piggin (1988) explora el desarrollo y la tenacidad del movimiento evangélico en Australia y su impacto en la sociedad australiana. El evangelicalismo llegó de Gran Bretaña como un movimiento ya maduro caracterizado por actitudes comúnmente compartidas hacia la doctrina, la vida espiritual y la historia sagrada. Cualquier intento de periodizar la historia del movimiento en Australia debería examinar el papel del avivamiento y las oscilaciones entre el énfasis en la santidad personal y las preocupaciones sociales. [7]

Escandinavia

Los historiadores han examinado los movimientos de avivamiento en Escandinavia, con especial atención al crecimiento de las organizaciones, la historia de la iglesia, la historia misionera, la clase social y la religión, las mujeres en los movimientos religiosos, la geografía religiosa, los movimientos laicos como contracultura, la etnología y la fuerza social. Algunos historiadores lo abordan como un proceso de culto, ya que los movimientos revivalistas tienden a subir y bajar. Otros lo estudian como un descontento minoritario con el status quo o, después de que los revitalizadores obtienen una amplia aceptación, como una mayoría que tiende a imponer sus propios estándares. [8] [9] Los movimientos de avivamiento Grundtvigian y Home Mission surgieron en Dinamarca después de 1860 y remodelaron la religión en ese país y entre los inmigrantes en Estados Unidos. [10]

Estados Unidos 1800–1850

En Estados Unidos, el Segundo Gran Despertar (décadas de 1800 a 1830) fue el segundo gran avivamiento religioso en la historia de Estados Unidos y consistió en una salvación personal renovada experimentada en reuniones de avivamiento. Los principales líderes incluyeron a Asahel Nettleton , James Brainerd Taylor, Charles Grandison Finney , Lyman Beecher , Barton Stone , Alexander Campbell , Peter Cartwright y James B. Finley.

El reverendo Charles Finney (1792–1875) fue un líder clave del movimiento de avivamiento evangélico en Estados Unidos. Desde 1821 en adelante dirigió reuniones de avivamiento en muchos estados del noreste y ganó muchos conversos. Para él, un avivamiento no era un milagro sino un cambio de mentalidad que, en última instancia, era una cuestión de libre albedrío de un individuo. Sus reuniones de avivamiento crearon ansiedad en la mente de los penitentes de que su alma sólo podría salvarse mediante la sumisión a la voluntad de Dios, como lo ilustran las citas de la Biblia de Finney. Finney también dirigió reuniones de avivamiento en Inglaterra, primero en 1849 y luego en Inglaterra y Escocia en 1858-1859.

En Nueva Inglaterra , el renovado interés por la religión inspiró una ola de activismo social, incluido el abolicionismo . En el oeste (ahora alto sur), especialmente en Cane Ridge, Kentucky y Tennessee , el avivamiento fortaleció a los metodistas y bautistas . Las Iglesias de Cristo y la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) surgieron del Movimiento de Restauración Stone-Campbell . También introdujo una nueva forma de expresión religiosa en Estados Unidos: el campamento escocés .

Europa: Le Réveil

Un movimiento en la historia protestante de Suiza, Francia oriental, Alemania y Holanda conocido como le Réveil (alemán: die Erweckung , holandés: Het Reveil ). [11] Le Réveil fue un resurgimiento del cristianismo protestante siguiendo líneas evangélicas conservadoras en un momento en que el racionalismo se había arraigado fuertemente en las iglesias del continente europeo.

En la Europa de habla alemana, el luterano Johann Georg Hamann (1730-1788) fue un líder de la nueva ola de evangelicalismo, la Erweckung , que se extendió por todo el país, enriqueciéndose con los movimientos británicos.

El movimiento comenzó en el mundo francófono en conexión con un círculo de pastores y seminaristas en seminarios teológicos protestantes de habla francesa en Ginebra , Suiza y Montauban , Francia, influenciados, entre otras cosas, por la visita del cristiano escocés Robert Haldane en 1816-17. El círculo incluía figuras como Merle D'Aubigne , César Malan , Felix Neff y los hermanos Monod .

A medida que estos hombres viajaban, el movimiento se extendió a Lyon y París en Francia, Berlín y Eberfeld en Alemania y los Países Bajos. Se fundaron varias sociedades misioneras para apoyar este trabajo, como la sociedad continental con sede en Gran Bretaña y la sociedad indígena Evangélica de Ginebra. El Réveil también inspiró el Comité Internacional de la Cruz Roja , que fue establecido en Ginebra en 1863 por un grupo de jóvenes profesionales seguidores del movimiento. [12]

Además de apoyar las denominaciones protestantes existentes, en Francia y Alemania el movimiento condujo a la creación de agrupaciones de Iglesias Evangélicas Libres: la Union des Églises évangéliques libres y Bund Freier evangelischer Gemeinden en Deutschland.

En los Países Bajos, el movimiento fue impulsado por Willem Bilderdijk , con Isaäc da Costa , Abraham Capadose , Samuel Iperusz Wiselius , Willem de Clercq y Groen van Prinsterer como alumnos. El movimiento fue políticamente influyente y participó activamente en la mejora de la sociedad y, a finales del siglo XIX, dio origen a partidos históricos cristianos y antirrevolucionarios. [13]

Al mismo tiempo, en Gran Bretaña estuvieron activos figuras como William Wilberforce y Thomas Chalmers , aunque no se los considera parte del movimiento Le Reveil .

1850-1900

En América del Norte, el Tercer Gran Despertar comenzó a partir de 1857 en Canadá y se extendió por todo el mundo de habla inglesa, incluidos Estados Unidos y Australia. Los nombres importantes incluyen a Dwight L. Moody , Ira D. Sankey , William Booth y Catherine Booth (fundadores del Ejército de Salvación ), Charles Spurgeon y James Caughey . Hudson Taylor inició la Misión Interior de China y Thomas John Barnardo fundó sus famosos orfanatos.

Un representante fue el reverendo James Caughey, un estadounidense enviado por la Iglesia Metodista Wesleyana a Canadá desde la década de 1840 hasta 1864. Atrajo conversos a montones, sobre todo en los avivamientos en el oeste de Canadá entre 1851 y 1853. Su técnica combinaba un emocionalismo moderado con un claro llamado al compromiso personal, junto con acciones de seguimiento para organizar el apoyo de los conversos. Fue una época en la que el Movimiento de Santidad se incendió, con el interés revitalizado de hombres y mujeres por la perfección cristiana. Caughey cerró con éxito la brecha entre el estilo de las reuniones campestres anteriores y las necesidades de las congregaciones metodistas más sofisticadas en las ciudades emergentes. [14]

En Inglaterra, el movimiento de la Convención de Keswick comenzó a partir del movimiento británico de Santidad , fomentando un estilo de vida de santidad , unidad y oración.

1857-1860 resurgimiento en Estados Unidos

El 21 de septiembre de 1857, el empresario Jeremiah Lanphier inició una serie de reuniones de oración en Nueva York. A principios de 1858, la congregación estaba abarrotada, a menudo con una mayoría de hombres de negocios. Los periódicos informaron que más de 6.000 personas asistían a diversas reuniones de oración en Nueva York y 6.000 en Pittsburgh. Se llevaron a cabo reuniones de oración diarias en Washington, DC en cinco horarios diferentes para acomodar a las multitudes. Otras ciudades siguieron el patrón. Pronto, un cartel común al mediodía en los locales comerciales decía: "Reabriremos al final de la reunión de oración". En mayo, 50.000 de los 800.000 habitantes de Nueva York eran nuevos conversos. [ cita necesaria ]

Finney escribió sobre este avivamiento: "Este invierno de 1857-1858 será recordado como el momento en que prevaleció un gran avivamiento. Se extendió por todo el país con tal poder que en ese momento se estimó que ocurrían no menos de 50.000 conversiones por semana". [15]

Gran Bretaña e Irlanda

En 1857, cuatro jóvenes irlandeses comenzaron una reunión de oración semanal en el pueblo de Connor , cerca de Ballymena . Véase también Ahoghill . Esta reunión se considera generalmente como el origen del Avivamiento del Ulster de 1859 que se extendió por la mayoría de las ciudades y pueblos de todo el Ulster y, a su debido tiempo, atrajo a 100.000 conversos a las iglesias. También fue iniciado por un joven predicador, Henry Grattan Guinness , que atraía a miles de personas a la vez para escuchar su predicación. Tan grande fue el interés en el movimiento estadounidense que en 1858 la Asamblea General Presbiteriana reunida en Derry nombró a dos de sus ministros, el Dr. William Gibson y el Reverendo William McClure, para visitar América del Norte. A su regreso, los dos diputados tuvieron muchas oportunidades públicas de dar testimonio de lo que habían presenciado del notable derramamiento del Espíritu a través del Atlántico y de avivar aún más las llamas en su patria. Fue tal la fuerza de la emoción generada por la oratoria de los predicadores que muchos hicieron confesiones espontáneas buscando ser aliviados de la carga del pecado. Otros sufrieron una crisis nerviosa total.

siglo 20

El Gran Despertar más reciente (1904 en adelante) tuvo sus raíces en el movimiento de santidad que se había desarrollado a finales del siglo XIX. El movimiento de avivamiento pentecostal comenzó por una pasión por más poder y un mayor derramamiento del Espíritu Santo . En 1902, los evangelistas estadounidenses Reuben Archer Torrey y Charles McCallon Alexander llevaron a cabo reuniones en Melbourne, Australia, que dieron como resultado más de 8.000 conversos. Las noticias de este avivamiento corrieron rápidamente, encendiendo una pasión por la oración y la expectativa de que Dios obraría de manera similar en otros lugares.

Torrey y Alexander participaron en los inicios del gran renacimiento galés (1904).

En 1906 nació el movimiento pentecostal moderno en la calle Azusa , en Los Ángeles.

melanesia

El rebaibal , como se le conoce en Tok Pisin , había comenzado en las Islas Salomón y llegó al pueblo Urapmin en 1977. Los Urapmin fueron particularmente celosos al rechazar sus creencias tradicionales y adoptaron una forma de cristianismo carismático basado en el cristianismo bautista . Los Urapmin innovaron las prácticas de posesión espiritual (conocidas como "espíritu disko") y ritualizaron las confesiones, siendo estas últimas especialmente atípicas para el protestantismo .

Gales

El renacimiento galés no fue un movimiento religioso aislado sino una parte importante de la modernización de Gran Bretaña. El resurgimiento comenzó en el otoño de 1904 bajo el liderazgo de Evan Roberts (1878-1951), un ex minero de 26 años y ministro en formación. El avivamiento duró menos de un año, pero en ese período se hicieron 100.000 conversos. Iniciado como un esfuerzo por despertar una espiritualidad aconfesional y no sectaria, el resurgimiento galés de 1904-05 coincidió con el ascenso del movimiento obrero, el socialismo y un descontento general con la religión entre la clase trabajadora y los jóvenes. Colocado en contexto, el breve resurgimiento aparece como un clímax para el inconformismo y un punto álgido de cambio en la vida religiosa galesa. El movimiento se extendió a Escocia e Inglaterra, y se estima que un millón de personas se convirtieron en Gran Bretaña. Posteriormente, los misioneros llevaron el movimiento al extranjero; fue especialmente influyente en el movimiento pentecostal que surgía en California . [16] [17]

A diferencia de los avivamientos religiosos anteriores que se basaron en una predicación poderosa, el avivamiento de 1904-05 se basó principalmente en la música y en fenómenos paranormales, como lo ejemplifican las visiones de Evan Roberts. El énfasis intelectual de los avivamientos anteriores había dejado una escasez de imágenes religiosas que las visiones proporcionaban. También cuestionaron la negación del elemento espiritual y milagroso de las Escrituras por parte de los opositores al avivamiento, que sostenían posiciones teológicas liberales y críticas. La estructura y el contenido de las visiones no sólo repitieron las de las Escrituras y las tradiciones místicas cristianas anteriores, sino que también iluminaron las tensiones personales y sociales que el avivamiento abordó al yuxtaponer imágenes bíblicas con escenas familiares para los creyentes galeses contemporáneos. [18]

Corea

El Gran Renacimiento de Pyongyang (1907-1910) en Corea del Norte comenzó cuando el protestantismo coreano apenas tenía 20 años. El efecto todavía era fuerte en 1910. [19]

Siglo 21

A partir de febrero de 2023, los estudiantes de Asbury College en Kentucky, EE. UU., participaron en el renacimiento de Asbury de 2023 .

Ver también

Referencias

  1. ^ Fawcett, Arturo (1971). El renacimiento de Cambuslang: el renacimiento evangélico escocés del siglo XVIII . Londres: Banner of Truth Trust. ISBN 9780851517025.
  2. ^ Armstrong, Sydney E. (1972). Una historia religiosa del pueblo estadounidense . Prensa de la Universidad de Yale. pag. 263.ISBN 9780300014754. OCLC  536068.
  3. ^ Gergely, István (2009). "Renacimiento entre los bautistas húngaros en Transilvania en el período de los 'profetas campesinos'". Teologías Bautistas . 1 (1): 54–70. ISSN  1803-618X.
  4. ^ Brian W. Gobbett, "Revolución inevitable y metodismo en la Inglaterra industrial temprana: revisando la historiografía de la tesis de Halevy", Fides et Historia , invierno de 1997, vol. 29, número 1, págs. 28–43.
  5. ^ Orr, J. Edwin (1976). Despertares Evangélicos en los Mares del Sur . Beca Betania. ISBN 9780871231291. OCLC  2373447.
  6. ^ Babbage, Stuart Barton; Siggins, Ian D. Kingston (1960). Luz debajo de la cruz . OCLC  1314804.
  7. ^ Piggin, Stuart (febrero de 1988). "Hacia una historia bicentenaria del evangelicalismo australiano". Revista de Historia Religiosa . 15 (1): 20–37. doi :10.1111/j.1467-9809.1988.tb00515.x.
  8. ^ Slettan, Bjorn (diciembre de 1986). "Movimientos religiosos en Noruega. Actitudes y tendencias en investigaciones recientes". Revista escandinava de historia . 11 (4): 345–361. doi :10.1080/03468758608579097.
  9. ^ Gustavsson, Anders (diciembre de 1986). "Nuevas tendencias en la investigación sueca reciente sobre el revivalismo". Revista escandinava de historia . 11 (4): 301–307. doi :10.1080/03468758608579093.
  10. ^ Wåhlin, Vagn (diciembre de 1986). "Renacimiento popular en Dinamarca: resultados y tendencias de investigación recientes". Revista escandinava de historia . 11 (4): 363–387. doi :10.1080/03468758608579098.
  11. ^ d'Aubigné, Jean Henri Merle (2000). "Introducción". En Sidwell (ed.). Para Dios y su pueblo: Ulrich Zwingli y la reforma suiza . Greenville, Carolina del Sur : BJU Press. ISBN 9781579243999. OCLC  44117974.
  12. ^ Dromi, Shai (2020). Por encima de la contienda: la Cruz Roja y la creación del sector de las ONG humanitarias. Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago. págs. 35–60. ISBN 9780226680248. Consultado el 4 de febrero de 2020 .
  13. ^ "Groen van Prinsterer, Guillaume (Willem)". Dodenakkers.nl. Archivado desde el original el 28 de septiembre de 2011 . Consultado el 19 de septiembre de 2011 .
  14. ^ Peter Bush, "El reverendo James Caughey y el renacimiento metodista wesleyano en el oeste de Canadá, 1851-1856", Ontario History, septiembre de 1987, vol. 79, número 3, págs. 231–250.
  15. ^ Finney, Charles (1876). Memorias del reverendo Charles G. Finney. Los fideicomisarios del Oberlin College. pag. 446.
  16. ^ J. Gwynfor Jones, "Reflexiones sobre el renacimiento religioso en Gales 1904-05", Revista de la Sociedad de Historia de la Iglesia Reformada Unida, octubre de 2005, vol. 7, número 7, págs. 427–445.
  17. ^ J Vyrnwy Morgan, "El renacimiento religioso galés 1904-05: una retrospectiva y una crítica (2004).
  18. ^ John Harvey, "Emblemas espirituales: las visiones del renacimiento galés de 1904-5", Llafur: Revista de historia laboral galesa/Cylchgrawn Hanes Llafur Cymru, 1993, vol. 6 Número 2, págs. 75–93.
  19. ^ "Avivamientos coreanos". www.byfaith.co.uk . Consultado el 29 de octubre de 2019 .

Otras lecturas

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