El pueblo Urapmin es un grupo étnico que cuenta con unas 375 personas en el distrito Telefomin de la provincia de West Sepik de Papúa Nueva Guinea . Los Urapmin, uno de los pueblos Min que habitan esta zona, comparten las prácticas Min comunes de subsistencia de cazadores-recolectores , cultivo de taro y, anteriormente, un elaborado culto secreto disponible sólo para hombres iniciados.
Los Urapmin solían aliarse con los Telefolmin en la guerra contra otros pueblos Min, practicando el canibalismo contra los enemigos muertos, pero la guerra cesó en la década de 1960 con la llegada del colonialismo . Un resurgimiento cristiano en la década de 1970 condujo al abandono casi completo de las creencias tradicionales y a la adopción de una forma de cristianismo carismático originalmente derivado del cristianismo bautista . Los Urapmin utilizan vigorosamente su lengua nativa Urap y su pequeña comunidad mantiene la práctica de la endogamia .
Los Urapmin son uno de los pueblos Min , un grupo de pueblos emparentados en Papúa Nueva Guinea que suman unos treinta mil en total. [2] [3] [4] Los pueblos Min se encuentran principalmente en el distrito de Telefomin , extendido desde las montañas del río Strickland hasta la provincia de Papúa Occidental . [5] [6] El nombre Min deriva del sufijo -min , que significa 'pueblos', que está presente en sus nombres (por ejemplo, Telefolmin , Wopkaimin , etc.). [4]
Los pueblos Min también pueden ser conocidos como pueblos Mountain Ok, de la palabra ok que significa "río" o "agua". [4] Este último nombre los contrasta con el pueblo Lowland Ok del sur, que habla idiomas relacionados pero difieren mucho culturalmente y en el entorno en el que viven. [4]
Los Urapmin hablan un idioma Mountain Ok . [2] Aunque esta familia lingüística está ligada al grupo étnico Min, no define absolutamente al grupo, ya que los grupos Oksapmin al este y los del río Om hablan idiomas Ok no montañeses. [7] El sistema de parentesco Urapmin es cognático ; [8] en general, los grupos Min occidentales tienen sistemas de parentesco bilaterales , mientras que los grupos Min orientales tienen sistemas de parentesco patrilineal . [7]
Los pueblos Min son bastante homogéneos en tecnología, economía y subsistencia. [7] Esto incluye la caza y la recolección en bosques y lechos de arroyos, el cultivo migratorio de taro y la cría de pequeños números de cerdos domésticos. [7] La cultura material mínima también es bastante uniforme; Las mujeres telefol describen los bilums en toda la región de Min como de "un solo tipo", aunque existe alguna variación estilística. [9]
Una característica compartida destacada de la cultura Min es un mito de origen común y la iniciación en un culto religioso masculino secreto. [6] [7] Tradicionalmente, los Min creían que todos los pueblos Min distintos de los Baktaman son hijos de Afek , la "Madre Primordial" y creadora de toda la cultura y religión Min. [10] Los tipos y el número de ceremonias de iniciación del culto diferían entre los diferentes grupos Min. [10] Los Telefol en particular eran vistos como guardianes del legado de Afek ya que eran su último hijo, [9] y los Urapmin estaban cerca de los Telefol en la jerarquía ritual Min. [11]
Históricamente, los pueblos Min estuvieron en constante estado de guerra entre sí. [12] Cada tribu Min era un grupo unificado cuyos grupos componentes no hacían la guerra entre sí, con la excepción del pueblo Tifalmin que se dividió en cuatro grupos mutuamente hostiles. [12] El arma principal utilizada en la guerra era un arco de madera de palma negra , generalmente usando flechas con cabezas de madera con púas. [12]
Se desconocían las lanzas, aunque algunas tribus (por ejemplo, los Telefolmin, pero no los Tifalmin) usaban garrotes de madera. [12] La guerra podría consistir en pequeños grupos de emboscadas, que sorprenderían a la gente en los caminos y jardines y matarían y se comerían a todos los capturados, sin importar su edad o sexo. [12] Otras veces, la guerra era más formal, con grupos marchando para encontrarse entre sí para la batalla con escudos recién pintados. [12]
Los Urapmin dividieron a los pueblos encontrados en aliados tradicionales ( Urap : dup ) y enemigos ( wasi ), junto con extranjeros ( ananang ). [13] Los Urapmin estaban aliados con los Telefolmin, comerciaban con ellos y en la guerra se unían a ellos para convertirse en una sola unidad. [14] [15] Esto se basó en la creencia en la descendencia de ancestros comunes. [12] Los Urapmin también eran amigables con sus vecinos del sur, los Faiwolmin. [12]
Las relaciones amistosas con grupos extranjeros se basaban en el comercio : los Urapmin practicaban una costumbre según la cual los hombres tenían tisol dup (literalmente "amigo de la riqueza"), socios comerciales de otros grupos de Mountain Ok. [16] Los Telefol y los Urapmin eran tradicionalmente enemigos de los Tifalmin al noroeste y de los Feranmin al sureste. [7] La guerra todavía se practicaba entre los pueblos Min en la primera mitad del siglo XX. [12]
El contacto europeo llegó tarde a Papúa Nueva Guinea y, en particular, a las Tierras Altas . [17] Si bien el contacto europeo con los Telefolmin se remonta a 1914, el primer contacto europeo con los Urapmin lo realizó el partido Williams de 1936-1937, que buscaba depósitos minerales en las áreas de Fly y Sepik . [18] Dirigido por un estadounidense llamado Ward Williams, el grupo estaba formado por ocho (más tarde nueve) europeos y veintitrés nativos reclutados en la costa. [18] El grupo Williams tuvo un contacto mínimo con la Urapmin. [19]
Los Urapmin que estaban vivos en ese momento dan fe de que los Urapmin, sin saber cómo referirse a los recién llegados, aprendieron de los Telefolmin a referirse a ellos como Wilumin , un acrónimo del nombre 'William' y el sufijo utilizado para los demonios entre los pueblos Min. , -mínimo . [19] [nb 1] Rápidamente se estableció una relación comercial, siendo la sal el producto más deseado entre los Urapmin. [16] Los Urapmin relatan que:
Teníamos miedo cuando vimos blancos por primera vez, pero nos atrajeron con sal. Lo probamos y estaba bueno. Y luego nos dieron cerillas y nos enseñaron a hacer fuego. Luego fuimos y les conseguimos comida, camote, taro y plátanos y se los dimos. Intercambiamos. [20]
En 1944, los australianos construyeron la pista de aterrizaje de Telefomin para que las Fuerzas Aliadas la utilizaran como pista de aterrizaje de emergencia en la campaña de Nueva Guinea de la Segunda Guerra Mundial . [21] Desde ese momento hasta el final de la guerra, la Unidad Administrativa de Nueva Guinea Australiana mantuvo un puesto en Telefomin, aunque no está claro en qué medida esto afectó a la Urapmin en ese momento. [21] En 1948, después de la conclusión de la guerra, se estableció una estación de patrulla en Telefomin, lo que marcó el comienzo de la colonización australiana de la región. [21]
Los Urapmin se refieren al período colonial posterior como el momento en que "la ley vino y nos atrapó" ( Tok Pisin : lo i kam kisim mipela ) o cuando "nosotros conseguimos la ley" (Tok Pisin: mipela kisim lo ). [22]
Lo que probablemente fue la primera patrulla gubernamental del área de Urapmin fue realizada en 1949 por el oficial de patrulla JR Rogers, acompañado por nueve policías nativos. [23] Rogers convenció a los Urapmin de hacer las paces con los Tifalmin, afirmando que "las luchas y el canibalismo deben cesar". [23] Los Urapmin realizaron un tisol dalamin ("ceremonia de intercambio equivalente"), una forma tradicional de resolución de disputas que los Urapmin no habían utilizado antes para hacer la paz con los pueblos enemigos. [23]
En los años 60 la mayor parte de la región de Telefomin había sido pacificada. [12] Un gran número de Urapmin se convirtieron al cristianismo entre mediados de los años 1960 y mediados de los años 1970. [24] La religión fue llevada a Urapmin por Telefol y pastores de Urapmin que habían estudiado en Telefomin en la Misión Bautista Australiana. [24] Si bien Urapmin nunca acogió a misioneros expatriados, a mediados de la década de 1970 había varios cristianos conocedores en la comunidad. [24] Sin embargo, la mayoría de las conversiones se produjeron durante un renacimiento cristiano que arrasó las Tierras Altas de Nueva Guinea a finales de los años 1970. [25] El rebaibal , como se le conoce en Tok Pisin, había comenzado en las Islas Salomón y llegó a Urapmin en 1977. [24] Este movimiento provocó que todos los Urapmin se convirtieran y condujo al surgimiento del cristianismo carismático entre los Urapmin. . [24] [25]
La sociedad Urapmin se ha visto significativamente afectada por la mina Ok Tedi . [26] La mina está ubicada en Tabubil , construida a principios de los años 1980, que se encuentra a dos días y medio a pie de Urapmin, o accesible por avión desde Telefomin. [24] A principios de la década de 1990, muchos Urapmin habían comenzado a visitar Tabubil una vez cada pocos años, con mayor frecuencia para familias prominentes. [24] Para los Urapmin, Tabubil se ha convertido tanto en un lugar donde los bienes de consumo son visibles como en un refugio para compartir recursos. [24]
Pocos Urapmin han sido empleados por la mina en algún momento y, debido a la falta de una carretera o pista de aterrizaje, los Urapmin no han podido comercializar verduras en la mina como lo han hecho sus vecinos. [27] Como resultado, los Urapmin no han experimentado mucho del desarrollo económico que han experimentado los grupos vecinos. [27] La empresa Kennecott comenzó a realizar prospecciones de oro en tierras de los Urapmin en 1989, lo que generó esperanzas, y aunque la empresa abandonó Papúa Nueva Guinea en 1992, los Urapmin siguen siendo optimistas sobre las prospecciones futuras. [27]
Los Urapmin son unos 375 y viven en el distrito Telefomin en la provincia de Sepik Occidental , Papua Nueva Guinea. [5] [28] Junto con el pueblo Telefol, más numeroso, están ubicados en las cabeceras del río Sepik , el valle de Telefomin y el cercano valle de Elliptaman. [29] Viven en una región remota; Sólo se puede llegar a Telefomin, la oficina del distrito y una pista de aterrizaje mediante una difícil caminata de diecisiete millas. [28]
La superficie total del territorio Urapmin es pequeña y la mayoría de las aldeas se encuentran a poca distancia. [30] La mayoría de las aldeas Urapmin (Urap: abiip ) están ubicadas a lo largo de la cima de una cresta en las estribaciones de las montañas Behrmann. [31] La cresta se conoce en Urap como Bimbel , el nombre del espíritu del terremoto Bim, quien se cree que aplanó la cresta. [31] [nb 2] Los pueblos a lo largo de la cresta de Bimbel son Danbel ( Muli Kona ), Salafaltigin , Drum Tem , Atemkit y Dimidubiip . [31]
También hay dos pueblos conocidos como "lugares a los lados" (Tok Pisin: saitsait ples ) que están cerca de la cresta pero no directamente encima de ella; estos son Makalbel y Ayendubiip . [31] Los Urapmin de las aldeas más al norte de Atemkit, Dimidubiip y Ayendubiip son conocidos como Urapmin "inferiores", mientras que los demás se conocen como Urapmin "superiores". [30]
Como ocurre con otros grupos remotos de Papúa, los elementos centrales de la vida de los Urapmin son la agricultura de subsistencia, la caza y el cristianismo. [28]
La lengua nativa de los Urapmin se conoce como lengua Urapmin o Urap (Urap: urap weng ), un miembro de la subfamilia Mountain Ok de las lenguas Ok . [32] Aunque Urap es lingüísticamente intermedio entre sus vecinos geográficos Telefol y Tifal , no es un dialecto de ninguno de los dos. [32] [33] El multilingüismo entre los Urapmin ha llevado a muchos Telefolmin a creer que los Urapmin hablan Telefol entre ellos, pero este no es el caso. [32] Aunque los Urapmin ven el idioma Tifal como más cercano a Urap que el idioma Telefol, y un relato temprano afirmó que los Urapmin hablan Tifal, investigaciones más recientes indican que no deben considerarse el mismo idioma. [32] El urap sigue siendo de uso vigoroso entre los Urapmin y es el idioma principal que utilizan. [34]
Una característica inusual de la lengua Urapmin es el uso de términos de parentesco diádico . [35] Estos términos se traducen al inglés como relaciones recíprocas de parentesco o afinidad, como "(par de) hermanos" o "padre e hijo", y en ocasiones pueden incluso referirse a relaciones entre tres o más personas. [36] Estos términos pueden codificar edad relativa, parentesco o afinidad, número de miembros y género. [36] Por ejemplo, un par de hermanos es alep ( ningkil plural ), un par de afines es kasamdim ( amdimal plural ), una pareja es agam ( akmal plural ), una mujer con un niño es awat ( aptil plural ), y un hombre con un niño es alim ( alimal plural ). [36] [nota 3]
Las formas plurales no están marcadas para qué generación está pluralizada; por lo tanto, alimal puede significar (a) un hombre y dos niños o (b) un hombre, una mujer y un niño. [36] Estos términos se utilizan para referirse a grupos, pero no a individuos individuales, por lo que, por ejemplo, una madre de dos hijos nunca se referiría ni se abordaría utilizando el término aptil (más bien, se usaría alamon 'madre'). [36] Sin embargo, un pastor podría dirigirse a su congregación—un conjunto de esposos, sus esposas e hijos—como sios alimal 'iglesia alimal' o simplemente alimal . [37]
El idioma Tok Pisin también es ampliamente utilizado por los Urapmin. [32] Uno de los idiomas nacionales de Papúa Nueva Guinea , el tok pisin es una lengua franca importante en las zonas rurales. [32] Los Urapmin aprenden el idioma desde niños mayores y en la escuela, adquiriendo fluidez alrededor de los doce años. [32] [nb 4] Tok Pisin se usa regularmente en la vida diaria y ha contribuido con muchos préstamos a Urap. [34] En particular, Tok Pisin se asocia con la modernidad y las instituciones occidentales y se utiliza regularmente en contextos como la gobernanza local y los servicios y debates cristianos. [34] A diferencia de otros pueblos de Papua Nueva Guinea, los Urapmin no han intentado encontrar equivalentes nativos para los términos Tok Pisin relacionados con el cristianismo. [34] La edición del Nuevo Testamento más utilizada por los Urapmin es la Tok Pisin, la Nupela Testamen Ol Sam publicada por la Sociedad Bíblica de Papua Nueva Guinea. [38]
Los Urapmin practican la agricultura de tala y quema y crían un pequeño número de cerdos. [3] La principal fuente de sustento de los Urapmin es el taro (Urap: ima ) y la batata (Urap: wan ), cultivados en jardines de roza (Urap: lang ) en el monte. [8] De hecho, la palabra principal para "comida" en Urap se forma combinando estos dos sustantivos. [39] Estos se complementan con plátano , pandanus , caña de azúcar y varios otros cultígenos . [27]
La caza de marsupiales, cerdos salvajes y otros animales de caza es muy valorada en la cultura Urapmin, pero no contribuye significativamente al sustento. [3] Los cerdos domésticos se crían sólo en pequeñas cantidades y se matan en ocasiones especiales. [27] Las latas de pescado, arroz y pollo congelado deben traerse de Telefomin, la Oficina Distrital o Tabubil, y la Urapmin los considera artículos de lujo. [27]
Como ocurre con muchos otros grupos papúes, los Urapmin consideran que el propietario de un objeto o tierra es la primera persona en crearlo o trabajarlo. [40] Esto se entiende en la medida en que se considera que cada objeto de un hogar tiene un propietario, y algunos hogares incluso han dividido sus jardines compartidos en parcelas de propiedad individual. [40] Según las creencias tradicionales de los Urapmin, esto encaja en una cosmovisión general donde todo tenía un dueño, ya fuera humano o espíritu. [40]
Los Urapmin se destacan entre las sociedades de cazadores-recolectores "remotas" por la fuerza con la que han rechazado sus creencias y prácticas tradicionales (Urap: alowal imi kukup , literalmente "maneras de los antepasados") y abrazado las del cristianismo protestante . [25] A diferencia de otras culturas papúes, entre los Urapmin no hay ningún conflicto continuo entre cristianos (Tok Pisin: kristins ) y "paganos" (Tok Pisin: haidens ). [41] Algunos rituales todavía son temas de debate entre los Urapmin en cuanto a si aún deberían practicarse, en particular el sacrificio de cerdos y el intercambio de novias. [42]
Según la creencia tradicional de Urapmin, todos los seres que existían en el mundo antes de la creación de los humanos eran espíritus. [43] Los humanos fueron creados en un nacimiento múltiple de la heroína cultural Afek, emergiendo inmediatamente después del primer perro (Urap: kyam ). [43] Afek les dio el arbusto a los espíritus justo antes de dar a luz a los humanos para que limpiaran las aldeas para que los humanos vivieran en ellas. [43] Dado que, como tales, los perros son espíritus, y como dicen los Urapmin, el "hermano mayor" de hombre, los Urapmin no los matan ni los comen, a diferencia de algunas tribus vecinas, ni dejan que los perros respiren su comida [43] (esto contrasta con los humanos; los Urapmin anteriormente no tenían ningún tabú sobre el canibalismo, y pueden compartir comida con ellos [ se necesita aclaración ] ). [43] De hecho, el tabú de comer perros es uno de los pocos que todavía se observa ampliamente. [44]
Afek era vista como la madre física de todos los pueblos Min distintos de los Baktaman y como el creador de toda la cultura y religión Min. [10] A los Telefol, como últimos hijos de Afek, se les confió la tutela de su legado [9] (los Urapmin estaban en el nivel de los Telefol, o al menos bastante cerca de él, en esta jerarquía de conocimiento religioso). [45] Los pueblos Min creían que Afek había dejado sus reliquias principales en la casa de culto en el pueblo de Telefolip (una contracción de Telefol abiip 'pueblo de los Telefol'). [9] Se creía que Afek se había casado con una serpiente que formó el claro al que sólo los hombres podían entrar para llegar a Telefolip en su agonía. [46] Telefolip nunca se trasladó y los edificios de Telefolip se reconstruían constantemente en los mismos lugares. [9]
La ley tradicional de los Urapmin se caracterizaba por muchas reglas sobre el comportamiento religioso y un elaborado sistema de tabúes, centrado especialmente en la alimentación y el uso de la tierra, además de regular lo que se podía tocar y quién podía saber qué información. [47] [48] Según la tradición Urapmin, Afek dio la propiedad de lo salvaje ( sep ) a los motobil (espíritus de la naturaleza), quienes a su vez dieron la propiedad de las aldeas ( abiip ) a los humanos. [40] Se creía que los recursos naturales, incluidos arroyos, árboles grandes, terrenos de caza y caza, eran propiedad de los motobil, y los humanos solo podían usar aquello para lo que se les daba permiso respetuosamente. [40]
Se pensaba que la violación de estas reglas causaba enfermedades. [40] Este sistema de tabúes, conocido como asombro en el idioma urapmin, estaba bien desarrollado y dio forma a la vida cotidiana. [48] Aquellos que enfermaban por faltarle el respeto a la tierra o a los animales del motobil rezaban para que los espíritus los "soltaran", o si esto no funcionaba, sacrificaban cerdos para apaciguar a los espíritus. [3] [40] Recientemente, los Urapmin exigieron a los buscadores de oro que sacrificaran a estos espíritus antes de excavar en sus tierras, aunque este uso preventivo del sacrificio es nuevo para los Urapmin. [3]
Awem fue abandonado a finales de la década de 1970, una vez que la comunidad hizo la transición al cristianismo, que se entendía como opuesto a la práctica del tabú. [49] Los Urapmin se refieren al período actual como "tiempo libre" (Tok Pisin: fri taim ), una era liberadora donde los alimentos y la tierra están disponibles libremente. [49] Sin embargo, aunque los Urapmin ahora creen que Dios y no Afek creó todo, todavía creen en la existencia de motobil, aunque como "malos espíritus" (Urap: sinik mafak ). [41] [50]
Ahora creen que Afek y los otros personajes míticos de Urapmin surgieron después de las generaciones de "Adán y Eva, Caín y Abel, Noé y Abraham" y mintieron, afirmando falsamente que ellos habían creado todo y que romper sus tabúes induciría enfermedades. [51] Dado que los Urapmin ahora creen que Dios dio la creación a los humanos para que la usaran, consideran que tomar la propiedad de los motobils es un imperativo moral. [50] Sin embargo, los Urapmin todavía creen en las enfermedades inducidas por motobil y, por lo tanto, ocasionalmente hacen sacrificios a los motobil, a pesar de que esto va en contra de las enseñanzas cristianas. [50]
Los Urapmin todavía se rigen por un código ético tradicional que requiere apoyo mutuo (Urapmin: dangdagalin ) y acciones sociales prohibidas (Urapmin: awem , pero distintas de las otras formas de asombro ), incluidos el adulterio, la ira, las peleas y el robo. [48] Como en muchas otras sociedades melanesias, quien come solo (Urapmin: feg inin ) está condenado, pues una persona debe compartir su comida con otros (Urapmin: sigil ). [48] Las violaciones éticas podrían solucionarse mediante rituales como "comprar la ira" (Urapmin: aget atul sanin ), "comprar la vergüenza" ( fitom sanin ), y estos todavía se practican hoy en día. [52] Los Urapmin también solían eliminar ritualmente la ira del cuerpo para prevenir enfermedades, pero esto ahora ha sido reemplazado por la oración a Dios para que elimine la ira. [52]
Los Urapmin solían practicar un tipo de iniciación masculina conocida en Urap como ban . [42] Estos elaborados rituales, por los que los pueblos Min son famosos, eran una parte central de la vida social de los Urapmin. [53] La prohibición fue un proceso de varias etapas que implicó palizas y manipulación de diversos objetos. [42] En cada etapa, al iniciado se le ofrecían revelaciones de conocimiento secreto (Urap: weng awem ), pero en la siguiente etapa se demostraba que eran falsas (Urap: famoul ). [42] Estas iniciaciones han sido abandonadas con la adopción del cristianismo, y los Urap han expresado su alivio por no tener que administrar más las palizas que estaban involucradas. [49]
Debido al surgimiento del cristianismo carismático entre los Urapmin, a principios de la década de 1990, el cristianismo Urapmin se caracterizaba por "curación, posesión, oración constante, confesión y servicios religiosos frecuentes y prolongados". [24] Como en otras partes de Papua Nueva Guinea, la forma de cristianismo entre los Urapmin se centra especialmente en "temas milenarios": el regreso de Jesús y el juicio inminente. [54] En particular, los temas centrales del cristianismo Urapmin son los últimos días (Tok Pisin: las de ), es decir, el inminente regreso de Jesús para llevar a sus seguidores al cielo, y la necesidad de vivir una vida cristiana ética (Tok Pisin: Kristin laip ) para ser una de las tomadas en los últimos días. [24]
El discurso religioso a menudo se centra en la necesidad de controlar los deseos y obedecer la ley de la Biblia y el gobierno para poder vivir una buena vida cristiana. [24] Estos temas eran tradicionalmente importantes para los Urapmin incluso antes del advenimiento del cristianismo. [24] La sociedad Urapmin reconoce una oposición entre los rasgos de carácter de la obstinación (Urapmin: futabemin ) y la obediencia a la ley (Urapmin: awem ) o las exigencias de los demás (Urapmin weng sankamin , literalmente "escuchar el habla"). [55] La obstinación se define como cuando la voluntad o el deseo de uno (Urapmin: san , Tok Pisin: laik ) hace que uno ignore las demandas de la ley o de otras personas. [55]
Ambos rasgos se consideran importantes; por ejemplo, se espera que una mujer elija a su marido ejerciendo su propia voluntad, en lugar de ceder a la presión de su familia o sus pretendientes. [56] [nota 5]
Muchas sociedades melanesias reconocen esa oposición; sin embargo, mientras que en otras sociedades el equilibrio entre la obstinación y el respeto de las necesidades de los demás lo logran los líderes comunitarios o dividiendo estos rasgos entre hombres y mujeres, en la sociedad Urapmin cada individuo debe equilibrarlos por sí mismo. [57] Sin embargo, la adopción del cristianismo condujo a una difamación del comportamiento voluntarioso en general, ya que la salvación sólo podía alcanzarse siguiendo la voluntad de Dios; por lo tanto, el foco de la cultura Urapmin se convirtió en la supresión del deseo. [49]
Los Urapmin han reemplazado los rituales tradicionales con nuevos métodos cristianos para eliminar el pecado (Tok Pisin: pecado , Urapmin yum , lit. deuda). [47] Los Urapmin han innovado una institución de confesión (Tok Pisin: autim sin ), que no estaba presente en la Iglesia Bautista a la que pertenecen. [1] [42] Las confesiones se llevan a cabo al menos una vez al mes, y algunos Urapmin mantienen listas de pecados para no olvidarse de confesarlos. [1] Los pastores y otros líderes regularmente dan conferencias de arenga (Urapmin: weng kem ) sobre cómo evitar el pecado. [1]
Otro ritual de eliminación de pecados que practican los Urapmin es una forma de posesión grupal conocida como "disco espiritual" (Tok Pisin: espíritu disko ). [58] Hombres y mujeres se reúnen en los edificios de las iglesias, bailan en círculos y saltan mientras las mujeres cantan canciones cristianas; esto se llama "tirar del espíritu [Santo]" (Tok Pisin: espíritu pulim , Urap: Sinik dagamin ). [59] [60] Las melodías de las canciones se toman prestadas de canciones tradicionales de mujeres cantadas en bailes de tambores (Urap: wat dalamin ), y las letras suelen estar en telefol u otros idiomas de Mountain Ok. [60] Si tienen éxito, algunos bailarines "captarán el espíritu" (Tok Pisin: espíritu kisim ), agitándose salvajemente y corriendo por la pista de baile. [59]
Después de una hora o más, los poseídos se desplomarán, los cantos terminarán y la discoteca espiritual finalizará con una oración y, si hay tiempo, una lectura de la Biblia y un sermón. [59] Se cree que el cuerpo normalmente está "pesado" (Urap: ilum ) con pecado, y la posesión es el proceso en el que el Espíritu Santo expulsa los pecados del cuerpo, haciendo que la persona sea "ligera" (Urap: fong ) nuevamente. [59] Este es un ritual completamente nuevo para los Urapmin, que no tienen una tradición indígena de posesión espiritual. [61]
Los Urapmin practican la oración frecuente (Tok Pisin: beten ), al menos comenzando y terminando el día con oración y, a menudo, orando varias veces a lo largo del día. [25] La oración puede ser tanto comunitaria como individual, por cosas como la salud, la agricultura, la caza, el alivio de la ira, los malos augurios en los sueños, la bendición de las comidas, la eliminación del pecado y simplemente para ofrecer alabanza a Dios. [25] Además del discurso ritual durante la oración, los Urapmin enfatizan que una vida cristiana implica escuchar "el discurso de Dios" (Urap: Gat ami weng ). [42] La centralidad del discurso en el cristianismo Urapmin moderno contrasta marcadamente con la cultura tradicional Urapmin basada principalmente en rituales, donde el discurso sagrado podría incluso ser descaradamente falso. [42] Los Urapmin tienen un cliché que refleja esto: "Dios no es más que palabras" (Urap: Gat ka weng katagup ; Tok Pisin: Gat em i tok tasol ). [42]
Los Urapmin practican la endogamia . [8] Dado que la comunidad Urapmin es bastante pequeña, se cuenta por cientos, y los Urapmin no se casan con primos hermanos, el resultado es que la mayoría de los Urapmin están relacionados entre sí de manera relativamente directa. [8]
Los Urapmin se dividen en clases de parentesco conocidas como tanum miit (literalmente "origen humano"). [62] Los cinco tanum miit actualmente de uso generalizado son el Awem Tem Kasel , el Awalik , el Atemkitmin , el Amtanmin y el Kobrenmin . [62] También hay un grupo Fetkiyakmin que está desapareciendo, y en el pasado hubo otros tanum miit que ya se han extinguido. [62] El tanum miit solía estar relacionado con prácticas rituales específicas y mitologías secretas. [62] Se creía que poderes sobrenaturales estaban distribuidos entre ellos; por ejemplo, un grupo controlaba el viento y otro la lluvia. [63] Actualmente, se los considera las unidades de propiedad de tierras más grandes, y se cree que cada aldea tiene un tanum miit dominante . [62]
Los tanum miit se heredan de forma cognativa a través de ambos padres; por lo que una persona puede ser miembro de cuatro tanum miit a la vez simplemente considerando a sus abuelos. [62] [nb 6] Debido a las estrechas conexiones familiares entre todos los Urapmin, cualquier Urapmin puede afirmar ser miembro de cada tanum miit y algunos pueden calcular cómo los han heredado. [62] Por lo tanto, los tanum miit hacen poco para diferenciar a las personas en la sociedad Urapmin, y su membresía es "fluida". [8] [62] Sin embargo, los kamokim ('grandes hombres'), los Urapmin más influyentes, pueden tratar a estos grupos como más exclusivos para organizar las acciones de otros. [62]
Los Urapmin tienen un grupo de líderes, conocidos como kamokim (singular kamok ) en lengua Urapmin y bikman en Tok Pisin. [53] Estos líderes organizan a la gente en aldeas, ayudan a la gente a pagar las dotes, hablan en casos judiciales y organizan grupos de trabajo para llevar a cabo proyectos a gran escala. [53] Los kamokim son muy respetados en todas las esferas públicas y son un tema de conversación común. [53]
Los Urapmin hacen una división entre el pueblo (Urap: abiip ) y el monte (Urap: sep ). [64] Estos dominios se mantienen separados y los Urapmin mantienen sus aldeas libres de materia vegetal. [64] Las aldeas tienen forma de U con plazas llenas de tierra, sin césped ni maleza. [65] La mayoría de los Urapmin tienen al menos una casa en un pueblo (Urap: am ). [8] [56] Sin embargo, debido a la importancia de los jardines forestales para su sustento, los Urapmin pasan gran parte de su tiempo en casas aisladas en los arbustos (Urap: sep am ), construidas de manera elaborada cerca de jardines y cotos de caza. [8] [56] Las aldeas son organizadas por los kamokim, que convencen a la gente de septiembre o de otras aldeas. [56] Cuando el kamok muere, los habitantes de la aldea se dispersan. [56]