El Avivamiento de la Calle Azusa fue una serie histórica de reuniones de avivamiento que tuvieron lugar en Los Ángeles, California . [1] Fue dirigido por William J. Seymour , un predicador afroamericano . El avivamiento comenzó el 9 de abril de 1906 y continuó hasta aproximadamente 1915.
Seymour fue invitado a Los Ángeles para un compromiso de un mes en una iglesia local, pero se vio excluido debido a sus opiniones controvertidas sobre el bautismo con el Espíritu Santo después de su primer domingo. Continuó su ministerio en los hogares de feligreses comprensivos, y en la noche del 9 de abril de 1906, primero uno y luego otros seis en su reunión comenzaron a hablar en lenguas y a gritar en voz alta alabando a Dios, tan fuerte que se alertó al vecindario. La noticia se difundió rápidamente; la ciudad se conmovió; se reunieron multitudes; los servicios se trasladaron al exterior para dar cabida a la multitud que llegaba de todas partes; la gente caía al acercarse, y lo atribuían a Dios; la gente era bautizada en el Espíritu Santo y se decía que los enfermos eran sanados. [2]
El testimonio de quienes asistieron al Avivamiento de la Calle Azusa fue "Soy salvo, santificado y lleno del Espíritu Santo" en referencia a las tres obras de gracia de los Pentecostales de Santidad , la rama original del pentecostalismo. [3] Para dar cabida aún más a las multitudes, se aseguró un viejo edificio de dos pisos en ruinas en 312 Azusa Street en la sección industrial de la ciudad. Este edificio, construido originalmente para una iglesia episcopal metodista africana (AME), se había utilizado más recientemente como establo de librea, edificio de almacenamiento y casa de vecinos. En esta humilde misión de la calle Azusa se produjo un avivamiento continuo que duró tres años y se hizo conocido en todo el mundo. Stanley H. Frodsham, en su libro With Signs Following , cita la descripción de la escena de un testigo ocular: El avivamiento se caracterizó por experiencias espirituales acompañadas de testimonios de milagros de sanidad física , [4] servicios de adoración y hablar en lenguas . Los participantes fueron criticados por algunos medios de comunicación seculares y teólogos cristianos por comportamientos considerados escandalosos y poco ortodoxos, especialmente en aquel momento.
Hoy en día, los historiadores consideran que el avivamiento es el principal catalizador de la expansión del pentecostalismo en el siglo XX.
.jpg/1280px-William_J._Seymour_(cropped).jpg)
En 1905, William J. Seymour , un hijo de esclavos liberados de 34 años, era alumno del conocido predicador pentecostal Charles Parham y pastor interino de una pequeña iglesia de santidad en Topeka, Kansas . [5] Seymour heredó de Parham la creencia de que el bautismo con el Espíritu Santo era la tercera obra de gracia , después del nuevo nacimiento (primera obra de gracia) y la entera santificación (segunda obra de gracia). [6] [7] Neely Terry, una mujer afroamericana que asistía a una pequeña iglesia de santidad pastoreada por Julia Hutchins en Los Ángeles, hizo un viaje para visitar a su familia en Houston a fines de 1905. [8] Mientras estaba en Houston, visitó la iglesia de Seymour. , donde predicó sobre recibir el Espíritu Santo con la evidencia de hablar en otras lenguas , y aunque no había experimentado esto personalmente, Terry quedó impresionado con su carácter y mensaje. Una vez en casa en California, Terry sugirió que se invitara a Seymour a hablar en la iglesia local. [9] Seymour recibió y aceptó la invitación en febrero de 1906, y recibió ayuda financiera y una bendición de Parham para su visita planificada de un mes. [8] [10]
Seymour llegó a Los Ángeles el 22 de febrero de 1906, [11] [12] [13] y dos días después estaba predicando en la iglesia de Julia Hutchins en la esquina de Ninth Street y Santa Fe Avenue. [9] Durante su primer sermón, predicó que hablar en lenguas era la primera evidencia bíblica de la inevitable llenura del Espíritu Santo . [14] El domingo siguiente, 4 de marzo, regresó a la iglesia y descubrió que Hutchins había cerrado la puerta con candado. [15] Los ancianos de la iglesia rechazaron las enseñanzas de Seymour, principalmente porque aún no había experimentado la bendición sobre la cual estaba predicando. [8] La condena de su mensaje también provino de la Asociación de la Iglesia de Santidad del Sur de California , a la que la iglesia tenía afiliación. [10] Sin embargo, no todos los miembros de la iglesia de Hutchins rechazaron la predicación de Seymour. Lo invitaron a quedarse en la casa del miembro de la congregación Edward S. Lee, y allí comenzó a realizar estudios bíblicos y reuniones de oración . [dieciséis]
Seymour y su pequeño grupo de nuevos seguidores pronto se mudaron a la casa de Richard y Ruth Asberry en 216 North Bonnie Brae Street. [12] También comenzaron a asistir familias blancas de iglesias de santidad locales. El grupo se reunía periódicamente y oraba para recibir el bautismo del Espíritu Santo. El 9 de abril de 1906, después de cinco semanas de predicación y oración de Seymour , y tres días de un ayuno previsto de 10 días , [15] Edward S. Lee habló en lenguas por primera vez. [17] [18] En la siguiente reunión, Seymour compartió el testimonio de Lee y predicó un sermón sobre Hechos 2 :4 y pronto otros seis comenzaron a hablar en lenguas también, [10] [17] incluida Jennie Moore, quien más tarde se convertiría en La esposa de Seymour. Unos días después, el 12 de abril, Seymour habló en lenguas por primera vez después de orar toda la noche. [19] [20]
La noticia de los acontecimientos en North Bonnie Brae St. circuló rápidamente entre los residentes afroamericanos, latinos y blancos de la ciudad, y durante varias noches, varios oradores predicaban a las multitudes de espectadores curiosos e interesados desde el porche delantero de la casa de Asberry. . Entre los miembros de la audiencia había personas de un amplio espectro de niveles de ingresos y orígenes religiosos. Hutchins finalmente habló en lenguas cuando toda su congregación comenzó a asistir a las reuniones. Pronto la multitud se hizo muy grande y se llenó de gente que hablaba en lenguas, gritaba, cantaba y gemía. Finalmente, el porche delantero se derrumbó, lo que obligó al grupo a comenzar a buscar un nuevo lugar de reunión. [18] Un residente del vecindario describió los acontecimientos en 216 North Bonnie Brae con las siguientes palabras:
Gritaron tres días y tres noches. Era la temporada de Pascua. La gente vino de todas partes. A la mañana siguiente ya no había forma de acercarse a la casa. A medida que la gente entrara, caerían bajo el poder de Dios; y toda la ciudad se conmovió. Gritaron hasta que los cimientos de la casa cedieron, pero nadie resultó herido. [18]
El grupo de Bonnie Brae Street finalmente descubrió un edificio disponible en 312 Azusa Street ( 34°02′54″N 118°14′28″W / 34.0483797°N 118.2411076°W / 34.0483797; -118.2411076 ) en el centro de Los Ángeles , que originalmente se había construido como una Iglesia Episcopal Metodista Africana en lo que entonces era una parte empobrecida de la ciudad. [18] El alquiler era de 8,00 dólares al mes. [21] Un periódico se refirió al edificio del centro de Los Ángeles como una "choza en ruinas". Desde que la iglesia se mudó, el edificio había servido como casa mayorista, almacén, almacén de madera, corrales de ganado, tienda de lápidas y, más recientemente, se había utilizado como establo con habitaciones para alquilar en el piso de arriba. Era un edificio pequeño, rectangular, con techo plano, de aproximadamente 60 pies (18 m) de largo y 40 pies (12 m) de ancho, con un total de 2,400 pies cuadrados (220 m 2 ), con tablillas encaladas desgastadas. La única señal de que alguna vez fue una casa de Dios era una única ventana de estilo gótico sobre la entrada principal. [18]
Madera y yeso desechados cubrían la gran habitación de la planta baja, parecida a un granero. [22] [23] No obstante, fue asegurado y limpiado en preparación para los servicios. Celebraron su primera reunión el 14 de abril de 1906. [17] [20] [24] Los servicios de la iglesia se llevaron a cabo en el primer piso, donde los bancos se colocaron en un patrón rectangular. Algunos de los bancos eran simplemente tablas colocadas encima de barriles de clavos vacíos. [15] [18] No había ninguna plataforma elevada, ya que el techo tenía sólo dos metros y medio de altura. [24] Inicialmente no había púlpito. Frank Bartleman , uno de los primeros participantes en el avivamiento, recordó que "el hermano Seymour generalmente se sentaba detrás de dos cajas de zapatos vacías, una encima de la otra. Por lo general, mantenía su cabeza dentro de la de arriba durante la reunión, en oración. No había orgullo". allí... En ese viejo edificio, con sus vigas bajas y pisos desnudos..." [10]
El segundo piso de la ahora llamada Misión de Fe Apostólica [17] albergaba una oficina y habitaciones para varios residentes, incluidos Seymour y su nueva esposa, Jennie. También tenía una gran sala de oración para manejar el exceso de los servicios del altar de abajo. La sala de oración estaba amueblada con sillas y bancos hechos con tablas de secuoya de California , colocados uno al lado del otro sobre sillas sin respaldo. [10]
A mediados de mayo de 1906, entre 300 [8] y 1.500 personas intentarían caber en el edificio. Como hasta hace poco los caballos eran los residentes del edificio, las moscas molestaban constantemente a los asistentes. [24] Personas de diversos orígenes se reunían para adorar: hombres, mujeres, niños, negros , blancos , asiáticos , nativos americanos , inmigrantes , ricos , pobres , analfabetos y educados . [20] Personas de todas las edades acudieron en masa a Los Ángeles con escepticismo y deseo de participar. [8] [24] La mezcla de razas y el estímulo del grupo a las mujeres en el liderazgo fue notable, ya que 1906 fue el apogeo de la era de segregación racial " Jim Crow ", [17] y catorce años antes de que las mujeres recibieran el sufragio en el Estados Unidos.
El culto en 312 Azusa Street fue frecuente y espontáneo con servicios que se realizaron casi las 24 horas del día. Entre los atraídos por el avivamiento no sólo se encontraban miembros del Movimiento de Santidad , sino también bautistas , menonitas , cuáqueros y presbiterianos . [21] Un observador en uno de los servicios escribió estas palabras:
No se utilizan instrumentos de música. No se necesita ninguno. No hay coro: algunos han escuchado a los ángeles en el espíritu. No se realizan cobros. No se han publicado carteles para anunciar las reuniones. Ninguna organización eclesiástica está detrás de esto. Todos los que están en contacto con Dios se dan cuenta tan pronto como entran a las reuniones de que el Espíritu Santo es el líder. [14]
Los Angeles Times no fue tan amable en su descripción:
Las reuniones se llevan a cabo en una choza en ruinas en la calle Azusa, y los devotos de la extraña doctrina practican los ritos más fanáticos, predican las teorías más descabelladas y se sumergen en un estado de loca excitación en su peculiar celo. Personas de color y un puñado de blancos componen la congregación, y la noche se vuelve espantosa en el vecindario por los aullidos de los fieles, que pasan horas balanceándose hacia adelante y hacia atrás en una actitud angustiosa de oración y súplica. Afirman tener el "don de lenguas" y poder entender Babel. [9]
La primera edición de la publicación Apostolic Faith afirmó una reacción común ante el avivamiento por parte de los visitantes:
Predicadores orgullosos y bien vestidos vinieron a "investigar". Pronto sus miradas elevadas fueron reemplazadas por el asombro, luego llega la convicción, y muy a menudo los encontrarás en poco tiempo revolcándose en el suelo sucio, pidiéndole a Dios que los perdone y los haga como niños pequeños. [15]
Entre los relatos de primera mano hubo informes de que los ciegos recuperaron la vista, las enfermedades se curaron instantáneamente y los inmigrantes que hablaban alemán, yiddish y español fueron hablados en su idioma nativo por miembros negros sin educación, quienes tradujeron los idiomas al inglés por " habilidad sobrenatural". [14]
El canto era esporádico y a capella u ocasionalmente se cantaba en lenguas . Hubo períodos de prolongado silencio. Ocasionalmente los asistentes fueron asesinados en el Espíritu . Los visitantes dieron su testimonio y los miembros leyeron en voz alta los testimonios que se enviaron a la misión por correo. Hubo oración por el don de lenguas. Hubo oración en lenguas por los enfermos, por los misioneros y cualquier solicitud hecha por los asistentes o enviada por correo. Hubo predicación espontánea y llamados al altar para la salvación , la santificación y el bautismo del Espíritu Santo. Lawrence Catley, cuya familia asistió al avivamiento, dijo que en la mayoría de los servicios la predicación consistía en que Seymour abriera una Biblia y los adoradores se acercaran para predicar o testificar mientras eran guiados por el Espíritu Santo. [25] Mucha gente gritaba continuamente durante las reuniones. Los miembros de la misión nunca tomaron ofrenda , pero había un receptáculo cerca de la puerta para cualquiera que quisiera apoyar el avivamiento. La membresía principal de la Misión de la Calle Azusa nunca fue mucho más de 50 a 60 personas, con cientos, si no miles, de personas que visitaron o se quedaron temporalmente a lo largo de los años. [9]
En octubre de 1906, Charles Parham fue invitado a hablar en una serie de reuniones en la calle Azusa, pero rápidamente lo retiraron.
Al llegar a la calle Azusa, [Parham] retrocedió disgustado ante la mezcla racial. Estaba horrorizado de que los negros no estuvieran en su "lugar" y simplemente no podía soportar que "los blancos imitaran los negroísmos toscos y poco inteligentes del Sur, y lo echaran sobre el Espíritu Santo". Parham se abrió paso entre la multitud, se paró en el púlpito y pronunció una dura reprimenda: "¡Dios tiene dolor de estómago!" Procedió a explicar que Dios no toleraría tal "animalismo". Cuando quedó claro que la mayoría de la Misión de la Calle Azusa no aceptaría el liderazgo de Parham, Parham se fue con un estimado de doscientos a trescientos seguidores y abrió una campaña rival en un edificio cercano de la Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza. [26]
En un escéptico artículo de primera plana titulado "La extraña Babel de las lenguas", [24] un reportero de Los Angeles Times intentó describir lo que pronto se conocería como el Renacimiento de la Calle Azusa. "Respirando extrañas expresiones y pronunciando un credo que parecería que ningún mortal en su sano juicio podría entender", comenzaba la historia, "la nueva secta religiosa ha comenzado en Los Ángeles". [27] Otro reportero del periódico local en septiembre de 1906 describió los acontecimientos con las siguientes palabras:
vergonzosa mezcla de razas... lloran y aúllan todo el día y hasta bien entrada la noche. Corren, saltan, tiemblan, gritan a todo pulmón, dan vueltas en círculos, caen sobre el suelo cubierto de aserrín, sacudiéndose, pateando y rodando por todo el suelo. Algunos de ellos se desmayan y no se mueven durante horas como si estuvieran muertos. Estas personas parecen estar locas, trastornadas mentalmente o bajo un hechizo. Dicen estar llenos del espíritu. Tienen como predicador a un negro analfabeto y tuerto que permanece de rodillas la mayor parte del tiempo con la cabeza escondida entre las cajas de madera de leche. No habla mucho, pero a veces se le puede escuchar gritar: "Arrepiéntete", y se supone que es él quien dirige la cosa... Cantan repetidamente la misma canción, "The Comforter Has Come". [8]
Los asistentes fueron a menudo descritos como " Holy Rollers ", "Holy Jumpers", "Tangled Tonguers" y "Holy Ghosters". Se publicaron informes en todo Estados Unidos y el mundo sobre los extraños sucesos ocurridos en Los Ángeles. [19]
Los cristianos de muchas tradiciones fueron críticos, diciendo que el movimiento era hiperemocional, hacía un mal uso de las Escrituras y perdía el enfoque en Cristo al enfatizar demasiado en el Espíritu Santo. [17] Al poco tiempo, los ministros estaban advirtiendo a sus congregaciones que se mantuvieran alejadas de la Misión de la Calle Azusa. Algunos llamaron a la policía e intentaron cerrar el edificio. [18]
También a partir de septiembre de 1906 se publicó el propio boletín del avivamiento, la Fe Apostólica . [28] Los números se publicaron ocasionalmente hasta mayo de 1908, principalmente a través del trabajo de Seymour y una mujer blanca llamada Clara Lum, [20] miembro de la Misión de Fe Apostólica. La Fe Apostólica se distribuyó gratuitamente y miles de laicos y ministros recibieron copias en todo el mundo. Se imprimieron cinco mil ejemplares de la primera edición y, en 1907, la tirada alcanzó más de 40.000. [8] [10] [29]
La publicación Apostolic Faith informó al mundo lo sucedido en la Misión de la Calle Azusa. El artículo principal de su primer número se tituló "Ha llegado Pentecostés". Contenía una carta de Charles Parham, un artículo sobre Pentecostés de Hechos y una serie de anécdotas de la experiencia de la gente dentro del avivamiento. [30] Una edición de 1907 escribió: "Una señal de la venida del Señor es que está fundiendo todas las razas y naciones juntas, y están llenas del poder y la gloria de Dios. Él está bautizando con un solo espíritu en un solo cuerpo y haciendo formar un pueblo que esté listo para recibirlo cuando Él venga". [8] La Fe Apostólica atrajo cada vez más atención a los acontecimientos en la calle Azusa y al incipiente movimiento que estaba surgiendo del avivamiento. [29]
Para 1913, el avivamiento en la calle Azusa había perdido impulso, y la mayor parte de la atención de los medios y las multitudes se habían ido en 1915. Seymour permaneció allí con su esposa, Jennie, por el resto de sus vidas como pastores de la pequeña congregación afroamericana, [ 22] aunque a menudo hacía viajes cortos para ayudar a establecer otros avivamientos más pequeños más adelante en su vida. Después de que Seymour muriera de un ataque cardíaco [9] el 28 de septiembre de 1922, Jennie dirigió la iglesia hasta 1931, cuando la congregación perdió el edificio. [14]
Mientras The Apostolic Faith y muchos informes seculares anunciaban los eventos del Avivamiento de la Calle Azusa a nivel internacional, miles de personas visitaron la misión para presenciarlo de primera mano. Al mismo tiempo, miles de personas salían de la calle Azusa con intenciones de evangelizar en el extranjero. [22] [24] El reverendo KEM Spooner visitó el avivamiento en 1909 y se convirtió en uno de los misioneros más eficaces de la Iglesia de Santidad Pentecostal en África, trabajando entre el pueblo tswana de Botswana . [12] [31]
AG Garr y su esposa fueron enviados desde la calle Azusa como misioneros a Calcuta, India , donde lograron iniciar un pequeño avivamiento. Hablar en lenguas en la India no les permitía hablar el idioma nativo, el bengalí . Más tarde, los Garr viajaron a China, donde llegaron a Hong Kong y comenzaron a difundir el pentecostalismo en China continental. Lo hicieron trabajando a través de otras iglesias y organizaciones protestantes que ya se habían establecido. [32] Garr contribuyó significativamente al pentecostalismo temprano a través de su trabajo posterior al redefinir la doctrina de la "evidencia bíblica" y cambiar la doctrina de una creencia de que hablar en lenguas era explícitamente para la evangelización a una creencia de que hablar en lenguas era un don para el "empoderamiento espiritual". ". [9]
El misionero Bernt Bernsten viajó a la zona desde el norte de China para investigar los acontecimientos después de escuchar que la profecía bíblica de Hechos 2:4 se estaba cumpliendo. Otros visitantes abandonaron el avivamiento para convertirse en misioneros en zonas remotas de todo el mundo. [8] [20] Tantos misioneros salieron de Azusa (unos treinta y ocho salieron en octubre de 1906) que en dos años el movimiento se había extendido a más de cincuenta naciones, incluidas Gran Bretaña, Escandinavia, Alemania, Holanda, Egipto, Siria, Palestina. , Sudáfrica, Hong Kong, China, Ceilán e India. Líderes cristianos visitaron desde todo el mundo. [15]
A fines de 1906, la mayoría de los líderes de la calle Azusa se habían separado para formar otras congregaciones, como la Iglesia de Fe Apostólica , la Misión de Fe Apostólica de la Calle 51, la AFM española y la Misión Pentecostal Italiana . Estas misiones estaban compuestas en gran parte por inmigrantes o grupos étnicos. El sudeste de los Estados Unidos fue un área de crecimiento particularmente prolífica para el movimiento, ya que el enfoque de Seymour dio una explicación útil para un clima espiritual carismático que ya había estado arraigando en esas áreas. Otras nuevas misiones se basaron en predicadores que tenían carisma y energía. Casi todas estas nuevas iglesias fueron fundadas entre inmigrantes y pobres. [ cita necesaria ]
Muchas denominaciones wesleyanas de santidad existentes adoptaron el mensaje pentecostal, como la Iglesia de Dios en Cristo y la Iglesia de Santidad Pentecostal , y ahora son denominaciones pentecostales de santidad. Los pentecostales de santidad, como la Iglesia de la Fe Apostólica , afirman tres obras de gracia: (1) Nuevo Nacimiento , (2) entera santificación y (3) Bautismo con el Espíritu Santo . [3] También se produjo la formación de nuevas denominaciones, motivada por diferencias doctrinales entre los pentecostales de santidad y sus contrapartes pentecostales de la Obra Terminada , como las Asambleas de Dios formadas en 1914 y la Iglesia de Dios Pentecostal formada en 1919; estas representan denominaciones pentecostales de la Obra Terminada. . Una temprana controversia doctrinal condujo a una división entre los pentecostales trinitarios y unitarios ; estos últimos fundaron las Asambleas Pentecostales del Mundo en 1916 y la Iglesia Pentecostal Unida en 1945. [33]
Hoy en día, hay más de 500 millones de creyentes pentecostales y carismáticos en todo el mundo, [34] y es la forma de cristianismo de más rápido crecimiento en la actualidad. [14] El avivamiento de la calle Azusa se considera comúnmente como el comienzo del movimiento pentecostal moderno. [22] [35] [36]
Iglesias pentecostales wesleyanas. ...La mayoría de la primera generación de pentecostales pertenecían a esta corriente de santidad que tenía sus raíces en el metodismo. ...Cuando comenzó el movimiento pentecostal, estos "pentecostales de santidad" simplemente agregaron el bautismo en el Espíritu Santo con lenguas como "evidencia inicial" de una "tercera bendición" que traía poder para testificar a aquellos que ya habían sido santificados. Con la experiencia de las nuevas lenguas, la santificación era vista como un prerrequisito de "limpieza" que calificaba al buscador para experimentar la "tercera bendición" del bautismo en el Espíritu Santo. Una de las primeras declaraciones proféticas declaró siniestramente que "Mi Espíritu no morará en un templo inmundo". Se animó a los buscadores a abandonar todas las raíces de la amargura y del pecado original para que nada bloqueara su recepción del Espíritu. De hecho, se dijo que Seymour no permitiría que los aspirantes entraran al aposento alto para buscar el bautismo hasta que estuviera satisfecho de que su experiencia de santificación había sido certificada en el piso de abajo. El testimonio histórico de la calle Azusa fue: "Estoy salvo, santificado y lleno del Espíritu Santo".
Mientras estaba en Houston, Texas, donde había trasladado su sede, Parham entró en contacto con William Seymour (1870-1922), un predicador bautista de santidad afroamericano. Seymour tomó de Parham la enseñanza de que el bautismo del Espíritu Santo no era la bendición de la santificación sino más bien una tercera obra de gracia que iba acompañada de la experiencia de las lenguas.
Los antecedentes de santidad de Seymour sugieren que el pentecostalismo tenía raíces en el movimiento de santidad de finales del siglo XIX.
El movimiento de santidad abrazó la doctrina wesleyana de la "santificación" o segunda obra de gracia, posterior a la conversión.
El pentecostalismo añadió una tercera obra de gracia, llamada el bautismo del Espíritu Santo, que suele ir acompañada de glosolalia.
