Charles Hodge (27 de diciembre de 1797 - 19 de junio de 1878) fue un teólogo presbiteriano reformado y director del Seminario Teológico de Princeton entre 1851 y 1878.
Fue un destacado exponente de la Teología de Princeton , una tradición teológica calvinista ortodoxa en Estados Unidos durante el siglo XIX. Defendió firmemente la autoridad de la Biblia como Palabra de Dios. Muchas de sus ideas fueron adoptadas en el siglo XX por fundamentalistas y evangélicos. [1]
El padre de Charles Hodge, Hugh, era hijo de un escocés que emigró de Irlanda del Norte a principios del siglo XVIII.
Hugh se graduó en el Princeton College en 1773 y sirvió como cirujano militar en la Guerra de la Independencia , después de lo cual ejerció la medicina en Filadelfia .
Se casó con Mary Blanchard, una huérfana de buena cuna de Boston. Los tres primeros hijos de los Hodge murieron en la epidemia de fiebre amarilla de 1793 y en otra epidemia de fiebre amarilla en 1795. Su primer hijo que sobrevivió a la infancia, Hugh Lenox, nació en 1796. Hugh Lenox se convertiría en una autoridad en obstetricia y mantendría una relación especialmente estrecha con Charles, a menudo ayudándolo económicamente. Charles nació el 27 de diciembre de 1797. Su padre murió siete meses después por complicaciones de la fiebre amarilla que había contraído en la epidemia de 1795. Fueron criados por parientes, muchos de los cuales eran ricos e influyentes. Mary Hodge hizo sacrificios y acogió a internos para poder escolarizar a los niños. Ella, con la ayuda del ministro de la familia, Ashbel Green , también proporcionó la educación religiosa presbiteriana habitual utilizando el Catecismo Menor de Westminster . En 1810 se mudaron a Somerville, Nueva Jersey , para asistir a una academia clásica, y nuevamente a Princeton en 1812 para ingresar al Princeton College, una escuela originalmente organizada para capacitar a ministros presbiterianos. Mientras Charles se preparaba para ingresar a la universidad, la Iglesia Presbiteriana estaba estableciendo el Seminario Teológico de Princeton como una institución separada para la capacitación de ministros en respuesta a una percepción de insuficiencia en la capacitación que recibían los ministros en la universidad, así como a la percepción de que la universidad se estaba alejando de la ortodoxia. También en 1812, Ashbel Green, el antiguo ministro de Hodge, se convirtió en presidente de la universidad. [2]
En Princeton, el primer presidente del nuevo seminario, Archibald Alexander , se interesó especialmente por Hodge, ayudándole en griego y llevándolo con él en viajes itinerantes de predicación. Hodge bautizó a su primer hijo con el nombre de Alexander. Hodge se hizo muy amigo de los futuros obispos episcopales John Johns y Charles McIlvaine , y del futuro presidente del Princeton College, John Mclean . En 1815, durante una época de intenso fervor religioso entre los estudiantes alentados por Green y Alexander, Hodge se unió a la iglesia presbiteriana local y decidió entrar en el ministerio. Poco después de completar sus estudios universitarios ingresó al seminario en 1816. El curso de estudio era muy riguroso, requiriendo que los estudiantes recitaran las escrituras en los idiomas originales y usaran la dogmática escrita en latín en el siglo XVII por el escolástico reformado Francis Turretin como libro de texto teológico. Los profesores Alexander y Samuel Miller también inculcaron una intensa piedad en sus estudiantes. [3]
Después de graduarse en el Seminario de Princeton en 1819, Hodge recibió instrucción privada adicional del erudito hebreo Rev. Joseph Bates en Filadelfia. Obtuvo la licencia para predicar por el Presbiterio de Filadelfia en 1820, y predicó regularmente como misionero en púlpitos vacantes en el vecindario de East Falls en Filadelfia, el Frankford Arsenal en Filadelfia y Woodbury, Nueva Jersey durante los meses siguientes. [4] [ cita requerida ] En 1820 aceptó un nombramiento de un año como profesor asistente en el Seminario de Princeton para enseñar idiomas bíblicos. En octubre de ese año viajó por toda Nueva Inglaterra para hablar con profesores y ministros, incluidos Moses Stuart en el Seminario de Andover y Nathaniel W. Taylor en la Escuela de Teología de Yale . En 1821 fue ordenado ministro por el Presbiterio de Nuevo Brunswick, y en 1822 publicó su primer panfleto, que le permitió a Alexander convencer a la Asamblea General para que lo nombrara profesor titular de Literatura Oriental y Bíblica. Financieramente estable, Hodge se casó con Sarah Bache, la bisnieta de Benjamin Franklin, en el mismo año. [5] En 1824, Hodge ayudó a fundar la Sociedad Chi Phi junto con Robert Baird y Archibald Alexander . [ cita requerida ] Fundó el Repertorio Bíblico trimestral en 1825 para traducir la literatura académica actual sobre la Biblia de Europa. [6]
El estudio de Hodge sobre la erudición europea lo llevó a cuestionar la idoneidad de su formación. El seminario aceptó seguir pagándole durante dos años mientras viajaba por Europa para "completar" su educación. Proporcionó un sustituto, John Nevin , a su propio costo. De 1826 a 1828 viajó a París, donde estudió francés, árabe y siríaco; Halle , donde estudió alemán con George Müller y conoció a August Tholuck ; y Berlín, donde asistió a las conferencias de Silvestre de Sacy , Ernst Wilhelm Hengstenberg y August Neander . Allí también conoció personalmente a Friedrich Schleiermacher , el principal teólogo moderno. Admiraba la profunda erudición que presenció en Alemania, pero pensaba que la atención prestada a la filosofía idealista nublaba el sentido común y conducía a una teología especulativa y subjetiva. A diferencia de otros teólogos estadounidenses que pasaron tiempo en Europa, la experiencia de Hodge no provocó ningún cambio en su compromiso con los principios de la fe que había aprendido desde la infancia. [7]
A partir de la década de 1830, Hodge sufrió un dolor inmovilizador en su pierna y se vio obligado a dar sus clases desde su estudio desde 1833 hasta 1836. Continuó escribiendo artículos para Biblical Repertory , ahora rebautizado como Princeton Review . Durante la década de 1830 escribió un importante comentario sobre Romanos y una historia de la iglesia presbiteriana en Estados Unidos. Apoyó a la Vieja Escuela en la Controversia entre la Vieja Escuela y la Nueva Escuela , que resultó en una división en 1837. En 1840 se convirtió en profesor de Teología Didáctica, [8] conservando, sin embargo, el departamento de exégesis del Nuevo Testamento , cuyas funciones continuó desempeñando hasta su muerte. Fue moderador de la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (Old School) en 1846. [ cita requerida ] La esposa de Hodge murió en 1849, seguida poco después por Samuel Miller y Archibald Alexander, dejándolo como profesor principal del seminario. Fue reconocido como el principal defensor de la teología de Princeton . A su muerte en 1878, fue reconocido tanto por amigos como oponentes como uno de los mayores polemistas de su tiempo. [9] De sus hijos que lo sobrevivieron, tres fueron ministros; y dos de ellos lo sucedieron en la facultad del Seminario Teológico de Princeton, CW Hodge , en el departamento de teología exegética, y AA Hodge , en el de dogmática. Un nieto, CW Hodge, Jr. , también enseñó durante muchos años en el Seminario de Princeton.
Hodge escribió muchas obras bíblicas y teológicas. Comenzó a escribir temprano en su carrera teológica y continuó publicando hasta su muerte. En 1835 publicó su Comentario sobre la Epístola a los Romanos . Aunque se considera su mayor obra exegética, Hodge revisó este comentario en 1864, en medio de la Guerra Civil estadounidense y después de un debate con James Henley Thornwell sobre la secesión de los estados de la Unión.
Otras obras siguieron a intervalos de mayor o menor duración: Constitutional History of the Presbyterian Church in the United States (1840); Way of Life (1841, republicada en Inglaterra, traducida a otros idiomas y circulada hasta un total de 35.000 copias en América); Commentary on Ephesians (1856); on First Corinthians (1857); on Second Corinthians (1859). Su obra magna es Systematic Theology (1871-1873), de 3 volúmenes y 2.260 páginas. Su último libro, What is Darwinism? apareció en 1874. Además de todo esto hay que recordar que contribuyó con más de 130 artículos a la Princeton Review , muchos de los cuales, además de ejercer una poderosa influencia en el momento de su publicación, desde entonces se han reunido en volúmenes, y como Selección de ensayos y reseñas de la Princeton Review (1857) y Discusiones en la política de la Iglesia (ed. W. Durant, 1878) han ocupado un lugar permanente en la literatura teológica.
Este relato de la vida literaria de Hodge es indicativo de la gran influencia que ejerció. Pero para estimar adecuadamente esa influencia, hay que recordar que 3.000 ministros del Evangelio pasaron bajo su instrucción, y que se le concedió el raro privilegio, durante el curso de una larga vida, de alcanzar distinción como maestro, exégeta, predicador, polemista, eclesiástico y teólogo sistemático . Como maestro tenía pocos iguales; y si bien no exhibió dotes populares en el púlpito, reveló poderes homiléticos de alto nivel en las "conferencias" de los domingos por la tarde, donde habló con su acostumbrada claridad y precisión lógica, pero con gran espontaneidad y asombrosa ternura y unción.
Las facultades literarias de Hodge se manifestaron en su máxima expresión en sus contribuciones a la Princeton Theological Review , muchas de las cuales son reconocidas como obras maestras de la escritura polémica. Abarcan una amplia gama de temas, desde cuestiones apologéticas que conciernen al cristianismo común hasta cuestiones de administración eclesiástica, en las que se supone que sólo los presbiterianos se interesan. Pero las cuestiones que se debatían entre los teólogos estadounidenses durante el período que abarca la vida de Hodge pertenecían, en su mayor parte, a los departamentos de antropología y soteriología ; y fue en estos, por consiguiente, donde se aplicaron principalmente sus facultades polémicas.
Todos los libros que escribió han permanecido impresos más de un siglo después de su muerte.
La devoción a Cristo era la característica más destacada de su experiencia y la prueba con la que juzgaba la experiencia de los demás. Por eso, aunque era presbiteriano y calvinista, sus simpatías iban mucho más allá de los límites de la secta. Se negaba a aceptar las estrechas opiniones sobre la política eclesiástica que defendían algunos de sus hermanos. Repudiaba la posición ahistórica de quienes negaban la validez del bautismo católico romano.
Era conservador por naturaleza y dedicó su vida a defender la teología reformada, tal como se expone en la Confesión de Fe de Westminster y en los Catecismos Mayor y Menor de Westminster . Le gustaba decir que Princeton nunca había tenido una idea nueva, pero eso no significaba más que que Princeton era el defensor del calvinismo histórico en oposición al calvinismo modificado y provinciano de una época posterior. Y es cierto que Hodge debe clasificarse entre los grandes defensores de la fe, más que entre las grandes mentes constructivas de la Iglesia. No tenía la ambición de marcar una época marcando la era de un nuevo punto de partida, pero se ganó un título más alto de fama por ser el campeón de la fe de su Iglesia durante una vida larga y activa, su líder de confianza en tiempos de prueba y durante más de medio siglo el maestro más destacado de su ministerio. La comprensión de Hodge de la fe cristiana y del protestantismo histórico se da en su Teología Sistemática.
Hodge apoyaba la institución de la esclavitud en su sentido más abstracto, como algo que se apoyaba en ciertos pasajes de la Biblia. Él mismo tenía esclavos, pero condenaba el maltrato que recibían y establecía una distinción entre la esclavitud en abstracto y lo que consideraba las injustas leyes de esclavos del Sur, que privaban a los esclavos de su derecho a la educación, a los derechos maritales y parentales y que los "sometían a los insultos y la opresión de los blancos". En su opinión, la reforma humanitaria de estas leyes se convertiría en el preludio necesario para el fin eventual de la esclavitud en los Estados Unidos. [10]
La Asamblea General Presbiteriana de 1818 había afirmado una posición similar: que la esclavitud en los Estados Unidos, si bien no era necesariamente pecaminosa, era una institución lamentable que debía cambiarse en algún momento. [10] Al igual que la iglesia, el propio Hodge simpatizaba tanto con los abolicionistas del Norte como con los defensores de la esclavitud del Sur, y utilizó su considerable influencia en un intento de restablecer el orden y encontrar un terreno común entre las dos facciones, con la esperanza final de abolir la esclavitud por completo.
El apoyo de Hodge a la esclavitud no fue un resultado inevitable de su creencia en la inerrancia y la interpretación literal de la Biblia. Otros cristianos contemporáneos de Hodge en el siglo XIX, que también creían en la inerrancia e infalibilidad de la Biblia, denunciaron la institución de la esclavitud. John Williamson Nevin , un erudito reformado evangélico conservador y profesor de seminario, denunció la esclavitud como "un gran mal moral". [11] Hodge y Nevin también chocaron famosamente por sus opiniones opuestas sobre la Cena del Señor.
Hodge fue líder de la facción de la Vieja Escuela de los presbiterianos durante la división de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) en 1837. Los problemas involucraban conflictos sobre doctrina, práctica religiosa y esclavitud. Aunque antes de 1861 la Vieja Escuela se abstuvo de denunciar la esclavitud, el tema fue un tema de debate entre los componentes del norte y del sur de la denominación.
Hodge podía tolerar la esclavitud, pero nunca podría tolerar una traición como la que vio cuando los Estados Unidos intentaron dividirse en 1861. Hodge era un nacionalista acérrimo y lideró la lucha entre los presbiterianos para apoyar a la Unión. En la Princeton Review de enero de 1861 , Hodge expuso su caso contra la secesión, al final calificándola de inconstitucional. James Henley Thornwell respondió en la Southern Presbyterian Review de enero de 1861 , sosteniendo que la elección de 1860 había instalado un nuevo gobierno, uno con el que el Sur no estaba de acuerdo, por lo que la secesión era legal. [12] A pesar de ser un unionista acérrimo políticamente, Hodge votó en contra del apoyo a las "Resoluciones de Primavera" de la Asamblea General de 1861 de la Iglesia Presbiteriana de la Vieja Escuela, pensando que no era asunto de la iglesia involucrarse en asuntos políticos; debido a las resoluciones, la denominación se dividió en Norte y Sur. Cuando la Asamblea General se reunió en Filadelfia en mayo de 1861, un mes después de que comenzara la Guerra Civil, la resolución estipulaba que se comprometería a apoyar al gobierno federal a pesar de las objeciones basadas en preocupaciones sobre el alcance de la jurisdicción de la iglesia y desacuerdos sobre su interpretación de la Constitución. En diciembre de 1861, las iglesias presbiterianas de la vieja escuela del sur rompieron sus vínculos con la denominación. [13]
En 1874, Hodge publicó ¿Qué es el darwinismo?, en el que afirmaba que el darwinismo era, en esencia, ateísmo. Para Hodge, el darwinismo era contrario a la noción de diseño y, por lo tanto, era claramente ateo. Tanto en la Review como en ¿Qué es el darwinismo? (1874), Hodge atacó al darwinismo. Sus opiniones determinaron la posición del Seminario hasta su muerte en 1878. Si bien no consideraba que todas las ideas evolucionistas estuvieran en conflicto con su religión, le preocupaba su enseñanza en las universidades. Mientras tanto, en la Universidad de Princeton , una institución totalmente separada, el presidente John Maclean también rechazó la teoría de la evolución de Darwin. Sin embargo, en 1868, tras la jubilación de Maclean, James McCosh , un filósofo escocés, se convirtió en presidente. McCosh creía que gran parte del darwinismo podía y debería demostrarse como sólido, por lo que se esforzó por preparar a los cristianos para este evento. En lugar de un conflicto entre ciencia y religión, McCosh buscó la reconciliación. McCosh, que insistía en el principio del diseño de la naturaleza, interpretó los descubrimientos darwinianos como una prueba más de la disposición previa, la habilidad y el propósito del universo. De este modo, sostuvo que el darwinismo no era ateo ni se oponía irreconciliablemente a la Biblia. Los presbiterianos de Estados Unidos podían, por tanto, elegir entre dos escuelas de pensamiento sobre la evolución, ambas con sede en Princeton. El seminario se mantuvo fiel a la postura de Hodge hasta que sus partidarios fueron expulsados en 1929, y la universidad ( la Universidad de Princeton ) se convirtió en un centro de clase mundial de la nueva ciencia de la biología evolutiva. [14]
El debate entre Hodge y McCosh ejemplificó un conflicto emergente entre la ciencia y la religión sobre la cuestión de la teoría de la evolución de Darwin. Sin embargo, los dos hombres mostraron mayores similitudes en materia de ciencia y religión de lo que popularmente se creía. Ambos apoyaron el creciente papel de la investigación científica en la historia natural y se resistieron a su intrusión en la filosofía y la religión. [15]
{{cite book}}: CS1 maint: year (link){{cite book}}: Enlace externo en |postscript={{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda ) [16]Este artículo incluye contenido derivado de la Enciclopedia Schaff-Herzog de conocimiento religioso de dominio público , 1914.
