Satanás , [a] también conocido como Diablo , [b] y a veces también llamado Lucifer en el cristianismo , es una entidad en las religiones abrahámicas que seduce a los humanos hacia el pecado o la falsedad. En el judaísmo , Satanás es visto como un agente subordinado a Dios , típicamente considerado como una metáfora del ietzer hará , o "inclinación al mal". En el cristianismo y el Islam , generalmente se le ve como un ángel caído o genios que se han rebelado contra Dios , quien sin embargo le permite poder temporal sobre el mundo caído y una multitud de demonios . En el Corán , Shaitan , también conocido como Iblis , es una entidad hecha de fuego que fue arrojada del Cielo porque se negó a inclinarse ante el recién creado Adán e incita a los humanos a pecar infectando sus mentes con waswās ("sugerencias malvadas") .
Una figura conocida como ha-satan ("el satanás") aparece por primera vez en la Biblia hebrea como un fiscal celestial , subordinado a Yahweh (Dios), que procesa a la nación de Judá en la corte celestial y pone a prueba la lealtad de los seguidores de Yahweh. Durante el período intertestamental , posiblemente debido a la influencia de la figura zoroástrica de Angra Mainyu , satanás se convirtió en una entidad malévola con cualidades aborrecibles en oposición dualista a Dios. En el Libro apócrifo de los Jubileos , Yahvé concede a satanás (conocido como Mastema ) autoridad sobre un grupo de ángeles caídos , o su descendencia , para tentar a los humanos a pecar y castigarlos.
Aunque el Libro del Génesis no lo menciona, los cristianos suelen identificar a la serpiente en el Jardín del Edén como Satanás. En los evangelios sinópticos , Satanás tienta a Jesús en el desierto y es identificado como la causa de la enfermedad y la tentación. En el Libro del Apocalipsis , Satanás aparece como un Gran Dragón Rojo , que es derrotado por el Arcángel Miguel y arrojado del Cielo. Más tarde es atado por mil años , pero es liberado brevemente antes de ser finalmente derrotado y arrojado al Lago de Fuego .
En la Edad Media , Satanás jugó un papel mínimo en la teología cristiana y fue utilizado como figura cómica en obras de misterio . Durante el período moderno temprano , la importancia de Satanás aumentó considerablemente a medida que creencias como la posesión demoníaca y la brujería se hicieron más frecuentes. Durante el Siglo de las Luces , la creencia en la existencia de Satán fue duramente criticada por pensadores como Voltaire . Sin embargo, la creencia en Satán ha persistido, particularmente en América .
Aunque generalmente se considera que Satanás es malvado, algunos grupos tienen creencias muy diferentes. En el satanismo teísta , Satanás es considerado una deidad que es adorada o reverenciada. En el satanismo de LaVeyan , Satanás es un símbolo de características virtuosas y libertad. La apariencia de Satanás nunca se describe en la Biblia, pero, desde el siglo IX, a menudo se le ha representado en el arte cristiano con cuernos, pezuñas hendidas, piernas inusualmente peludas y cola, a menudo desnudo y sosteniendo una horca. Se trata de una amalgama de rasgos derivados de varias deidades paganas, entre ellas Pan , Poseidón y Bes . Satanás aparece con frecuencia en la literatura cristiana , sobre todo en el Infierno de Dante Alighieri , todas las variantes de la historia clásica de Fausto , el Paraíso perdido y el Paraíso recuperado de John Milton y los poemas de William Blake . Continúa apareciendo en cine, televisión y música.
El término hebreo śāṭān ( hebreo : שָׂטָן ) es un sustantivo genérico que significa "acusador" o "adversario", [7] [8] y se deriva de un verbo que significa principalmente "obstruir, oponerse". [9] En los libros bíblicos anteriores, por ejemplo, 1 Samuel 29:4, se refiere a adversarios humanos, pero en los libros posteriores, especialmente Job 1-2 y Zacarías 3, a una entidad sobrenatural. [8] Cuando se usa sin el artículo definido (simplemente satanás ), puede referirse a cualquier acusador, [10] pero cuando se usa con el artículo definido ( ha-satan ), generalmente se refiere específicamente al acusador celestial, literalmente, el satanás. [10]
La palabra con el artículo definido Ha-Satan ( hebreo : הַשָּׂטָן hasSāṭān ) aparece 17 veces en el Texto Masorético , en dos libros de la Biblia hebrea: Job cap. 1–2 (14×) y Zacarías 3:1–2 (3×). [11] [12] En las Biblias inglesas se traduce principalmente como 'Satanás'.
La palabra sin artículo definido se usa en diez casos, [ cita necesaria ] de los cuales dos se traducen diabolos en la Septuaginta. Generalmente se traduce en las Biblias en inglés como "un acusador" (1x) o "un adversario" (9x como en el Libro de Números , 1 y 2 Samuel y 1 Reyes ). En algunos casos, se traduce como 'Satanás':
La palabra no aparece en el Libro del Génesis , que menciona sólo una serpiente parlante y no identifica a la serpiente con ninguna entidad sobrenatural. [15] La primera aparición de la palabra "satanás" en la Biblia hebrea en referencia a una figura sobrenatural proviene de Números 22:22, [16] [7] que describe al Ángel de Yahweh confrontando a Balaam en su asno: [6] "La partida de Balaam despertó la ira de Elohim , y el ángel de Yahweh se paró en el camino como un satanás contra él". [7] En 2 Samuel 24, [17] Yahvé envía al "Ángel de Yahvé" para infligir una plaga contra Israel durante tres días, matando a 70.000 personas como castigo por haber hecho David un censo sin su aprobación. [18] 1 Crónicas 21:1 [19] repite esta historia, [18] pero reemplaza el "Ángel de Yahweh" con una entidad denominada "un satanás". [18]
Algunos pasajes se refieren claramente a satanás, sin utilizar la palabra misma. [20] 1 Samuel 2:12 [21] describe a los hijos de Elí como "hijos de Belial "; [22] el uso posterior de esta palabra la convierte claramente en sinónimo de "satanás". [22] En 1 Samuel 16:14–2, [23] Yahvé envía un "espíritu perturbador" para atormentar al rey Saúl como un mecanismo para congraciar a David con el rey. [24] En 1 Reyes 22:19–25, [25] el profeta Micaías describe al rey Acab una visión de Yahvé sentado en su trono rodeado por el ejército del cielo . [22] Yahvé pregunta al ejército cuál de ellos desviará a Acab. [22] Un "espíritu", cuyo nombre no se especifica, pero que es análogo a satanás, se ofrece como voluntario para ser "un Espíritu mentiroso en boca de todos sus Profetas". [22]
El satanás aparece en el Libro de Job , un diálogo poético ambientado en un marco de prosa, [26] que pudo haber sido escrito en la época del cautiverio babilónico . [26] En el texto, Job es un hombre justo favorecido por Yahvé. [26] Job 1:6–8 [27] describe a los " hijos de Dios " ( bənê hāʼĕlōhîm ) presentándose ante Yahweh. [26] Yahvé pregunta a uno de ellos, "el satanás", dónde ha estado, a lo que él responde que ha estado vagando por la tierra. [26] Yahweh pregunta: "¿Has considerado a mi siervo Job?" [26] El satanás responde instando a Yahvé a que le permita torturar a Job, prometiendo que Job abandonará su fe en la primera tribulación. [28] Yahvé consiente: el satanás destruye a los siervos y a los rebaños de Job, pero Job se niega a condenar a Yahvé. [28] Se repite la primera escena, con el satanás presentándose a Yahvé junto a los demás "hijos de Dios". [29] Yahvé señala la fidelidad continua de Job, a lo que satanás insiste en que es necesaria más prueba; [29] Yahvé una vez más le da permiso para probar a Job. [29] Al final, Job permanece fiel y justo, y se da a entender que Satanás se avergüenza de su derrota. [30]
Zacarías 3:1–7 [31] contiene una descripción de una visión fechada a mediados de febrero del año 519 a.C., [32] en la que un ángel le muestra a Zacarías una escena del Sumo Sacerdote Josué vestido con harapos de inmundicia, representando a la nación de Judá y sus pecados, [33] en juicio con Yahvé como juez y satanás como fiscal . [33] Yahweh reprende al satanás [33] y ordena que a Josué se le dé ropa limpia, representando el perdón de Yahweh por los pecados de Judá. [33]
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Durante el período del Segundo Templo , cuando los judíos vivían en el Imperio aqueménida , el judaísmo estuvo fuertemente influenciado por el zoroastrismo , la religión de los aqueménidas. [34] [8] [35] Las concepciones judías de Satanás se vieron impactadas por Angra Mainyu , [8] [36] el espíritu zoroástrico del mal, la oscuridad y la ignorancia. [8] En la Septuaginta , el hebreo ha-Satan en Job y Zacarías se traduce por la palabra griega diabolos (calumniador), la misma palabra en el Nuevo Testamento griego de la que se deriva la palabra inglesa " diablo ". [37] Donde satanás se usa para referirse a enemigos humanos en la Biblia hebrea, como Hadad el edomita y Rezón el sirio , la palabra no se traduce pero se translitera en griego como satanás , un neologismo en griego. [37]
La idea de Satanás como un oponente de Dios y una figura puramente malvada parece haber echado raíces en los pseudoepígrafos judíos durante el período del Segundo Templo, [38] particularmente en los apocalipsis . [39] El Libro de Enoc , que los Rollos del Mar Muerto han revelado que fue casi tan popular como la Torá, [40] describe un grupo de 200 ángeles conocidos como los " Vigilantes ", que están asignados para supervisar la tierra, pero en lugar de ello, abandonan sus deberes y tienen relaciones sexuales con mujeres humanas. [41] El líder de los Vigilantes es Semjâzâ [42] y otro miembro del grupo, conocido como Azazel , difunde el pecado y la corrupción entre la humanidad. [42] Los Vigilantes son finalmente secuestrados en cuevas aisladas en toda la tierra [42] y están condenados a enfrentar el juicio al final de los tiempos. [42] El Libro de los Jubileos , escrito alrededor del 150 a. C., [43] vuelve a contar la historia de la derrota de los Vigilantes, [44] pero, a diferencia del Libro de Enoc, Mastema , el "Jefe de los Espíritus", interviene antes. todos sus descendientes demoníacos son sellados, pidiendo a Yahweh que le permita quedarse con algunos de ellos para que se conviertan en sus trabajadores. [45] Yahvé accede a esta petición [45] y Mastema los utiliza para tentar a los humanos a cometer más pecados, para poder castigarlos por su maldad. [46] Más tarde, Mastema induce a Yahvé a probar a Abraham ordenándole que sacrifique a Isaac . [46] [47]
El Segundo Libro de Enoc , también llamado Libro Eslavo de Enoc, contiene referencias a un Vigilante llamado Satanael. [48] Se trata de un texto pseudoepigráfico de fecha incierta y autoría desconocida. El texto describe a Satanael como el príncipe de los Grigori que fue expulsado del cielo [49] y un espíritu maligno que conocía la diferencia entre lo "justo" y lo "pecaminoso". [50] En el Libro de la Sabiduría , se considera que el diablo es el ser que trajo la muerte al mundo, pero originalmente el culpable fue reconocido como Caín. [51] [52] [53] El nombre Samael , que se usa en referencia a uno de los ángeles caídos , más tarde se convirtió en un nombre común para Satanás en el Midrash y la Cabalá judíos . [54]
La mayoría de los judíos no creen en la existencia de una figura sobrenatural omnimalévola. [55] Los tradicionalistas y filósofos del judaísmo medieval se adhirieron a la teología racional , rechazando cualquier creencia en ángeles caídos o rebeldes y considerando el mal como abstracto. [56] Los rabinos generalmente interpretaban la palabra satanás sin el artículo ha- tal como se usa en el Tanaj como refiriéndose estrictamente a los adversarios humanos . [57] Sin embargo, la palabra satanás se ha aplicado ocasionalmente metafóricamente a influencias malignas, [58] como la exégesis judía del ietzer hará ("inclinación al mal") mencionada en Génesis 6:5. [59] [60] La imagen talmúdica de Satanás es contradictoria. Si bien la identificación de Satanás con el abstracto ietzer hará permanece uniforme en las enseñanzas de los sabios, generalmente se le identifica como una entidad con agencia divina. Por ejemplo, los sabios consideraban a Satanás como un ángel de la muerte (más tarde se le dio el nombre de " Samael "), ya que si Dios prohibiera a Satanás matar a Job implicaría que de otro modo podría hacerlo, [61] sin embargo, a pesar de esta sincretización con un conocido cuerpo celeste, Satanás es identificado como el ietzer hará en el mismo pasaje. El estatus de Satanás como entidad "física" se ve reforzado por muchas otras anécdotas rabínicas: un cuento describe dos incidentes separados en los que Satanás apareció como mujer para tentar al rabino Meir y al rabino Akiva a pecar, [62] mientras que otro describe a Satanás tomando la forma de un mendigo enfermo y maleducado para tentar al sabio Peleimu a romper la mitzvá de hospitalidad. [63] Otro pasaje relata que una vez Satanás besó los pies de Aha bar Jacob por haber enseñado a sus alumnos que sus acciones objetables se realizan sólo para servir a los propósitos de Dios. [64]
Los estudios rabínicos sobre el Libro de Job generalmente siguen al Talmud y Maimónides al identificar "el satanás" del prólogo como una metáfora del ietzer hará y no una entidad real. [65] Satanás rara vez se menciona en la literatura tanaítica , pero se encuentra en la aggadah babilónica . [39] Según una narración, el sonido del shofar , que tiene como objetivo principal recordar a los judíos la importancia de la teshuvá , también tiene como objetivo simbólico "confundir al acusador" (Satanás) e impedirle presentar cualquier litigio a Dios contra los judios. [66] La Cabalá presenta a Satanás como un agente de Dios cuya función es tentar a los humanos a pecar para poder acusarlos en la corte celestial. [67] Los judíos jasídicos del siglo XVIII asociaron a ha-Satanás con Baal Davar . [68]
Cada secta moderna del judaísmo tiene su propia interpretación de la identidad de Satanás. El judaísmo conservador generalmente rechaza la interpretación talmúdica de Satán como metáfora del ietzer hará y lo considera un agente literal de Dios. [ cita necesaria ] El judaísmo ortodoxo , por otro lado, exteriormente abraza las enseñanzas talmúdicas sobre Satanás e involucra a Satanás en la vida religiosa de manera mucho más inclusiva que otras sectas. Satanás se menciona explícitamente en algunas oraciones diarias, incluso durante Shajarit y ciertas bendiciones después de las comidas, como se describe en el Talmud [69] y el Código de Ley Judío . [70] En el judaísmo reformista , Satanás es generalmente visto en su papel talmúdico como una metáfora del ietzer hará y la representación simbólica de cualidades humanas innatas como el egoísmo. [71]
El sinónimo inglés más común para "Satanás" es " diablo ", que desciende del inglés medio devel , del inglés antiguo dēofol, que a su vez representa un préstamo germánico temprano del latín diabolus (también la fuente de "diabólico"). Esto a su vez fue tomado del griego diabolos " calumniador ", de diaballein "calumniar": dia- "a través de, a través de" + ballein "lanzar". [72] En el Nuevo Testamento, las palabras Satanás y diabolos se usan indistintamente como sinónimos. [73] [74] Beelzebub , que significa "Señor de las moscas", es el nombre despectivo dado en la Biblia hebrea y el Nuevo Testamento a un dios filisteo cuyo nombre original ha sido reconstruido como probablemente "Ba'al Zabul", que significa " Baal ". el príncipe". [75] Los evangelios sinópticos identifican a Satanás y Belcebú como lo mismo. [73] El nombre Abaddón (que significa "lugar de destrucción") se usa seis veces en el Antiguo Testamento, principalmente como nombre de una de las regiones del Seol . [76] Apocalipsis 9:11 describe a Abaddon, cuyo nombre se traduce al griego como Apollyon , que significa "el destructor", como un ángel que gobierna el Abismo . [77] En el uso moderno, Abaddon a veces se equipara con Satanás. [76]
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Los tres evangelios sinópticos describen la tentación de Cristo por parte de Satanás en el desierto (Mateo 4:1–11, Marcos 1:12–13 y Lucas 4:1–13). [78] Satanás primero le muestra a Jesús una piedra y le dice que la convierta en pan. [78] También lo lleva al pináculo del Templo en Jerusalén y le ordena a Jesús que se arroje para que los ángeles lo atrapen. [78] Satanás también lleva a Jesús a la cima de una montaña alta; allí, le muestra los reinos de la tierra y promete dárselos todos si se inclina y lo adora. [78] Cada vez Jesús reprende a Satanás [78] y, después de la tercera tentación, es administrado por los ángeles. [78] La promesa de Satanás en Mateo 4:8–9 y Lucas 4:6–7 de darle a Jesús todos los reinos de la tierra implica que todos esos reinos le pertenecen a él. [79] El hecho de que Jesús no cuestione la promesa de Satanás indica que los autores de esos evangelios creían que esto era cierto. [79]
Satanás juega un papel en algunas de las parábolas de Jesús , a saber, la parábola del sembrador , la parábola de la cizaña , la parábola de las ovejas y las cabras y la parábola del hombre fuerte . [80] Según la parábola del sembrador, Satanás "influye profundamente" en aquellos que no logran comprender el evangelio. [81] Las dos últimas parábolas dicen que los seguidores de Satanás serán castigados en el Día del Juicio , y la parábola de las ovejas y las cabras afirma que el Diablo, sus ángeles y las personas que lo siguen serán consignados al "fuego eterno". [82] Cuando los fariseos acusaron a Jesús de exorcizar demonios mediante el poder de Belcebú, Jesús responde contando la parábola del hombre fuerte, diciendo: "¿Cómo puede alguno entrar en la casa de un hombre fuerte y saquear sus bienes, si primero no ata al fuerte?" hombre? Entonces ciertamente podrá saquear su casa" (Mateo 12:29). [83] El hombre fuerte en esta parábola representa a Satanás. [84]
Los evangelios sinópticos identifican a Satanás y sus demonios como las causas de las enfermedades, [79] incluyendo la fiebre (Lucas 4:39), la lepra (Lucas 5:13) y la artritis (Lucas 13:11-16), [79] mientras que los La Epístola a los Hebreos describe al Diablo como "el que tiene el poder de la muerte" (Hebreos 2:14). [85] El autor de Lucas-Hechos atribuye más poder a Satanás que Mateo y Marcos. [86] En Lucas 22:31, Jesús concede a Satanás la autoridad para probar a Pedro y a los demás apóstoles . [87] Lucas 22:3–6 afirma que Judas Iscariote traicionó a Jesús porque "Satanás entró" en él [86] y, en Hechos 5:3, Pedro describe a Satanás como "llenando" el corazón de Ananías y haciéndolo pecar. [88] El Evangelio de Juan sólo utiliza el nombre Satanás tres veces. [89] En Juan 8:44, Jesús dice que sus enemigos judíos o de Judea son hijos del Diablo y no hijos de Abraham. [89] El mismo versículo describe al Diablo como "un homicida desde el principio" [89] y "mentiroso y padre de la mentira". [89] [90] Juan 13:2 describe al Diablo como inspirador de Judas a traicionar a Jesús [91] y Juan 12:31–32 identifica a Satanás como "el Arconte de este Cosmos", que está destinado a ser derrocado mediante la muerte de Jesús y Resurrección. [92] Juan 16:7–8 promete que el Espíritu Santo "acusará al mundo por el pecado, la justicia y el juicio", un papel parecido al de Satanás en el Antiguo Testamento. [93]
Judas 9 hace referencia a una disputa entre el Arcángel Miguel y el Diablo sobre el cuerpo de Moisés . [94] [95] [96] Algunos intérpretes entienden que esta referencia es una alusión a los eventos descritos en Zacarías 3:1–2. [95] [96] El teólogo clásico Orígenes atribuye esta referencia a la Asunción no canónica de Moisés . [97] [98] Según James H. Charlesworth , no hay evidencia de que el libro superviviente con este nombre haya tenido tal contenido. [99] Otros creen que está en el final perdido del libro. [99] [100] El segundo capítulo de la pseudoepístola pseudoepigráfica de Pedro [101] copia gran parte del contenido de la Epístola de Judas, [101] pero omite los detalles del ejemplo con respecto a Miguel y Satanás, con 2 Pedro 2: 10-11, en cambio, menciona sólo una disputa ambigua entre "Ángeles" y "Glorias". [101] A lo largo del Nuevo Testamento, se hace referencia a Satanás como un "tentador" (Mateo 4:3), [8] "el príncipe de los demonios" (Mateo 12:24), [102] [8] "el Dios de este siglo" (2 Corintios 4:4), [103] "el maligno" (1 Juan 5:18), [8] y "un león rugiente" (1 Pedro 5:8). [102]
El Libro del Apocalipsis representa a Satanás como el gobernante sobrenatural del Imperio Romano y la causa última de todo mal en el mundo. [104] En Apocalipsis 2:9–10, como parte de la carta a la iglesia de Esmirna , Juan de Patmos se refiere a los judíos de Esmirna como "una sinagoga de Satanás " [105] y advierte que "el Diablo está a punto de A algunos de vosotros los echaré en la cárcel para prueba [ peirasmos ], y durante diez días tendréis aflicción". [105] En Apocalipsis 2:13–14, en la carta a la iglesia de Pérgamo , Juan advierte que Satanás vive entre los miembros de la congregación [106] y declara que "el trono de Satanás" está en medio de ellos. [106] Pérgamo era la capital de la provincia romana de Asia [106] y "el trono de Satanás" puede estar refiriéndose al monumental Altar de Pérgamo en la ciudad, que estaba dedicado al dios griego Zeus , [106] o a un templo dedicado al emperador romano Augusto . [106]
Apocalipsis 12:3 describe una visión de un Gran Dragón Rojo con siete cabezas, diez cuernos, siete coronas y una enorme cola, [107] una imagen que probablemente esté inspirada en la visión de las cuatro bestias del mar en el Libro de Daniel [108] y el Leviatán descrito en varios pasajes del Antiguo Testamento. [109] El Gran Dragón Rojo golpea "un tercio del sol... un tercio de la luna y un tercio de las estrellas" del cielo [110] y persigue a la Mujer del Apocalipsis . [110] Apocalipsis 12:7–9 declara: " Y estalló la guerra en el cielo . Miguel y sus ángeles pelearon contra el Dragón. El Dragón y sus ángeles contraatacaron, pero fueron derrotados, y ya no había lugar para ellos. en el Cielo. Fue arrojado el Dragón Grande, aquella serpiente antigua que se llama Diablo y Satanás, el que engaña a todo el mundo habitado; fue arrojado a la tierra, y sus ángeles fueron arrojados con él." [111] Entonces una voz resuena desde el Cielo anunciando la derrota del "Acusador" ( ho Kantegor ), identificando al Satán del Apocalipsis con el satán del Antiguo Testamento. [112]
En Apocalipsis 20:1–3, Satanás es atado con una cadena y arrojado al Abismo , [113] donde es encarcelado durante mil años . [113] En Apocalipsis 20:7–10, es liberado y reúne sus ejércitos junto con Gog y Magog para hacer la guerra contra los justos, [113] pero es derrotado con fuego del cielo y arrojado al lago de fuego . [113] Algunos cristianos asocian a Satanás con el número 666 , que Apocalipsis 13:18 describe como el Número de la Bestia . [114] Sin embargo, la bestia mencionada en Apocalipsis 13 no es Satanás, [115] y el uso de 666 en el Libro del Apocalipsis ha sido interpretado como una referencia al emperador romano Nerón , ya que 666 es el valor numérico de su nombre en Hebreo. [114]
Los cristianos han interpretado tradicionalmente la serpiente sin nombre en el Jardín del Edén como Satanás debido a Apocalipsis 12:7, que llama a Satanás "esa serpiente antigua". [112] [8] Este versículo, sin embargo, probablemente tiene como objetivo identificar a Satanás con el Leviatán , [112] una monstruosa serpiente marina cuya destrucción por Yahweh está profetizada en Isaías 27:1. [109] El primer individuo registrado que identificó a Satanás con la serpiente del Jardín del Edén fue el apologista cristiano del siglo II d.C. Justino Mártir , [116] [117] en los capítulos 45 y 79 de su Diálogo con Trifón . [117] Otros padres de la iglesia primitiva que mencionaron esta identificación incluyen a Teófilo y Tertuliano . [118] La Iglesia cristiana primitiva, sin embargo, encontró oposición de paganos como Celso , quien afirmó en su tratado La Palabra Verdadera que "es una blasfemia... decir que el Dios más grande... tiene un adversario que limita su capacidad". hacer el bien" y afirmó que los cristianos "dividen impíamente el reino de Dios, creando en él una rebelión, como si dentro de lo divino hubiera facciones contrapuestas, incluida una hostil a Dios". [119]
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El nombre Heylel , que significa "estrella de la mañana" (o, en latín, Lucifer ), [c] era un nombre de Attar , el dios del planeta Venus en la mitología cananea , [122] [123] que intentó escalar los muros de la ciudad celestial, [124] [122] pero fue vencida por el dios del sol . [124] El nombre se usa en Isaías 14:12 en referencia metafórica al rey de Babilonia. [124] Ezequiel 28:12–15 utiliza una descripción de un querubín en el Edén como una polémica contra Itobaal II , el rey de Tiro. [125]
El padre de la Iglesia Orígenes de Alejandría ( c. 184 – c. 253), que sólo conocía el texto real de estos pasajes y no los mitos originales a los que se refieren, concluyó en su tratado Sobre los primeros principios , que se conserva en una traducción latina de Tyrannius Rufinus , que ninguno de estos versos podría referirse literalmente a un ser humano. [126] Concluyó que Isaías 14:12 es una alegoría de Satanás y que Ezequiel 28:12-15 es una alusión a "cierto ángel que había recibido el cargo de gobernar la nación de Tiro", pero fue arrojado a Tierra después de que se descubrió que era corrupto. [127] [128] Sin embargo, en su tratado apologético Contra Celsum , Orígenes interpreta que tanto Isaías 14:12 como Ezequiel 28:12-15 se refieren a Satanás. [129] Según Henry Ansgar Kelly, Orígenes parece haber adoptado esta nueva interpretación para refutar a personas anónimas que, tal vez bajo la influencia del dualismo radical zoroástrico, creían "que la naturaleza original de Satanás era la Oscuridad". [130] El posterior Padre de la Iglesia Jerónimo ( c. 347 – 420), traductor de la Vulgata Latina , aceptó la teoría de Orígenes sobre Satanás como un ángel caído [131] y escribió sobre ello en su comentario sobre el Libro de Isaías. [131] En la tradición cristiana desde entonces, se ha entendido que tanto Isaías 14:12 [132] [133] como Ezequiel 28:12-15 se refieren alegóricamente a Satanás. [134] [135] Para la mayoría de los cristianos, Satanás ha sido considerado como un ángel que se rebeló contra Dios . [136] [133]
Según la teoría del rescate de la expiación , que era popular entre los primeros teólogos cristianos, [137] [138] Satanás obtuvo poder sobre la humanidad a través del pecado de Adán y Eva [137] [139] y la muerte de Cristo en la cruz fue un rescate para Satanás a cambio de la liberación de la humanidad. [137] [140] Esta teoría sostiene que Satanás fue engañado por Dios [137] [141] porque Cristo no solo estaba libre de pecado, sino también la Deidad encarnada, a quien Satanás carecía de la capacidad de esclavizar. [141] Ireneo de Lyon describió una forma prototípica de la teoría del rescate, [137] pero Orígenes fue el primero en proponerla en su forma completamente desarrollada. [137] La teoría fue posteriormente ampliada por teólogos como Gregorio de Nisa y Rufino de Aquileia . [137] En el siglo XI, Anselmo de Canterbury criticó la teoría del rescate, junto con la teoría asociada de Christus Victor , [137] [142] lo que resultó en el declive de la teoría en Europa occidental. [137] [142] No obstante, la teoría ha conservado parte de su popularidad en la Iglesia Ortodoxa Oriental . [137]
La mayoría de los primeros cristianos creían firmemente que Satanás y sus demonios tenían el poder de poseer a los humanos, [143] y tanto judíos como cristianos y paganos practicaban ampliamente los exorcismos . [143] La creencia en la posesión demoníaca continuó durante la Edad Media hasta principios del período moderno . [144] [145] Los exorcismos fueron vistos como una demostración del poder de Dios sobre Satanás. [146] La gran mayoría de las personas que pensaban que estaban poseídas por el diablo no padecían alucinaciones ni otros "síntomas espectaculares", sino que "se quejaban de ansiedad, temores religiosos y malos pensamientos". [147]
Satanás tuvo un papel mínimo en la teología cristiana medieval , [148] pero apareció con frecuencia como un personaje cómico recurrente en obras de misterio de finales de la Edad Media , en las que fue retratado como una figura cómica que "retozaba, se caía y se tiraba pedos en el fondo". . [148] Jeffrey Burton Russell describe la concepción medieval de Satanás como "más patética y repulsiva que aterradora" [148] [149] y fue visto como poco más que una molestia para el plan general de Dios. [148] La Leyenda Dorada , una colección de vidas de santos compilada alrededor de 1260 por el fraile dominico Jacobus de Voragine , contiene numerosas historias sobre encuentros entre santos y Satanás, [150] en las que Satanás es constantemente engañado por la astucia y la astucia de los santos. por el poder de Dios. [150] Henry Ansgar Kelly comenta que Satanás "parece lo opuesto a temible". [151] La Leyenda Dorada fue el libro más popular durante la Alta y Baja Edad Media [152] y han sobrevivido más manuscritos de esa época que de cualquier otro libro, incluida incluso la propia Biblia. [152]
El Canon Episcopi , escrito en el siglo XI d.C., condena la creencia en la brujería como herética, [153] pero también documenta que muchas personas en ese momento aparentemente creían en ella. [153] Se creía que las brujas volaban por el aire en escobas , [153] se asociaban con demonios, [153] realizaban " rituales sexuales escabrosos " en los bosques, [153] asesinaban a bebés humanos y se los comían como parte de ritos satánicos. [154] y entablar relaciones conyugales con demonios. [155] [154] En 1326, el Papa Juan XXII emitió la bula papal Super illius Specula , [156] que condenaba las prácticas populares de adivinación como una consulta con Satanás. [156] En la década de 1430, la Iglesia Católica comenzó a considerar la brujería como parte de una vasta conspiración dirigida por el propio Satanás. [157]
Durante el Período Moderno Temprano , los cristianos gradualmente comenzaron a considerar a Satanás como cada vez más poderoso [155] y el miedo al poder de Satanás se convirtió en un aspecto dominante de la cosmovisión de los cristianos en toda Europa. [146] [148] Durante la Reforma Protestante , Martín Lutero enseñó que, en lugar de tratar de discutir con Satanás, los cristianos deben evitar la tentación por completo buscando compañía agradable; [158] Lutero recomendó especialmente la música como salvaguarda contra la tentación, ya que el Diablo "no puede soportar la alegría ". [158] Juan Calvino repitió una máxima de San Agustín de que "el hombre es como un caballo, con Dios o el diablo como jinete". [159]
A finales del siglo XV, estallaron una serie de pánicos por brujería en Francia y Alemania. [156] [157] Los inquisidores alemanes Heinrich Kramer y Jacob Sprenger argumentaron en su libro Malleus Maleficarum , publicado en 1487, que toda maleficia ("brujería") tenía sus raíces en la obra de Satanás. [160] A mediados del siglo XVI, el pánico se extendió a Inglaterra y Suiza. [156] Tanto los protestantes como los católicos creían firmemente en la brujería como un fenómeno real y apoyaron su persecución. [161] [162] A finales del siglo XVI, el demonólogo holandés Johann Weyer argumentó en su tratado De praestigiis daemonum que la brujería no existía, [163] pero que Satanás promovía la creencia en ella para desviar a los cristianos. [163] El pánico por la brujería se intensificó en la década de 1620 y continuó hasta finales del siglo XVII. [156] Brian Levack estima que alrededor de 60.000 personas fueron ejecutadas por brujería durante todo el lapso de la histeria de la brujería. [156]
Los primeros colonos ingleses de América del Norte, especialmente los puritanos de Nueva Inglaterra , creían que Satanás reinaba "visible y palpablemente" en el Nuevo Mundo . [164] John Winthrop afirmó que el Diablo hizo que las mujeres puritanas rebeldes dieran a luz monstruos nacidos muertos con garras, cuernos afilados y "en cada pie tres garras, como un ave joven". [165] Cotton Mather escribió que los demonios pululaban alrededor de los asentamientos puritanos "como las ranas de Egipto ". [166] Los puritanos creían que los nativos americanos eran adoradores de Satanás [167] y los describían como "hijos del diablo". [164] Algunos colonos afirmaron haber visto al propio Satanás aparecer en carne y hueso en ceremonias nativas. [166] Durante el Primer Gran Despertar , los predicadores de la " nueva luz " retrataron a sus críticos de la "vieja luz" como ministros de Satanás. [168] En el momento del Segundo Gran Despertar , el papel principal de Satanás en el evangelicalismo estadounidense era el de oponente del propio movimiento evangélico, que pasaba la mayor parte de su tiempo tratando de obstaculizar los ministerios de los predicadores evangélicos, [169] un papel que ha conservado en gran medida entre los fundamentalistas estadounidenses actuales . [170]
A principios del siglo XVII, los escépticos en Europa, incluidos el autor inglés Reginald Scot y el obispo anglicano John Bancroft , habían comenzado a criticar la creencia de que los demonios todavía tenían el poder de poseer a las personas. [171] Este escepticismo se vio reforzado por la creencia de que los milagros sólo ocurrieron durante la Era Apostólica , que hacía mucho que había terminado. [172] Más tarde, pensadores de la Ilustración , como David Hume , Denis Diderot y Voltaire , atacaron por completo la noción de la existencia de Satanás. [173] Voltaire calificó El paraíso perdido de John Milton como una "fantasía repugnante" [173] y declaró que la creencia en el infierno y Satanás se encontraban entre las muchas mentiras propagadas por la Iglesia católica para mantener esclavizada a la humanidad. [173] En el siglo XVIII, los juicios por brujería habían cesado en la mayoría de los países occidentales, con las notables excepciones de Polonia y Hungría , donde continuaron. [174] Sin embargo, la creencia en el poder de Satanás siguió siendo fuerte entre los cristianos tradicionales. [174]
El mormonismo desarrolló sus propios puntos de vista sobre Satanás. Según el Libro de Moisés , el Diablo se ofreció a ser el redentor de la humanidad en aras de su propia gloria. Por el contrario, Jesús se ofreció a ser el redentor de la humanidad para que se hiciera la voluntad de su padre. Después de que su oferta fue rechazada, Satanás se rebeló y posteriormente fue expulsado del cielo. [175] En el Libro de Moisés, se dice que Caín "amó a Satanás más que a Dios" [176] y conspiró con Satanás para matar a Abel . Fue a través de este pacto que Caín se convirtió en Maestro Mahan . [177] El Libro de Moisés también dice que Moisés fue tentado por Satanás antes de invocar el nombre del " Unigénito ", lo que provocó que Satanás se fuera. Douglas Davies afirma que este texto "refleja" la tentación de Jesús en la Biblia. [178]
La creencia en Satanás y la posesión demoníaca sigue siendo fuerte entre los cristianos en los Estados Unidos [179] [180] [181] y América Latina . [182] Según una encuesta de 2013 realizada por YouGov , el cincuenta y siete por ciento de la gente en los Estados Unidos cree en un Diablo literal, [179] en comparación con el dieciocho por ciento de la gente en Gran Bretaña. [179] El cincuenta y uno por ciento de los estadounidenses cree que Satanás tiene el poder de poseer a la gente. [179] W. Scott Poole, autor de Satan in America: The Devil We Know , ha opinado que "en los Estados Unidos durante los últimos cuarenta o cincuenta años, ha surgido una imagen compuesta de Satanás que toma prestado tanto de la cultura popular como de la teología. fuentes" y que la mayoría de los cristianos estadounidenses no "separan lo que saben [sobre Satanás] a través de las películas de lo que saben a través de diversas tradiciones eclesiásticas y teológicas". [165] La Iglesia Católica generalmente restó importancia a Satanás y al exorcismo durante finales del siglo XX y principios del XXI, [182] pero el Papa Francisco renovó su atención sobre el Diablo a principios de la década de 2010, afirmando, entre muchos otros pronunciamientos, que "El diablo Es inteligente, sabe más teología que todos los teólogos juntos." [182] [183] Según la Encyclopædia Britannica , el cristianismo liberal tiende a ver a Satanás "como un intento mitológico [figurativo] de expresar la realidad y el alcance del mal en el universo, que existe fuera y aparte de la humanidad pero que influye profundamente en la esfera humana. ". [184]
Bernard McGinn describe múltiples tradiciones que detallan la relación entre el Anticristo y Satanás. [185] En el enfoque dualista, Satanás se encarnará en el Anticristo, así como Dios se encarnó en Jesús . [185] Sin embargo, en el pensamiento cristiano ortodoxo , este punto de vista es problemático porque es demasiado similar a la encarnación de Cristo. [185] En cambio, se ha vuelto más aceptada la visión "inhabitante", [185] que estipula que el Anticristo es una figura humana habitada por Satanás, [185] ya que el poder de este último no debe considerarse equivalente al de Dios. [185]
El equivalente árabe de la palabra Satán es Shaitan (شيطان, de la raíz triliteral š-ṭ-n شطن). La palabra en sí es un adjetivo (que significa "extraviado" o "distante", a veces traducido como "diablo") que puede aplicarse tanto al hombre ("al-ins", الإنس) como al-jinn (الجن), pero es También se usa en referencia a Satanás en particular. En el Corán , el nombre de Satán es Iblis ( pronunciación árabe: [ˈibliːs] ), probablemente un derivado de la palabra griega diabolos . [186] Los musulmanes no consideran a Satanás como la causa del mal, sino como un tentador que se aprovecha de las inclinaciones humanas hacia el egocentrismo. [187]
Siete suras en el Corán describen cómo Dios ordenó a todos los ángeles e Iblis que se inclinaran ante el humano recién creado, Adán . [8] [188] [186] Todos los ángeles se inclinaron, pero Iblis se negó, [8] [188] [186] afirmando ser superior a Adán porque fue hecho de fuego, mientras que Adán fue hecho de barro (7:12 ). [186] En consecuencia, Dios lo expulsó del Paraíso [8] [186] y lo condenó a Jahannam . [189] [186] A partir de entonces, Iblis se convirtió en un kafir , "un incrédulo desagradecido", [8] cuya única misión es desviar a la humanidad. [8] (Q17:62) Dios permite que Iblis haga esto, [8] [190] porque sabe que los justos podrán resistir los intentos de Iblis de desviarlos. [8] En el Día del Juicio , mientras la suerte de Satanás sigue en duda, [191] aquellos que lo siguieron serán arrojados a los fuegos de Jahannam. [189] [186] Después de su destierro del Paraíso, Iblis, quien a partir de entonces pasó a ser conocido como Al-Shaitan ("el Demonio"), [189] atrajo a Adán y Eva para que comieran el fruto prohibido . [189] [186] [192]
La característica principal de Satanás, aparte de su arrogancia y desesperación , es su capacidad para lanzar sugerencias malignas ( waswās ) en hombres y mujeres. [193] 15:45 afirma que Satanás no tiene influencia sobre los justos, [194] pero que aquellos que caen en el error están bajo su poder. [194] 7:156 implica que aquellos que obedecen las leyes de Dios son inmunes a las tentaciones de Satanás. [194] 56:79 advierte que Satanás intenta impedir que los musulmanes lean el Corán [195] y 16:98–100 recomienda recitar el Corán como antídoto contra Satanás. [195] 35:6 se refiere a Satanás como el enemigo de la humanidad [195] y 36:60 prohíbe a los humanos adorarlo. [195] En la narración coránica de la historia de Job , Job sabe que Satanás es quien lo atormenta. [195]
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En el Corán, Satán es aparentemente un ángel, [186] mientras que, en 18:50, se le describe como "de los genios". [186] Esto, combinado con el hecho de que se describe a sí mismo como hecho de fuego, planteó un problema importante para los exegetas musulmanes del Corán , [186] que no están de acuerdo sobre si Satanás es un ángel caído o el líder de un grupo de genios malvados. [196] Según un hadiz de Ibn Abbas , Iblis era en realidad un ángel a quien Dios creó a partir del fuego. Ibn Abbas afirma que la palabra genios podría aplicarse a los genios terrenales, pero también a los "ángeles ardientes" como Satanás. [197]
Hasan de Basora , un eminente teólogo musulmán que vivió en el siglo VII d.C., fue citado diciendo: "Iblis no fue un ángel ni siquiera por el momento de un guiño. Él es el origen de los genios como Adán lo es de la humanidad". [198] El erudito persa medieval Abu al-Zamakhshari afirma que las palabras ángeles y genios son sinónimos. [199] Otro erudito persa, al-Baydawi , sostiene en cambio que Satanás esperaba ser un ángel, [199] pero que sus acciones lo convirtieron en un genio. [199] Abu Mansur al-Maturidi, venerado como el fundador de la ortodoxia sunita Maturidiyyah ( kalam ), argumentó que dado que los ángeles pueden ser bendecidos por Dios, también son puestos a prueba y pueden ser castigados. En consecuencia, Satanás se convirtió en demonio ( shaiṭān ) o genio después de negarse a obedecer. [200] El Tarikh Khamis narra que Satanás era un genio que fue admitido en el Paraíso como recompensa por su rectitud y, a diferencia de los ángeles, se le dio la opción de obedecer o desobedecer a Dios. [201] Cuando fue expulsado del Paraíso, Satanás culpó a la humanidad por su castigo. [202] Con respecto al origen ardiente de Iblis, Zakariya al-Qazwini y Muhammad ibn Ahmad Ibshihi [203] afirman que todas las criaturas sobrenaturales se originaron a partir del fuego, pero los ángeles de su luz y los genios de su resplandor, por lo que el fuego denota un origen incorpóreo de todas las entidades espirituales. [204] Abd al-Ghani al-Maqdisi argumentó que sólo los ángeles de la misericordia son creados a partir de la luz, pero los ángeles del castigo han sido creados a partir del fuego. [205]
El historiador musulmán Al-Tabari , que murió alrededor del año 923 d. C., [186] escribe que, antes de que Adán fuera creado, los genios terrenales hechos de fuego sin humo vagaban por la tierra y propagaban la corrupción. [206] Relata además que Iblis era originalmente un ángel llamado Azazil o Al-Harith , [207] de un grupo de ángeles, creado a partir de los fuegos de simoom , [208] enviado por Dios para enfrentarse a los genios terrenales. [209] [186] Azazil derrotó a los genios en la batalla y los condujo a las montañas, [209] pero se convenció de que era superior a los humanos y a todos los demás ángeles, lo que lo llevó a su caída. [209] En este relato, el grupo de ángeles de Azazil fueron llamados genios porque guardaban el Jannah (el Paraíso). [210] En otra tradición registrada por Al-Tabari, Satanás era uno de los genios terrenales, que fue llevado cautivo por los ángeles [194] [186] y llevado al cielo como prisionero. [194] [186] Dios lo nombró juez sobre los otros genios y llegó a ser conocido como Al-Hakam . [194] Cumplió con su deber durante mil años antes de volverse negligente, [186] pero fue rehabilitado nuevamente y retomó su posición hasta su negativa a inclinarse ante Adán. [186]
Durante los dos primeros siglos del Islam, los musulmanes aceptaron casi unánimemente como cierta la historia tradicional conocida como los Versos Satánicos . [211] Según esta narración, Satanás le dijo a Mahoma que agregara palabras al Corán que permitieran a los musulmanes orar por la intercesión de las diosas paganas. [212] Confundió las palabras de Satanás con inspiración divina . [211] Los musulmanes modernos rechazan casi universalmente esta historia como herética, ya que pone en duda la integridad del Corán. [213]
En el tercer día del Hajj , los peregrinos musulmanes a La Meca arrojan siete piedras contra un pilar conocido como Jamrah al-'Aqabah , que simboliza la lapidación del Diablo . [214] Este ritual se basa en la tradición islámica de que, cuando Dios ordenó a Abraham que sacrificara a su hijo Ismael , Satanás lo tentó tres veces para que no lo hiciera y, cada vez, Abraham respondió arrojándole siete piedras. [214] [215]
El hadiz enseña que los bebés recién nacidos lloran porque Satanás los toca mientras nacen, y que este contacto hace que las personas tengan aptitudes para el pecado. [216] Esta doctrina guarda algunas similitudes con la doctrina del pecado original . [216] La tradición musulmana sostiene que sólo Jesús y María no fueron tocados por Satanás al nacer. [216] Sin embargo, cuando era un niño, el corazón de Mahoma fue literalmente abierto por un ángel, que le quitó un coágulo negro que simbolizaba el pecado. [216]
La tradición musulmana conserva una serie de historias que involucran diálogos entre Jesús e Iblis, [209] todas las cuales pretenden demostrar la virtud de Jesús y la depravación de Satanás. [217] Ahmad ibn Hanbal registra un recuento islámico de la tentación de Jesús por parte de Satanás en el desierto de los Evangelios sinópticos. [209] Ahmad cita a Jesús diciendo: "El mayor pecado es el amor al mundo. Las mujeres son las cuerdas de Satanás. El vino es la clave de todo mal". [217] Abu Uthman al-Jahiz le da crédito a Jesús por decir: "El mundo es la granja de Satanás, y su gente son sus labradores". [209] Al-Ghazali cuenta una anécdota sobre cómo Jesús salió un día y vio a Satanás cargando cenizas y miel; [218] cuando preguntó para qué servían, Satanás respondió: "La miel que pongo en los labios de los calumniadores para que logren su objetivo. Las cenizas que pongo en el rostro de los huérfanos, para que la gente llegue a desagradarlos". [218] El erudito del siglo XIII Sibt ibn al-Jawzi afirma que, cuando Jesús le preguntó qué era lo que realmente le había roto la espalda, Satán respondió: "El relincho de los caballos por la causa de Alá ". [218]
Los musulmanes creen que Satanás es también la causa de los engaños que se originan en la mente y los deseos del mal. Se le considera una fuerza cósmica para la separación, la desesperación y la envoltura espiritual. Los musulmanes distinguen entre las tentaciones satánicas y las murmuraciones del yo inferior del cuerpo ( nafs ). El yo inferior ordena a la persona que realice una tarea específica o que cumpla un deseo específico; mientras que las inspiraciones de Satanás tientan a la persona a hacer el mal en general y, después de que una persona resiste con éxito su primera sugerencia, Satanás regresa con otras nuevas. [219] Si un musulmán siente que Satanás lo está incitando a pecar, se le aconseja buscar refugio en Dios recitando: "En el nombre de Alá, busco refugio en ti, de Satanás el marginado". Los musulmanes también están obligados a "buscar refugio" antes de recitar el Corán. [220]
Según algunos seguidores del misticismo sufí , Iblis se negó a inclinarse ante Adán porque estaba completamente dedicado únicamente a Dios y se negó a inclinarse ante nadie más. [221] [199] Por esta razón, los maestros sufíes consideran a Satanás y Mahoma como los dos monoteístas más perfectos. [221] Los sufíes rechazan el concepto de dualismo [221] [222] y en cambio creen en la unidad de la existencia . [222] De la misma manera que Mahoma fue el instrumento de la misericordia de Dios, [221] los sufíes consideran a Satanás como el instrumento de la ira de Dios. [221] Para el erudito musulmán sufí Ahmad Ghazali , Iblis era el modelo de amantes en sacrificio por negarse a inclinarse ante Adán por pura devoción a Dios [223] El estudiante de Ahmad Ghazali, el jeque Adi ibn Musafir, estaba entre los místicos musulmanes sunitas. quien defendió a Iblis, afirmó que el mal también era creación de Dios, Sheikh Adi argumentó que si el mal existiera sin la voluntad de Dios, entonces Dios sería impotente y la impotencia no se puede atribuir a Dios. [224] Algunos sufíes afirman que, dado que Iblis estaba destinado por Dios a convertirse en demonio, Dios también lo restaurará a su antigua naturaleza angelical. Attar compara la condenación de Iblis con la del Benjamín bíblico : Ambos fueron acusados injustamente, pero su castigo tuvo un significado mayor. Al final, Iblis será liberado del infierno. [225]
Sin embargo, no todos los místicos sufíes musulmanes están de acuerdo con una descripción positiva de Iblis. El punto de vista de Rumi sobre Iblis está mucho más en sintonía con la ortodoxia islámica. Rumi ve a Iblis como la manifestación de los grandes pecados de la altivez y la envidia . Afirma: "La inteligencia (astuta) proviene de Iblis y el amor de Adán". [226]
En la Fe baháʼí , Satanás no es considerado como un poder maligno independiente como lo es en algunas religiones, [227] [228] sino que representa la naturaleza inferior de los humanos. [227] [228] `Abdu'l-Bahá explica: "Esta naturaleza inferior en el hombre está simbolizada como Satanás: el ego maligno dentro de nosotros, no una personalidad malvada externa". [227] [228] Todos los demás espíritus malignos descritos en diversas tradiciones religiosas, como los ángeles caídos , los demonios y los genios, también son metáforas de los rasgos de carácter básicos que un ser humano puede adquirir y manifestar cuando se aleja de Dios. [229] Las acciones, que se describen como "satánicas" en algunos escritos baháʼís, denotan actos humanos causados por deseos egoístas. [230]
El satanismo teísta, comúnmente conocido como "adoración al diablo", [232] ve a Satanás como una deidad , a quien los individuos pueden suplicar. [233] [234] Consiste en grupos y camarillas independientes o poco afiliados, todos los cuales están de acuerdo en que Satanás es una entidad real. [235]
El satanismo ateo, tal como lo practican el Templo Satánico y los seguidores del satanismo de LaVeyan , sostiene que Satanás no existe como una entidad antropomórfica literal, sino más bien como un símbolo de un cosmos que los satanistas perciben como impregnado y motivado por una fuerza que ha sido Los humanos le han dado muchos nombres a lo largo del tiempo. En esta religión, "Satanás" no es visto ni representado como una criatura arrogante, irracional y fraudulenta, sino que es venerado con atributos similares a los de Prometeo , que simbolizan la libertad y el empoderamiento individual. Para sus seguidores, también sirve como marco conceptual y proyección metafórica externa del potencial personal más elevado del satanista. [236] En su ensayo "Satanismo: La religión temida", el actual Sumo Sacerdote de la Iglesia de Satán, Peter H. Gilmore , expone además que "...Satanás es un símbolo del hombre que vive según lo dicta su naturaleza orgullosa y carnal. "La realidad detrás de Satanás es simplemente la oscura fuerza evolutiva de la entropía que impregna toda la naturaleza y proporciona el impulso para la supervivencia y la propagación inherente a todos los seres vivos. Satanás no es una entidad consciente a la que se debe adorar, sino más bien una reserva de poder dentro de cada ser humano". para ser aprovechado a voluntad". [237]
Los satanistas de LaVeyan adoptan el significado etimológico original de la palabra "Satanás" ( hebreo : שָּׂטָן satan , que significa "adversario"). Según Gilmore, "La Iglesia de Satán ha elegido a Satán como su símbolo principal porque en hebreo significa adversario, opositor, alguien a quien acusar o cuestionar. Nos vemos a nosotros mismos como estos satanás; los adversarios, opositores y acusadores de todos los sistemas de creencias espirituales. eso intentaría obstaculizar el disfrute de nuestra vida como seres humanos". [238]
Los satanistas post-LaVeyan, como los seguidores de El Templo Satánico , sostienen que el animal humano tiene una tendencia altruista y comunitaria natural, y encuadran a Satanás como una figura de lucha contra la injusticia y el activismo. También creen en la autonomía corporal, que las creencias personales deben ajustarse a la ciencia e inspirar nobleza, y que las personas deben expiar sus errores. [239]
La deidad principal del panteón tentativamente indoeuropeo de los yazidíes , Melek Taus , es similar al diablo de las tradiciones cristiana e islámica, ya que se negó a inclinarse ante la humanidad. [240] [241] Por lo tanto, los cristianos y musulmanes a menudo consideran que Melek Taus es Satanás. [240] [241] Sin embargo, en lugar de ser satánico, el yazidismo puede entenderse como un remanente de una religión indoeuropea preislámica del Medio Oriente y / o un movimiento ghulat sufí fundado por Shaykh Adi . De hecho, no existe ninguna entidad en el yazidismo que represente el mal en oposición a Dios; Los yazidíes rechazan ese dualismo . [242]
En la Edad Media , los cátaros , practicantes de una religión dualista , fueron acusados de adorar a Satán por la Iglesia católica . El Papa Gregorio IX afirmó en su obra Vox in Rama que los cátaros creían que Dios se había equivocado al expulsar a Lucifer del cielo y que Lucifer volvería para recompensar a sus fieles. Por otro lado, según el catarismo, el dios creador del mundo material adorado por la Iglesia católica es en realidad Satán. [243]
La Wicca es una religión neopagana moderna y sincrética , [244] cuyos practicantes muchos cristianos han asumido incorrectamente que adoran a Satanás. [244] En realidad, los wiccanos no creen en la existencia de Satanás ni de ninguna figura análoga [244] y han rechazado repetida y enfáticamente la noción de que veneren tal entidad. [244] El culto a la figura esquelética de la Santa Muerte , que ha crecido exponencialmente en México, [245] [246] ha sido denunciado por la Iglesia Católica como adoración al diablo. [247] Sin embargo, los devotos de la Santa Muerte la ven como un ángel de la muerte creado por Dios, [248] y muchos de ellos se identifican como católicos. [249]
Gran parte del folclore moderno sobre el satanismo no se origina en las creencias o prácticas reales de los satanistas teístas o ateos, sino más bien en una mezcla de creencias populares cristianas medievales, teorías de conspiración políticas o sociológicas y leyendas urbanas contemporáneas . [250] [251] [252] [253] Un ejemplo es el temor al abuso ritual satánico de la década de 1980, que comenzó con las memorias Michelle Remembers , que describía el satanismo como una vasta conspiración de élites con predilección por el abuso infantil y el sacrificio humano . [251] [252] Este género describe con frecuencia a Satanás encarnándose físicamente para recibir adoración. [253]
Si alguna vez fue tan hermoso como ahora es feo y, a pesar de ello, alzó las cejas contra su Creador, se puede comprender
cómo cada dolor tiene su fuente en él.
Aquí podemos reinar seguros, y en mi elección
vale la pena ambicionar aunque sea en el Infierno:
Es mejor reinar en el Infierno que servir en el Cielo.— Satanás en El paraíso perdido , libro I de John Milton , líneas 261–263
En El Infierno de Dante Alighieri , Satán aparece como un demonio gigante, congelado hasta la mitad del pecho en hielo en el centro del Noveno Círculo del Infierno . [254] [255] Satanás tiene tres caras y un par de alas de murciélago colocadas debajo de cada barbilla. [256] En sus tres bocas, Satán roe a Bruto , Judas Iscariote y Casio , [256] a quienes Dante consideraba que habían traicionado a los "dos mayores héroes del género humano": [257] Julio César , el fundador de la nueva orden de gobierno, y Jesús, el fundador del nuevo orden de religión. [257] Mientras Satanás bate sus alas, crea un viento frío que continúa congelando el hielo que lo rodea a él y a los demás pecadores en el Noveno Círculo. [256] Dante y Virgilio trepan por las peludas piernas de Satanás hasta que la gravedad se invierte y caen a través de la tierra hacia el hemisferio sur. [257]
Satanás aparece en varias historias de Los cuentos de Canterbury de Geoffrey Chaucer , [258] incluido " El prólogo del invocador ", en el que un fraile llega al infierno y no ve a otros frailes, [259] pero le dicen que hay millones. [259] Entonces Satán levanta su cola para revelar que todos los frailes viven dentro de su ano. [259] La descripción que hace Chaucer de la apariencia de Satanás se basa claramente en la de Dante. [259] La leyenda de Fausto , registrada en el libro de capítulos de 1589 La historia de la vida condenable y la muerte merecida del doctor Juan Fausto , [260] se refiere a un pacto supuestamente hecho por el erudito alemán Johann Georg Fausto con un demonio llamado Mefistófeles que aceptaba vender su alma a Satanás a cambio de veinticuatro años de placeres terrenales. [260] Este libro de capítulos se convirtió en la fuente de La trágica historia de la vida y muerte del Doctor Fausto de Christopher Marlowe . [261]
El poema épico de John Milton, El paraíso perdido, presenta a Satanás como su principal protagonista. [262] [263] Milton retrata a Satanás como un trágico antihéroe destruido por su propia arrogancia . [263] El poema, que se inspira en gran medida en la tragedia griega , [264] recrea a Satanás como un personaje literario complejo, [265] que se atreve a rebelarse contra la "tiranía" de Dios, [266] [267] a pesar de la voluntad de Dios. propia omnipotencia . [266] [268] El poeta y pintor inglés William Blake bromeó diciendo que "La razón por la que Milton escribió encadenado cuando escribió sobre Ángeles y Dios, y en libertad cuando escribió sobre Demonios e Infierno, es porque era un verdadero poeta y del Los demonios se divierten sin saberlo." [269] Paradise Regained , la secuela de Paradise Lost , es un recuento de la tentación de Jesús por parte de Satanás en el desierto. [270]
William Blake consideraba a Satanás como un modelo de rebelión contra la autoridad injusta [173] y lo presenta en muchos de sus poemas e ilustraciones, [173] incluido su libro de 1780 The Marriage of Heaven and Hell , [173] en el que se celebra a Satanás como el Rebelde supremo, la encarnación de la emoción humana y el epítome de la libertad de todas las formas de razón y ortodoxia . [173] Basado en los pasajes bíblicos que retratan a Satanás como el acusador del pecado, [271] Blake interpretó a Satanás como "un promulgador de leyes morales". [271]
La aparición de Satanás no aparece en la Biblia ni en los primeros escritos cristianos, [273] [274] aunque el apóstol Pablo sí escribe que "Satanás se disfraza de ángel de luz" (2 Corintios 11:14). [275] El Diablo nunca apareció en las obras de arte paleocristianas [273] [274] y puede haber aparecido por primera vez en el siglo VI en uno de los mosaicos de la Basílica de Sant'Apollinare Nuovo . El mosaico "Cristo Buen Pastor" presenta un ángel azul violeta al lado izquierdo de Cristo detrás de tres machos cabríos; frente a un ángel rojo a la derecha y delante de unas ovejas. [272] Las representaciones del diablo se hicieron más comunes en el siglo IX, [276] [277] donde se le muestra con pezuñas hendidas, piernas peludas, cola de cabra, orejas puntiagudas, barba, nariz chata y un conjunto de cuernos. [278] [274] [148] Es posible que Satanás se haya asociado por primera vez con las cabras a través de la parábola de las ovejas y los cabritos , registrada en Mateo 25:31–46, [279] en la que Jesús separa las ovejas (que representan a los salvos) de las ovejas. cabras (que representan a los condenados); los condenados son arrojados al "fuego eterno" junto con Satanás y sus ángeles. [82]
Se sabía que los cristianos medievales adaptaban la iconografía pagana previamente existente para adaptarse a las representaciones de figuras cristianas. [278] [274] Gran parte de la iconografía tradicional de Satanás en el cristianismo parece derivarse de Pan , [278] [274] un dios rústico de la fertilidad con patas de cabra en la antigua religión griega . [278] [274] Los primeros escritores cristianos como San Jerónimo equipararon a los sátiros griegos y los faunos romanos , a quienes Pan se parecía, con demonios. [278] [274] La horca del diablo parece haber sido adaptada del tridente empuñado por el dios griego Poseidón [274] y el cabello en forma de llama de Satanás parece haberse originado en el dios egipcio Bes . [274] En la Alta Edad Media , Satanás y los demonios aparecen en todas las obras de arte cristiano: en pinturas, esculturas y catedrales. [280] Satán suele ser representado desnudo, [274] pero sus genitales rara vez se muestran y a menudo están cubiertos por pieles de animales. [274] La representación de Satanás en forma de cabra estaba especialmente asociada con él en su papel como objeto de adoración por parte de los hechiceros [281] y como íncubo , un demonio que se creía que violaba a las mujeres humanas mientras dormían. [281]
Los frescos italianos de finales de la Edad Media en adelante muestran con frecuencia a Satán encadenado en el infierno, alimentándose de los cuerpos de los condenados perpetuamente. [282] Estos frescos son lo suficientemente antiguos como para haber inspirado la representación de Dante en su Infierno . [282] Como la serpiente en el Jardín del Edén, Satanás a menudo se muestra como una serpiente con brazos y piernas, así como con la cabeza y la parte superior del torso de una mujer. [283] Satanás y sus demonios podían tomar cualquier forma en el arte medieval, [284] pero, cuando aparecían en su verdadera forma, a menudo se los mostraba como humanoides bajos, peludos, de piel negra, con patas de pájaro y con garras y caras adicionales en sus pecho, vientre, genitales, nalgas y colas. [284] La imagen de la cultura popular moderna de Satanás como un caballero bien vestido con pequeños cuernos y cola se origina en las representaciones de Mefistófeles en las óperas La condenación de Fausto (1846) de Héctor Berlioz , Mefistofele (1868) de Arrigo Boito , y Fausto de Charles Gounod . [281]
Las ilustraciones de Satanás/Iblis en pinturas islámicas a menudo lo representan con el rostro negro, un rasgo que luego simbolizaría cualquier figura satánica o hereje, y con un cuerpo negro, para simbolizar su naturaleza corrupta. Otra representación común de Iblis lo muestra usando un velo especial, claramente diferente del turbante islámico tradicional. Sin embargo, en una pintura, Iblis lleva un velo islámico tradicional. [285] El turbante probablemente se refiere a una narración de la caída de Iblis: allí llevaba un turbante y luego fue enviado desde el cielo. [286] Muchas otras imágenes muestran y describen a Iblis en el momento en que los ángeles se postran ante Adán. Aquí se le suele ver más allá del afloramiento, con el rostro transformado y las alas quemadas, con el rostro envidioso de un demonio. [287] Iblis y sus cohortes ( div o shayatin ) a menudo son retratados en el arte turco-persa como criaturas con brazaletes y ojos llameantes, cubiertos sólo por una falda corta. Al igual que las artes europeas, que tomaron rasgos de deidades paganas para representar demonios, representaban a esos demonios a menudo de manera similar a la de las deidades hindúes. [288]
El diablo es representado como un murciélago vampiro en El castillo encantado (1896), de Georges Méliès , [289] , que a menudo se considera la primera película de terror . [290] Las llamadas "Misas Negras" han sido retratadas en películas sensacionalistas de serie B desde los años 1960. [291] Una de las primeras películas en retratar tal ritual fue la película de 1965 Eye of the Devil , también conocida como 13 . Alex Sanders , un ex mago negro, actuó como consultor en la película para garantizar que los rituales retratados en ella se representaran con precisión. [292] Durante los siguientes treinta años, las novelas de Dennis Wheatley y las películas de Hammer Film Productions desempeñaron un papel importante en la configuración de la imagen popular del satanismo. [291]
La versión cinematográfica de Rosemary 's Baby de Ira Levin convirtió los temas satánicos en un elemento básico de la ficción de terror convencional . [293] Películas posteriores como The Exorcist (1973), The Omen (1976), Angel Heart (1987) y The Devil's Advocate (1997) presentan a Satanás como antagonista. [294]
Las referencias a Satán en la música se remontan a la Edad Media. Giuseppe Tartini se inspiró para escribir su obra más famosa, la Sonata para violín en sol menor , también conocida como "El trino del diablo", después de soñar con el diablo tocando el violín. Tartini afirmó que la sonata era una imitación menor de lo que el Diablo había tocado en su sueño. [295] Se creía que Niccolò Paganini había obtenido su talento musical de un trato con el diablo. [296] Fausto de Charles Gounod presenta una narrativa que involucra a Satanás. [297]
A principios del siglo XX, el jazz y el blues se conocieron como la "música del diablo", ya que se los consideraba "peligrosos e impíos". [297] Según la leyenda, el músico de blues Tommy Johnson era un guitarrista terrible antes de cambiar su alma al diablo por una guitarra. Más tarde, Robert Johnson afirmó que había vendido su alma a cambio de convertirse en un gran guitarrista de blues. [298] El simbolismo satánico aparece en la música rock desde la década de 1960. Mick Jagger asume el papel de Lucifer en " Sympathy for the Devil " de los Rolling Stones (1968), [297] mientras que Black Sabbath retrató al Diablo en numerosas canciones, entre ellas " War Pigs " (1970) y " NIB " (1970). . [299]
