.jpeg/1280px-Transfiguration_by_Feofan_Grek_from_Spaso-Preobrazhensky_Cathedral_in_Pereslavl-Zalessky_(15th_c,_Tretyakov_gallery).jpeg){kind=spacer}
El misticismo cristiano es la tradición de prácticas místicas y teología mística dentro del cristianismo que "se ocupa de la preparación [de la persona] para, la conciencia de, y el efecto de [...] una presencia directa y transformadora de Dios " [1] o el amor divino . [2] Hasta el siglo VI, la práctica de lo que ahora se llama misticismo se denominaba contemplatio , cq theoria , de contemplatio ( latín ; griego θεωρία, theoria ), [3] "mirar", "contemplar", "ser consciente de" Dios o lo divino. [4] [5] [6] El cristianismo adoptó el uso de la terminología griega ( theoria ) y latina ( contemplatio , contemplación) para describir varias formas de oración y el proceso de llegar a conocer a Dios.
Las prácticas contemplativas van desde la simple meditación devota de las Sagradas Escrituras (es decir, la Lectio Divina ) hasta la contemplación de la presencia de Dios, que da como resultado la teosis (unión espiritual con Dios) y visiones extáticas de la unión mística del alma con Dios . En la práctica contemplativa se distinguen tres etapas: la catarsis (purificación), [7] [8] la contemplación propiamente dicha y la visión de Dios.
Las prácticas contemplativas ocupan un lugar destacado en la ortodoxia oriental y han ganado un renovado interés en el cristianismo occidental.
La palabra griega theoria (θεωρία) significaba «contemplación, especulación, mirar, cosas vistas», de theorein (θεωρεῖν) «considerar, especular, mirar», de theoros (θεωρός) «espectador», de thea (θέα) «una vista» + horan (ὁρᾶν) «ver». [9] Expresaba el estado de ser un espectador. Tanto la palabra griega θεωρία como la latina contemplatio significaban principalmente mirar las cosas, ya sea con los ojos o con la mente. [10]
Según William Johnston, hasta el siglo VI la práctica de lo que hoy se llama misticismo se denominaba con el término contemplatio , cq theoria . [4] Según Johnston, "tanto la contemplación como el misticismo hablan del ojo del amor que mira, observa, es consciente de las realidades divinas". [4]
Varios estudiosos han demostrado similitudes entre la idea griega de theoria y la idea india de darśana (darshan), incluidos Ian Rutherford [11] y Gregory Grieve. [12]
El término "misticismo" deriva del griego μύω, que significa "ocultar", [13] y su derivado μυστικός , mystikos , que significa "un iniciado". En el mundo helenístico, un "mystikos" era un iniciado de una religión mistérica . "Místico" se refería a rituales religiosos secretos [14] y el uso de la palabra carecía de cualquier referencia directa a lo trascendental. [15]
En el cristianismo primitivo, el término mystikos se refería a tres dimensiones, que pronto se entrelazaron, a saber, la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. [16] La dimensión bíblica se refiere a las interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras . [14] [16] La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía , la presencia de Cristo en la Eucaristía. [14] [16] La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios. [16]
Bernard McGinn define el misticismo cristiano como:
[A]quella parte o elemento de la creencia y la práctica cristiana que concierne a la preparación, la conciencia y el efecto de [...] una presencia directa y transformadora de Dios. [1]
McGinn sostiene que "presencia" es más preciso que "unión", ya que no todos los místicos hablaban de unión con Dios, y ya que muchas visiones y milagros no estaban necesariamente relacionados con la unión. [1]
McGinn también sostiene que deberíamos hablar de "conciencia" de la presencia de Dios, en lugar de "experiencia", ya que la actividad mística no se trata simplemente de la sensación de Dios como un objeto externo, sino más ampliamente de
...nuevas formas de conocer y amar basadas en estados de conciencia en los que Dios se hace presente en nuestros actos interiores. [1]
William James popularizó el uso del término " experiencia religiosa " en su libro de 1902 The Varieties of Religious Experience . [17] También ha influido en la comprensión del misticismo como una experiencia distintiva que proporciona conocimiento. [14]
Wayne Proudfoot rastrea las raíces de la noción de experiencia religiosa hasta el teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien sostuvo que la religión se basa en un sentimiento de lo infinito. La noción de experiencia religiosa fue utilizada por Schleiermacher para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular. Fue adoptada por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente. [18]
El énfasis de McGinn en la transformación que ocurre a través de la actividad mística se relaciona con esta idea de "presencia" en lugar de "experiencia":
Es por esto que la única prueba que el cristianismo ha conocido para determinar la autenticidad de un místico y de su mensaje ha sido la de la transformación personal, tanto por parte del místico como —especialmente— por parte de aquellos a quienes el místico ha afectado. [1]
Parsons señala que el énfasis en la “experiencia” va acompañado de una preferencia por el individuo atómico, en lugar de la vida compartida en la comunidad. Tampoco distingue entre la experiencia episódica y el misticismo como un proceso que está inserto en una matriz religiosa total de liturgia, escritura, culto, virtudes, teología, rituales y prácticas. [19]
Richard King también señala la disyunción entre la “experiencia mística” y la justicia social: [20]
La privatización del misticismo –es decir, la creciente tendencia a ubicar lo místico en el ámbito psicológico de las experiencias personales– sirve para excluirlo de las cuestiones políticas como justicia social. El misticismo, por lo tanto, pasa a ser visto como una cuestión personal de cultivar estados interiores de tranquilidad y ecuanimidad que, en lugar de tratar de transformar el mundo, sirven para acomodar al individuo al status quo a través del alivio de la ansiedad y el estrés. [20]
La experiencia mística no es simplemente un asunto entre el místico y Dios, sino que a menudo está condicionada por cuestiones culturales. Por ejemplo, Caroline Bynum ha demostrado que, a finales de la Edad Media, los milagros que acompañaban a la celebración de la Eucaristía no eran simplemente un símbolo de la historia de la Pasión , sino que servían como reivindicación de la ortodoxia teológica del místico al demostrar que éste no había caído presa de ideas heréticas, como el rechazo cátaro del mundo material como algo malo, contrario a la enseñanza ortodoxa de que Dios tomó forma humana y permaneció sin pecado. [21] De este modo, la naturaleza de la experiencia mística podía adaptarse a las cuestiones culturales y teológicas particulares de la época.
La idea de realidades místicas ha sido ampliamente aceptada en el cristianismo desde el siglo II d. C., refiriéndose no sólo a las prácticas espirituales, sino también a la creencia de que sus rituales e incluso sus escrituras tienen significados ocultos ("místicos"). [1]
El vínculo entre el misticismo y la visión de lo divino fue introducido por los primeros Padres de la Iglesia , quienes usaron el término como adjetivo, como en la teología mística y la contemplación mística. [15]
En los siglos posteriores, especialmente cuando la apologética cristiana comenzó a utilizar la filosofía griega para explicar las ideas cristianas, el neoplatonismo se convirtió en una influencia en el pensamiento y la práctica mística cristiana a través de autores como Agustín de Hipona y Orígenes . [22]
La espiritualidad judía en el período anterior a Jesús era eminentemente corporativa y pública, basada principalmente en los servicios de adoración de las sinagogas, que incluían la lectura e interpretación de las Escrituras hebreas y la recitación de oraciones, y en las festividades principales. Así, la espiritualidad privada estaba fuertemente influenciada por las liturgias y las escrituras (por ejemplo, el uso de los Salmos para la oración), y las oraciones individuales a menudo recordaban eventos históricos tanto como sus propias necesidades inmediatas. [23]
De especial importancia son los siguientes conceptos:
En el misticismo cristiano, la Shekhinah se convirtió en misterio , Da'at (conocimiento) se convirtió en gnosis y la pobreza se convirtió en un componente importante del monacato . [24]
El término theoria fue utilizado por los antiguos griegos para referirse al acto de experimentar u observar, y luego comprender a través del nous .
Las influencias del pensamiento griego son evidentes en los primeros místicos cristianos y sus escritos. Platón (428–348 a. C.) es considerado el más importante de los filósofos antiguos, y su sistema filosófico proporciona la base de la mayoría de las formas místicas posteriores. Plotino (c. 205 – 270 d. C.) proporcionó la base neoplatónica y no cristiana para gran parte del misticismo cristiano, judío e islámico . [25]
Para Platón , lo que el contemplativo ( theoros ) contempla ( theorei ) son las Formas , las realidades subyacentes a las apariencias individuales, y quien contempla estas realidades atemporales y aespaciales se enriquece con una perspectiva de las cosas ordinarias superior a la de la gente común. [26] Felipe de Opus veía la theoria como la contemplación de las estrellas, con efectos prácticos en la vida cotidiana similares a los que Platón vio como consecuencia de la contemplación de las Formas. [26]
En las Enéadas de Plotino (c.204/5–270 d. C.), fundador del neoplatonismo , todo es contemplación ( theoria ) [27] y todo se deriva de la contemplación. [28] La primera hipóstasis, el Uno, es contemplación [29] [30] (por el nous, o segunda hipóstasis) [ verificación fallida ] en que "se vuelve hacia sí misma en el sentido más simple, sin implicar complejidad o necesidad"; este reflejo sobre sí mismo emanó (no creó) [ verificación fallida ] la segunda hipóstasis, el Intelecto (en griego Νοῦς, Nous ), Plotino la describe como "contemplación viviente", siendo "actividad autorreflexiva y contemplativa por excelencia", y el tercer nivel hipostático tiene theoria . [31] El conocimiento del uno se logra a través de la experiencia de su poder, una experiencia que es contemplación ( theoria ) de la fuente de todas las cosas. [32]
Plotino coincidía con la distinción sistemática de Aristóteles entre contemplación ( theoria ) y práctica ( praxis ): la dedicación a la vida superior de la theoria exige abstenerse de la vida práctica, activa. Plotino explicó: "El objetivo de la acción es la contemplación... La contemplación es, por tanto, el fin de la acción" y "Tal es la vida de la divinidad y de los hombres divinos y bienaventurados: desapego de todas las cosas de aquí abajo, desprecio de todos los placeres terrenales, la huida del solitario hacia el Solo". [33]
Las escrituras cristianas, en la medida en que son la narrativa fundadora de la iglesia cristiana, proporcionan muchas historias y conceptos clave que se vuelven importantes para los místicos cristianos en todas las generaciones posteriores: prácticas como la Eucaristía , el bautismo y el Padre Nuestro se convierten en actividades que adquieren importancia tanto por sus valores rituales como simbólicos. Otras narraciones de las escrituras presentan escenas que se convierten en el foco de la meditación: la crucifixión de Jesús y sus apariciones después de su resurrección son dos de las más centrales para la teología cristiana; pero la concepción de Jesús, en la que el Espíritu Santo cubre con su sombra a María, y su transfiguración , en la que se revela brevemente en su gloria celestial, también se convierten en imágenes importantes para la meditación. Además, muchos de los textos cristianos se basan en fundamentos espirituales judíos, como la chokmah y la shekhinah . [34]
Pero los distintos autores presentan imágenes e ideas diferentes. Los evangelios sinópticos (a pesar de sus muchas diferencias) introducen varias ideas importantes, dos de las cuales están relacionadas con las nociones greco-judaicas de conocimiento/ gnosis en virtud de ser actos mentales: la pureza de corazón, en la que deseamos ver a la luz de Dios; y el arrepentimiento , que implica permitir que Dios nos juzgue y luego nos transforme. Otra idea clave presentada por los sinópticos es el desierto, que se utiliza como metáfora del lugar donde nos encontramos con Dios en la pobreza de nuestro espíritu. [35]
El Evangelio de Juan se centra en la gloria de Dios en su uso de imágenes de luz y en su presentación de la cruz como un momento de exaltación; también ve la cruz como el ejemplo del amor ágape , un amor que no es tanto una emoción como una voluntad de servir y cuidar a los demás. Pero al enfatizar el amor, Juan aleja el objetivo del crecimiento espiritual del conocimiento/ gnosis , que presenta más en términos de ideas estoicas sobre el papel de la razón como principio subyacente del universo y como el principio espiritual dentro de todas las personas. Aunque Juan no sigue la noción estoica de que este principio hace posible la unión con lo divino para la humanidad, es una idea que los escritores cristianos posteriores desarrollan. Las generaciones posteriores también oscilarán entre seguir a los Sinópticos al enfatizar el conocimiento o a Juan al enfatizar el amor. [36]
En sus cartas, Pablo también se centra en las actividades mentales, pero no de la misma manera que los Sinópticos, que equiparan la renovación de la mente con el arrepentimiento. En cambio, Pablo ve la renovación de nuestras mentes como algo que sucede cuando contemplamos lo que Jesús hizo en la cruz, lo que luego nos abre a la gracia y al movimiento del Espíritu Santo en los corazones de las personas. Al igual que Juan, Pablo está menos interesado en el conocimiento, prefiriendo enfatizar lo oculto, el "misterio" del plan de Dios revelado a través de Cristo. Pero la discusión de Pablo sobre la cruz difiere de la de Juan en que se centra menos en cómo revela la gloria de Dios y más en cómo se convierte en la piedra de tropiezo que hace que nuestras mentes vuelvan a Dios. Pablo también describe la vida cristiana como la de un atleta, que exige práctica y entrenamiento por el bien del premio; escritores posteriores verán en esta imagen un llamado a las prácticas ascéticas . [37]
Los textos atribuidos a los Padres Apostólicos , los primeros textos postbíblicos que tenemos, comparten varios temas clave, en particular el llamado a la unidad frente a las divisiones internas y las percepciones de persecución, la realidad de los carismas , especialmente la profecía, las visiones, y la gnosis cristiana , que se entiende como "un don del Espíritu Santo que nos permite conocer a Cristo" a través de la meditación de las Escrituras y de la cruz de Cristo. [38] (Esta comprensión de la gnosis no es la misma que la desarrollada por los gnósticos , quienes se centraron en el conocimiento esotérico que está disponible solo para unas pocas personas pero que les permite liberarse del mundo malo. [39] [40] ) Estos autores también discuten la noción de los "dos caminos", es decir, el camino de la vida y el camino de la muerte; esta idea tiene raíces bíblicas, encontrándose tanto en el Sermón del Monte como en la Torá . Las dos formas se relacionan entonces con la noción de pureza de corazón, que se desarrolla al contrastarla con el corazón dividido o doble y al vincularla con la necesidad de ascetismo, que mantiene el corazón íntegro/puro. [41] [42] La pureza de corazón era especialmente importante dadas las percepciones del martirio, que muchos escritores discutieron en términos teológicos, viéndolo no como un mal sino como una oportunidad de morir verdaderamente por amor a Dios, el máximo ejemplo de práctica ascética. [43] El martirio también podría verse como simbólico en sus conexiones con la Eucaristía y con el bautismo. [44]
La theoria permitió a los Padres percibir profundidades de significado en los escritos bíblicos que escapan a un enfoque puramente científico o empírico de interpretación. [45] Los Padres de Antioquía, en particular, vieron en cada pasaje de la Escritura un doble significado, tanto literal como espiritual. [46] [nota 1] Como señala Frances Margaret Young , "Mejor traducida en este contexto como un tipo de " introspección ", la theoria era el acto de percibir en la redacción y la "historia" de la Escritura un significado moral y espiritual", [48] y puede considerarse como una forma de alegoría. [49]
La contribución alejandrina al misticismo cristiano se centra en Orígenes ( c. 185 – c. 253 ) y Clemente de Alejandría (150–215 d. C.). Clemente fue un humanista cristiano primitivo que sostuvo que la razón es el aspecto más importante de la existencia humana y que la gnosis (no algo que podamos alcanzar por nosotros mismos, sino el don de Cristo) nos ayuda a encontrar las realidades espirituales que se esconden detrás del mundo natural y dentro de las escrituras. Dada la importancia de la razón, Clemente enfatiza la apatheia como un ordenamiento razonable de nuestras pasiones para vivir dentro del amor de Dios, que es visto como una forma de verdad. [50] Orígenes, que tuvo una influencia duradera en el pensamiento cristiano oriental, desarrolla aún más la idea de que las realidades espirituales se pueden encontrar a través de lecturas alegóricas de las escrituras (siguiendo las líneas de la tradición judía de la aggadah ), pero centra su atención en la cruz y en la importancia de imitar a Cristo a través de la cruz, especialmente a través del combate espiritual y el ascetismo. Orígenes subraya la importancia de combinar el intelecto y la virtud ( theoria y praxis ) en nuestros ejercicios espirituales, basándose en la imagen de Moisés y Aarón guiando a los israelitas a través del desierto, y describe nuestra unión con Dios como el matrimonio de nuestras almas con Cristo el Logos , utilizando la imagen nupcial del Cantar de los Cantares . [51] El misticismo alejandrino se desarrolló junto con el hermetismo y el neoplatonismo y, por lo tanto, comparte algunas de las mismas ideas, imágenes, etc. a pesar de sus diferencias. [52]
Filón de Alejandría (20 a. C. - c. 50 d. C.) fue un filósofo helenístico judío que fue importante para conectar las Escrituras hebreas con el pensamiento griego y, por lo tanto, con los cristianos griegos, que luchaban por comprender su conexión con la historia judía. En particular, Filón enseñó que las interpretaciones alegóricas de las escrituras hebreas brindan acceso a los significados reales de los textos. Filón también enseñó la necesidad de unir el enfoque contemplativo de los estoicos y los esenios con las vidas activas de virtud y adoración comunitaria que se encuentran en el platonismo y los Therapeutae . Utilizando términos que recuerdan a los platónicos, Filón describió el componente intelectual de la fe como una especie de éxtasis espiritual en el que nuestro nous (mente) está suspendido y el espíritu de Dios toma su lugar. Las ideas de Filón influyeron en los cristianos alejandrinos , Clemente y Orígenes , y a través de ellos, Gregorio de Nisa . [53]
Inspirados por las enseñanzas y el ejemplo de Cristo, hombres y mujeres se retiraron a los desiertos de Sketes , donde, ya sea como individuos solitarios o en comunidades, vivieron vidas de austera simplicidad orientadas a la oración contemplativa . Estas comunidades formaron la base de lo que más tarde se conocería como el monacato cristiano . [54]
La Iglesia oriental vio entonces el desarrollo del monacato y las contribuciones místicas de Gregorio de Nisa , Evagrio Póntico y Pseudo-Dionisio . El monacato, también conocido como anacoreta (que significa "retirarse"), se consideraba una alternativa al martirio y no se trataba tanto de escapar del mundo como de luchar contra los demonios (que se pensaba que vivían en el desierto) y de obtener la liberación de nuestras pasiones corporales para estar abiertos a la palabra de Dios. Los anacoretas practicaban la meditación continua sobre las escrituras como un medio para subir la escalera de la perfección (una imagen religiosa común en el mundo mediterráneo y que se encuentra en el cristianismo a través de la historia de la escalera de Jacob ) y buscaban defenderse del demonio de la acedia ("indiferencia"), un aburrimiento o apatía que nos impide continuar con nuestro entrenamiento espiritual. Los anacoretas podían vivir en total soledad (" ermitaños ", de la palabra erēmitēs , "del desierto") o en comunidades sueltas (" cenobitas ", que significa "vida en común"). [55]
El monacato llegó finalmente a Occidente y se estableció gracias a la obra de Juan Casiano y Benito de Nursia . Mientras tanto, los escritos espirituales occidentales se vieron profundamente influenciados por las obras de hombres como Jerónimo y Agustín de Hipona . [56]
El neoplatonismo ha tenido una profunda influencia en las tradiciones contemplativas cristianas. Las ideas neoplatónicas fueron adoptadas por el cristianismo, [nota 2] entre ellas la idea de theoria o contemplación, retomada por Gregorio de Nisa , por ejemplo. [nota 3] El Diccionario Brill de Gregorio de Nisa señala que la contemplación en Gregorio se describe como una "contemplación amorosa", [59] y, según Thomas Keating , los Padres griegos de la Iglesia, al tomar de los neoplatónicos la palabra theoria , le agregaron la idea expresada por la palabra hebrea da'ath , que, aunque generalmente se traduce como "conocimiento", es un término mucho más fuerte, ya que indica el conocimiento experiencial que viene con el amor y que involucra a toda la persona, no solo a la mente. [60] Entre los Padres griegos, la theoria cristiana no era la contemplación de las ideas platónicas ni de los cielos astronómicos de Heráclito póntico, sino "el estudio de las Escrituras", con énfasis en el sentido espiritual. [10]
Más tarde, la contemplación pasó a distinguirse de la vida intelectual, lo que llevó a la identificación de θεωρία o contemplatio con una forma de oración [10] que se distingue de la meditación discursiva tanto en Oriente [61] como en Occidente. [62] Algunos hacen una distinción adicional, dentro de la contemplación, entre la contemplación adquirida por el esfuerzo humano y la contemplación infusa. [62] [63]
En el cristianismo primitivo, el término "mystikos" se refería a tres dimensiones que pronto se entrelazaron: la bíblica, la litúrgica y la espiritual o contemplativa. [64] La dimensión bíblica se refiere a las interpretaciones "ocultas" o alegóricas de las Escrituras. [65] [64] La dimensión litúrgica se refiere al misterio litúrgico de la Eucaristía, la presencia de Cristo en la Eucaristía. [65] [64] La tercera dimensión es el conocimiento contemplativo o experiencial de Dios. [64]
El siglo IX fue testigo del desarrollo de la teología mística a través de la introducción de las obras del teólogo del siglo VI Pseudo-Dionisio el Areopagita , como De teología mística . Su discusión de la vía negativa fue especialmente influyente. [66]
Bajo la influencia de Pseudo-Dionisio el Areopagita (finales del siglo V y principios del VI), la teología mística llegó a denotar la investigación de la verdad alegórica de la Biblia, [64] y "la conciencia espiritual del Absoluto inefable más allá de la teología de los nombres divinos". [67] La teología apofática de Pseudo-Dionisio , o "teología negativa", ejerció una gran influencia en la religiosidad monástica medieval. [68] Fue influenciada por el neoplatonismo y muy influyente en la teología cristiana ortodoxa oriental . En el cristianismo occidental fue una contracorriente de la teología catafática o "teología positiva" prevaleciente.
Dentro del misticismo teísta se pueden identificar dos grandes tendencias: una es la tendencia a entender a Dios afirmando lo que es y la otra, afirmando lo que no es. La primera conduce a lo que se llama teología catafática y la segunda a la teología apofática .
Urban T. Holmes III clasificó la teología mística en función de si se centra en iluminar la mente, a lo que Holmes se refiere como práctica especulativa, o el corazón/las emociones, a lo que llama práctica afectiva. La combinación de la escala especulativa/afectiva con la escala apofática/catafática permite una variedad de categorías: [70]
En la meditación discursiva, como la Lectio Divina , la mente, la imaginación y otras facultades se emplean activamente en un esfuerzo por comprender la relación de los cristianos con Dios . [71] [72] En la oración contemplativa, esta actividad se ve restringida, por lo que la contemplación ha sido descrita como "una mirada de fe", "un amor silencioso". [nota 4] No hay un límite claro entre la meditación cristiana y la contemplación cristiana, y a veces se superponen. La meditación sirve como base sobre la que se sostiene la vida contemplativa, la práctica mediante la cual alguien comienza el estado de contemplación. [73]
Juan de la Cruz describió la diferencia entre la meditación discursiva y la contemplación diciendo:
"La diferencia entre estas dos condiciones del alma es como la diferencia entre trabajar y disfrutar del fruto de nuestro trabajo; entre recibir un don y aprovecharse de él; entre el trabajo del viaje y el resto del fin de nuestro viaje". [74] [75]
Mattá al-Miskīn, un monje ortodoxo oriental , ha postulado:
La meditación es una actividad del espíritu mediante la lectura o cualquier otra actividad, mientras que la contemplación es una actividad espontánea de ese espíritu. En la meditación, el poder imaginativo y pensante del hombre ejerce algún esfuerzo. Luego viene la contemplación para liberar al hombre de todo esfuerzo. La contemplación es la visión interior del alma y el reposo sencillo del corazón en Dios. [73]
Según la formulación estándar del proceso de perfección cristiana , que se remonta a Evagrio Póntico (345-399 d. C.) [76] y Dionisio el Pseudo-Areopagita (finales del siglo V y principios del VI), [77] [78] hay tres etapas: [79] [62] [78]
Los tres aspectos se convirtieron más tarde en purgativo, iluminativo y unitivo en las iglesias occidentales y en oración de los labios, la mente y el corazón en las iglesias orientales. [76]
La purificación e iluminación de la facultad noética son preparativos para la visión de Dios. Sin estos preparativos es imposible que el amor egoísta del hombre se transforme en amor desinteresado. Esta transformación tiene lugar durante el nivel superior de la etapa de iluminación llamada theoria, que literalmente significa visión, en este caso visión por medio del recuerdo incesante e ininterrumpido de Dios . Aquellos que permanecen egoístas y egocéntricos con un corazón endurecido, cerrados al amor de Dios, no verán la gloria de Dios en esta vida. Sin embargo, verán la gloria de Dios eventualmente, pero como un fuego eterno y consumidor y oscuridad exterior. [80]
En las Iglesias ortodoxas, la theosis resulta de llevar una vida pura, practicando la moderación y la adhesión a los mandamientos, poniendo el amor de Dios por encima de todo lo demás. Esta metamorfosis (transfiguración) o transformación resulta de un profundo amor a Dios. San Isaac el Sirio dice en sus Homilías ascéticas que "el Paraíso es el amor de Dios, en el que se contiene la bienaventuranza de todas las bienaventuranzas", y que "el árbol de la vida es el amor de Dios" (Homilía 72). La theosis la alcanzan así los puros de corazón que ya no están sujetos a las aflicciones de las pasiones. Es un don del Espíritu Santo a quienes, mediante la observancia de los mandamientos de Dios y las prácticas ascéticas (ver praxis , kenosis , Poustinia y schema ), han alcanzado el desapasionamiento. [nota 5]
La purificación consiste en alejarse de todo lo que es impuro e insalubre. Se trata de una purificación de la mente y del cuerpo. Sin embargo, como preparación para la theoria , el concepto de purificación en este esquema de tres partes se refiere, sobre todo, a la purificación de la conciencia ( nous ), la facultad de discernimiento y conocimiento (sabiduría), cuyo despertar es esencial para salir del estado de ilusión característico de la mentalidad mundana. Una vez que el nous ha sido purificado, la facultad de la sabiduría puede empezar a funcionar de forma más consistente. Con un nous purificado , se hacen posibles la visión y la comprensión claras, lo que hace que uno sea apto para la oración contemplativa.
En la tradición ascética ortodoxa oriental llamada hesicasmo , la humildad, como atributo santo, se llama sabiduría santa o Sofía . La humildad es el componente más crítico para la salvación de la humanidad. [nota 6] Siguiendo la instrucción de Cristo de "entra en tu habitación o en tu aposento, cierra la puerta y ora a tu Padre que está en secreto" (Mateo 6:6), el hesicasta se retira a la soledad para poder entrar en un estado más profundo de quietud contemplativa. Por medio de esta quietud, la mente se calma y se mejora la capacidad de ver la realidad. El practicante busca alcanzar lo que el apóstol Pablo llamó "oración incesante".
Algunos teólogos ortodoxos orientales se oponen a lo que consideran una naturaleza excesivamente especulativa, racionalista e insuficientemente experiencial de la teología católica romana . [nota 7] y la confusión entre diferentes aspectos de la Trinidad. [nota 8]
Un ejercicio que se utiliza desde hace mucho tiempo entre los cristianos para adquirir la contemplación, y que está «al alcance de todos, ya sean clérigos o de cualquier ocupación secular», [85] es el de concentrar la mente mediante la repetición constante de una frase o palabra. San Juan Casiano recomendaba utilizar la frase «Oh Dios, date prisa en salvarme; Oh Señor, date prisa en socorrerme». [86] [87] Otra fórmula de repetición es el nombre de Jesús, [88] [89] o la Oración de Jesús : «Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador», que ha sido llamada «el mantra de la Iglesia Ortodoxa», [87] aunque el término «Oración de Jesús» no se encuentra en los escritos de los Padres de la Iglesia. [90] El autor de La nube del no saber recomendaba el uso de una palabra monosilábica, como «Dios» o «Amor». [91]
En la Iglesia oriental, la oración noética es la primera etapa de la theoria , [92] [nota 9] la visión de Dios, que está más allá del conocimiento conceptual, [93] como la diferencia entre leer sobre la experiencia de otro y leer sobre la propia experiencia. [81] La oración noética es la primera etapa de la Oración de Jesús , una breve oración formulaica : "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí, pecador". [ cita requerida ] La segunda etapa de la Oración de Jesús es la Oración del Corazón ( Καρδιακή Προσευχή ), en la que la oración se internaliza en 'el corazón'. [94]
La Oración de Jesús, que para los primeros Padres era sólo un entrenamiento para el reposo, [95] los bizantinos posteriores la desarrollaron hasta convertirse en hesicasmo , una práctica espiritual propia, a la que se le añadieron requisitos técnicos y varias estipulaciones que se convirtieron en un asunto de seria controversia teológica. [95] A través de la Oración de Jesús, se considera que la práctica del hesicasto cultiva la nepsis , la atención vigilante. La sobriedad contribuye a este ascetismo mental que rechaza los pensamientos tentadores; pone un gran énfasis en el enfoque y la atención. El practicante del hesicasto debe prestar extrema atención a la conciencia de su mundo interior y a las palabras de la Oración de Jesús, sin dejar que su mente divague de ninguna manera. La Oración de Jesús invoca una actitud de humildad que se cree que es esencial para la consecución de la theoria . [96] La Oración de Jesús también se invoca para apaciguar las pasiones, así como las ilusiones que llevan a una persona a expresar activamente estas pasiones. Se cree que la mente mundana y neurótica está acostumbrada a buscar sensaciones agradables y evitar las desagradables. Este estado de agitación incesante se atribuye a la corrupción del conocimiento primordial y de la unión con Dios (la caída del hombre y la contaminación y corrupción de la conciencia o nous ). [nota 10] Según San Teófano el Recluso , aunque la Oración de Jesús ha estado asociada durante mucho tiempo con la Oración del Corazón, no son sinónimos. [98]
Los métodos de oración en la Iglesia Católica Romana incluyen la recitación de la Oración de Jesús , que "combina el himno cristológico de Filipenses 2:6-11 con el grito del publicano (Lucas 18:13) y el ciego pidiendo luz (Marcos 10:46-52). Por ella el corazón se abre a la miseria humana y a la misericordia del Salvador"; [99] la invocación del santo nombre de Jesús; [99] la recitación, como lo recomendó San Juan Casiano , de "Oh Dios, ven en mi ayuda; Oh Señor, date prisa en ayudarme" u otros versículos de la Escritura; la repetición de una sola palabra monosilábica, como lo sugiere la Nube del No Saber , como "Dios" o "Amor"; [91] el método utilizado en la oración centrante ; el uso de la Lectio Divina . [100] El directorio de la Congregación para el Culto Divino de la piedad popular y la liturgia enfatiza la característica contemplativa del Santo Rosario y afirma que el Rosario es esencialmente una oración contemplativa que requiere "tranquilidad de ritmo o incluso una demora mental que aliente a los fieles a meditar sobre los misterios de la vida del Señor". [101] El Papa Juan Pablo II colocó al Rosario en el centro mismo de la espiritualidad cristiana y lo llamó "una de las tradiciones más finas y dignas de elogio de la contemplación cristiana". [102] En los tiempos modernos, la oración centrante , que también se llama "Oración del corazón" y "Oración de la Simplicidad", [nota 11] ha sido popularizada por Thomas Keating , basándose en el Hesicasmo y la Nube del No Saber . [nota 12] La práctica de la oración contemplativa también ha sido alentada por la formación de asociaciones como The Julian Meetings y la Fellowship of Meditation.
La tercera fase, que comienza con la contemplación infusa o superior (o la Oración Mística Contemplativa [104] ) en la tradición occidental, se refiere a la presencia o conciencia de Dios. Esta presencia o conciencia varía, pero siempre está asociada, ante todo, a un reencuentro con el amor divino , siendo el tema subyacente que Dios, la bondad perfecta, [2] es conocido o experimentado al menos tanto por el corazón como por el intelecto, ya que, en las palabras de 1 Juan 4:16: "Dios es amor, y el que permanece en el amor permanece en Dios y Dios en él". Algunos enfoques del misticismo clásico considerarían las dos primeras fases como preparatorias para la tercera experiencia, explícitamente mística, pero otros afirman que estas tres fases se superponen y entrelazan. [105]
En las Iglesias ortodoxas, la teoría más alta, la conciencia más alta que puede ser experimentada por toda la persona, es la visión de Dios. [nota 13] Dios está más allá del ser; Él es un hiper-ser; Dios está más allá de la nada. La nada es un abismo entre Dios y el hombre. Dios es el origen de todo, incluida la nada. Esta experiencia de Dios en hipóstasis muestra la esencia de Dios como incomprensible o increada. Dios es el origen, pero no tiene origen; por lo tanto, es apofático y trascendente en esencia o ser, y catafático en realidades fundacionales , inmanencia y energías . Esta teoría óntica u ontológica es la observación de Dios. [106]
Un nous en estado de éxtasis o ekstasis, llamado el octavo día, no es interno o externo al mundo, fuera del tiempo y el espacio; experimenta al Dios infinito e ilimitado. [nota 5] [nota 14] Nous es el "ojo del alma" (Mateo 6:22-34). [nota 15] La comprensión del ser y el devenir (llamada noesis) a través de la verdad intuitiva llamada fe, en Dios (acción a través de la fe y el amor a Dios ), conduce a la verdad a través de nuestras facultades contemplativas. Esta teoría , o especulación, como acción en la fe y el amor a Dios, se expresa entonces de manera famosa como "La belleza salvará al mundo". Esta expresión proviene de una perspectiva mística o gnoseológica , más que científica, filosófica o cultural. [109] [110] [111] [112]
En el avance hacia la contemplación Agustín habló de siete etapas: [113]
Meister Eckhart no articuló etapas claras, [114] pero en sus obras se pueden encontrar numerosas divisiones. [115]
.jpg/1280px-Josefa_de_%C3%93bidos,_La_transverb%C3%A9ration_de_Sainte_Th%C3%A9r%C3%A8se_(1672).jpg){kind=spacer}
Según Jordan Aumann, Santa Teresa de Ávila distingue nueve grados de oración:
Según Aumann, “los primeros cuatro grados pertenecen a la fase predominantemente ascética de la vida espiritual; los cinco grados restantes son oración infusa y pertenecen a la fase mística de la vida espiritual.” [116] Según Augustin Pulain, para Teresa, la oración ordinaria “comprende estos cuatro grados: primero, la oración vocal; segundo, la meditación, también llamada oración metódica, u oración de reflexión, en la que puede incluirse la lectura meditativa; tercero, la oración afectiva; cuarto, la oración de sencillez, o de simple mirada.” [62]
Para Teresa, en la contemplación natural o adquirida, llamada también oración de sencillez [nota 11], hay un pensamiento o sentimiento dominante que se repite constante y fácilmente (aunque con poco o ningún desarrollo) entre muchos otros pensamientos, benéficos o no. La oración de sencillez tiende a simplificarse a menudo incluso en lo que se refiere a su objeto, llevando a pensar principalmente en Dios y en su presencia, pero de manera confusa. [62] Definiciones similares a la de san Alfonso María de Ligorio las dan Adolphe Tanquerey ("mirada sencilla a Dios y a las cosas divinas que procede del amor y tiende a ello") y san Francisco de Sales ("atención amorosa, sencilla y permanente de la mente a las cosas divinas"). [117]
En palabras de san Alfonso María de Ligorio , la contemplación adquirida «consiste en ver de un simple vistazo las verdades que antes sólo podían descubrirse mediante un discurso prolongado»: el razonamiento es sustituido en gran parte por la intuición y los afectos y resoluciones, aunque no están ausentes, sólo varían ligeramente y se expresan en pocas palabras. De manera similar, san Ignacio de Loyola , en su retiro de 30 días o Ejercicios Espirituales que comienza en la «segunda semana» y se centra en la vida de Jesús, describe menos reflexión y más contemplación simple sobre los acontecimientos de la vida de Jesús. Estas contemplaciones consisten principalmente en una mirada sencilla e incluyen una «aplicación de los sentidos» a los acontecimientos, [118] : 121 para fomentar la propia empatía por los valores de Jesús, «para amarlo más y seguirlo más de cerca» [118] : 104.
La contemplación natural o adquirida se ha comparado con la actitud de una madre que vela por la cuna de su hijo: piensa en él con amor, sin reflexionar y entre interrupciones. El Catecismo de la Iglesia Católica afirma:
¿Qué es la oración contemplativa? Santa Teresa responde: « La oración mental no es, a mi entender, otra cosa que una íntima comunión entre amigos; es tomarse con frecuencia tiempo para estar a solas con aquel que sabemos que nos ama». La oración contemplativa busca a aquel «a quien ama mi alma». Es Jesús, y en él, al Padre. Lo buscamos, porque desearlo es siempre el principio del amor, y lo buscamos en esa fe pura que nos hace nacer de él y vivir en él. En esta oración interior podemos seguir meditando, pero nuestra atención está fija en el Señor mismo. [122]
En la experiencia mística de Teresa de Ávila, la contemplación infusa o superior, también llamada intuitiva, pasiva o extraordinaria, es un don sobrenatural por el cual la mente de una persona llegará a estar totalmente centrada en Dios. [123] Es una forma de unión mística con Dios , unión caracterizada por el hecho de que es Dios, y sólo Dios, quien se manifiesta. [62] Bajo esta influencia de Dios, que supone la libre cooperación de la voluntad humana, el intelecto recibe visiones especiales de las cosas del espíritu, y los afectos son extraordinariamente animados por el amor divino. [123] Esta unión que conlleva puede estar vinculada con manifestaciones de un objeto creado, como, por ejemplo, visiones de la humanidad de Cristo o de un ángel o revelaciones de un acontecimiento futuro, etc. Incluyen fenómenos corporales milagrosos observados a veces en los éxtasis. [62]
En el misticismo teresiano, la contemplación infusa se describe como una «conciencia de Dios, de origen divino, general, no conceptual y amorosa». [124] Según Dubay:
Se trata de una conciencia y un amor sin palabras que nosotros mismos no podemos iniciar ni prolongar. Los comienzos de esta contemplación son breves y frecuentemente interrumpidos por distracciones. La realidad es tan sencilla que quien carezca de instrucción puede no apreciar exactamente lo que está sucediendo. La oración infusa inicial es tan común y poco espectacular en las primeras etapas que muchos no la reconocen por lo que es. Sin embargo, entre las personas generosas, es decir, entre quienes intentan vivir todo el Evangelio de todo corazón y se comprometen con una vida de oración sincera, es algo común. [124]
Según Thomas Dubay , la contemplación infusa es el desarrollo normal y ordinario de la oración discursiva (oración mental, oración meditativa), a la que sustituye gradualmente. [124] Dubay considera que la contemplación infusa es común sólo entre «aquellos que tratan de vivir todo el Evangelio de todo corazón y que se involucran en una vida de oración seria». Otros escritores consideran que la oración contemplativa en su forma sobrenatural infusa está lejos de ser común. John Baptist Scaramelli , reaccionando en el siglo XVII contra el quietismo , enseñó que el ascetismo y el misticismo son dos caminos distintos hacia la perfección, siendo el primero el fin normal y ordinario de la vida cristiana, y el segundo algo extraordinario y muy raro. [125] Jordan Aumann consideró que esta idea de los dos caminos era «una innovación en la teología espiritual y una desviación de la enseñanza católica tradicional». [126] Y Jacques Maritain propuso que no se debería decir que todo místico disfruta necesariamente de la contemplación infusa habitual en el estado místico, ya que los dones del Espíritu Santo no se limitan a las operaciones intelectuales. [127]
Según Charles G. Herbermann, en la Enciclopedia Católica (1908), Teresa de Ávila describió cuatro grados o etapas de unión mística:
Los tres primeros son los estados débil, medio y energético de la misma gracia.
Para Teresa de Ávila, la oración de quietud es un estado en el que el alma experimenta una paz y un descanso extraordinarios, acompañados de deleite o placer al contemplar a Dios como presente. [128] [129] [130] [131] [132] La oración de quietud también se analiza en los escritos de Francisco de Sales , Thomas Merton y otros. [133] [134]
La autora y mística Evelyn Underhill reconoce dos fases adicionales en el camino místico. Primero viene el despertar, la etapa en la que uno comienza a tener cierta conciencia de la realidad absoluta o divina. La purificación y la iluminación son seguidas por una cuarta etapa que Underhill, tomando prestado el lenguaje de San Juan de la Cruz , llama la noche oscura del alma . Esta etapa, experimentada por unos pocos, es una de purificación final y completa y está marcada por la confusión, la impotencia, el estancamiento de la voluntad y una sensación de retirada de la presencia de Dios. Esta noche oscura del alma no es, en la concepción de Underhill, la Oscuridad Divina del misticismo cristiano alemán y pseudo-Dionisio. Es el período de "desprendimiento" final y la rendición a los propósitos ocultos de la voluntad divina. Su quinta y última etapa es la unión con el objeto del amor, la única Realidad, Dios. Aquí el yo se ha establecido permanentemente en un nivel trascendental y se ha liberado para un nuevo propósito. [135]
El cristianismo oriental ha conservado un énfasis místico en su teología [136] y mantiene en el hesicasmo una tradición de oración mística que se remonta a los comienzos del cristianismo. El hesicasmo se refiere a una transformación espiritual del yo egoico, el seguimiento de un camino diseñado para producir personas humanas más plenamente realizadas, "creadas a imagen y semejanza de Dios" y como tales, viviendo en comunión armoniosa con Dios, la Iglesia, [ cita requerida ] el resto del mundo y toda la creación, incluido uno mismo. La tradición cristiana oriental habla de esta transformación en términos de theosis o divinización, tal vez mejor resumida por un antiguo aforismo generalmente atribuido a Atanasio de Alejandría : "Dios se hizo humano para que el hombre pudiera convertirse en dios". [nota 17]
Según Juan Romanides , en las enseñanzas del cristianismo ortodoxo oriental el propósito y objetivo por excelencia de la vida cristiana es alcanzar la theosis o 'deificación', entendida como 'semejanza a' o 'unión con' Dios. [nota 18] La theosis se expresa como "Ser, unión con Dios" y tener una relación o sinergia entre Dios y el hombre. [nota 19] Dios es el Reino de los Cielos.
La theosis o unidad con Dios se obtiene mediante la participación en la oración contemplativa , la primera etapa de la theoria , [92] [nota 9] que resulta del cultivo de la vigilancia (Gk: nepsis ). En theoria , uno llega a ver o "contemplar" a Dios o "luz increada", una gracia que es "increada". [nota 20] [nota 21] En las tradiciones cristianas orientales, la theoria es el componente más crítico necesario para que una persona sea considerada teólogo; sin embargo, no es necesaria para la salvación de uno. [144] Una experiencia de Dios es necesaria para la salud espiritual y mental de cada cosa creada, incluidos los seres humanos. [80] El conocimiento de Dios no es intelectual, sino existencial. Según el teólogo oriental Andrew Louth, el propósito de la teología como ciencia es preparar para la contemplación, [145] en lugar de que la teología sea el propósito de la contemplación.
La teoria es el objetivo principal del hesicasmo , que tiene sus raíces en las prácticas contemplativas enseñadas por Evagrio Póntico (345-399), Juan Clímaco (siglos VI-VII), Máximo el Confesor (c. 580-662) y Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022). [146] Juan Clímaco, en su influyente La escalera del ascenso divino , describe varias etapas de la práctica contemplativa o hesicasta, que culminan en el ágape . Simeón creía que la experiencia directa daba a los monjes la autoridad para predicar y dar la absolución de los pecados, sin necesidad de una ordenación formal. Mientras que las autoridades de la Iglesia también enseñaban desde una perspectiva especulativa y filosófica, Simeón enseñaba desde su propia experiencia mística directa, [147] y se encontró con una fuerte resistencia por su enfoque carismático y su apoyo a la experiencia directa individual de la gracia de Dios. [147] Según Juan Romanides, esta diferencia en las enseñanzas sobre la posibilidad de experimentar a Dios o la luz increada está en el corazón mismo de muchos conflictos teológicos entre el cristianismo ortodoxo oriental y el cristianismo occidental, que se considera que culmina en el conflicto sobre el hesicasmo . [83] [nota 22]
Según Juan Romanides, siguiendo a Vladimir Lossky [148] en su interpretación de San Gregorio Palamas , la enseñanza de que Dios es trascendente (incomprensible en ousia , esencia o ser), ha llevado en Occidente a la (mala) comprensión de que Dios no puede ser experimentado en esta vida. [nota 23] Romanides afirma que la teología occidental depende más de la lógica y la razón, culminando en la escolástica utilizada para validar la verdad y la existencia de Dios, que del establecimiento de una relación con Dios ( theosis y theoria). [nota 24] [nota 25]
En las Iglesias ortodoxas, se considera que la theoria conduce al verdadero conocimiento espiritual, en contraste con el conocimiento falso o incompleto del pensamiento racional, cq conjetura , especulación , [nota 14] dianoia , estocástica y dialéctica ). [154] Después de la iluminación o theoria, la humanidad está en unión con Dios y puede discernir adecuadamente, o tener sabiduría santa . Por lo tanto, la theoria, la experiencia o visión de Dios, silencia a toda la humanidad.
El conocimiento espiritual falso más común no se deriva de una experiencia de Dios, sino de leer la experiencia de Dios de otra persona y llegar posteriormente a sus propias conclusiones, creyendo que esas conclusiones son indistinguibles del conocimiento realmente experimentado.
El falso conocimiento espiritual también puede ser inicuo, generado a partir de una fuente malvada en lugar de una santa. En ese caso se requiere el don del conocimiento del bien y del mal, que es otorgado por Dios. La humanidad, en su existencia finita como seres creados o criaturas, nunca puede, por sí misma, llegar a una conciencia suficientemente objetiva. La teosis es la sumisión gradual de una persona al bien, que luego, con la gracia divina , a partir de la relación o unión de la persona con Dios, alcanza la deificación. La iluminación restaura a la humanidad a ese estado de fe existente en Dios, llamado noesis , antes de que la conciencia y la realidad de la humanidad fueran cambiadas por su caída . [97]
En las iglesias ortodoxas, el conocimiento espiritual falso se considera que conduce al engaño espiritual (del ruso prelest, del griego plani), que es lo opuesto a la sobriedad . La sobriedad (llamada nepsis ) significa plena conciencia y autorrealización ( enstasis ), que da verdadero conocimiento espiritual (llamado verdadera gnosis). [155] Prelest o plani es el alejamiento de la persona a la existencia o realidad objetiva, una alienación llamada amartía. Esto incluye dañar o vilipendiar el nous, o simplemente tener una facultad noética y néptica que no funciona . [nota 26]
El mal es, por definición, el acto de poner a la humanidad en contra de su creador y de la existencia. El misoteísmo , un odio a Dios, es un catalizador que separa a la humanidad de la naturaleza, o vilipendia las realidades de la ontología , el mundo espiritual y el mundo natural o material. La reconciliación entre Dios (lo increado) y el hombre se alcanza a través de la sumisión en la fe a Dios el eterno, es decir, la trascendencia en lugar de la transgresión [nota 27] (magia).
La Trinidad como Nous, Palabra y Espíritu ( hipóstasis ) es, ontológicamente , la base del ser o existencia de la humanidad. La Trinidad es la creadora del ser de la humanidad a través de cada componente de la existencia de la humanidad: origen como nous ( ex nihilo ), experiencia interior o experiencia espiritual, y experiencia física, que está ejemplificada por Cristo ( logos o el prototipo increado del ideal más alto) y sus santos. El seguimiento del falso conocimiento está marcado por el síntoma de somnolencia o "sueño despierto" y, más tarde, psicosis . [157] La Theoria se opone a las interpretaciones alegóricas o simbólicas de las tradiciones de la iglesia. [158]
En la práctica ortodoxa, una vez que se alcanza la etapa del verdadero discernimiento (diakrisis) (llamada phronema ), uno es capaz de distinguir la gnosis falsa de la gnosis válida y tiene sabiduría santa. La sabiduría santa más alta, Sofía o Santa Sofía , se cultiva mediante la humildad o mansedumbre, similar a la personificada por la Theotokos y todos los santos que vinieron después de ella y Cristo, a los que colectivamente se hace referencia como la ecclesia o iglesia. Esta comunidad de testigos inquebrantables es la Iglesia Ortodoxa . [97]
La sabiduría se cultiva mediante la humildad ( despojarse de uno mismo ) y el recuerdo de la muerte contra el thymos ( ego , codicia y egoísmo ) y las pasiones . Vlachos de Nafpaktos escribió: [156]
Pero no se quede en esta condición. Si quiere ver a Cristo, haga como Zaqueo: reciba la Palabra en su casa, después de haber subido previamente al sicómoro, «mortificando sus miembros en la tierra y levantando el cuerpo de la humildad».
— Hieroteo metropolitano de Nafpaktos (1996), La vida después de la muerte
Practicar el ascetismo es estar muerto a las pasiones y al ego, conocidos colectivamente como el mundo .
Dios está más allá del conocimiento y de la mente humana caída y, como tal, sólo puede ser experimentado en sus hipóstasis a través de la fe (noéticamente). El falso ascetismo no conduce a la reconciliación con Dios y la existencia, sino a una falsa existencia basada en la rebelión contra la existencia. [nota 27]
En la Iglesia latina, términos derivados de la palabra latina contemplatio, como, por ejemplo, "contemplación", se utilizan generalmente en idiomas que derivan en gran medida del latín, en lugar del término griego theoria . La equivalencia de los términos latinos y griegos [159] fue notada por Juan Casiano , cuyos escritos influyeron en todo el monacato occidental, [160] en sus Conferencias . [161] Sin embargo, los escritores católicos a veces usan el término griego. [162]
La Alta Edad Media en Occidente incluye la obra de Gregorio Magno y Beda , así como los desarrollos del cristianismo celta y el cristianismo anglosajón , y llega a su plenitud en la obra de Juan Escoto Eriúgena y el Renacimiento carolingio . [163]
La Alta Edad Media vio un florecimiento de la práctica y la teorización mística correspondiente al florecimiento de nuevas órdenes monásticas, con figuras como Guigo II , Hildegarda de Bingen , Bernardo de Claraval , los Victorinos , todos provenientes de diferentes órdenes, así como el primer florecimiento real de la piedad popular entre los laicos.
La Baja Edad Media fue testigo del choque entre las escuelas de pensamiento dominico y franciscano , que fue también un conflicto entre dos teologías místicas diferentes : por un lado la de Domingo de Guzmán y por otro la de Francisco de Asís , Antonio de Padua , Buenaventura , Jacopone da Todi , Ángela de Foligno . Además, hubo un crecimiento de grupos de místicos centrados en regiones geográficas: las beguinas , como Matilde de Magdeburgo y Hadewijch (entre otras); los místicos renano -flamencos Meister Eckhart , Johannes Tauler , Henry Suso y Juan de Ruysbroeck ; y los místicos ingleses Richard Rolle , Walter Hilton y Julián de Norwich . Este período también vio individuos como Catalina de Siena y Catalina de Génova , la Devotio Moderna y libros como la Theologia Germanica , La nube de lo desconocido y La imitación de Cristo . [ cita requerida ]
La Reforma trajo consigo la Contrarreforma y, con ella, un nuevo florecimiento de la literatura mística, a menudo agrupada por nacionalidad. [164]
Los españoles tuvieron a Ignacio de Loyola , cuyos Ejercicios Espirituales fueron diseñados para abrir a las personas a un modo receptivo de conciencia en el que pueden experimentar a Dios a través de una cuidadosa dirección espiritual y mediante la comprensión de cómo la mente se conecta con la voluntad y cómo capear las experiencias de consuelo espiritual y desolación ; [165] Teresa de Ávila , quien usó las metáforas de regar un jardín y caminar por las habitaciones de un castillo para explicar cómo la meditación conduce a la unión con Dios; [166] y Juan de la Cruz , que utilizó una amplia gama de influencias bíblicas y espirituales tanto para reescribir las tradicionales "tres vías" del misticismo a la manera del misticismo nupcial como para presentar las dos "noches oscuras": la noche oscura de los sentidos y la noche oscura del alma , durante la cual el individuo renuncia a todo lo que pueda convertirse en un obstáculo entre el alma y Dios y luego experimenta el dolor de sentirse separado de Dios, incapaz de llevar a cabo ejercicios espirituales normales, ya que encuentra la enorme brecha entre su naturaleza humana y la sabiduría y luz divinas de Dios y sube la escalera de 10 escalones de ascenso hacia Dios. [167] Otro místico prominente fue Miguel de Molinos , el apóstol principal del renacimiento religioso conocido como quietismo . No surgió ningún soplo de sospecha contra Molinos hasta 1681, cuando el predicador jesuita Paolo Segneri, atacó sus puntos de vista, aunque sin mencionar su nombre, en su Concordia tra la fatica e la quiete nell' orazione . El asunto fue llevado a la Inquisición. Se difundió la noticia de que Molinos había sido condenado por atrocidades morales, así como por doctrinas heréticas; y se vio que estaba condenado. El 3 de septiembre de 1687 hizo profesión pública de sus errores y fue sentenciado a prisión perpetua. Los protestantes contemporáneos no vieron en el destino de Molinos nada más que una persecución por parte de los jesuitas a un hombre sabio e ilustrado, que se había atrevido a resistir el ceremonialismo mezquino de la piedad italiana de la época. Molinos murió en prisión en 1696 o 1697. [168]
Lorenzo Scupoli , de Otranto en Apulia, fue un místico italiano mejor conocido por ser autor de El combate espiritual , una obra clave en el misticismo católico. [169]
Entre los místicos franceses se encontraban Francisco de Sales , Jeanne Guyon , François Fénelon , el hermano Lawrence y Blaise Pascal . [170]
La Reforma protestante restó importancia al misticismo, aunque todavía produjo una buena cantidad de literatura espiritual. Incluso los reformadores más activos pueden vincularse a las tradiciones místicas medievales. Martín Lutero , por ejemplo, fue un monje que fue influenciado por la tradición mística dominicana alemana de Eckhart y Tauler, así como por la tradición Wesenmystik ("misticismo de la esencia") de influencia dionisíaca. También publicó la Theologia Germanica , que afirmó que era el libro más importante después de la Biblia y Agustín por enseñarle sobre Dios, Cristo y la humanidad. [171] Incluso Juan Calvino , que rechazó muchas prácticas ascéticas medievales y que favoreció el conocimiento doctrinal de Dios sobre la experiencia afectiva, tiene influencias medievales, a saber, Jean Gerson y la Devotio Moderna , con su énfasis en la piedad como el método de crecimiento espiritual en el que el individuo practica la dependencia de Dios imitando a Cristo y la relación hijo-padre. Mientras tanto, su noción de que podemos empezar a disfrutar de nuestra salvación eterna a través de nuestros éxitos terrenales conduce en generaciones posteriores a "un misticismo de consolación". [172] Sin embargo, el protestantismo no estuvo exento de místicos. Varios líderes de la Reforma Radical tenían inclinaciones místicas, como Caspar Schwenckfeld y Sebastian Franck . Las tradiciones magisteriales también produjeron místicos, en particular Peter Sterry (calvinista) y Johann Arndt (luterano). Un pensador original, formalmente en la tradición luterana pero precursor de la teosofía cristiana, fue Jakob Böhme .
Como parte de la Reforma protestante , los teólogos se alejaron de las tradiciones desarrolladas en la Edad Media y regresaron a lo que consideran prácticas bíblicas y cristianas primitivas. En consecuencia, a menudo se mostraron escépticos ante las prácticas místicas católicas, que les parecían restar importancia al papel de la gracia en la redención y apoyar la idea de que las obras humanas pueden desempeñar un papel en la salvación. Así, la teología protestante desarrolló una fuerte actitud crítica, a menudo incluso una animosidad hacia el misticismo cristiano. [173] Sin embargo, los cuáqueros , anglicanos , metodistas , episcopales , luteranos , presbiterianos , iglesias locales , pentecostales , adventistas y carismáticos han permanecido abiertos de diversas maneras a la idea de las experiencias místicas. [174]
Los ingleses tenían una mezcla denominacional, desde los católicos Augustine Baker y Julian de Norwich (la primera mujer en escribir en inglés), hasta los anglicanos William Law , John Donne y Lancelot Andrewes , pasando por los puritanos Richard Baxter y John Bunyan ( El progreso del peregrino ), hasta el primer "cuáquero", George Fox y el primer "metodista", John Wesley , que estaba muy versado en los místicos continentales. [ cita requerida ]
Un ejemplo de "razón científica iluminada por el misticismo en la Iglesia de Inglaterra" [175] se ve en la obra de Sir Thomas Browne , un médico y científico de Norwich cuyo pensamiento a menudo se adentra en reinos místicos, como en su autorretrato, Religio Medici , y en las "matemáticas místicas" de El jardín de Ciro , cuyo título completo dice, O, El rombo quincuncial, o las plantaciones en red de los antiguos, consideradas de forma natural, artificial y mística . El simbolismo altamente original y denso de Browne con frecuencia involucra imágenes científicas, médicas u ópticas para ilustrar una verdad religiosa o espiritual, a menudo con un efecto sorprendente, en particular en Religio Medici , pero también en su obra póstuma de asesoramiento Moralidad cristiana . [176]
El anglicanismo latitudinario de Browne , sus inclinaciones herméticas y su autoanálisis al estilo Montaigne sobre los enigmas, idiosincrasias y devoción de su propia personalidad y alma, junto con sus observaciones sobre la relación entre ciencia y fe, se muestran en Religio Medici . Su testamento espiritual y autorretrato psicológico estructurado temáticamente sobre las virtudes cristianas de la fe, la esperanza y la caridad, también lo revelan como "uno de los espíritus inmortales que esperan introducir al lector en su propia experiencia única e intensa de la realidad". [177] Aunque su obra es difícil y rara vez se lee, sigue siendo, paradójicamente, uno de los místicos "científicos" perennes de Inglaterra, aunque el primero. [ cita requerida ]
Del mismo modo, el alemán Johann Arndt , que, junto con los puritanos ingleses, influyó en pietistas continentales como Philipp Jakob Spener , Gottfried Arnold , Nicholas Ludwig von Zinzendorf de los moravos y el himnodista Gerhard Tersteegen , fue un gran conocedor de la tradición mística. Arndt, cuyo libro El verdadero cristianismo fue popular entre protestantes, católicos y anglicanos por igual, combinó influencias de Bernardo de Claraval, Juan Tauler y la Devotio Moderna en una espiritualidad que centró su atención lejos de las disputas teológicas del luteranismo contemporáneo y en el desarrollo de la nueva vida en el corazón y la mente del creyente. [178] Arndt influyó en Spener, quien formó un grupo conocido como collegia pietatis ("colegio de piedad") que enfatizaba el papel de la dirección espiritual entre los laicos, una práctica con una larga tradición que se remonta a Aelred de Rievaulx y que era conocida en la época de Spener a partir de la obra de Francisco de Sales . El pietismo, tal como lo conoció Spener a través de su formación, tendía no solo a rechazar los debates teológicos de la época, sino también a rechazar tanto el intelectualismo como la práctica religiosa organizada en favor de una espiritualidad personalizada y sentimentalizada. [179]
Esta forma sentimental y antiintelectual de pietismo se ve en el pensamiento y la enseñanza de Zinzendorf, fundador de los moravos ; pero formas intelectualmente más rigurosas de pietismo se ven en las enseñanzas de John Wesley , que fueron influenciadas por Zinzendorf, y en las enseñanzas de los predicadores estadounidenses Jonathan Edwards , quien restauró al pietismo el enfoque de Gerson en la obediencia y tomó prestado de los primeros maestros de la iglesia Orígenes y Gregorio de Nisa la noción de que los humanos anhelan a Dios, [180] y John Woolman , quien combinó una visión mística del mundo con una profunda preocupación por los problemas sociales; como Wesley, Woolman fue influenciado por Jakob Böhme , William Law y La imitación de Cristo . [181] La combinación de devoción pietista y experiencias místicas que encontramos en Woolman y Wesley también se encuentran en su contemporáneo holandés Tersteegen, quien recupera la noción del nous ("mente") como el lugar de la interacción de Dios con nuestras almas; a través de la obra del Espíritu, nuestra mente es capaz de reconocer intuitivamente la presencia inmediata de Dios en medio de nosotros. [182]
Quince monjas carmelitas permitieron a los científicos escanear sus cerebros con fMRI mientras meditaban, en un estado conocido como Unio Mystica o Theoria . [183] Los resultados mostraron que múltiples regiones del cerebro se activaron cuando se consideraron en unión mística con Dios. Estas regiones incluían la corteza orbitofrontal medial derecha , la corteza temporal media derecha, los lóbulos parietales inferior y superior derechos , el caudado , la corteza prefrontal medial izquierda , la corteza cingulada anterior izquierda , el lóbulo parietal inferior izquierdo , la ínsula izquierda , el caudado izquierdo , el tronco encefálico izquierdo y la corteza visual extraestriada . [183]
En la época moderna, la palabra theoria se considera a veces distinta del significado que se le da en el cristianismo, y no se la relaciona con la contemplación, sino con la especulación. Boecio ( c. 480-524 o 525) tradujo la palabra griega theoria al latín, no como contemplatio , sino como speculatio , y se entiende que theoria significa filosofía especulativa. [184] Se hace una distinción, más radical que en la filosofía antigua, entre theoria y praxis , teoría y práctica. [185]
.png/1280px-Apocalypsis_nova_(Veneto,_c._1500).png)
