Aelred de Rievaulx , O Cist. ( latín : Aelredus Riaevallensis ); también Ailred , Ælred y Æthelred ; (1110 – 12 de enero de 1167) fue un monje cisterciense inglés , abad de Rievaulx desde 1147 hasta su muerte, y conocido como escritor. Es venerado por la Iglesia católica como santo y por algunos anglicanos.
Aelred nació en Hexham , Northumbria , en el año 1110, [1] uno de los tres hijos de Eilaf, sacerdote de San Andrés en Hexham , hijo de otro Eilaf, tesorero de Durham . [2] En 1095, el Concilio de Claremont había prohibido la ordenación de los hijos de sacerdotes. Esto se hizo en parte para poner fin a la herencia de beneficios. [3] Es posible que haya sido parcialmente educado por Lawrence de Durham , quien le envió una hagiografía de Santa Brígida .
La educación inicial de Aelred probablemente fue en la escuela catedralicia de Durham. Aelred pasó varios años en la corte del rey David I de Escocia en Roxburgh , posiblemente desde los 14 años, [4] ascendiendo al rango de echonomus [5] (a menudo traducido como "mayordomo" o " amo de la casa "). En algún momento durante este período, Aelred se convirtió en blanco de acoso personal por parte de un caballero de la corte del rey, que llegó a un punto crítico en presencia del rey e incluyó un insulto sexual degradante. [6] Walter Daniel relató este incidente para demostrar el perdón de Aelred hacia el caballero y su habilidad en la resolución de conflictos, pero alrededor de esta época Aelred desarrolló sentimientos de depresión y alienación, y abandonó la corte a los veinticuatro años (en 1134) para ingresar a la corte. Abadía cisterciense de Rievaulx en Yorkshire. [7] [8]
En 1138, cuando el patrón de Rievaulx, Walter Espec , iba a entregar su Wark en el castillo de Tweed al rey David de Escocia, se dice que Aelred acompañó al abad Guillermo de Rievaulx a la frontera escocesa para negociar la transferencia. [9] Vio que su renuencia a separarse de sus amigos en la corte retrasó la adopción de su vocación monástica. Para Aelred, la fuente y el objeto de la verdadera amistad es Cristo. [10]
En 1142, Elredo viajó a Roma, junto con Walter de Londres, archidiácono de York, para representar ante el papa Inocencio II a los prelados del norte que se oponían a la elección de Enrique de Sully , sobrino del rey Esteban, como arzobispo de York. El resultado del viaje fue que Aelred trajo una carta del Papa Inocencio convocando a los superiores a quienes Aelred representaba a presentarse en Roma en marzo siguiente para hacer su declaración en la forma canónica requerida. Las negociaciones resultantes se prolongaron durante muchos años. [9]
A su regreso de Roma, Aelred se convirtió en maestro de novicios en Rievaulx. [11] En 1143, fue nombrado abad de la nueva Abadía de Revesby , una casa hija de Rievaulx en Lincolnshire. En 1147, fue elegido abad de la propia Rievaulx, [12] cargo que ocuparía hasta su muerte. Se dice que bajo su administración, la abadía llegó a tener unos 140 monjes y 500 conversos y laicos. [13]
Su papel de abad le obligaba a viajar. Se esperaba que los abades cistercienses hicieran visitas anuales a las casas hijas, y Rievaulx tenía cinco en Inglaterra y Escocia cuando Aelred ocupó el cargo. [14] Además, Aelred tuvo que hacer un largo viaje por mar para asistir al capítulo general anual de la Orden en Cîteaux , Francia. [15]
Además de su papel como monje y más tarde abad, Aelred estuvo involucrado durante toda su vida en asuntos políticos. La versión del siglo XIV de la Crónica de Peterborough afirma que los esfuerzos de Aelred durante el cisma papal del siglo XII provocaron el apoyo decisivo de Enrique II al candidato cisterciense, lo que resultó en 1161 en el reconocimiento formal del Papa Alejandro III . [dieciséis]
Aelred escribió varios libros influyentes sobre espiritualidad , entre ellos Speculum caritatis ("El espejo de la caridad", escrito supuestamente a petición de Bernardo de Claraval ) y De Spiritali amicitia ("Sobre la amistad espiritual"). [17]
También escribió siete obras de historia, dirigiendo tres de ellas a Enrique II de Inglaterra , aconsejándole cómo ser un buen rey y declarándole verdadero descendiente de los reyes anglosajones .
En sus últimos años, se cree que sufrió cálculos renales y artritis. [18] Walter informa que en 1157 el Consejo General Cisterciense le permitió dormir y comer en la enfermería de Rievaulx; Posteriormente vivió en un edificio cercano construido para él.
Aelred murió en el invierno de 1166-1167, probablemente el 12 de enero de 1167 [19] en Rievaulx.
De espirituali amicitia
De espirituali amicitia ("Sobre la amistad espiritual"), considerada su obra más importante, es una contraparte cristiana de De amicitia de Cicerón y designa a Cristo como fuente y último impulso de la amistad espiritual. [20] Además de su base intelectual, Aelred se basa en su experiencia personal para proporcionar recomendaciones "específicas y concretas" [21] para crear y mantener amistades a largo plazo. Según Brian McGuire, "Aelred creía que el amor verdadero tiene un nombre respetable y un lugar legítimo en la buena compañía humana, especialmente en la del monasterio". [21] Este "énfasis en la centralidad de la amistad en la vida monástica lo coloca fuera de la corriente principal de la tradición. Al escribir un tratado especial dedicado a la amistad e indicando que no podía vivir sin amigos, Aelred superó a todos sus predecesores monásticos y tuvo sin sucesores inmediatos. Ya sea que su necesidad de amistad sea o no una expresión de la identidad sexual de Aelred, su insistencia en las amistades individuales en la vida monástica significó una desviación de lo que está implícito en la Regla de San Benito ". [22] Dentro del contexto más amplio de la amistad monástica cristiana, "fue Aelred quien específicamente postuló la amistad y el amor humano como la base de la vida monástica así como un medio para acercarse al amor divino, quien desarrolló y promulgó un enfoque sistemático para los problemas más difíciles". problemas de intensas amistades entre monjes." [23]
Probablemente fue en Durham donde Aelred encontró por primera vez a Laelius de Amicitia de Cicerón . En terminología romana, amicitia significa "amistad" y podría ser entre estados o individuos. Sugirió una igualdad de estatus y en la práctica podría ser sólo una alianza para perseguir intereses mutuos. [24] Para Cicerón, la amicitia implicaba confianza y afecto genuinos. "Pero desde el principio debo establecer este principio: la amistad sólo puede existir entre hombres buenos. Entendemos entonces por "buenos" aquellos cuyas acciones y vidas no dejan dudas en cuanto a su honor, pureza, equidad y liberalidad; están libres de avaricia, lujuria y violencia; y que tienen el valor de sus convicciones". [25]
En Confesiones , Agustín de Hipona identifica tres fases de la amistad: la adolescencia, la edad adulta temprana y la edad adulta. Las amistades de los adolescentes son esencialmente una camaradería egoísta. Agustín luego describe una estrecha amistad que tuvo cuando era joven con un colega. Esto se basó en el amor y surgió de intereses y experiencias compartidos y de lo que cada uno aprendió del otro. La tercera fase madura para Agustín es trascendente, en el sentido de que ama a los demás "en Cristo": el foco está en Cristo y el objetivo de la amistad es acercarse a Cristo con y a través de los amigos. [26] Al escribir sobre la amistad adolescente, Agustín dijo: "Porque incluso en mi juventud ardí hasta ahora, para saciarme de las cosas de abajo; y me atreví a volverme salvaje de nuevo, con estos diversos y sombríos amores: mi belleza se consumió,... complaciendo yo mismo y deseoso de agradar a los ojos de los hombres. ¿Y en qué me deleitaba sino en amar y ser amado? [27]
Aelred estuvo muy influenciado por Cicerón, pero luego modificó su interpretación al leer las Confesiones de Agustín de Hipona . [10] En De espirituali amicitiâ , Aelred adoptó el formato de diálogo de Cicerón. Sin embargo, en el prólogo refleja la descripción que hizo Agustín de su adolescencia temprana, cuando el orador describe su tiempo en la escuela, donde "el encanto de mis compañeros me produjo el mayor placer. Entre los defectos habituales que a menudo ponen en peligro a la juventud, mi mente se entregó por completo". al cariño y me dediqué al amor. Nada me parecía más dulce, nada más placentero, nada más valioso que ser amado y amar." [28]
Reputación póstuma
Representación de San Aelred (o Ailred; latín : Sanctus Aelredus Riaevallensis ), de "Vidas de los santos ingleses" de 1845 del cardenal San Juan Henry Newman
Aelred nunca fue canonizado formalmente en la forma que se estableció más tarde, pero se convirtió en el centro de un culto en el norte de Inglaterra que fue reconocido oficialmente por los cistercienses en 1476. [29] Como tal, fue venerado como un santo, con su cuerpo conservado en Rievaulx. En el siglo XVI, antes de la disolución del monasterio, John Leland afirma haber visto el santuario de Aelred en Rievaulx que contenía el cuerpo de Aelred brillando con oro y plata. [30] Hoy, Elredo de Rievaulx es conmemorado como santo el 12 de enero, fecha tradicional de su muerte, en la última edición oficial del Martirologio romano , [31] que expresa la posición oficial de la Iglesia católica.
También aparece en los calendarios de varias otras denominaciones cristianas.
Gran parte de la historia de Aelred se conoce gracias a la Vida escrita sobre él por Walter Daniel poco después de su muerte.[20]
La "Ventana de Integridad", dedicada a St. Aelred y la comunidad LGBTQ, que se exhibe en la Iglesia Episcopal de St. Stephen en Fargo, Dakota del Norte.
Aelred ha sido popular entre pequeños círculos de católicos homosexuales desde al menos la década de 1970, [35] y durante el mismo período, Brian Patrick McGuire y sus estudiantes discutieron la posibilidad de que Aelred pudiera haber poseído una orientación homosexual. [36] En este contexto, "hay un movimiento entre sacerdotes y religiosos que se consideran homosexuales en su orientación sexual para encontrar en figuras históricas como Aelred expresiones anteriores de su propia identidad". [37]
En 1980, el historiador John Boswell caracterizó a Aelred como un hombre gay en Cristianismo, tolerancia social y homosexualidad, el estudio histórico sobre la relación entre la Iglesia medieval y la homosexualidad. [38] Esto abrió la discusión sobre la sexualidad de Aelred a una audiencia más amplia y desencadenó un debate que "se ha prolongado, a menudo con vituperios". [36] Los críticos de esta hipótesis generalmente han utilizado métodos críticos literarios tradicionales para argumentar que los escritos de Aelred contienen un lenguaje monástico convencional en lugar de un lenguaje homoerótico, e incluyen a Elizabeth Freeman, [39] Jean Leclercq , [40] y Julia Kristeva . [41]
Ruth Mazo Karras , experta en género y sexualidad medieval, cita a Aelred como ejemplo de un hombre "para quien las relaciones eróticas entre personas del mismo sexo, aunque fueran castas, eran importantes". [42] También afirma que "las representaciones de una Edad Media preocupada sólo por cuestiones espirituales en contraposición a las materiales, una cultura cuya gente era tan radicalmente diferente de nosotros que sus cuerpos se volvieron irrelevantes, han sido reemplazadas por estudios recientes". [43] Brian McGuire, igualmente, acepta a Aelred como "un hombre que se sentía física y mentalmente más atraído por otros hombres que por las mujeres". [36]
Marsha L. Dutton afirma que "... no hay forma de conocer los detalles de la vida de Aelred, y mucho menos su experiencia o luchas sexuales". [44] Sin embargo, Brian McGuire admite en su emotiva biografía de Aelred que "la ausencia de mujeres, la confesión de Aelred de su propia pasión y las obscenidades del caballero indican que Aelred en la corte del rey David perdió la cabeza, el corazón y tal vez su cuerpo a otro joven." [45]
En los tiempos modernos, varias organizaciones favorables a los homosexuales han adoptado a Aelred como su santo patrón , incluida Integrity USA [46] en la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos de América y la Orden de San Aelred en Filipinas . [47] La inclusión de Aelred en el calendario de la Iglesia Episcopal fue iniciada por Integrity USA en 1985, y fue aprobado por la Cámara de Obispos con plena conciencia de que Integrity creía que era un hombre gay. Dos años más tarde, Integrity canonizó a Aelred como su patrón oficial, prometiendo "observar regularmente su fiesta, promover su veneración y buscar ante el trono celestial de gracia el apoyo de sus oraciones en nombre de la justicia y la aceptación de lesbianas y gays". [48]
Crítica
Elizabeth Freeman ha argumentado que la discusión sobre su supuesta homosexualidad ha abundado además de malentendidos del lenguaje monástico y de confundir su interés en la amistad cristiana con la homosexualidad. [39] Aelred confesó en De Institutione inclusarum que durante un tiempo se entregó a la lujuria, " una nube de deseo surgió de los impulsos inferiores de la carne y del manantial de la adolescencia " y " la dulzura del amor y la impureza de la lujuria se combinaron". para aprovechar la inexperiencia de mi juventud ". LeClercq caracteriza esto como una "exageración literaria" común a la escritura monástica. [49] Aelred también se refiere directamente a la relación de Jesús y Juan el Apóstol como un "matrimonio", que está alineado con el énfasis cisterciense en el Cantar de los Cantares , y el simbolismo del amor entre el hombre y Dios, expresado a través de un estilo predominantemente virgiliano y Topos ovidianos. [40] Aelred llamó a este "matrimonio" un "órgano de experiencia", sin nada que ver con la realidad romántica o sexual que se creía que era fundamentalmente contraria a la vida monástica. [41] Julia Kristeva sostiene que esto se refleja mucho más fielmente en el concepto de 'imaginatio' que en el de 'amor' (amor romántico): "Constituía el vínculo íntimo entre el ser y el mundo, a través del cual la persona podía asimilar el mundo exterior". al mismo tiempo que se define el yo como sujeto". [41] McGuire señala que "en la Vida de Waldef , hay una colorida historia sobre cómo una mujer trató de tentar al santo cisterciense en ciernes a ir a la cama, y cómo él se resistió a ella. En la Vida de Aelred, no encontramos tales tentadoras. " [50]
Por sus esfuerzos en la escritura y la administración, David Knowles llamó a Aelred el "San Bernardo del Norte". Knowles, un historiador del monaquismo en Inglaterra, también lo describió como "una figura singularmente atractiva", diciendo que "ningún otro monje inglés del siglo XII perdura tanto en la memoria". [56]
Todas las obras de Aelred han aparecido traducidas, la mayoría en inglés y francés; Los tres volúmenes restantes de sus sermones se están traduciendo al inglés y aparecerán en Cistercian Publications en 2018-2020. Ya están disponibles en francés en una edición de cinco volúmenes.
Las obras existentes [57] de Aelred incluyen:
Historias y biografías
Vita Davidis Scotorum regis ("Vida de David, rey de los escoceses"), escrita c. 1153. [58]
Genealogia regum Anglorum ("Genealogía de los reyes de los ingleses"), escrita entre 1153 y 1154.
De miraculis Hagustaldensis ecclesiae ("Sobre los milagros de la Iglesia de Hexham"), ca. 1155. [59]
De quodam miraculo miraculi ("Un cierto milagro maravilloso") (conocido erróneamente desde el siglo XVII como De Sanctimoniali de Wattun ("La monja de Watton")), c. 1160
Tratados espirituales
Speculum caritatis ("El espejo de la caridad"), ca. 1142.
De Iesu puero duodenni ("Jesús como un niño de doce años"), 1160-1162.
De espirituali amicitiâ ("Amistad espiritual"), 1164-1167.
De Institutione inclusarum ("La formación de las anclas"), 1160-1162.
Oratio pastoralis ("Oración pastoral"), c. 1163–67.
De anima ("Sobre el alma"), c.1164-1167.
Sermones
Estos sermones se relacionan principalmente con los diecisiete días litúrgicos en los que los abades cistercienses debían predicar a su comunidad.
También sobreviven varios sermones no litúrgicos, incluido uno que aparentemente predicó en un sínodo clerical, presumiblemente en relación con un viaje al capítulo general en Cîteaux, y uno dedicado a Santa Catalina de Alejandría.
En 1163-1164 también escribió un comentario de 31 sermones sobre Isaías 13-16, Homeliae de oneribus Propheticis Isaiae ("Homilías sobre las cargas proféticas de Isaías"), sometiendo el trabajo para su evaluación a Gilbert Foliot , quien se convirtió en obispo de Londres en 1163. [60]
Aelred de Rievaulx, Por tu propio pueblo: Oración pastoral de Aelred de Rievaulx , trad. Mark DelCogliano, crítico. ed. Marsha L. Dutton, Serie 73 de los Padres Cistercienses (Kalamazoo: Publicaciones Cistercienses, 2008). [Traducción de Oratio Pastoralis ].
Traducciones
Walter Daniel, Vita Ailredi Abbatis Rievall. Ed. y trad. Maurice Powicke (Oxford: Clarendon Press, 1950). [Traducción reimpresa con una nueva introducción como La vida de Aelred de Rievaulx y la carta a Maurice . Traducido por FM Powicke y Jane Patricia Freeland, Introducción de Marsha Dutton, Serie Padres Cistercienses no. 57 (Kalamazoo, MI: Publicaciones cistercienses, 1994.)]
Aelred de Rievaulx, Sobre Jesús a los doce años, trad. Geoffrey Webb y Adrian Walker, Fleur de Lys serie 17 (Londres: AR Mobray and Co., Ltd., 1955).
Aelred de Rievaulx, Tratados y oración pastoral, Padres cistercienses serie 2 (Kalamazoo: Publicaciones cistercienses, 1971). [incluye De Institutione inclusarum, "De Jesu" y "Oratio Pastoralis".]
Aelred de Rievaulx, Diálogo sobre el alma, trad. CH Talbot, Padre cisterciense serie 22 (Kalamazoo: Cistercian Publications, 1981).
Aelred de Rievaulx, Vita Niniani , traducido por Winifred MacQueen, en John MacQueen, St. Nynia (Edimburgo: Polygon, 1990) [reimpreso como (Edimburgo: John Donald, 2005)].
Aelred de Rievaulx, Espejo de la Caridad, trad. Elizabeth Connor, Serie 17 de Padres Cistercienses (Kalamazoo: Publicaciones Cistercienses, 1990).
Aelred de Rievaulx, The Life of Saint Edward, King and Confessor, traducido por Jerome Bertram (Guildford: St. Edward's Press, 1990) [reimpreso en Southampton: Saint Austin Press, 1997].
Aelred de Rievaulx, Amistad espiritual , trad. Mark F. Williams (Londres: University of Scranton Press, 1994).
Aelred de Rievaulx, Los sermones litúrgicos I: La primera colección de Claraval, Adviento — Todos los Santos , traducido por Theodore Berkeley y M. Basil Pennington. Sermones 1–28, Adviento – Todos los Santos. Serie Padres Cistercienses núm. 58, (Kalamazoo: Publicaciones cistercienses, 2001).
Aelred de Rievaulx, Las obras históricas, trad. Jane Patricia Freeland, ed. Marsha L. Dutton, Serie Padres Cistercienses 56 (Kalamazoo: Publicaciones Cistercienses, 2005).
Aelred de Rievaulx, Las vidas de los santos del norte, trad. Jane Patricia Freeland, ed. Marsha L. Dutton, Serie 71 de los Padres Cistercienses (Kalamazoo: Publicaciones Cistercienses, 2006).
Aelred de Rievaulx, Amistad espiritual, trad. Lawrence Braceland, ed. Marsha L. Dutton, Padres cistercienses serie 5 (Collegeville: Cistercian Publications, 2010).
Aelred de Rievaulx, "Los sermones litúrgicos: la primera colección de Claraval, Adviento-Todos los Santos", trad. Theodore Berkeley y M. Basil Pennington, Cistercian Fathers series 58 (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 2001).
Aelred de Rievaulx, "Los sermones litúrgicos: la segunda colección de Claraval, Adviento-Todos los Santos", trad. Marie Anne Mayeski, Serie 71 de los Padres Cistercienses (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2016).
Aelred de Rievaulx, "Los sermones litúrgicos: las colecciones de Durham y Lincoln", traducción. Kathryn Krug, Lewis White y otros, Ed. e Introducción. Ann Astell, Cistercian Fathers series 58 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, de próxima publicación en 2019).
Aelred de Rievaulx, "Los sermones litúrgicos: la colección de lectura, Adviento-Todos los Santos", trad. Daniel Griggs, Serie 81 de los Padres Cistercienses (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2018).
Aelred de Rievaulx, "Homilías sobre las cargas proféticas de Isaías", trad. Lewis White, Serie 83 de los Padres Cistercienses (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2018).
(fr.) Aelred de Rievaulx, Sermones. La collection de Reading (sermones 85-182) , trad. G. de Briey(+), G. Raciti, introducción. X. Morales, Corpus Christianorum en traducción 20 (Turnhout: Brepols Publishers, 2015)
Aelred de Rievaulx, Escritos sobre el cuerpo y el alma , ed. y trad. Bruce L. Venarde, Biblioteca medieval de Dumbarton Oaks 71 (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2021)
Notas
^ Thurston, Herbert. "San Aelred." "La Enciclopedia Católica", vol. 1 (Nueva York: Robert Appleton Company, 1907). 20 de septiembre de 2012 [1]
^ Bell, "Ailred de Rievaulx (1110-1167)"
^ Davies, John Rubén. "Aspectos de la reforma de la Iglesia en Gales, c.1093 -c.1223", Estudios anglo-normandos XXX , (CP Lewis, ed.), Boydell & Brewer Ltd, 2008, ISBN 9781843833796 , p. 93
↑ No está claro exactamente cuándo Aelred se unió a la corte del rey David. Sin embargo, David se convirtió en rey en 1124, cuando Aelred tenía 14 años, y en su lamento por David, Aelred dice que había conocido a David "desde el principio de su era", lo que bien podría implicar que Aelred había estado en la corte alrededor de 1124. Véase Aelred Squire, OP, Aelred de Rievaulx: un estudio (Londres: SPCK, 1969), p12.
^ Véase Walter Daniel, Vita A, ca. 2. (p91 de la traducción de los Padres Cistercienses)
^ McGuire, Hermano y amante, 1994, pág. 48-49
^ '"La vida de los santos", Rev. S. Baring-Gould, 1:178 (Edimburgo: John Grant, 1914)
^ McGuire, Hermano y amante, 1994, pág. 50-52
^ ab Marsha L. Dutton, 'Introducción', en Aelred de Rievaulx, Amistad espiritual, Padres cistercienses serie 5 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2010), p16; Aelred Squire, OP, Aelred de Rievaulx: un estudio (Londres: SPCK, 1969), p24.
^ ab Houston, James M., "Aelred de Rievaulx (1110-1167, amigo y consejero", Knowing & Doing, febrero de 2007
^ Aelred Squire, OP, Aelred de Rievaulx: un estudio, (Londres: SPCK, 1969), p53.
^ "San Aelred de Rievaulx", Enciclopedia Británica. En línea en: https://www.britannica.com/biography/Saint-Aelred-of-Rievaulx
^ Walteri Danielis Vita Ailredi Abbatis Rievall', ed. FM Powicke, (Londres, 1959), ca. 30.
^ Queda alguna evidencia de estos viajes. Por ejemplo, Walter Daniel registra una visita que Aelred hizo a Dundrennan . Aelred Squire, OP, Aelred de Rievaulx: un estudio (Londres: SPCK, 1969), 65
^ Probablemente fue durante uno de estos viajes que pronunció el sermón titulado "Al Sínodo de Troyes ".
^ Marsha L. Dutton, "Introducción", en Aelred de Rievaulx, Amistad espiritual, Padres cistercienses serie 5 (Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2010), p17.
↑ Sobre el uso de espirituali en lugar de espirituali , véase Aelred de Rievaulx, Spiritual Friendship , transl. por L. Braceland Cistercian Fathers serie 5 (Kalamazoo, MI: Cistercian Publications, 2010), 25.
^ Walter Daniel, "Vita Aelredi"
↑ Esta es la fecha tradicional de su fiesta dentro de la Orden Cisterciense, celebrada bajo la autoridad de Walter Daniel, Vita A, ca. 57.
^ ab "San Aelred de Rievaulx", Enciclopedia Británica, 8 de enero de 2020
^ ab McGuire, Hermano y amante, 1994, pág. 110
^ McGuire, Hermano y amante, 1994, pág. 142
^ Boswell, Cristianismo, tolerancia social y homosexualidad, 1980, p. 222
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^ Aelred de Rievaulx, Amistad espiritual Archivado el 2 de abril de 2023 en Wayback Machine , (Lawrence C. Braceland, tr.), Collegeville, MN: Cistercian Publications, 2010, ISBN 978-0-87907-957-4 , p. 53
^ La entrada sobre Aelred en la Nueva Enciclopedia Internacional de 1905 afirma incorrectamente que Aelred fue canonizado en 1191 ( Gilman, DC ; Peck, HT; Colby, FM, eds. (1905). "Ailred". Nueva Enciclopedia Internacional (1ª ed.) Nueva York: Dodd, Mead. ). Para obtener información correcta, consulte David N. Bell, 'Ailred of Rievaulx (1110–1167)', Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004, consultado el 5 de agosto de 2013.
^ Aelred Squire, OP, Aelred de Rievaulx: un estudio (Londres: SPCK, 1969), p2.
^ Martyrologium Romanum , ex decreto sacrosancti oecumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Ioannis Pauli Pp. II promulgatum, editio [typica] altera, Typis Vaticanis, AD MMIV (2004), p. 96.
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^ abc McGuire, Hermano y amante , 1994, pág. 142
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^ ab Compañero de Cambridge del cistercianismo (2013)
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^ Algunas de las obras de Aelred aparentemente no han sobrevivido, incluidas sus cartas y su elogio poético a St. Cuthbert. El catálogo de la biblioteca Rievaulx también enumera un De fasciculo frondium, por lo demás desconocido , y Walter Daniel señala que compuso una homilía litúrgica sobre Lucas 11:33 para ser leída en el día festivo de San Eduardo el Confesor; Peter Jackson ha identificado y publicado lo que cree que es ese sermón ( In translacione sancti Edwardi Confessoris : The Lost Sermon by Aelred of Rievaulx?", "Cistercian Studies Quarterly" 40 (2005): 45–82). Véase David N. Bell , 'Ailred of Rievaulx (1110-1167)', Diccionario Oxford de biografía nacional, Oxford University Press, 2004, consultado el 5 de agosto de 2013.
^ El rey David murió el 24 de mayo de 1153.
↑ Este parece ser un sermón que Aelred predicó en Hexham el 3 de marzo de 1155, cuando las reliquias de cinco ex obispos de Hexham fueron trasladadas a nuevos santuarios.
^ Marsha L. Dutton, 'Introducción', en Aelred of Rievaulx, Spiritual Friendship, traducción. Lawrence Braceland, Cistercian Fathers serie 5 (Collegeville, MI, 2010), p21-2
Referencias
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Otras lecturas
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Bibliografías
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). Para obtener información correcta, consulte David N. Bell, 'Ailred of Rievaulx (1110–1167)', Oxford Dictionary of National Biography, Oxford University Press, 2004, consultado el 5 de agosto de 2013.
