La teología mística es la rama de la teología de la tradición cristiana que se ocupa del encuentro divino [1] y de la autocomunicación de Dios con los fieles; [2] como para explicar prácticas y estados místicos , inducidos por prácticas contemplativas como la oración contemplativa , llamada theoria del griego para contemplación.
Puede contrastarse hasta cierto punto con la teología proposicional, por ejemplo, la teología sistemática , la teología dogmática , la teología escolástica , la eclesiología o tratarse como su precursora: su tema y objetivo no es el conocimiento sino el encuentro divino.
Según Orígenes (184/185–253/254 d.C.) y la teología alejandrina , [3] theoria es el conocimiento de Dios en la creación y de las cosas sensibles y, por tanto, su contemplación intelectual (150–400 d.C.) (ver Clemente de Alejandría , y Evagrio Póntico ). Este conocimiento y contemplación conduce a una comunión con Dios similar a la Divina Providencia . [4] [5] [6]
En la tradición teológica de Macario de Egipto (ca. 300-391 d.C.) y Pseudo-Macario , la theoria es el punto de interacción entre Dios y lo humano en el corazón de la persona, manifestando dones espirituales al corazón humano.
La forma más elevada de contemplación se origina en el corazón (ver ágape ), una forma de contemplación más elevada que la del intelecto. [7] El concepto de que la theoria se asigna a cada individuo único por su capacidad de comprender a Dios es consistente. Esta es también la tradición de la theoria, tal como la enseñó San Simeón el Nuevo Teólogo (949-1022 d.C.), de que uno no puede ser teólogo a menos que vea las hipóstasis de Dios o la luz increada . [8] [9] Esta experiencia cultiva la humildad, la mansedumbre y el amor al género humano que el Dios Trino ha creado. Este fuego invisible en el corazón por la humanidad se manifiesta en la bondad absoluta y el amor por el prójimo, similar a la humildad desinteresada, el ágape o el amor, que surge de la mortificación , la kénosis o la epíclesis . Este ágape, o fuego sagrado , es la esencia de la ortodoxia. [10]
En la escuela de pensamiento de Capadocia ( San Basilio , San Gregorio de Nisa y San Gregorio Nacianceno ) (350-400 d.C.), la theoria es la experiencia de la verdad más elevada o absoluta, realizada mediante la unión completa con Dios. Es entrar en la ' Nube del Desconocimiento ', que está más allá de la comprensión racional y que sólo puede abrazarse en el amor de Dios ( Ágape o Temor). Los padres capadocios fueron más allá de la contemplación intelectual de los padres alejandrinos. Esto comenzó con la obra fundamental Philokalia , que, a través del hesicasmo , conduce a Phronema y finalmente a theosis , que es validada por theoria. Hay que ir más allá de la gnosis hacia la fe (metagnosis). A través de la ignorancia, uno va más allá del conocimiento y del ser, siendo esta contemplación theoria. En esta tradición, theoria significa entender que lo Increado no puede ser captado por la mente lógica o racional, sino sólo por la persona entera (unidad de corazón y mente); esta percepción es la del nous . Dios era conocible en sus manifestaciones, pero en última instancia, hay que trascender el conocimiento o la gnosis, ya que el conocimiento se basa en la reflexión, y porque la gnosis es limitada y puede convertirse en una barrera entre el hombre y Dios (como una idolatría ). Si uno desea tener comunión con Dios, debe entrar en la relación divina filial con Dios Padre a través de Jesucristo, uno in ousia con el Padre, lo que resulta en una fe pura sin nociones preconcebidas de Dios. En este punto, uno puede comunicarse con Dios tal como lo hizo Moisés. [5] [11] [12] [13] Gregorio de Nisa presentó como culminación de la religión cristiana la contemplación del Ser divino y su Voluntad eterna. [14]
Pseudo-Dionisio el Areopagita (siglo V a principios del VI; escrito antes de 532), influenciado por el filósofo neoplatónico Proclo , tuvo un fuerte impacto en el pensamiento y la práctica cristianos, tanto en Oriente como en Occidente. Theoria es el tema principal de la obra de Dionisio llamada "La Teología Mística". [15] En el capítulo 1, Dionisio dice que Dios habita en la oscuridad divina, es decir, Dios es incognoscible a través de los sentidos y la razón. Por lo tanto, una persona debe dejar atrás la actividad de los sentidos y la razón y entrar en unión espiritual con Dios. A través de la unión espiritual con Dios (theosis), al místico se le concede theoria y, a través de esta visión, en última instancia se le da conocimiento de Dios. En la tradición de Dioniso el Areopagita, la theoria es la elevación del individuo fuera del tiempo, el espacio y el ser creado, mientras que el Dios Triuno desciende hasta el hesicasta. Este proceso también se conoce como ekstasis ("éxtasis místico").
Si bien la theoria es posible a través de la oración, se alcanza de manera perfecta a través de la Eucaristía. La visión perfecta de la deidad, perceptible en su luz increada, es el "misterio del octavo día". [16] El octavo día es el día de la Eucaristía pero también tiene una dimensión escatológica ya que es el día fuera de la semana, es decir, más allá del tiempo. Es el comienzo de un nuevo eón en la historia de la humanidad. A través de la Eucaristía el pueblo experimenta la eternidad de Dios que trasciende el tiempo y el espacio.
Los escritos dionisíacos y sus enseñanzas místicas fueron universalmente aceptados en todo Oriente , tanto entre calcedonios como entre no calcedonios. San Gregorio Palamas , por ejemplo, al referirse a estos escritos, llama al autor "un contemplador infalible de las cosas divinas".
En el cristianismo occidental , la "vía negativa" de Dionisio fue particularmente influyente en los siglos XIV y XV, en místicos occidentales como Marguerite Porete , Meister Eckhart , John Tauler , Jan van Ruusbroec , el autor de The Cloud of Unknowing (que hizo una versión ampliada del inglés medio). traducción de la Teología Mística de Dionisio ), Jean Gerson , Nicolás de Cusa , Denys el Cartujo , Julián de Norwich y Harphius Herp. Su influencia también se puede rastrear en el pensamiento carmelita español del siglo XVI entre Teresa de Ávila y Juan de la Cruz . [17]
Simeón el Nuevo Teólogo (a veces escrito "Simeón") ( griego : Συμεὼν ὁ Νέος Θεολόγος ; 949-1022 d.C.) fue un monje y poeta cristiano bizantino que fue el último de los tres santos canonizados por la Iglesia Ortodoxa Oriental y recibió el título de " Teólogo" (junto con Juan el Apóstol y Gregorio Nacianceno ). " Teólogo " no se aplicó a Simeón en el sentido académico moderno de estudio teológico; el título fue diseñado únicamente para reconocer a alguien que habló desde una experiencia personal de la visión de Dios. Una de sus principales enseñanzas fue que los humanos podían y debían experimentar theoria (literalmente "contemplación" o experiencia directa de Dios).
Simeón describe repetidamente la experiencia de la luz divina en sus escritos, como una experiencia mística tanto interna como externa. Estas experiencias comenzaron en su juventud y continuaron durante toda su vida. Llegaban a él durante la oración y la contemplación internas, y estaban asociadas con un sentimiento de alegría indescriptible, así como con la comprensión intelectual de que la luz era una visión de Dios. En sus escritos, habló directamente a Dios sobre la experiencia de diversas formas: "la Luz pura de tu rostro" y "Te dignaste revelarme Tu rostro como un sol informe". También describió la luz como la gracia de Dios y enseñó que su experiencia estaba asociada con una mente que estaba completamente quieta y se había trascendido a sí misma. A veces describió la luz hablándole con amabilidad y explicándole quién era. [18]
Un tema central a lo largo de las enseñanzas y escritos de Simeón es que todos los cristianos deben aspirar a tener una experiencia directa y real de Dios en una profunda contemplación, o theoria . En cuanto a sus propias experiencias místicas, las presentó no como únicas para él, sino como la norma para todos los cristianos. Enseñó que la experiencia se producía después de la purificación mediante la oración, el arrepentimiento y el ascetismo. En particular, llamó a sus monjes a asumir el tradicional papel carismático y profético en la Iglesia. [19]
En sus escritos, Simeón enfatizó el poder del Espíritu Santo para transformar y la profunda unión mística con Dios que es el resultado de una vida santa. Simeón se refirió a esto como el bautismo del Espíritu Santo , en comparación con el bautismo de agua más ritual . Simeón creía que el cristianismo había descendido a fórmulas y rituales eclesiásticos, que para muchas personas reemplazaron el énfasis anterior en la experiencia real y directa de Dios. [20] Los Discursos expresan la fuerte convicción de Simeón de que la vida de un cristiano debe ser mucho más que la mera observancia de reglas, y debe incluir la experiencia personal de la presencia del Cristo vivo. Simeón describe su propia conversión y experiencia mística de la luz divina. [21]
Bajo San Gregorio Palamas (1296-1359 d.C.), las diferentes tradiciones de la theoria se sintetizaron en una comprensión de la theoria de que, a través del bautismo, uno recibe el Espíritu Santo. A través de la participación en los sacramentos de la Iglesia y la realización de obras de fe, uno cultiva una relación con Dios. Entonces, si uno, a través de la sumisión voluntaria a Dios, es devoto y se vuelve humilde, similar a la Theotokos y los santos, y avanza en la fe más allá del punto de la contemplación racional, puede experimentar a Dios. Palamás afirmó que este no es un proceso mecanizado porque cada persona es única, sino que la forma apodíctica en que se experimenta la luz increada, o Dios, es a través de la oración contemplativa llamada hesicasmo . La theoria se cultiva a través de cada uno de los pasos del proceso creciente de theosis .
Inicialmente, sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron a Gregorio que los defendiera de los cargos de Barlaam de Calabria . Barlaam creía que los filósofos tenían un mayor conocimiento de Dios que los profetas , y valoraban la educación y el aprendizaje más que la oración contemplativa . Palamás enseñó que la verdad es una persona, Jesucristo, una forma de realidad objetiva. Para que un cristiano sea auténtico, debe experimentar la Verdad (es decir, Cristo) como una persona real (ver hipóstasis ). Gregorio afirmó además que cuando Pedro , Santiago y Juan presenciaron la transfiguración de Jesús en el monte Tabor, estaban viendo la luz increada de Dios, y que es posible que a otros se les conceda verla, usando disciplinas espirituales (prácticas ascéticas) y oración contemplativa .
La única manera verdadera de experimentar a Cristo, según Palamas, era la fe ortodoxa oriental . Una vez que una persona descubre a Cristo (a través de la iglesia ortodoxa), comienza el proceso de theosis, que es la sumisión gradual a la Verdad (es decir, Dios) para ser deificado ( theosis ). Se considera que la theoria es la experiencia de Dios hipostáticamente en persona. Sin embargo, dado que la esencia de Dios es incognoscible, tampoco se puede experimentar. Palamas expresó la theoria como una experiencia de Dios tal como le sucede a toda la persona (alma o nous ), no solo a la mente o el cuerpo, en contraste con una experiencia de Dios que se extrae de la memoria, la mente o el tiempo. [22] [23] La gnosis y todo conocimiento se crean, ya que se derivan o se crean a partir de la experiencia, la autoconciencia y el conocimiento espiritual. Theoria, aquí, es la experiencia de lo increado en diversos grados, es decir, la visión de Dios o ver a Dios. [22] La experiencia de Dios en el octavo día o fuera del tiempo, por lo tanto, trasciende el yo y el conocimiento experiencial o gnosis. [24] La gnosis se entiende principalmente como un conocimiento de uno mismo; theoria es la experiencia de Dios, trascendiendo el conocimiento de uno mismo. [nota 1] San Gregorio Palamas murió el 14 de noviembre de 1359; sus últimas palabras fueron: "¡A las alturas! ¡A las alturas!" Se le conmemora el segundo domingo de la Gran Cuaresma porque la victoria de Gregorio sobre Barlaam se considera una continuación del Triunfo de la Ortodoxia , es decir, la victoria de la Iglesia sobre la herejía .
John Romanides (1927-2001) fue un sacerdote , autor y profesor cristiano ortodoxo . Según Kalaitzidis, Romanides tuvo una fuerte influencia en la ortodoxia griega contemporánea, hasta tal punto que algunos hablan de "teología pre y post-romanidiana". [26]
Según Romanides, el cristianismo oriental y occidental divergió debido a las influencias de los francos, que eran culturalmente muy diferentes de los romanos. [27] [nota 2] Romanides perteneció a la "generación teológica de la década de 1960", que abogó por un "regreso a los Padres" y condujo a "la aguda polarización de la división Este-Oeste y el cultivo de una actitud anti- Sentimiento occidental y antieucuménico." [28]
Sus obras teológicas enfatizan la base empírica (experiencial) [nota 3] de la teología llamada theoria o visión de Dios (a diferencia de una comprensión racional o razonada de la teoría) como la esencia de la teología ortodoxa , distinguiéndola "de todas las demás religiones". y tradiciones", especialmente la Iglesia occidental dominada por los francos, que distorsionó este verdadero camino espiritual. [30] Identificó el hesicasmo como el núcleo de la práctica cristiana [ cita necesaria ] y estudió extensamente las obras del teólogo bizantino del siglo XIV San Gregorio Palamás .
Según San Gregorio Magno hay personas que, "viviendo aún en esta carne corruptible, pero creciendo en poder incalculable mediante una cierta penetrante contemplación, pueden ver el Eterno Brillo". [31]
Si bien la visión directa de Dios (la Visión Beatífica) sólo puede alcanzarse en la próxima vida, Dios concede a algunos una gracia muy especial, mediante la cual se vuelven íntimamente presentes en la mente creada incluso antes de la muerte, permitiéndole contemplarlo con alegría inefable y estar místicamente unidos a él aún en vida, verdadera contemplación mística. [32] San Agustín decía que, en la contemplación, el hombre se encuentra cara a cara con Dios. [33]
Dado que la meta de la vida cristiana es la visión de Dios en el cielo, Agustín y otros sostienen que la "vida contemplativa" es la meta escatológica de todos los cristianos, el fruto y recompensa de toda la vida cristiana. La "contemplación" en la tierra puede considerarse, pues, como un anticipo del cielo. [34]
La oración contemplativa no es reserva de una élite: "es más bien esa intimidad interior con Dios que está destinada a todos los bautizados, a la que Jesús quiere conducir a todos sus discípulos, porque es su propia intimidad con el Padre". [35]
El Catecismo de la Iglesia católica describe la contemplación como "una mirada de fe fija en Jesús. "Yo lo miro y él me mira": esto es lo que un campesino de Ars decía a su santo cura sobre su oración ante el tabernáculo. Esta atención a Jesús es una renuncia a uno mismo. Su mirada purifica nuestro corazón, la luz del rostro de Jesús ilumina los ojos de nuestro corazón y nos enseña a ver todo a la luz de su verdad y de su compasión por todos los hombres. . La contemplación vuelve también su mirada hacia los misterios de la vida de Cristo, así aprende el 'conocimiento interior de nuestro Señor', para amarlo más y seguirlo". [36]
La oración contemplativa es "una comunión en la que la Santísima Trinidad conforma al hombre, imagen de Dios, 'a su semejanza'" y en ella "el Padre fortalece con potencia nuestro ser interior a través de su Espíritu' para que Cristo habite en (nuestros) corazones mediante la fe' y podamos estar 'fundamentados en el amor' (Efesios 3:16-17)". [37]
San Juan Casiano el Romano, cuyos escritos influyeron en todo el monaquismo occidental, [38] interpretó el episodio evangélico de Marta y María como una indicación de que Jesús declaró que "el bien principal reside únicamente en la theoria , es decir, en la contemplación divina", que Se inicia reflexionando sobre algunas personas santas y avanza hasta alimentarse únicamente de la belleza y el conocimiento de Dios. [39]
Se ha citado a San Agustín como prueba magnífica de que el hombre sólo puede encontrar a Dios en lo más profundo de su propia alma: "¡Demasiado tarde te amé, oh Belleza tan antigua, pero siempre nueva! Demasiado tarde te amé. Y he aquí, dentro estabas". , y yo en el extranjero, y allí te busqué. Tú estabas conmigo, pero yo no estaba contigo. [40] El Himno de despedida cantado en la fiesta de rito bizantino de San Agustín, el 15 de junio, lo describe como "un jerarca sabio que ha recibido a Dios":
Oh bendito Agustín, has demostrado ser un vaso brillante del Espíritu divino y revelador de la ciudad de Dios; también has servido con justicia al Salvador como un sabio jerarca que ha recibido a Dios. Oh padre justo, ruega a Cristo Dios que nos conceda gran misericordia. [41]
Es celebrado no sólo como contemplativo sino también como teólogo y Padre de la Iglesia , título que se le dio en un documento del Quinto Concilio Ecuménico , celebrado en Constantinopla en 553, que declaró que seguía sus enseñanzas sobre la verdadera fe. "en todos los sentidos". [42] Otro documento del mismo concilio ecuménico habla de Agustín como "de la más religiosa memoria, que brilló resplandeciente entre los obispos africanos". [43]
La contemplación a veces puede alcanzar un nivel que se ha descrito como éxtasis religioso , y fenómenos no esenciales, como visiones y estigmas , a veces, aunque muy raramente, pueden acompañarla.
Los escritos atribuidos a san Dionisio Areopagita tuvieron gran influencia en Occidente, y sus tesis y argumentos fueron adoptados por Pedro Lombardo , Alejandro de Hales , san Alberto Magno , santo Tomás de Aquino y san Buenaventura . [44] Según estos escritos, el conocimiento místico debe distinguirse del conocimiento racional por el cual conocemos a Dios, no en su naturaleza, sino a través del maravilloso orden del universo, que es una participación en las ideas divinas. A través del conocimiento místico más perfecto de Dios, un conocimiento más allá de los logros de la razón (incluso cuando está iluminada por la fe), el alma contempla directamente los misterios de la luz divina. [32]
La teoría o contemplación de Dios es de mucho mayor valor que el razonamiento sobre Dios o la teología especulativa, [45] su iluminación se valora mucho más que la capacidad intelectual de un teólogo. [46] "La oración no puede reducirse al nivel de un medio para mejorar la comprensión". [47] En cambio, la contemplación es "la perfección normal de la teología". [46]
La exposición y explicación racional de la doctrina cristiana es la tarea más humilde del teólogo, mientras que la experiencia de los contemplativos es a menudo de un nivel más elevado, más allá del poder de expresión de las palabras humanas, [48] de modo que "han tenido que recurrir a metáforas, símiles y símbolos para transmitir lo inexpresable". [49]
Según Tomás de Aquino, hay algunas propiedades de Dios en las que la teología sólo puede centrarse si trata de lo que Dios no es: inmutabilidad, atemporalidad, simpleza. Pseudo-Dionisias recomienda un tipo de misticismo que, en lugar de intentar comprender lo que Dios es, es capaz de intuirlo: tanto para Tomás de Aquino como para Pseudo-Dionisio, hay otra clase de afirmaciones sobre Dios, las analógicas, que se centran en características que Se puede decir tanto de los humanos como de Dios: bueno, poderoso, amoroso, etc. [50] (de hecho, sobre-bueno, pre-ser, etc.) [51]
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