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Sofía (sabiduría)

Personificación de la Sabiduría ( griego Koinē : Σοφία , Sophía ) en la Biblioteca de Celso en Éfeso (siglo II)

Sofía ( griego koinē : σοφία , sophía - " sabiduría ") es una idea central en la filosofía y la religión helenísticas , el platonismo , el gnosticismo y la teología cristiana . Originalmente con un significado de "astucia, habilidad", el significado posterior del término, cercano al significado de phronesis ("sabiduría, inteligencia"), fue moldeado significativamente por el término philosophía ("amor por la sabiduría") tal como lo usó Platón . .

En la Iglesia Ortodoxa y la Iglesia Católica , la personificación femenina de la sabiduría divina como Santa Sabiduría ( Ἁγία Σοφία ; Hagía Sophía ) puede referirse ya sea a Jesucristo la Palabra de Dios (como en la dedicación de la iglesia de Hagia Sophia en Constantinopla ) o al Espíritu Santo .

Las referencias a sophía en las traducciones griegas koiné de la Biblia hebrea se traducen del término hebreo Chokhmah .

Tradición griega y helenística

La palabra griega antigua sophía ( σοφία ) es el sustantivo abstracto de σοφός ( sophós ), que se traduce de diversas formas como "inteligente, hábil, inteligente, sabio". Estas palabras comparten la misma raíz protoindoeuropea que el verbo latino sapere ( literalmente, '"gustar; discernir"'), de donde sapientia . [1] El sustantivo σοφία como "habilidad en la artesanía y el arte" es homérico y en Píndaro se usa para describir tanto a Hefesto como a Atenea .

Antes de Platón , el término para "buen juicio, inteligencia, sabiduría práctica", etc., cualidades que se atribuyen a los Siete Sabios de Grecia , era phrónēsis ( φρόνησις ), de phrēn ( φρήν , iluminado. 'mente'), mientras que Sofía se refirió a la habilidad técnica. [ cita necesaria ]

El término filosofía ( φιλοσοφία , literalmente 'amor por la sabiduría') se utilizó principalmente después de la época de Platón , siguiendo a su maestro Sócrates , aunque se ha dicho que Pitágoras fue el primero en llamarse filósofo. [ cita necesaria ] Esta comprensión de la filosofía impregna los diálogos de Platón, especialmente la República . En esa obra, los líderes de la utopía propuesta serán reyes filósofos : gobernantes amantes de la sabiduría. Según Platón en Apología , el propio Sócrates fue apodado "el hombre más sabio [ σοφώτατος , sophṓtatos ] de Grecia" por el Oráculo Pítico . Sócrates defiende este veredicto en Apología en el sentido de que él, al menos, sabe que no sabe nada . El escepticismo socrático se contrasta con el enfoque de los sofistas , a quienes en Gorgias se ataca por basarse meramente en la elocuencia . Cicerón en De Oratore criticó más tarde a Platón por su separación entre sabiduría y elocuencia. [2] Sofía es nombrada como una de las cuatro virtudes cardinales (en lugar de phrónēsis ) en el Protágoras de Platón .

Filón , un judío helenizado que escribía en Alejandría , intentó armonizar la filosofía platónica y las escrituras judías. También influenciado por conceptos filosóficos estoicos , utilizó el término koiné lógos ( λόγος ) para el papel y función de la Sabiduría, concepto adaptado posteriormente por el autor del Evangelio de Juan en sus primeros versos y aplicado a Jesús como el Verbo ( Logos ). de Dios Padre . [3]

En el gnosticismo , Sofía es una figura femenina, análoga al alma , pero también simultáneamente una de las emanaciones de la Mónada . Los gnósticos sostenían que ella era la sicigia de Jesús (es decir, la Esposa de Cristo ) y era el Espíritu Santo de la Trinidad .

Teología cristiana

Icono de la Sabiduría Divina ( София Премудрость Божия ) de la Iglesia de San Jorge en Vologda (siglo XVI)

La teología cristiana recibió la personificación de la Sabiduría Divina en el Antiguo Testamento ( Septuaginta Sofía , Vulgata Sapientia ). La conexión de la Sabiduría Divina con el concepto del Logos resultó en la interpretación de la "Santa Sabiduría" ( Hagia Sophia ) como un aspecto de Cristo el Logos. [4] [5]

La expresión Ἁγία Σοφία en sí no se encuentra en el Nuevo Testamento , aunque pasajes de las epístolas paulinas equiparan a Cristo con la "sabiduría de Dios" ( θεοῦ σοφία ). [6] La forma más clara de identificación de la Sabiduría Divina con Cristo viene en 1 Corintios 1:17–2:13. En 1 Corintios 2:7, Pablo habla de la Sabiduría de Dios como un misterio que fue "predispuesto antes del mundo para nuestra gloria".

cristología

Siguiendo 1 Corintios, los Padres de la Iglesia nombraron a Cristo como "Sabiduría de Dios". [7] Por eso, al rebatir las afirmaciones sobre la ignorancia de Cristo, Gregorio Nacianceno insistió en que, en cuanto divino, Cristo lo sabía todo: "¿Cómo puede ignorar todo lo que existe, siendo él la Sabiduría, hacedora de los mundos, ¿Quién lleva a cabo todas las cosas y todo lo recrea, quién es el fin de todo lo que ha existido?". [8] Ireneo representa otra tradición patrística menor que identificaba al Espíritu de Dios, y no a Cristo mismo, como "Sabiduría". [9] Podría apelar a la enseñanza de Pablo acerca de que la sabiduría es uno de los dones del Espíritu Santo (1 Corintios 12:8). Sin embargo, la mayoría aplicó a Cristo el título/nombre de "Sabiduría".

Reconstrucción de la basílica de Santa Sofía en Estambul (sección)

Constantino el Grande marcó un modelo para los cristianos orientales al dedicar una iglesia a Cristo como personificación de la Sabiduría Divina. [4] En Constantinopla , bajo Justiniano I , Santa Sofía ("Santa Sabiduría") fue reconstruida, consagrada en 538 y se convirtió en un modelo para muchas otras iglesias bizantinas. En la Iglesia latina, sin embargo, "la Palabra" o Logos apareció más claramente que "la Sabiduría" de Dios como título central y elevado de Cristo .

En la teología de la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Santa Sabiduría se entiende como el Logos Divino que se encarnó como Jesús; [10] esta creencia a veces también se expresa en algunos íconos ortodoxos orientales. [11] En la Divina Liturgia de la Iglesia Ortodoxa, la exclamación ¡Sofía! o en inglés ¡Sabiduría! Será proclamado por el diácono o el sacerdote en determinados momentos, especialmente antes de la lectura de las Escrituras, para llamar la atención de la congregación sobre la enseñanza sagrada.

Existe una tradición hagiográfica, que data de finales del siglo VI, [12] de Santa Sofía y sus tres hijas, las santas Fe, Esperanza y Caridad . Esto se ha tomado como veneración de figuras alegóricas desde tiempos remotos, y el grupo de santos se ha vuelto popular en la iconografía ortodoxa rusa como tal (los nombres de las hijas se traducen como Вѣра, Надежда, Любовь ). La veneración de los tres santos que reciben el nombre de las tres virtudes teologales probablemente surgió en el siglo VI. [13]

Iconografía

"La sabiduría ha construido su casa" (Премудрость созда Себе дом, Novgorod, siglo XVI)

La identificación cristológica de Cristo Logos con la Sabiduría Divina ( Hagia Sophia ) está fuertemente representada en la tradición iconográfica de la Iglesia Ortodoxa Rusa . Un tipo de icono de la Theotokos es "La sabiduría edificó su casa" (Премудрость созда Себе дом), una cita de Proverbios 9:1 ("La sabiduría edificó su casa, labró sus siete columnas") interpretada como una prefiguración de la encarnación, siendo la Theotokos la "casa" elegida por la " Sabiduría hipostática " (es decir, "Sabiduría" como persona de la Trinidad ).

misticismo cristiano

En el misticismo ortodoxo ruso , Sofía se volvió cada vez más indistinguible de la persona de la Theotokos (en lugar de Cristo), hasta el punto de implicar a la Theotokos como una "cuarta persona de la Trinidad".

Tales interpretaciones se hicieron populares entre finales del siglo XIX y principios del XX, transmitidas por autores como Vladimir Solovyov , Pavel Florensky , Nikolai Berdyaev y Sergei Bulgakov . La teología de Bulgákov, conocida como " sofianismo ", presentaba la Sabiduría Divina como " consustancialidad de la Santísima Trinidad", operando como el aspecto de la consustancialidad ( ousia o physis , substantia o natura ) o " hipostaticidad " de la Trinidad de las tres hipóstasis, el Padre. , el Hijo y el Espíritu Santo, "que salvaguarda la unidad de la Santísima Trinidad". [14] Fue tema de una controversia altamente política a principios de la década de 1930 y fue condenado por la Iglesia Ortodoxa Rusa como herético en 1935. [10]

Dentro de la tradición protestante en Inglaterra, Jane Lede , mística cristiana del siglo XVII , universalista y fundadora de la Sociedad de Filadelfia , escribió copiosas descripciones de sus visiones y diálogos con la "Virgen Sofía" quien, según ella, le reveló el funcionamiento espiritual. del universo. [15] Leade fue influenciado por los escritos teosóficos del místico cristiano alemán del siglo XVI Jakob Böhme , quien también habla de Sofía en obras como El camino a Cristo . [16] Jakob Böhme fue muy influyente para varios místicos cristianos y líderes religiosos, incluidos George Rapp , William Law y la Harmony Society . [17]

Personificación

Sofía no es una "diosa" en la tradición griega clásica; [ cita necesaria ] Las diosas griegas asociadas con la sabiduría son Metis y Atenea (latín Minerva ). En el Imperio Romano , se volvió común representar las virtudes cardinales y otros ideales abstractos como alegorías femeninas . Así, en la Biblioteca de Celso en Éfeso , construida en el siglo II, hay cuatro estatuas de alegorías femeninas, que representan la sabiduría (Sofía), el conocimiento ( Episteme ), la inteligencia ( Ennoia ) y el valor/excelencia ( Arete ). En el mismo período, Sofía asume aspectos de diosa o poder angelical en el gnosticismo .

En la iconografía cristiana , la Santa Sabiduría o Santa Sofía fue representada como una alegoría femenina del período medieval. En la tradición occidental (latina), aparece como una virgen coronada; En la tradición ortodoxa rusa , tiene un aspecto más sobrenatural de una mujer coronada con alas de un color rojo brillante. Las vírgenes mártires Fe, Esperanza y Caridad, con su madre Sofía, están representadas como tres niñas pequeñas de pie frente a su madre vestidas de viuda.

Alegoría de la sabiduría y la fuerza es una pintura de Paolo Veronese , creada c.  1565 en Venecia . Se trata de una pintura alegórica de gran formato que representa a la izquierda la Divina Sabiduría personificada y a la derecha a Hércules , representando la Fuerza y ​​las preocupaciones terrenales.

Recepción moderna

Estatua de Sofía en Sofía, Bulgaria

Una diosa Sofía fue introducida en la Antroposofía por su fundador, Rudolf Steiner , en su libro La Diosa: De Natura a la Divina Sofía [18] y una recopilación posterior de sus escritos titulada Isis María Sofía . Sofía también ocupa un lugar destacado en la Teosofía , un movimiento espiritual con el que la Antroposofía estaba estrechamente relacionada. Helena Blavatsky , la fundadora de la Teosofía, lo describió en su ensayo ¿ Qué es la Teosofía? como una doctrina de sabiduría esotérica, y dijo que la "Sabiduría" a la que se hacía referencia era "una emanación del principio Divino" tipificada por "...algunas diosas: Metis, Neitha, Atenea, la Sofía gnóstica..." [ 19]

Desde la década de 1970, Sofía también ha sido invocada como diosa en la Wicca diánica y corrientes afines de la espiritualidad feminista. [20]

La instalación de arte de 1979 The Dinner Party presenta un cubierto para Sophia. [21]

Hay una escultura monumental de la Santa Sabiduría representada como una "diosa" en Sofía , la capital de Bulgaria (la ciudad misma lleva el nombre de la Iglesia de Santa Sofía ). [22] La escultura fue erigida en 2000 para reemplazar una estatua de Lenin .

Ver también

Referencias

  1. ^ "Pokorny Etymon: sap-, sab- 'gustar, astucia, percibir'". Léxico indoeuropeo . Archivado desde el original el 9 de noviembre de 2020..
  2. ^ Herrick, James (2005). La historia y teoría de la retórica: una introducción . Boston: Allyn y Bacon. pag. 103.ISBN _ 0-205-41492-3.
  3. ^ Harris, Stephen L. (1985). "John". Entendiendo la Biblia . Palo Alto: Mayfield. págs. 302–10.
  4. ^ ab O'Collins, Gerald (2009). Cristología: un estudio bíblico, histórico y sistemático de Jesús . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 35–41.
  5. ^
    • Murphy, Roland E. (2002). El árbol de la vida: una exploración de la literatura de sabiduría bíblica . Wm. B. Eerdmans. ISBN 978-0-8028-3965-7.
    • O'Boyle, Aidan (2003). Hacia una cristología de sabiduría contemporánea: algunas cristologías católicas en alemán, inglés y francés 1965-1995 . Librería Bíblica Gregoriana. ISBN 978-88-7652-963-4.
    • O'Collins, Gerald (2008). Salvación para todos: los demás pueblos de Dios . OUP Oxford. págs. 54–63, 230–247. ISBN 978-0-19-923890-3.
  6. ^ Primera Epístola a los Corintios 1:24b Χριστὸν θεοῦ δύναμιν καὶ θεοῦ σοφίαν "Cristo poder de Dios y sabiduría de Dios", 1:30 ἐξ αὐτοῦ δὲ ὑμεῖς ἐστε ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ ὃς ἐγενήθη ἡμῖν σοφία ἀπὸ θεοῦ δικαιοσ ύνη τε καὶ ἁγιασμὸς καὶ ἀπολύτρωσις "Pero vosotros por él estáis en Cristo Jesús, el cual por Dios nos ha sido hecho sabiduría, justicia, santificación y redención"
  7. ^ O'Neill, Dennis (2010). Santidad apasionada: devociones cristianas marginadas para personas distintivas . pag. 6. Siguiendo la referencia de San Pablo a 'Cristo, que es la sabiduría de Dios y el poder de Dios', todos los demás Padres de la Iglesia identificaron a Sofía-Sabiduría con Cristo, la Segunda Persona de la Santísima Trinidad.
  8. Gregorio Nacianceno , Orationes , 30.15
  9. ^ Ireneo , Adversus haereses , 4.20.1–3cf. 3.24.2; 4.7.3; 4.20.3.
  10. ^ ab
    • Pomazansky, Michael (1994). Teología dogmática ortodoxa: una exposición concisa. Hermandad de San Herman de Alaska. págs. 357 y siguientes. ISBN 978-0-938635-69-7.
    • en línea en "Teología dogmática ortodoxa: texto". Intratexto . Archivado desde el original el 9 de febrero de 2009 . Consultado el 10 de octubre de 2008 .
  11. ^
    • "Icono de Sofía, la Sabiduría de Dios". Iglesia Ortodoxa en América. Archivado desde el original el 10 de septiembre de 2012 . Consultado el 30 de agosto de 2012 .
    • Kuznetsova, Olga B. "Santa Sofía la Sabiduría de Dios, 27х31 sm, 2009". Iconpaint.ru. Archivado desde el original el 3 de marzo de 2016 . Consultado el 30 de agosto de 2012 .
    • "Icono religioso ortodoxo: Santa Sofía, la Sabiduría de Dios". Istok Enterprises, Inc. 2012-07-20. Archivado desde el original el 23 de octubre de 2010 . Consultado el 30 de agosto de 2012 .
  12. ^ Saxer, Víctor (1993). "Sofía contra Rom". Lexikon für Theologie und Kirche. vol. 9. págs. 733 y siguientes. Archivado desde el original el 4 de junio de 2023.
  13. ^ Ekkart Sauser (2000). "Fides, Spes und Charitas: hl. Märtyrerinnen". En Bautz, Traugott (ed.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (en alemán). vol. 17. Herzberg: Bautz. columna. 381.ISBN _ 3-88309-080-8.
  14. ^
    • Bulgakov, Sergei (1993) [1937]. Sofía. La Sabiduría de Dios . págs. 23-25.
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  15. ^ Hirst, Julie (2005). Jane Lede: biografía de una mística del siglo XVİİ . Puerta de Ash. pag. 72.ISBN _ 978-0-7546-5127-7.
  16. ^ Böhme, Jakob (1764) [1622]. El Camino a Cristo. Archivado desde el original el 20 de febrero de 2014.
  17. ^ Versluis, Arthur (1999). "Esoterismo occidental y la sociedad de la armonía". Esotérico . Yo : 20–47. Archivado desde el original el 24 de julio de 2008.
  18. ^ Steiner, Rudolf (2001). La diosa: de la naturaleza a la divina Sofía: selecciones de la obra de Rudolf Steiner . Libros de Sophia, Rudolf Steiner Press. pag. 96.ISBN _ 1-85584094-4. Archivado desde el original el 29 de agosto de 2021 . Consultado el 3 de octubre de 2020 .
  19. ^ "¿Qué es la Teosofía?". Edad del sabio. Archivado desde el original el 26 de enero de 2021 . Consultado el 30 de agosto de 2012 .
  20. ^ Los libros relacionados con el culto pagano contemporáneo de la diosa Sofía incluyen: Sofía, Diosa de la Sabiduría , de Caitlin Matthews, The Cosmic Shekinah de Sorita d'Este y David Rankine (que incluye a Sofía como uno de los aspectos principales de la diosa de la sabiduría). ), y Oro interior: comprensión de la proyección psicológica de Robert A. Johnson.
  21. ^ Chicago, Judy . "Ajustes de lugar". Museo de Brooklyn . Archivado desde el original el 3 de mayo de 2021 . Consultado el 6 de agosto de 2015 .
  22. ^ "La Iglesia de Santa Sofía, Sofía, Bulgaria". Viajero de BG . Archivado desde el original el 8 de junio de 2016 . Consultado el 3 de junio de 2016 .

Bibliografía

enlaces externos