La meditación cristiana es una forma de oración en la que se hace un intento estructurado de tomar conciencia y reflexionar sobre las revelaciones de Dios . [1] La palabra meditación proviene de la palabra latina meditarī , que tiene una variedad de significados que incluyen reflexionar, estudiar y practicar. La meditación cristiana es el proceso de centrarse deliberadamente en pensamientos específicos (como un pasaje de la Biblia) y reflexionar sobre su significado en el contexto del amor de Dios. [2]
La meditación cristiana tiene como objetivo realzar la relación personal basada en el amor de Dios que caracteriza la comunión cristiana. [3] [4] Tanto en el cristianismo oriental como en el occidental , la meditación es el nivel medio en una amplia caracterización de la oración en tres etapas: implica más reflexión que la oración vocal de primer nivel , pero está más estructurada que las múltiples capas de la oración contemplativa . [5] [6] [7] [8] Las enseñanzas tanto en las iglesias cristianas orientales como occidentales han enfatizado el uso de la meditación cristiana como un elemento para aumentar el conocimiento de Cristo . [9] [10] [11] [12]
La meditación cristiana implica mirar hacia atrás en la vida de Jesús, acción de gracias y adoración a Dios por su acción al enviar a Jesús para la salvación humana. [13] En su libro El Castillo Interior (Mansiones 6, Capítulo 7) Santa Teresa de Ávila definió la meditación cristiana de la siguiente manera:
Por meditación me refiero a un razonamiento prolongado con el entendimiento, de esta manera. Comenzamos pensando en el favor que Dios nos hizo al darnos a su único Hijo; y no nos detenemos allí sino que procedemos a considerar los misterios de toda su gloriosa vida. [14]
Citando el Evangelio de Mateo : [15] "Nadie conoce al Padre, sino sólo el Hijo, y aquel a quien el Hijo quiere revelarle" y I Corintios : [16] "Pero nosotros hemos recibido el Espíritu que viene de Dios, para que podemos realizar lo que Dios nos ha dado gratuitamente", el teólogo Hans von Balthasar explicó el contexto de la meditación cristiana de la siguiente manera:
Las dimensiones de la meditación cristiana se desarrollan a partir del hecho de que Dios ha completado su autorrevelación en dos direcciones: hablar desde sí mismo y hablar como hombre, a través de su Hijo, revelando las profundidades del hombre... Y esta meditación sólo puede realizarse donde el hombre revelador, el Hijo de Dios, Jesucristo, revela a Dios como su Padre: en el Espíritu Santo de Dios, para que nos unamos a sondear las profundidades de Dios, que sólo el Espíritu de Dios sondea. [17]
Partiendo de ese tema, EP Clowney explicó que tres dimensiones de la meditación cristiana son cruciales, no sólo para mostrar su carácter distintivo, sino para guiar su práctica. La primera es que la meditación cristiana se basa en la Biblia. Debido a que el Dios de la Biblia es un Dios personal que habla con palabras de revelación, la meditación cristiana responde a esta revelación y se centra en ese aspecto, en contraste con las meditaciones místicas que utilizan mantras . La segunda característica distintiva de la meditación cristiana es que responde al amor de Dios, como dice 1 Juan : [18] "Amamos, porque él nos amó primero". La relación personal basada en el amor de Dios que caracteriza la comunión cristiana se intensifica así en la meditación cristiana. La tercera dimensión es que las revelaciones de la Biblia y el amor de Dios conducen al culto de Dios: hacer de la meditación cristiana un ejercicio de alabanza . [3]
Thomas Merton caracterizó el objetivo de la meditación cristiana de la siguiente manera: "El verdadero fin de la meditación cristiana es prácticamente el mismo que el fin de la oración litúrgica y la recepción de los sacramentos: una unión más profunda por la gracia y la caridad con el Verbo Encarnado, que es el único Mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo." [19] Mientras que los protestantes ven la salvación únicamente en términos de fe y gracia (es decir, sola fide y sola gratia ), tanto los cristianos católicos occidentales como orientales ven un papel para la meditación en el camino hacia la salvación y la redención. [20] El apóstol Pablo afirmó en la Epístola a los Romanos [21] que la salvación sólo viene de "Dios que tiene misericordia". [22] El camino hacia la salvación en la meditación cristiana no es uno de toma y daca, y el objetivo de la meditación es llevar alegría al corazón de Dios. La Palabra de Dios dirige las meditaciones para mostrar los dos aspectos del amor que agradan a Dios: la obediencia y la adoración. La iniciativa en la salvación cristiana está en Dios, y uno no medita ni ama a Dios para ganar su favor. [23]
En las enseñanzas cristianas occidentales, generalmente se cree que la meditación implica la acción inherente del Espíritu Santo para ayudar al cristiano que medita a comprender los significados más profundos de la Palabra de Dios. [24] [25] En el siglo XII, décadas antes de la Escalera del Monje de Guigo II , uno de sus predecesores, Guigo I , enfatizó esta creencia al afirmar que cuando comienza la meditación sincera, el Espíritu Santo entra en el alma del meditador, "convierte el agua en vino" y muestra el camino hacia la contemplación y una mejor comprensión de Dios. [26]
En el siglo XIX, Charles Spurgeon afirmó esta creencia dentro de la tradición protestante y escribió: "El Espíritu nos ha enseñado en la meditación a reflexionar sobre su mensaje, a dejar de lado, si lo deseamos, la responsabilidad de preparar el mensaje que tenemos que dar". . Simplemente confía en Dios para eso". [27] En el siglo XX, Hans Urs von Balthasar parafraseó esta enseñanza de la siguiente manera: [25]
Las perspectivas de la Palabra de Dios se revelan al cristiano que medita únicamente a través del don del Espíritu Divino. ¿Cómo podríamos entender lo que está dentro de Dios y se nos revela sino a través del Espíritu de Dios que se nos comunica?
Como base bíblica para esta enseñanza, von Balthasar se refirió a 1 Corintios 2:9-10: "estas son las cosas que Dios nos ha revelado por su Espíritu. El Espíritu escudriña todas las cosas, incluso las profundas de Dios".: [ 25]
Generalmente se considera que la meditación cristiana es distinta de los estilos de meditaciones realizadas en las religiones orientales (como el budismo ) o en el contexto de la Nueva Era. [4] [28] [29] Mientras que otros tipos de meditación pueden sugerir enfoques para desconectar la mente, la meditación cristiana tiene como objetivo llenar la mente con pensamientos relacionados con pasajes bíblicos o devociones cristianas. [30] Aunque algunos místicos tanto en las iglesias occidentales como orientales han asociado sentimientos de éxtasis con la meditación (por ejemplo, el legendario éxtasis meditativo de Santa Teresa de Ávila ), [31] [32] San Gregorio del Sinaí , uno de los creadores del Hesicasmo , afirmó que el objetivo de la meditación cristiana es "buscar la guía del Espíritu Santo , más allá del fenómeno menor del éxtasis". [33]
Las enseñanzas cristianas modernas sobre la meditación a veces incluyen críticas específicas a los estilos trascendentales de meditación; por ejemplo, John Bertram Phillips afirmó que la meditación cristiana implica la acción del Espíritu Santo en pasajes bíblicos y advirtió sobre enfoques que "desconectan la mente" de las Escrituras. [34] Según Edmund P. Clowney , la meditación cristiana contrasta con los estilos cósmicos de la meditación oriental tan radicalmente como la representación de Dios Padre en la Biblia contrasta con las discusiones sobre Krishna o Brahman en las enseñanzas indias. [35] A diferencia de las meditaciones orientales, la mayoría de los estilos de meditaciones cristianas tienen como objetivo estimular el pensamiento y profundizar el significado. La meditación cristiana tiene como objetivo realzar la relación personal basada en el amor de Dios que caracteriza la comunión cristiana. [3] [4] Según Clowney es la búsqueda de la sabiduría, no el éxtasis, lo que marca el camino de la meditación cristiana, una sabiduría buscada en el "Cristo de las Escrituras y la Escritura de Cristo". [36]
Un documento de 1989 conocido generalmente como Aspectos de la meditación cristiana estableció la posición de la Santa Sede con respecto a las diferencias entre los estilos de meditación cristianos y orientales. El documento, publicado como carta a todos los obispos católicos , destaca las diferencias entre los enfoques meditativos cristianos y orientales. Advierte sobre los peligros de intentar mezclar la meditación cristiana con enfoques orientales, ya que eso podría resultar confuso y engañoso, y puede resultar en la pérdida de la naturaleza cristocéntrica esencial de la meditación cristiana. [37] [38] [39] La carta advertía que los estados de euforia obtenidos a través de la meditación oriental no deben confundirse con la oración ni asumirse como signos de la presencia de Dios, un estado que siempre debe resultar en un servicio amoroso a los demás. Sin estas verdades, decía la carta, la meditación , que debería ser una huida del yo , puede degenerar en una forma de ensimismamiento. [40]
Algunos autores, sin embargo, han enfatizado las similitudes entre la meditación cristiana y la meditación no cristiana. El psicólogo Daniel Goleman ofrece una descripción general de muchos estilos de meditación en Las variedades de la experiencia meditativa e incluye una sección sobre lo que él cree que son puntos en común clave (así como diferencias); sostiene que todos comparten el objetivo de cultivar la atención . [41] Thomas Merton , un monje católico estadounidense, creía que el cristianismo había abandonado su tradición mística en favor del énfasis cartesiano en la racionalidad y los conceptos. [42] Las tradiciones orientales, para Merton, en su mayoría no estaban contaminadas por este tipo de pensamiento y, por lo tanto, tenían mucho que ofrecer en términos de cómo pensar y comprenderse a uno mismo. Después de estudiar a los Padres del Desierto y otros místicos cristianos, Merton encontró muchos paralelos entre el lenguaje de estos místicos cristianos y el lenguaje de la filosofía zen. [43] Dicho esto, Merton sintió que las religiones no cristianas tenían poco o nada que aportar en términos de doctrina. [43]
La meditación y la oración pueden significar cosas diferentes según la religión, secta , escuela o individuo. Algunos incluso creen que la meditación y la oración pueden significar lo mismo. La académica Rita Gross señala en su artículo "Meditación y oración: una investigación comparativa", [44] que existe un estereotipo incorrecto de que la meditación budista es sólo una práctica tranquila y solitaria, cuando en realidad muchos budistas tibetanos usan la palabra "oración". con bastante frecuencia ya que incluso dirigen sus oraciones a estar separados de ellos mismos. Gross analiza las similitudes en la forma en que las oraciones cristianas también se utilizan como peticiones, pidiendo algún tipo de acción o emoción de Dios . La discusión sobre la oración y la meditación puede ser un tema íntimo y sagrado, como lo ha descrito Gross aquí.
Otro artículo sobre la comparación de la oración budista y cristiana es "Práctica formal: budista o cristiana" de Robert Aitken. [45] Aitken detalla siete prácticas budistas diferentes y describe cómo podrían conectarse con las prácticas cristianas. Por nombrar sólo un par, el sange , es casi la misma práctica que la confesión cristiana , ambas implican una expresión diaria de malas acciones, con la intención de realizar el bien (siendo el Dharma y Dios para el budismo y el cristianismo, respectivamente). Otra práctica budista descrita para respaldar el argumento de Aitken es el Nembutsu , un canto u oración destinado a provocar un superser influyente en el budismo, Amida . Sin duda hay una comparación que Aitken hace aquí entre la oración cristiana a Dios y el Nembutsu budista .
Además, Kyeongil Jung escribe sobre su propio viaje personal para encontrar la paz o la liberación del sufrimiento, ya que es coherente y está comprometido tanto con el cristianismo como con el budismo. Jung pinta esta compleja escena en la que es posible encontrar la liberación a través de estos dos caminos religiosos, pero también presenta cuatro dicotomías principales que ha superado en su propio camino espiritual. El último es relevante para esta sección sobre meditación . Jung presenta un caso más abstracto de una situación agradable en materia de atención plena; mediación y acción, encontrando que no hay una que llegue sin la otra primero. Afirma que "la moral [práctica/acción social] y la meditación se fortalecen y cultivan mutuamente". [46] Presenta dos anécdotas para demostrar que la atención plena y el movimiento son sinónimos y cíclicos en la práctica.
En el Antiguo Testamento , hay dos palabras hebreas para meditación: hāgâ ( hebreo : הגה ), que significa suspirar o murmurar , pero también meditar , y sîḥâ ( hebreo : שיחה ), que significa reflexionar o ensayar en la mente. . Cuando la Biblia hebrea fue traducida al griego, hāgâ se convirtió en el melete griego que enfatizaba el movimiento de la meditación en lo profundo del corazón humano. Melete fue un recordatorio de que nunca se debe permitir que la meditación sea una formalidad. La Biblia latina luego tradujo hāgâ / melete a meditatio . [47]
La Biblia menciona meditar o meditar 23 veces, 19 veces solo en el Libro de los Salmos . [48] Cuando la Biblia menciona la meditación, a menudo menciona la obediencia en el siguiente suspiro. Un ejemplo es el Libro de Josué : [49] "Este Libro de la Ley no se apartará de vuestra boca, sino que meditaréis en él día y noche, para que tengáis cuidado de hacer conforme a todo lo que en él está escrito. . Porque entonces harás prosperar tu camino, y entonces tendrás buen éxito.." [50]
Durante la Edad Media , las tradiciones monásticas del cristianismo occidental y oriental pasaron de la oración vocal a la meditación cristiana. Estas progresiones dieron como resultado dos prácticas meditativas distintas y distintas: la Lectio Divina en Occidente y el hesicasmo en Oriente. El hesicasmo implica la repetición de la Oración de Jesús , pero la Lectio Divina utiliza diferentes pasajes de las Escrituras en diferentes momentos y, aunque un pasaje puede repetirse varias veces, la Lectio Divina no es de naturaleza repetitiva. [51] [52]
La progresión de la lectura de la Biblia a la meditación y a la consideración amorosa de Dios fue descrita formalmente por primera vez por Guigo II, un monje cartujo que murió a finales del siglo XII. [53] El libro de Guigo II La Escalera de los Monjes se considera la primera descripción de la oración metódica en la tradición mística occidental. [54]
En el cristianismo oriental, las tradiciones monásticas de "oración constante" que se remontan a los Padres del Desierto y Evagrius Pontikos establecieron la práctica del hesicasmo e influyeron en el libro de John Climacus, La escalera del ascenso divino , en el siglo VII. [55] Estas oraciones meditativas fueron promovidas y apoyadas por San Gregorio Palamas en el siglo XIV. [11] [51]
Los métodos de "oración metódica" enseñados por el grupo Devotio Moderna en el norte de Europa habían entrado en España y eran conocidos a principios del siglo XVI. [56] El libro La Imitación de Cristo , conocido en España como Contemptus mundi , se hizo conocido en España, y aunque Teresa probablemente no conocía inicialmente los métodos de Guigo II, probablemente fue influenciada por sus enseñanzas a través de las obras de Francisco de Osuna, que ella estudió. [56] Juan de la Cruz , contemporáneo y colaborador de Teresa, continuó la tradición de Guigo II y enseñó las cuatro etapas de la Lectio Divina. En el siglo XIX, la importancia de la meditación bíblica también quedó firmemente establecida en la tradición espiritual protestante . [27]
Durante el siglo XVIII y principios del XIX, algunos componentes de la meditación comenzaron a perder importancia en algunas ramas del cristianismo occidental. [57] Sin embargo, la primera parte del siglo XX fue testigo de un resurgimiento y a mediados de siglo comenzaron a aparecer libros y artículos sobre enfoques como la Lectio Divina dirigidos al público en general. [57]
En 1965, uno de los principales documentos del Concilio Vaticano II , la constitución dogmática Dei verbum ( Palabra de Dios en latín ), enfatizó el uso de la Lectio Divina y en el 40º aniversario de Dei verbum en 2005, el Papa Benedicto XVI reafirmó su importancia. [58]
Varios santos y personajes históricos han seguido y presentado enfoques específicos de la meditación cristiana. Tanto las enseñanzas cristianas orientales como occidentales han enfatizado el uso de la meditación como un elemento para aumentar el conocimiento de Cristo . Los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola utilizan imágenes mentales meditativas, con el objetivo de conocer a Cristo más íntimamente y amarlo más ardientemente. [9] En El camino de perfección , Santa Teresa de Ávila enseñó a sus monjas cómo tratar de conocer a Cristo mediante la meditación y la oración mental . [10] La oración y meditación hesicástica continúan utilizándose en la tradición ortodoxa oriental como una práctica espiritual que facilita el conocimiento de Cristo. [11] [59]
Los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola (1491-1556), fundador de los jesuitas , contienen numerosos ejercicios meditativos. Hasta el día de hoy, los Ejercicios Espirituales siguen siendo una parte integral del período de formación del Noviciado de la orden religiosa católica de los Jesuitas. [60]
Los ejercicios pretenden ser notas para guiar a un director espiritual que está guiando a otra persona a través de una experiencia de meditación cristiana. La experiencia completa dura unos 30 días y, a menudo, implica una entrevista diaria con el director. El proceso comienza con una consideración del propósito de la vida de uno y la relación con el resto de la creación. Le sigue una semana de meditación sobre el pecado y sus consecuencias. Luego viene un período de meditación sobre los acontecimientos de la vida de Jesús, y otro de reflexión sobre su sufrimiento y muerte. La última semana es para experimentar el gozo de la resurrección y, en conclusión, reflexionar sobre el amor de Dios y la respuesta del amor a Dios. [61]
Los ejercicios a menudo implican imágenes en las que uno entra en una escena bíblica. Por ejemplo, se anima al practicante a visualizar y meditar sobre escenas de la vida de Cristo, a veces haciendo preguntas sobre Cristo en la cruz, durante la crucifixión . [62]
Santa Teresa de Ávila (1515-1582), Doctora de la Iglesia , practicaba la oración contemplativa durante períodos de una hora seguida, dos veces al día. Santa Teresa creía que nadie que fuera fiel a la práctica de la meditación podría perder su alma. [64] Sus escritos son vistos como enseñanzas fundamentales en la espiritualidad cristiana. [65] [66]
Santa Teresa enseñó a sus monjas a meditar en oraciones específicas. Sus oraciones descritas en El Camino de Perfección implican la meditación sobre un misterio en la vida de Jesús y se basan en la fe de que "Dios está dentro", una verdad que Teresa dijo que aprendió de San Agustín . [67]
En su Vida , escribió que aprendió por sí misma a partir de las instrucciones dadas en el libro El Tercer Alfabeto Espiritual –de Francisco de Osuna– que se relaciona con el misticismo franciscano . [68] [69] [70] Su punto de partida fue la práctica de la "recordación", es decir, mantener los sentidos y el intelecto bajo control y no permitir que se desvíen. En sus meditaciones, generalmente se restringe la atención a un solo tema, principalmente el amor de Dios. En El Camino de Perfección escribió: "Se llama recogimiento porque el alma reúne todas las potencias y entra en sí misma para estar con Dios". [71] Ella usaba dispositivos como lecturas breves, una escena de belleza natural o una estatua o imagen religiosa para recordarle que debía mantener su atención. Ella escribió que, a su debido tiempo, la mente aprende naturalmente a mantener la atención en Dios casi sin esfuerzo. [72] [73] [74]
Santa Teresa consideraba la meditación cristiana como el primero de los cuatro pasos para lograr la "unión con Dios" y utilizó la analogía de regar el jardín. Comparó la meditación básica con regar un jardín con un balde, el recuerdo con la rueda hidráulica, el silencio (contemplación) con un manantial de agua y la unión con una lluvia torrencial. [31]
Los primeros estudios sobre los estados de conciencia realizados por Roland Fischer encontraron evidencia de experiencia mística en los escritos de Santa Teresa de Ávila . [75] En su autobiografía escribe que, en la cima de una experiencia de oración "... el alma no oye ni ve ni siente. Mientras dura, ninguno de los sentidos percibe ni sabe lo que está sucediendo". [76] Corresponde a la cuarta etapa descrita por Santa Teresa, “Devoción del Éxtasis”, donde la conciencia de estar en el cuerpo desaparece, como efecto de una profunda meditación trascendente en la oración.
San Francisco de Sales (1576-1622) utilizó un enfoque de cuatro partes para la meditación cristiana basado en " preparación ", " consideración ", " afectos y resoluciones " y " conclusiones ": [77]
John Main OSB (1926-1982) fue un monje y sacerdote benedictino que presentó una forma de meditación cristiana que utilizaba una frase de oración o mantra . Este enfoque fue utilizado luego por grupos que luego se convirtieron en la Comunidad Mundial para la Meditación Cristiana . [79] James Finley es un ex monje trapense y psicólogo clínico que enseña meditación en el Centro para la Acción y la Contemplación, fundado por Richard Rohr . Su enfoque de la meditación cristiana se detalla en su libro Meditación cristiana: experimentar la presencia de Dios .
Santo Tomás de Aquino (1225-1274) dijo que la meditación es necesaria para la devoción, y el Concilio Vaticano Segundo pidió una "meditación fiel en la palabra de Dios" como parte de la formación espiritual de los seminaristas. [81]
San Juan de la Cruz (1542-1591), amigo cercano de Santa Teresa de Ávila, consideraba la meditación cristiana como un paso necesario hacia la unión con Dios y escribió que incluso las personas más avanzadas espiritualmente siempre necesitaban volver regularmente a la meditación. [82]
El Catecismo de la Iglesia Católica fomenta la meditación como forma de oración: "La meditación es ante todo una búsqueda. La mente busca comprender el porqué y el cómo de la vida cristiana, para adherirse y responder a lo que el Señor pide" ( Sección del Catecismo # 2705) y que los cristianos se deben a sí mismos desarrollar el deseo de meditar regularmente (# 2707). Haciendo hincapié en la unión con Dios , afirma: "La meditación involucra el pensamiento, la imaginación, la emoción y el deseo. Esta movilización de las facultades es necesaria para profundizar nuestras convicciones de fe, impulsar la conversión de nuestro corazón y fortalecer nuestra voluntad de seguir a Cristo. La oración cristiana intenta sobre todo meditar los misterios de Cristo, como en la lectio divina o el rosario. Esta forma de reflexión orante es de gran valor, pero la oración cristiana debe ir más allá: al conocimiento del amor del Señor Jesús, a unión con él" (#2708). [83] La oración meditativa es diferente de la oración contemplativa (Ver CIC 2709-2724).
El Papa Francisco dijo que la meditación es una necesidad para todos. [84] [85] Señaló que el término "meditación" ha tenido muchos significados a lo largo de la historia, y que "los antiguos solían decir que el órgano de la oración es el corazón". [84] El Papa Francisco afirmó que "La oración del cristiano es ante todo un encuentro con el Otro, con "O" mayúscula: el encuentro trascendente con Dios... Es decir, meditar significa ir – guiado por una frase de la Escritura, desde la palabra – hasta el encuentro con Jesús en nosotros... Y así, sólo así, podremos encontrarnos a nosotros mismos”. [84] [85]
La meditación cristiana realizada con la adoración eucarística fuera del contexto de la Misa ha inspirado una extensa escritura católica y literatura inspiradora, especialmente desde el siglo XVIII. Las meditaciones eucarísticas de los santos Pierre Julien Eymard y Jean Vianney (ambos promotores de la Eucaristía ) se publicaron como libros. [86] [87] [88]
Santa Teresa de Lisieux se dedicó a la meditación eucarística y el 26 de febrero de 1895, poco antes de morir, escribió de memoria y sin borrador su obra maestra poética " Vivir de amor ", que había compuesto durante la meditación eucarística. [89] [90]
Se informó que porciones importantes de los escritos de la Venerable Concepción Cabrera de Armida se basaban en su adoración al Santísimo Sacramento. [91] De manera similar, en su libro Eucaristía: verdadera joya de la espiritualidad eucarística , María Cándida de la Eucaristía (quien fue beatificada por el Papa Juan Pablo II ) escribió sobre sus propias experiencias personales y reflexiones sobre la meditación eucarística. [92] [93]
La meditación es una parte integral del rosario . Este modo de meditación es el proceso de reflexionar sobre los misterios del rosario. Con la práctica, esto puede convertirse con el tiempo en una contemplación de los misterios. [94] La práctica de la meditación durante el rezo de repetidas Avemarías se remonta a los monjes cartujos del siglo XV y pronto fue adoptada por los dominicos en general. [95] En el siglo XVI, la práctica de la meditación durante el rosario se había extendido por toda Europa, y el libro Meditationi del Rosario della Gloriosa Maria Virgine (es decir, Meditaciones sobre el Rosario de la Gloriosa Virgen María) se imprimió en 1569 para la cofradía del rosario de Milán . proporcionó una meditación individual para acompañar cada cuenta u oración. [96]
El enfoque meditativo de Santa Teresa de Ávila de centrarse en "el favor que Dios nos concedió al darnos a su único Hijo" puede verse como la base de la mayoría de las meditaciones bíblicas del rosario. [14] En su encíclica Rosarium Virginis Mariae de 2002 , el Papa Juan Pablo II colocó el rosario en el centro mismo de la espiritualidad cristiana. [97] Enfatizando que el objetivo final de la vida cristiana es ser transformado, o "transfigurado", en Cristo, afirmó que el rosario ayuda a los creyentes a acercarse a Cristo al contemplarlo. Afirmó que el rosario nos une a la propia oración de María, quien, en presencia de Dios, ora con nosotros y por nosotros. [98] y afirmó que: " Rezar el rosario no es otra cosa que contemplar con María el rostro de Cristo. " [99]
Durante el Imperio Bizantino , entre los siglos X y XIV, se desarrolló una tradición de oración llamada hesicasmo , particularmente en el Monte Athos en Grecia, y continúa hasta el presente. La mayoría considera que San Gregorio del Sinaí es el fundador del enfoque hesicástico de la oración. [100] Esta tradición utiliza una postura especial y rituales de respiración, acompañados de la repetición de una breve oración (tradicionalmente la Oración de Jesús ), lo que da lugar a sugerencias de que puede haber sido influenciada por enfoques indios. "Si bien algunos podrían compararla [ oración hesicástica ] con un mantra, usar la Oración de Jesús de esa manera es violar su propósito. Nunca se debe tratarla como una cadena de sílabas para las cuales el significado 'superficial' es secundario. Del mismo modo, la repetición vacía se considera inútil (o incluso espiritualmente dañina) en la tradición hesicasta". [ cita necesaria ] Más bien, debe estar en el espíritu de un verdadero mantra. [ cita necesaria ] Barlam en Calabria se opuso al principio a este estilo de oración por considerarlo herético , pero fue defendido por San Gregorio Palamas . [11] [59] Proveniente de hesychia ("quietud, descanso, quietud, silencio"), el hesicasmo continúa practicándose en la Iglesia Ortodoxa Oriental y en algunas otras Iglesias orientales de rito bizantino . [101] El hesicasmo no ha ganado importancia ni en las Iglesias cristianas occidentales ni en las Iglesias cristianas orientales . [102] [103] [104]
En el hesicasmo, la oración de Jesús, que consiste en la frase: "Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí" se repite durante un período de tiempo determinado o un número determinado de veces. El hesicasmo se contrasta con las formas más mentales o imaginativas de meditación cristiana en las que se anima a una persona a imaginar o pensar en eventos de la vida de Jesús o dichos del Evangelio. En ocasiones se ha comparado el hesicasmo con las técnicas meditativas de las religiones orientales y es posible que existieran interacciones entre hesicastas y sufíes , pero esto no ha sido comprobado. [105]
