El arminianismo es un movimiento del protestantismo iniciado a principios del siglo XVII, basado en las ideas teológicas del teólogo reformado holandés Jacobus Arminius y sus partidarios históricos conocidos como Remonstrants . El arminianismo holandés se articuló originalmente en la Protesta (1610), una declaración teológica presentada a los Estados Generales de los Países Bajos . Esto expresó un intento de moderar las doctrinas del calvinismo relacionadas con su interpretación de la predestinación .
El arminianismo clásico, del que Arminio es el principal contribuyente, y el arminianismo wesleyano, del que Juan Wesley es el principal contribuyente, son las dos principales escuelas de pensamiento. Las creencias arminianas centrales son que la gracia preparatoria ( preveniente ) de Dios para la regeneración es universal, y que la gracia justificadora de Dios que permite la regeneración es resistible.
Muchas denominaciones cristianas han sido influenciadas por puntos de vista arminianos, en particular los bautistas en el siglo XVII, los metodistas en el siglo XVIII y los pentecostales en el siglo XX.
Según Roger E. Olson , las creencias de Arminius, es decir, el arminianismo, no comenzaron con él. [1] Denominaciones como los Valdenses y otros grupos anteriores a la Reforma , de manera similar al arminianismo, han afirmado que cada persona puede elegir la respuesta contingente de resistir la gracia de Dios o ceder a ella. [2] El teólogo anabautista Balthasar Hubmaier también promovió en gran medida el mismo punto de vista que Arminio casi un siglo antes que él. [1] Las doctrinas soteriológicas del arminianismo y el anabaptismo son aproximadamente equivalentes. [3] [4] En particular, los menonitas han sido históricamente arminianos, ya sea que hayan abrazado claramente el punto de vista arminiano o no, y hayan rechazado la soteriología del calvinismo. [5] La teología anabautista parece haber influido en Jacobus Arminius. [3] Al menos, "simpatizaba con el punto de vista anabautista, y los anabautistas solían asistir a su predicación". [4] De manera similar, Arminius menciona que el teólogo luterano danés Niels Hemmingsen sostenía la visión básica de la soteriología que sostenía y que pudo haber sido influenciado por Hemmingsen. [6]
Jacobus Arminius fue un pastor y teólogo holandés de finales del siglo XVI y principios del XVII. [7] Fue enseñado por Theodore Beza , el sucesor cuidadosamente elegido por Calvino , pero después de examinar las Escrituras, rechazó la teología de su maestro de que es Dios quien incondicionalmente elige a algunos para la salvación . [7] En cambio, Arminio propuso que la elección de Dios fuera de los creyentes , condicionándola así a la fe . [7] Las opiniones de Arminio fueron cuestionadas por los calvinistas holandeses, especialmente Franciscus Gomarus , pero Arminio murió antes de que pudiera realizarse un sínodo nacional. [8]
Arminius murió antes de poder satisfacer la solicitud del Estado General de Holanda de un documento de 14 páginas que describiera sus puntos de vista. Los seguidores de Arminio respondieron en su lugar elaborando los Cinco artículos de protesta (1610), en los que expresan sus puntos de divergencia con el calvinismo más estricto de la confesión belga . [8] Así es como los seguidores de Arminio fueron llamados Remonstrantes , y después de una Contra-Representación en 1611, los seguidores de Gomarus fueron llamados Contra-Remonstrantes. [9]
Después de algunas maniobras políticas, los calvinistas holandeses lograron convencer al príncipe Mauricio de Nassau para que se ocupara de la situación. [7] Maurice destituyó sistemáticamente a los magistrados arminianos de sus cargos y convocó un sínodo nacional en Dordrecht . Este Sínodo de Dort estuvo abierto principalmente a los calvinistas holandeses (102 personas), mientras que los arminianos fueron excluidos (13 personas prohibieron votar), con representantes calvinistas de otros países (28 personas), y en 1618 publicó una condena de Arminio y sus seguidores. como herejes. Parte de esta publicación fueron los famosos Cinco puntos del calvinismo en respuesta a los cinco artículos de Remonstrance. [8]
Los arminianos de toda Holanda fueron destituidos de sus cargos, encarcelados, desterrados y jurados guardar silencio. Doce años más tarde, Holanda concedió oficialmente protección al arminianismo como religión, aunque continuaba la animosidad entre arminianos y calvinistas. [7] La mayoría de los primeros protestantes siguieron una versión clásica del arminianismo. Sin embargo, algunos de ellos, como Philipp van Limborch , avanzaron en la dirección del semipelagianismo y el racionalismo. [10]
En Inglaterra, las denominadas doctrinas arminianas [11] se sostuvieron, en esencia, antes y en paralelo a Arminio. [12] Los Treinta y nueve Artículos de Religión (finalizados en 1571) eran lo suficientemente ambiguos como para ser compatibles con interpretaciones arminianas o calvinistas. [12] El arminianismo en la Iglesia de Inglaterra fue fundamentalmente una expresión de negación del calvinismo, y sólo algunos teólogos se aferraron al arminianismo clásico, pero el resto eran semipelagianos o pelagianos . [7] [12] [13] En este contexto específico, los historiadores contemporáneos prefieren usar el término "protoarminianos" en lugar de "arminianos" para designar las inclinaciones de aquellos teólogos que generalmente no seguían el arminianismo clásico. [14] El arminianismo inglés estuvo representado por puritanos arminianos como John Goodwin o arminianos anglicanos como Jeremy Taylor y Henry Hammond . [12] Los arminianos anglicanos del siglo XVII, como William Laud, lucharon contra los puritanos calvinistas. [12] En realidad, veían el arminianismo en términos de una iglesia estatal , una idea que era ajena a las opiniones de Arminio. [7] Esta posición se hizo particularmente evidente bajo el reinado (1625-1649) de Carlos I de Inglaterra . [12] Después de la Guerra Civil Inglesa (1642-1651) , Carlos II de Inglaterra , que toleró a los presbiterianos , reinstituyó el pensamiento arminiano en la Iglesia de Inglaterra. [15] Fue dominante allí después de la Restauración (1660) [16] durante unos cincuenta años. [12]
El debate entre los seguidores de Calvino y los seguidores de Arminio es característico de la historia de la iglesia posterior a la Reforma. El movimiento bautista emergente en la Inglaterra del siglo XVII, por ejemplo, fue un microcosmos del debate histórico entre calvinistas y arminianos. Los primeros bautistas, llamados " bautistas generales " debido a su confesión de una expiación "general" o ilimitada, eran arminianos. [17] El movimiento bautista se originó con Thomas Helwys , quien dejó a su mentor John Smyth (que había adoptado creencias compartidas y otras características distintivas de los menonitas holandeses Waterlander de Amsterdam) y regresó a Londres para iniciar la primera Iglesia Bautista inglesa en 1611. Más tarde Bautistas generales como John Griffith , Samuel Loveday y Thomas Grantham defendieron una teología arminiana reformada que reflejaba el arminianismo de Arminio. Los Bautistas Generales resumieron sus puntos de vista arminianos en numerosas confesiones , la más influyente de las cuales fue la Confesión Estándar de 1660. En la década de 1640 se formaron los Bautistas Particulares , que divergieron de la doctrina arminiana y abrazaron el fuerte calvinismo de los presbiterianos e independientes . Su robusto calvinismo fue publicitado en confesiones como la Confesión Bautista de Londres de 1644 y la Segunda Confesión de Londres de 1689. La Confesión de Londres de 1689 fue posteriormente utilizada por los bautistas calvinistas en Estados Unidos (llamada Confesión Bautista de Filadelfia), mientras que la Confesión Estándar de 1660 Fue utilizado por los herederos estadounidenses de los bautistas generales ingleses, que pronto llegaron a ser conocidos como bautistas del libre albedrío . [18]
Esta misma dinámica entre arminianismo y calvinismo se puede ver en las acaloradas discusiones entre amigos y compañeros ministros anglicanos John Wesley y George Whitefield . Wesley estuvo muy influenciado por el arminianismo inglés del siglo XVII y por pensadores como John Goodwin , Jeremy Taylor y Henry Hammond de la escuela anglicana "Holy Living", y el protestante Hugo Grotius . Wesley sabía muy poco acerca de las creencias de Jacobus Arminius y llegó a sus puntos de vista religiosos independientemente de Arminius. [19] Wesley reconoció tarde en su vida, con la publicación en 1778 de un periódico titulado The Arminian , que él y Arminius estaban en general de acuerdo. El profesor de teología W. Stephen Gunther concluye que fue "un fiel representante" de las creencias de Arminius. [20] Wesley fue un defensor de las enseñanzas arminianas, defendiendo su soteriología en The Arminian y escribiendo artículos como Predestination Calmly Considered . Defendió el arminianismo contra las acusaciones de semipelagianismo , aferrándose firmemente a las creencias en el pecado original y la depravación total . Al mismo tiempo, Wesley atacó el determinismo que, según él, caracterizaba las doctrinas calvinistas de elección y reprobación incondicionales y mantuvo la creencia en la capacidad de perder la salvación . Wesley también aclaró la doctrina de la gracia preveniente y predicó la capacidad de los cristianos para alcanzar la perfección (completamente maduros, no "sin pecado"). Su sistema de pensamiento se conoce como arminianismo wesleyano, cuyos cimientos fueron establecidos por Wesley y su colega predicador John William Fletcher . [21]
El pentecostalismo tiene sus antecedentes en la actividad de Charles Parham (1873-1929). Su origen como movimiento fue en el Renacimiento de la Calle Azusa en Los Ángeles en 1906. Este avivamiento fue dirigido por William J. Seymour (1870-1922). [22] Debido a los antecedentes metodistas y de santidad de muchos de los primeros predicadores pentecostales, las iglesias pentecostales generalmente poseían prácticas que surgieron del arminianismo wesleyano. [23] [24] Durante el siglo XX, a medida que las iglesias pentecostales comenzaron a establecerse e incorporar formas más estándar, comenzaron a formular una teología que era completamente arminiana. [25] Hoy en día, las dos denominaciones pentecostales más grandes del mundo, las denominaciones de las Asambleas de Dios y la Iglesia de Dios Pentecostal, mantienen puntos de vista arminianos como la gracia resistible , [26] la elección condicional , [24] o la seguridad condicional del creyente. Por el primero. [27]
Los defensores del arminianismo encuentran un hogar en muchas denominaciones protestantes, [28] y, a veces, existen otras creencias como el calvinismo dentro de la misma denominación. [29] La tradición teológica luterana tiene ciertas similitudes con el arminianismo [30] y puede haber algunas iglesias luteranas que estén abiertas a él. [31] Las religiones que se inclinan al menos en parte en la dirección arminiana incluyen algunas del anglicanismo de la alta iglesia . [32] Las denominaciones anabautistas , como los menonitas , huteritas , amish y los hermanos Schwarzenau , se adhieren a la teología anabautista , que propugna una soteriología que es similar al arminianismo "en algunos aspectos". [33] [34] [31] El arminianismo se encuentra dentro de los bautistas generales , [34] incluido el subconjunto de bautistas generales conocidos como bautistas del libre albedrío . [35] La mayoría de los bautistas del sur aceptan el arminianismo, con una excepción que permite una doctrina de seguridad eterna , [36] [37] [38] [31] aunque muchos ven el calvinismo como una creciente aceptación. [39] Ciertos defensores del arminianismo pueden encontrarse dentro del movimiento de Restauración en las Iglesias cristianas y las Iglesias de Cristo . [35] Además, se encuentra en la Iglesia Adventista del Séptimo Día . [31] El arminianismo (específicamente la teología wesleyana-arminiana ) se enseña en las iglesias metodistas , [40] incluidas aquellas denominaciones alineadas con el movimiento de santidad , como la Iglesia Evangélica Metodista , la Iglesia del Nazareno , la Iglesia Metodista Libre , la Iglesia Wesleyana. , [35] y el Ejército de Salvación . [41] También se encuentra en una parte de los carismáticos , incluidos los pentecostales . [35] [42] [34] [43]
La teología arminiana ha encontrado apoyo entre teólogos, eruditos bíblicos y apologistas que abarcan varios períodos históricos y círculos teológicos. Figuras históricas notables incluyen a Jacobus Arminius , [44] Simon Episcopius , [10] Hugo Grotius , [10] John Goodwin , [45] Thomas Grantham , [46] John Wesley , [47] Richard Watson , [48] Thomas Osmond Summers , [48] John Miley , [49] William Burt Pope [48] y Henry Orton Wiley . [50]
En las tradiciones bautistas contemporáneas, los defensores de la teología arminiana incluyen a Roger E. Olson , [51] F. Leroy Forlines, [52] Robert Picirilli [53] y J. Matthew Pinson. [54] Dentro de la tradición metodista, los partidarios destacados incluyen a Thomas Oden , [52] Ben Witherington III , [55] David Pawson , [56] BJ Oropeza , [57] Thomas H. McCall [51] y Fred Sanders. [58] El movimiento de Santidad cuenta con teólogos como Carl O. Bangs [59] y J. Kenneth Grider . [54] Además, académicos como Keith D. Stanglin, [51] Craig S. Keener [60] y Grant R. Osborne [61] también apoyan las perspectivas arminianas.
Las creencias originales de Jacobus Arminius se denominan comúnmente arminianismo, pero en términos más generales, el término puede abarcar las enseñanzas de Simón Episcopio , [62] Hugo Grocio , Juan Wesley y otros. La teología arminiana generalmente se divide en uno de dos grupos: el arminianismo clásico, extraído de las enseñanzas de Jacobus Arminius, y el arminiano wesleyano, extraído principalmente de Wesley. Los dos grupos se superponen sustancialmente.
En 529, en el Segundo Concilio de Orange , la cuestión en cuestión era si debían afirmarse las doctrinas de Agustín sobre la providencia de Dios, o si podía afirmarse el semipelagianismo . El semipelagianismo era una forma moderada de pelagianismo que enseña que el primer paso de la salvación es la voluntad humana y no la gracia de Dios. [63] La determinación del Consejo podría considerarse "semiagustiniana". [64] [65] [66] Definió que la fe, aunque un acto libre del hombre, resultó, incluso en sus inicios, de la gracia de Dios, iluminando la mente humana y permitiendo la fe. [67] [68] [69] Esto describe la operación de la gracia preveniente que permite a los no regenerados arrepentirse en fe. [70] [71] Por otro lado, el Concilio de Orange condenó a la condenación la enseñanza agustiniana de la predestinación. [72] Dado que el arminianismo está alineado con esos puntos de vista semi-agustinianos característicos, [66] algunos lo han visto como una recuperación del consenso teológico de la iglesia primitiva . [73] Además, el arminianismo también puede verse como una diversificación soteriológica del calvinismo [74] o más específicamente, como un término medio teológico entre el calvinismo y el semipelagianismo. [75]
El arminianismo clásico es el sistema teológico presentado por Jacobus Arminius y mantenido por algunos de los protestantes. [76] Teólogos como Forlines y Olson se han referido a este sistema como "arminianismo clásico", [77] [78] mientras que otros como Picirilli y Pinson prefieren denominarlo "arminianismo reformado" [79] o "arminianismo reformado". [80]
Las enseñanzas de Arminio sostenían la Sola fide y la Sola gratia de la Reforma , pero eran distintas de las enseñanzas particulares de Martín Lutero , Ulrico Zwinglio , Juan Calvino y otros reformadores protestantes . [81]
El arminianismo clásico se articuló originalmente en los Cinco Artículos de Reclamación . "Estos puntos", señalan Keith D. Stanglin y Thomas H. McCall, "son consistentes con las opiniones de Arminius; de hecho, algunos provienen palabra por palabra de su Declaración de Sentimientos ". [82] A continuación se proporciona una lista de creencias del arminianismo clásico:
El arminianismo acepta el teísmo clásico , que afirma que Dios es omnipresente , omnipotente y omnisciente . [83] Desde ese punto de vista, el poder, el conocimiento y la presencia de Dios no tienen limitaciones externas, es decir, fuera de su naturaleza y carácter divinos.
Además, la visión arminianista sobre la soberanía de Dios se basa en postulados que surgen del carácter de Dios, especialmente tal como se revela plenamente en Jesucristo. [84] Por un lado, la elección divina debe definirse de tal manera que Dios no sea en ningún caso, ni siquiera de manera secundaria, autor del mal . No correspondería al carácter de Dios. [85] Por otra parte, es necesario preservar la responsabilidad del hombre por el mal. [86] Esos dos postulados requieren una forma específica por la cual Dios elige manifestar su soberanía al interactuar con sus criaturas.
Por un lado, requiere que Dios opere según un modo limitado de providencia . Esto significa que Dios ejerce deliberadamente soberanía sin determinar cada evento. Por otro lado, se requiere que la elección de Dios sea una " predestinación por presciencia". [87]
En ese sentido, la presciencia de Dios se reconcilia con el libre albedrío humano de la siguiente manera: el libre albedrío humano está limitado por el pecado original, aunque la gracia preveniente de Dios restaura a la humanidad la capacidad de aceptar el llamado de salvación de Dios. [88] [89] El conocimiento previo de Dios del futuro es exhaustivo y completo y, por lo tanto, el futuro es seguro y no depende de la acción humana. Dios no determina el futuro, pero sí lo sabe. La certeza de Dios y la contingencia humana son compatibles. [90]
Roger Olson expresó esas ideas definitorias de una manera más práctica:
""Arminianismo" [...] es simplemente un término que usamos en teología para la opinión, sostenida por algunas personas antes de Arminio y muchas después de él, de que los pecadores que escuchan el evangelio tienen el libre albedrío para aceptar o rechazar la oferta de Dios de gracia salvadora y que nadie está excluido por Dios de la posibilidad de salvación excepto aquellos que libremente se excluyen a sí mismos. Pero el verdadero arminianismo histórico y clásico incluye la creencia de que este libre albedrío [arrepentirse y creer para salvación] es en sí mismo un don de Dios a través de gracia preveniente." [91]
La depravación es total : Arminio afirma: "En este estado [caído], el libre albedrío del hombre hacia el verdadero bien no sólo está herido, enfermo, doblado y debilitado, sino que también está aprisionado, destruido y perdido. Y sus poderes son no sólo debilitados e inútiles a menos que sean asistidos por la gracia, sino que no tiene ningún poder excepto los excitados por la gracia divina". [92]
La expiación está destinada a todos : la muerte de Jesús fue para todas las personas, Jesús atrae a todas las personas hacia sí mismo y todas las personas tienen la oportunidad de salvarse a través de la fe . [93]
La muerte de Jesús satisface la justicia de Dios : la pena por los pecados de los elegidos se paga en su totalidad mediante la crucifixión de Cristo . Así, la muerte de Cristo expía los pecados de todos, pero requiere fe para que se lleve a cabo. Arminio afirma que "La justificación, cuando se usa para el acto de un Juez, es o puramente la imputación de justicia por la misericordia [...] o que el hombre es justificado ante Dios [...] según el rigor de la justicia sin ningún perdón". ". [94] Stephen Ashby aclara: "Arminio permitió sólo dos formas posibles en las que el pecador podría ser justificado : (1) por nuestra absoluta y perfecta adhesión a la ley, o (2) puramente por la imputación de Dios de la justicia de Cristo". [95] W. Stephen Gunter está de acuerdo en que Arminio no adoptaría una posición rígida sobre la doctrina de la justicia imputada (la justicia de Cristo es imputada por la justicia del creyente). [96] Para Keith D. Stanglin y Thomas H. McCall, Arminius no se opondría a decir más bien que "la justicia de Cristo se imputa a la justicia". [96] Forlines lo expresa de esta manera: "Con la condición de la fe, somos puestos en unión con Cristo . Basados en esa unión, recibimos su muerte y su justicia". [97]
La expiación de Cristo tiene un efecto sustitutivo que se limita sólo a los elegidos. Arminio sostuvo que la justicia de Dios se satisfacía mediante la sustitución penal . [98] Hugo Grocio enseñó que estaba satisfecho gubernamentalmente . [99] Según Roger Olson, los arminianos históricos y contemporáneos han sostenido uno de estos puntos de vista. [100]
Dios toma la iniciativa en el proceso de salvación y su gracia llega a todas las personas. Esta gracia, a menudo llamada gracia preveniente , actúa sobre todas las personas para convencerlas del Evangelio, atraerlas fuertemente hacia la salvación y permitirles la posibilidad de una fe sincera. Picirilli afirma que "de hecho, esta gracia está tan cerca de la regeneración que inevitablemente conduce a la regeneración a menos que finalmente se resista". [101] La oferta de salvación a través de la gracia no actúa irresistiblemente en un método puramente determinista de causa-efecto, sino más bien en una forma de influencia y respuesta que puede ser tanto aceptada como negada libremente. [102]
El hombre tiene un libre albedrío para responder o resistir: el libre albedrío es otorgado y limitado por la soberanía de Dios, pero la soberanía de Dios permite a todos los hombres la opción de aceptar el Evangelio de Jesús a través de la fe, permitiendo simultáneamente que todos los hombres resistan. [103]
La conversión es sinérgica : Como lo expresó Roger Olson: "La sinergia evangélica de [Arminio] reserva todo el poder, la capacidad y la eficacia en la salvación a la gracia, pero permite a los humanos la capacidad otorgada por Dios de resistirla o no. La única "contribución". los humanos hacen es la no resistencia a la gracia." [104]
La elección es condicional : Arminio definió la elección como "el decreto de Dios por el cual, por sí mismo, desde la eternidad, decretó justificar en Cristo a los creyentes y aceptarlos para vida eterna". [105] Sólo Dios determina quiénes serán salvos y su determinación es que todos los que creen en Jesús por la fe serán justificados. Según Arminio, "Dios no considera a nadie en Cristo a menos que esté injertado en él por la fe". [105]
Dios predestina a los escogidos para un futuro glorioso: La predestinación no es la predeterminación de quién creerá, sino la predeterminación de la herencia futura del creyente. Por lo tanto, los elegidos están predestinados a la filiación mediante la adopción , la glorificación y la vida eterna . [106]
En relación con las consideraciones escatológicas , Jacobus Arminius [107] y los primeros protestantes, incluido Simón Episcopio [108], creían en el fuego eterno donde Dios arroja a los malvados en el día del juicio .
La preservación es condicional : Todos los creyentes tienen plena seguridad de salvación con la condición de que permanezcan en Cristo. La salvación está condicionada a la fe, por lo tanto la perseverancia también está condicionada. [109] Arminio creía que las Escrituras enseñaban que los creyentes reciben el poder de la gracia de Cristo y el Espíritu Santo "para luchar contra Satanás, el pecado, el mundo y su propia carne, y obtener la victoria sobre estos enemigos". [110] Además, Cristo y el Espíritu están siempre presentes para ayudar y asistir a los creyentes a través de diversas tentaciones. Pero esta seguridad no era incondicional sino condicional: "siempre que ellos [los creyentes] estén preparados para la batalla, imploren su ayuda y no se falten a sí mismos, Cristo los preservará de caer ". [111] [112]
Arminio creía en la posibilidad de que un creyente cometiera apostasía (es decir, abandonar a Cristo al adherirse nuevamente a este mundo malvado, perder una buena conciencia o no aferrarse a la sana doctrina). Sin embargo, durante el tiempo que Arminio escribió sobre esta cuestión, [113] a veces se expresó con más cautela por consideración a la fe de sus lectores. [114] Por ejemplo, Arminio declaró en 1599 que este asunto requería más estudio en las Escrituras . [115] Arminio dijo también en su "Declaración de Sentimientos" (1607), "Nunca enseñé que un verdadero creyente puede, ya sea total o definitivamente, apartarse de la fe y perecer; sin embargo, no ocultaré que hay pasajes de las Escrituras que me parecen tener este aspecto; y aquellas respuestas a ellas que se me ha permitido ver, no son de tal tipo como para aprobarse en todos los puntos a mi entender." [116]
Pero en sus otros escritos expresó certeza sobre la posibilidad de apostatar: Arminio escribió ca. 1602, que "una persona que está siendo 'edificada' en la iglesia de Cristo puede resistir la continuación de este proceso". Respecto a los creyentes dijo: "Puede ser suficiente animarlos, si saben que ningún poder o prudencia puede desalojarlos de la roca, a menos que por su propia voluntad abandonen su posición". [117] [118] Continuó diciendo que el pacto de Dios (Jeremías 23) "no contiene en sí mismo una imposibilidad de deserción de Dios, sino una promesa del don del temor, por el cual se les impedirá alejarse de Dios. Dios, siempre y cuando eso florezca en sus corazones". [119] Luego enseñó que si el rey David hubiera muerto en sus pecados, se habría perdido. [120] [96] En 1602, Arminio también escribió: "Un miembro creyente de Cristo puede volverse perezoso, dar lugar al pecado y morir gradualmente por completo, dejando de ser miembro". [121]
Para Arminio, cierta clase de pecado causaría la caída de un creyente, especialmente el pecado motivado por la malicia. [96] [122] En 1605 Arminio escribió: “Pero es posible que un creyente caiga en pecado mortal, como se ve en David. Por lo tanto puede caer en ese momento en el que si muriera, sería condenado". [123] Stanglin, junto con McCall, señalan que Arminius claramente establece dos caminos hacia la apostasía 1. "rechazo", o 2. "pecar maliciosamente". [82] [96] Oropeza concluye: "Si hay alguna coherencia en la posición de Arminio, no parece negar la posibilidad de apostatar". [124]
Después de la muerte de Arminio en 1609, sus seguidores escribieron una protesta (1610) basada literalmente en la "Declaración de sentimientos" de su líder (1607), que expresaba prudencia sobre la posibilidad de apostasía. [82] En particular, su artículo quinto expresaba la necesidad de realizar más estudios sobre la posibilidad de apostasía. [125] En algún momento entre 1610 y el procedimiento oficial del Sínodo de Dort (1618), los protestantes quedaron completamente persuadidos de que las Escrituras enseñaban que un verdadero creyente era capaz de apartarse de la fe y perecer eternamente como incrédulo. Formalizaron sus puntos de vista en "La Opinión de los Remonstrants" (1618), que fue su postura oficial durante el Sínodo de Dort. [126] Picirilli comenta: "Desde ese período temprano, cuando el tema estaba siendo examinado nuevamente, los arminianos han enseñado que aquellos que son verdaderamente salvos necesitan ser advertidos contra la apostasía como un peligro real y posible". [127] Posteriormente expresaron esta misma opinión en la Confesión Remonstrant (1621). [128]
Stanglin señala que Arminio sostenía que si la apostasía procedía de un pecado "malicioso", entonces era perdonable. [96] [129] Si provino de "rechazo", no lo fue. [130] Siguiendo a Arminio, los protestantes creían que, aunque posible, la apostasía no era en general irremediable. [131] Sin embargo, otros arminianos clásicos como los bautistas del libre albedrío han enseñado que la apostasía es irremediable. [132] [133]
Juan Wesley estuvo completamente de acuerdo con la gran mayoría de lo que el propio Arminio enseñó. [20] El arminianismo wesleyano es el arminianismo clásico con la adición del perfeccionismo wesleyano . [134] [135] Aquí se mencionan algunas posiciones sobre temas específicos dentro del arminianismo wesleyano:
Steven Harper propuso que la expiación de Wesley es un híbrido de la teoría de la sustitución penal y la teoría gubernamental . [136] Sin embargo, los teólogos Robert Picirilli, Roger Olson y Darren Cushman Wood consideran que la visión de Wesley sobre la expiación es por sustitución penal. [137] [138] [139] Los arminianos wesleyanos han adoptado históricamente la teoría penal o gubernamental de la expiación. [100]
Wesley aceptó la visión arminiana de que los cristianos genuinos podían apostatar y perder su salvación, como lo demuestra claramente su famoso sermón "Un llamado a los reincidentes". Harper resume lo siguiente: "el acto de cometer pecado no es en sí mismo motivo de la pérdida de la salvación [...] la pérdida de la salvación está mucho más relacionada con experiencias que son profundas y prolongadas. Wesley ve dos caminos principales que podrían resultar en una caída permanente en desgracia: pecado no confesado y la expresión real de la apostasía." [140] Wesley creía que tal apostasía no era irremediable. Al hablar de aquellos que han "naufragado" en su fe, (1 Tim 1:19) Wesley afirma que "no uno, ni cien solamente, sino que estoy seguro, varios miles [...] innumerables son los casos [ ...] de los que habían caído y ahora se levantan." [141]
Una cuestión que tipifica el arminianismo wesleyano es la perfección cristiana . [7] Según las enseñanzas de Wesley, los cristianos podrían alcanzar un estado de perfección práctica, es decir, la falta de todo pecado voluntario mediante el poder del Espíritu Santo, en esta vida. La perfección cristiana (o entera santificación ), según Wesley, es "la pureza de intención, dedicando toda la vida a Dios" y "la mente que estaba en Cristo, permitiéndonos caminar como Cristo caminó". Es "amar a Dios con todo el corazón y al prójimo como a nosotros mismos". [142] Es "una restauración no sólo del favor, sino también de la imagen de Dios", nuestro "ser lleno de la plenitud de Dios". [143] Wesley fue claro en que la perfección cristiana no implicaba la perfección de la salud corporal o la infalibilidad del juicio. Tampoco significa que ya no violemos la voluntad de Dios, porque las transgresiones involuntarias persisten. Los cristianos perfectos siguen sujetos a la tentación y siguen necesitando orar por el perdón y la santidad. No es una perfección absoluta sino una perfección en el amor. Además, Wesley no enseñó la salvación por perfección, sino que dice que "incluso la santidad perfecta es aceptable a Dios sólo a través de Jesucristo". [144]
La opinión arminiana mayoritaria es que la elección es individual y se basa en el conocimiento previo de la fe de Dios. Según el punto de vista de la elección corporativa, Dios nunca escogió a individuos para elegir para la salvación, sino que eligió a la iglesia creyente para la salvación. [145] Jesús fue el único ser humano jamás elegido y los individuos deben estar "en Cristo" a través de la fe para ser parte de los elegidos. [146] [147] La elección corporativa obtiene apoyo de un concepto similar de elección corporativa que se encuentra en el Antiguo Testamento y la ley judía. La identidad surgía de la pertenencia a un grupo más que de la individualidad. [148]
El pelagianismo es una doctrina que niega el pecado original y la depravación total . Ningún sistema de arminianismo fundado en Arminio o Wesley niega el pecado original o la depravación total; [149] Tanto Arminius como Wesley afirmaron firmemente que la condición básica del hombre es aquella en la que no puede ser justo, entender a Dios o buscar a Dios. [150] Arminio se refirió al pelagianismo como "la gran falsedad" y afirmó que "debe confesar que detesto, desde mi corazón, las consecuencias [de esa teología]". [151] David Pawson, un pastor británico, condena esta asociación como "calumniosa" cuando se atribuye a la doctrina de Arminio o Wesley. [152] La mayoría de los arminianos rechazan todas las acusaciones de pelagianismo. [153] [154]
Algunas escuelas de pensamiento, en particular el semipelagianismo , que enseña que el primer paso de la salvación es la voluntad humana, [63] se confunden con la de naturaleza arminiana. Pero el arminianismo clásico y el arminianismo wesleyano sostienen que el primer paso de la salvación es a través de la gracia preveniente de Dios, aunque "la gracia posterior implica una relación de cooperación". [155] [156]
Los dos sistemas de calvinismo y arminianismo comparten historia, muchas doctrinas y la historia de la teología cristiana . Sin embargo, debido a sus diferencias sobre las doctrinas de la predestinación y elección divina, muchas personas ven estas escuelas de pensamiento como opuestas entre sí. La distinción es si Dios desea salvar a todos pero permite que los individuos resistan la gracia ofrecida (en la doctrina arminiana) o si Dios desea salvar sólo a algunos y la gracia es irresistible para los elegidos (en la doctrina calvinista). Muchos consideran que las diferencias teológicas son diferencias cruciales en la doctrina, mientras que otros las consideran relativamente menores. [157]
La doctrina del teísmo abierto afirma que Dios es omnipresente, omnipotente y omnisciente, pero difiere sobre la naturaleza del futuro. Los teístas abiertos afirman que el futuro no está completamente determinado (o "resuelto") porque la gente aún no ha tomado sus decisiones libres. Por lo tanto, Dios conoce el futuro parcialmente en posibilidades (acciones humanas libres) y no únicamente en certezas (acontecimientos divinamente determinados). [161] Algunos arminianos, como el profesor y teólogo Robert Picirilli, rechazan la doctrina del teísmo abierto como un "arminianismo deformado". [162] Joseph Dongell afirmó que "el teísmo abierto en realidad va más allá del arminianismo clásico hacia la teología del proceso ". [163] También hay algunos arminianos, como Roger Olson, que creen que el teísmo abierto es una visión alternativa que un cristiano puede tener. [164]
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