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Preservación condicional de los santos

La preservación condicional de los santos , o la perseverancia condicional de los santos , o comúnmente la seguridad condicional , es la creencia cristiana arminiana de que los creyentes son guardados por Dios a salvo en su relación salvadora con él bajo la condición de una fe perseverante en Cristo. [1] Los arminianos encuentran que las Escrituras describen tanto el acto inicial de fe en Cristo, "por el cual se efectúa la relación", como la fe perseverante en él "por la cual se sostiene la relación". [2] La relación del "creyente con Cristo nunca es una relación estática que existe como consecuencia irrevocable de una decisión, acto o experiencia pasada". [3] Más bien, es una unión viva "que procede de una fe viva en un Salvador vivo". [4] Esta unión viva está capturada en el simple mandato de Cristo: "Permaneced en mí, y yo en vosotros" (Juan 15:4). [5]

Según los arminianos, la fe salvadora bíblica se expresa en el amor y la obediencia a Dios ( Gálatas 5:6 ; Hebreos 5 :8-9). [6] [7] En la Confesión Remonstrante de 1621, los primeros Remonstrantes afirmaron que la fe verdadera o viva opera a través del amor, [8] y que Dios elige dar salvación y vida eterna a través de su Hijo, "y finalmente glorificar a todos aquellos y solo a aquellos que verdaderamente creen en su nombre, u obedecen su evangelio, y perseveran en la fe y la obediencia hasta la muerte". [9]

Los arminianos creen que “es abundantemente evidente a partir de las Escrituras que el creyente está seguro”. [10] Además, los creyentes tienen la seguridad de saber que no hay poder externo ni circunstancia que pueda separarlos del amor de Dios que disfrutan en unión con Cristo ( Romanos 8: 35-39; [11] Juan 10:27-29). [12] [13] Sin embargo, los arminianos ven numerosas advertencias en las Escrituras dirigidas a los creyentes genuinos sobre la posibilidad de caer en la incredulidad y, por lo tanto, quedar separados de su unión salvadora con Dios a través de Cristo. [14] Los arminianos sostienen que si un creyente se vuelve incrédulo (comete apostasía ), necesariamente deja de participar de las promesas de salvación y vida eterna hechas a los creyentes que continúan en la fe y permanecen unidos a Cristo. [15]

Por lo tanto, los arminianos procuran seguir a los escritores bíblicos al advertir a los creyentes sobre los verdaderos peligros de cometer apostasía. Una manera segura y bíblica de evitar la apostasía es amonestar a los creyentes a que maduren espiritualmente en su relación con Dios en unión con Cristo y mediante el poder del Espíritu. [16] La madurez se produce cuando los seguidores de Cristo siguen reuniéndose con otros creyentes para alentarse y fortalecerse mutuamente; exhortándose unos a otros a amar a Dios y a los demás; [17] a seguir creciendo en la gracia y el conocimiento de su Señor y Salvador Jesucristo; [18] y a perseverar en la fe en una dependencia de Dios en oración a través de diversas pruebas y tentaciones. [19]

Antecedentes históricos

El Sínodo de Dort

El erudito bautista del libre albedrío Robert Picirilli afirma:

El último punto de tensión entre el calvinismo y el arminianismo es, apropiadamente, la cuestión de si quienes han sido regenerados deben necesariamente perseverar (o ser preservados) o pueden apostatar y perderse. ... El propio Arminio y los Remonstrantes originales evitaron llegar a una conclusión clara sobre este asunto, pero plantearon la cuestión. Y las implicaciones naturales de las opiniones que estaban en el corazón del arminianismo, incluso en sus primeras etapas como movimiento formal, tendían a cuestionar si las suposiciones del calvinismo sobre la perseverancia necesaria eran verdaderamente bíblicas. Esas tendencias indicadas por las preguntas planteadas no tardaron en llegar a buen término, y así el calvinismo y el arminianismo han llegado a estar tradicionalmente divididos sobre este tema. [20]

Antes de la época del debate entre calvinistas y arminianos en el Sínodo de Dort (1618-1619), la visión en la iglesia primitiva parecía estar del lado de la seguridad condicional. A partir de su investigación de los escritos de los padres de la iglesia primitiva (90-313 d. C.), el erudito patrístico David W. Bercot llegó a esta conclusión: "Dado que los primeros cristianos creían que nuestra fe y obediencia continuas son necesarias para la salvación, se deduce naturalmente que creían que una persona 'salvada' aún podía terminar perdiéndose". [21]

Arminio en su estudio

Arminio y la seguridad condicional

Jacobus Arminius (1560-1609) llegó a la misma conclusión en sus propias lecturas de los padres de la iglesia primitiva. En respuesta a los argumentos del calvinista William Perkins a favor de la perseverancia de los santos, escribió: “En referencia a los sentimientos de los padres [de la iglesia primitiva], sin duda sabéis que casi toda la antigüedad opina que los creyentes pueden caer y perecer”. [22] En otra ocasión, señala que tal punto de vista nunca fue “considerado como una opinión herética”, sino que “siempre ha tenido más partidarios en la iglesia de Cristo que aquel que niega su posibilidad”. [23] La opinión de Arminius sobre el tema se comunica claramente en esta declaración relativamente breve:

Mis sentimientos con respecto a la perseverancia de los santos son que aquellas personas que han sido injertadas en Cristo por la verdadera fe, y así han sido hechas partícipes de su Espíritu vivificante, poseen suficientes poderes [o fuerza] para luchar contra Satanás, el pecado, el mundo y su propia carne, y obtener la victoria sobre estos enemigos, pero no sin la asistencia de la gracia del mismo Espíritu Santo. Jesucristo también por su Espíritu los asiste en todas sus tentaciones y les proporciona la pronta ayuda de su mano; y, siempre que estén preparados para la batalla, imploren su ayuda y no se falten a sí mismos, Cristo los preserva de caer. De modo que no es posible que, por ninguna de las astucias o el poder de Satanás, sean seducidos o arrastrados fuera de las manos de Cristo. Pero creo que es útil y será absolutamente necesario que en nuestra primera convención [o Sínodo] se realice una investigación diligente de las Escrituras para ver si no es posible que algunos individuos, por negligencia, abandonen el comienzo de su existencia en Cristo, se adhieran nuevamente al presente mundo malo, se desvíen de la sana doctrina que una vez les fue entregada, pierdan la buena conciencia y hagan que la gracia divina sea ineficaz. Aunque aquí afirmo abierta e ingenuamente que nunca enseñé que un verdadero creyente pueda, ya sea total o definitivamente, apartarse de la fe y perecer ; sin embargo, no ocultaré que hay pasajes de las Escrituras que me parecen tener este aspecto; y las respuestas a ellas que se me ha permitido ver, no son de tal clase como para aprobarse en todos los puntos a mi entender. Por otra parte, se presentan ciertos pasajes en favor de la doctrina contraria [de la perseverancia incondicional] que son dignos de mucha consideración. [24]

Para Arminio la seguridad del creyente es condicional: “siempre que se mantengan preparados para la batalla, imploren su ayuda y no se falten a sí mismos”. Esto complementa lo que Arminio dice en otras partes de sus escritos: “Dios resuelve recibir en favor a aquellos que se arrepienten y creen, y salvar en Cristo, por causa de Cristo y por medio de Cristo, a aquellos que perseveran [en la fe], pero dejar bajo el pecado y la ira a aquellos que son impenitentes e incrédulos, y condenarlos como ajenos a Cristo”. [25] En otro lugar escribe: “[Dios] quiere que aquellos que creen y perseveran en la fe sean salvos, pero que aquellos que son incrédulos e impenitentes permanezcan bajo condenación”. [26]

Episcopius era el líder de los Remonstrantes.

Los Remonstrantes y la seguridad condicional

Tras la muerte de Arminio en 1609, los remonstrantes mantuvieron la postura de su líder sobre la seguridad condicional y su incertidumbre con respecto a la posibilidad de apostasía. Esto se evidencia en el quinto artículo redactado por sus líderes en 1610:

Que los que están incorporados a Cristo por una fe verdadera, y por ello se han convertido en participantes de su Espíritu vivificante, tienen por ello pleno poder para luchar contra Satanás, el pecado, el mundo y su propia carne, y ganar la victoria; siendo bien entendido que siempre es por medio de la gracia asistente del Espíritu Santo; y que Jesucristo los asiste por medio de su Espíritu en todas las tentaciones, les extiende su mano, y si solamente están listos para el conflicto, y desean su ayuda, y no son inactivos, los guarda de caer, de modo que, no por astucia o poder de Satanás, pueden ser engañados ni arrebatados de la mano de Cristo, según la Palabra de Cristo, Juan 10:28: 'Ni nadie los arrebatará de mi mano.' Pero si son capaces, por negligencia, de abandonar de nuevo los primeros principios de su vida en Cristo, de volver de nuevo a este presente mundo malo, de alejarse de la santa doctrina que les fue entregada, de perder la buena conciencia, de quedar desprovistos de la gracia, eso debe determinarse más particularmente a partir de la Sagrada Escritura, antes de que nosotros mismos podamos enseñarlo con plena persuasión de nuestras mentes. [27]

En algún momento entre 1610 y la celebración oficial del Sínodo de Dort (1618), los remonstrantes se convencieron plenamente de que las Escrituras enseñaban que un verdadero creyente era capaz de apartarse de la fe y perecer eternamente como incrédulo. Formalizaron sus puntos de vista en "La opinión de los remonstrantes" (1618). Los puntos tres y cuatro del quinto artículo dicen:

Los verdaderos creyentes pueden apartarse de la verdadera fe y caer en pecados que no son compatibles con la fe verdadera y justificante; no sólo es posible que esto suceda, sino que sucede con frecuencia. Los verdaderos creyentes pueden caer por su propia culpa en acciones vergonzosas y atroces, perseverar en ellas y morir en ellas; y, por lo tanto, finalmente caer y perecer. [28]

Picirilli comenta: “Desde ese período temprano, entonces, cuando el tema estaba siendo examinado nuevamente, los arminianos han enseñado que aquellos que son verdaderamente salvos necesitan ser advertidos contra la apostasía como un peligro real y posible”. [29]

Otros arminianos que afirmaron la seguridad condicional

Wesley se opuso a la doctrina de la perseverancia incondicional.

John Goodwin (1593-1665) fue un puritano que "presentó la posición arminiana de la apostasía en Redemption Redeemed (1651)" [30], lo que atrajo mucha atención de los calvinistas. [31] En su libro, el obispo inglés Laurence Womock (1612-1685) proporciona numerosas referencias bíblicas al quinto artículo sobre la perseverancia pronunciado por los remonstrantes posteriores. [32] Philipp van Limborch (1633-1712) escribió la primera Teología Sistemática Remonstrante completa en 1702, que incluía una sección sobre la apostasía. [33] En 1710, un ministro de la Iglesia de Inglaterra, Daniel Whitby (1638-1726), publicó una importante obra criticando los cinco puntos del calvinismo, que incluye su doctrina de la perseverancia incondicional. [34]

John Wesley (1703–1791), el fundador del metodismo , fue un defensor abierto de la seguridad condicional y crítico de la seguridad incondicional. En 1751, Wesley defendió su posición en una obra titulada “Reflexiones serias sobre la perseverancia de los santos”. En ella, argumentó que un creyente permanece en una relación salvadora con Dios si “continúa en la fe” o “persevera en la fe hasta el fin”. [35] Wesley afirmó que un hijo de Dios, “mientras siga siendo un verdadero creyente, no puede ir al infierno”. [36] Sin embargo, si hace un “naufragio de la fe, entonces un hombre que cree ahora puede ser un incrédulo en algún momento” y convertirse en “un hijo del diablo”. [36] Luego agrega: “Dios es el Padre de los que creen, mientras crean. Pero el diablo es el padre de los que no creen, ya sea que hayan creído alguna vez o no”. [37] Al igual que sus predecesores arminianos, Wesley estaba convencido, a partir del testimonio de las Escrituras, de que un verdadero creyente puede abandonar la fe y el camino de la justicia y “caer de Dios hasta perecer eternamente”. [37]

Desde John Wesley en adelante, parece que cada pastor, erudito o teólogo metodista/wesleyano impreso se ha opuesto a la perseverancia incondicional: Thomas Olivers (1725-1799); [38] John William Fletcher (1729-1783); [39] Joseph Benson (1748-1821); [40] Leroy M. Lee (1758-1816); [41] Adam Clarke (1762-1832); [42] Nathan Bangs (1778-1862); [43] Richard Watson (1781-1833); [44] Thomas C. Thornton (1794-1860) [45] Samuel Wakefield (1799-1895); [46] Luther Lee (1800-1889); [47] Amos Binney (1802-1878); [48] ​​William H. Browning (1805-1873); [49] Daniel D. Whedon (1805-1885); [50] Thomas N. Ralston (1806-1891); [51] Thomas O. Summers (1812-1882); [52] Albert Nash (1812-1900); [53] John Miley (1813-1895); [54] Philip Pugh (1817-1871); [55] Randolph Sinks Foster (1820-1903); [56] William Burt Pope (1822-1903); [57] BT Roberts (1823-1893); [58] Daniel Steele (1824-1914); [59] Benjamin Field (1827-1869); [60] John Shaw Banks (1835-1917); [61] y Joseph Agar Beet (1840-1924). [62]

Apostasía: definición y peligros

La definición de apostasía

Apostasía "significa la negación deliberada de la creencia en Cristo hecha por un cristiano que anteriormente creía." [63] "Cremer afirma que apostasía se utiliza en el sentido absoluto de 'pasar a la incredulidad', es decir, una disolución de la 'unión con Dios que subsiste a través de la fe en Cristo'." [64] El erudito arminiano Robert Shank escribe:

La palabra inglesa apostasy se deriva del sustantivo griego apostasia . Thayer define apostasia como 'un alejamiento, deserción, apostasía; en la Biblia sc. de la religión verdadera'. La palabra aparece dos veces en el Nuevo Testamento (Hechos 21:21, 2 Tesalonicenses 2:3). Su significado se ilustra bien en su uso en Hechos 21:21, ... "estás enseñando apostasía (deserción) de Moisés". ... Una palabra relacionada es el sinónimo apostasion . Thayer define apostasion , como se usa en la Biblia, como "divorcio, repudio". Cita Mateo 19:7 y Marcos 10:4, ... "una carta de divorcio [ apostasion ]". También cita Mateo 5:31 , ... "que le dé una carta de divorcio [ apostasion ]". Cita el uso de apostasion por Demóstenes como "deserción, de un liberto de su patrón". Moulton y Milligan citan el uso de apostasion como un "vínculo de renuncia (de propiedad vendida) ... un contrato de renuncia ... la renuncia a los derechos de propiedad". También citan el uso de apostasion "con referencia a 'una escritura de divorcio'". El significado del verbo [relacionado] aphistēmi ... es, por supuesto, consonante con el significado de los sustantivos. Se usa transitivamente en Hechos 5:37, ... "arrastró a la gente tras de sí". Intransitivamente, significa partir, irse, desertar, retirarse, caer, volverse infiel , etc. [65]

I. Howard Marshall señala que aphistemi “se usa para referirse a abandonar la fe en Lucas 8:13; 1 Timoteo 4:1 y Hebreos 3:12, y se usa para referirse a alejarse de Dios en la LXX [es decir, la Septuaginta, la traducción griega del Antiguo Testamento]”. [66] Marshall también señala que “la falta de perseverancia en la fe se expresa con otras palabras [griegas] que significan apartarse, desviarse y tropezar”. [67] De particular importancia teológica [68] son ​​el verbo skandalizō (“apartarse de la fe”) [69] y el sustantivo skandalon (“incitación a la incredulidad, causa de la pérdida de la salvación, seducción”). [70]

Shank concluyó: “Un apóstata, según la definición del Nuevo Testamento, es alguien que ha roto su unión con Cristo al retirarse de una relación salvadora real con Él. La apostasía es imposible para los hombres que no han entrado en una relación salvadora con Dios... Las advertencias contra sucumbir al horrible peligro de la apostasía están dirigidas... a los hombres que obviamente son verdaderos creyentes”. [71] J. Rodman Williams agrega:

Uno de los errores que cometen quienes afirman la continuidad invariable de la salvación es considerarla demasiado como un “estado”. Desde esta perspectiva, ser salvo es entrar en “un estado de gracia”. Por cierto que sea que uno pasa a un nuevo reino –ya sea que se llame reino de Dios, vida eterna u otra expresión similar–, el meollo del asunto es el establecimiento de una nueva relación con Dios. Antes de la salvación, uno estaba “sin Dios” o “contra Dios”, separado de Su presencia. Ahora, por medio de Jesucristo, se ha producido la reconciliación –“la unidad con Dios”. Además, el Espíritu Santo, que se hace presente, no es simplemente una fuerza o energía, sino Dios mismo en una nueva e íntima relación. Por lo tanto, si una persona comienza a “alejar”, ​​no es de una condición o “estado” estático, sino de una Persona . Es una relación personal la que de ese modo se traiciona, se rompe, se pierde; éste es el significado trágico de la apostasía. No es tanto renunciar a algo, incluso tan maravilloso como la salvación, sino abandonar a una Persona. Seguramente, con una acción así también se pierde la salvación. Pero lo crucial es la ruptura de la relación con el Dios personal. [72]

Los peligros de la apostasía

Marshall encuentra cuatro peligros bíblicos que podrían servir como precursores para cometer apostasía: [73]

1. La persecución de los incrédulos – “Los creyentes… con frecuencia se ven tentados a abandonar su fe debido a las dificultades de mantenerla en medio de una feroz oposición”.
2. Aceptar doctrinas falsas – “Cualquiera que sea la forma en que esto se presente… la tentación es embotar el filo de la fe en Jesucristo y, en última instancia, destruirla por completo”.
3. Tentación de pecar – “El significado de esta forma de tentación es que hace que el creyente niegue el poder de Dios para preservarlo de pecar, regrese a las mismas cosas de las cuales fue salvado por la fe en Cristo (y que por su naturaleza excluyen al hombre del reino de Dios), y realice aquellos actos que están expresamente prohibidos por el Señor… En otras palabras, el pecado es un acto y una actitud que es incompatible con la obediencia de la fe, y por lo tanto constituye una negación de la fe”.
4. Cansancio en la fe : Aquí es donde “el creyente se aleja gradualmente de su fe y pasa a un estado de apostasía”.

Marshall concluye: “El Nuevo Testamento contiene demasiadas advertencias sobre el peligro del pecado y la apostasía como para que nos muestren complacientes con estas posibilidades… Estos peligros son reales y no ‘hipotéticos’”. [74] El erudito metodista Ben Witherington agregaría: “El Nuevo Testamento sugiere que uno no está eternamente seguro hasta que esté seguro en la eternidad. A falta de eso, existe la posibilidad de apostasía o rebelión contra Dios por parte de alguien que ha creído en Cristo. La apostasía, sin embargo, no debe confundirse con la noción de “caer” accidental o inconscientemente. La apostasía es una rebelión consciente y voluntaria contra Dios… A menos que uno cometa tal acto de apostasía o rebelión, uno no necesita preocuparse por su salvación, porque Dios tiene un control firme sobre el creyente”. [75]

Siendo la apostasía una posibilidad real para los cristianos, los arminianos buscan seguir el ejemplo que los escritores del Nuevo Testamento brindan al instar a los cristianos a perseverar. [16] Scot McKnight aclara lo que significa y lo que no significa la perseverancia para los arminianos:

No significa que no haya pecado; no significa que estemos en una pendiente firme e infalible hacia la santificación pura; no niega los tropiezos ni la espiritualidad desordenada; no niega las dudas y los problemas. Simplemente significa que la persona continúa caminando con Jesús y no se aleja de él de manera resuelta. ... Lo que significa es una confianza continua en Dios. [76]

Puesto que los arminianos consideran el pecado como “un acto y actitud que… constituye una negación de la fe”, [77] los creyentes que persisten en actuar como incrédulos acabarán convirtiéndose en uno de ellos y compartirán su mismo destino y condenación. [78] Por lo tanto, “las únicas personas que necesitan perseverancia son los cristianos”, y “las únicas personas que pueden cometer apostasía son los cristianos. Los no cristianos no tienen nada por lo que perseverar ni de lo que apostatar”. [79] Por lo tanto, cuando se advierte adecuadamente a los cristianos sobre los peligros de cometer apostasía, tales advertencias “pueden funcionar como un mandato moral que fortalece el compromiso con la santidad, así como la necesidad de volverse con total confianza a Dios en Cristo por medio de su Espíritu”. [80]

Apoyo bíblico

A continuación se presentan muchos pasajes bíblicos clave que los arminianos han utilizado para defender la seguridad condicional y la posibilidad de apostasía.

La seguridad condicional en el Antiguo Testamento

Joseph Benson comenta que nadie entre el pueblo de Dios debe “rebelarse” contra el Señor “para servir a otros dioses”. La persona que lo hace es un “apóstata del Dios verdadero” que está “esparciendo su veneno para infectar a otros”. Este apóstata se lisonjea a sí mismo pensando que está a salvo del juicio de Dios mientras que no “sigue el mandato de Dios”, sino sus propios designios. Moisés advierte a los israelitas que sus esperanzas de paz y seguridad no les servirán “de nada si abandonan la ley de Dios y apostatan de su adoración y servicio”. [81]

“Éste es el propósito establecido y eterno de Dios: a quienes lo buscan, Él siempre les será propicio, y sólo a quienes lo dejan abandonará. En este versículo no tiene cabida la perseverancia incondicional de los santos.” [82]

¿Puede un hombre que una vez fue santo y puro caer de tal manera que perezca eternamente? SÍ. Porque Dios dice: "Si se aparta de su justicia";... Y nos dice que un hombre puede "apartarse de esto" y "cometer iniquidad" y "actuar como el hombre malvado", de modo que su justicia no se mencione más en su cuenta, de lo que los pecados del apóstata arrepentido deben mencionarse en su condenación; y "en el pecado que él" este hombre que una vez fue justo, "ha cometido, y en la transgresión que ha cometido, en ellos morirá"... Así pues, Dios mismo nos informa que un hombre justo no sólo puede caer vilmente, sino caer finalmente ... [82]

La seguridad condicional en las enseñanzas de Jesús

La idea de arrancarse [el ojo derecho] y cortarse [la mano derecha], huelga decirlo, exige una medida violenta y decisiva para eliminar la fuente de la tentación. La razón se ve en "aposentarse" [ skandalizō ], un término fuerte que no sólo indica la tentación al pecado general, sino la que lleva a uno virtualmente a la apostasía. ... La gravedad del pecado se hace aún más grave por la referencia a la "Gehena" ... que implica el juicio final y el tormento eterno. Jesús quiere asegurarse de que los discípulos se den cuenta de la importancia de la cuestión. ... [E]s mucho mejor sufrir al perder el apéndice más importante que perderlo todo en el juicio final. ... [U]no debe desechar violentamente todo lo que causa la lujuria, para que su vida espiritual y, en última instancia, su destino eterno no sean destruidos en el proceso. [83]

“Vivir bajo la obediencia a ‘la voluntad del Padre’ (esto es especialmente la voluntad de Dios tal como se revela en el Sermón mismo = los mandamientos de amor 22:37-40) no es una opción sino una necesidad para entrar al reino. Una vida de obediencia ([nótese el] tiempo presente [del verbo ‘hacer’, que se refiere a] ... acción continua) a su voluntad es, de hecho, la definición de la ‘justicia mayor’ de 5:20.” [84]

“No os desaniméis ante la perspectiva de estas pruebas, porque el que persevere en la fe y la práctica del evangelio, y que soporte constantemente y con invencible paciencia estas persecuciones (lo cual mi gracia es suficiente para permitirles a todos ustedes hacer), será finalmente y eternamente salvo de todo pecado y miseria, al reino y gloria de Dios”. [85]

“El término ‘confesar’… aquí tiene la idea de proclamación pública de lealtad a Jesús… Aquí el Hijo del Hombre en el trono confiesa o niega a las personas ante la corte celestial… [v. 33] Pero a cualquiera que me niegue delante de los hombres, yo también lo negaré delante de mi Padre que está en los cielos… Esta es una advertencia fuerte, porque ‘negar’… aquí significa renunciar a Cristo y es lenguaje de apostasía. [86] En este pasaje de persecución, significa que las personas ceden a la presión y renuncian a Cristo para evitar ser golpeadas o morir”. [87]

Sobre la base del presente contexto... parece que los "pequeños" son particularmente vulnerables a la tentación y la apostasía... [Estos] "pequeños" son creyentes que están en peligro de ser "escandalizados", es decir, que se alejan de Cristo ( skandalizō se usa así en 13:21; 24:10). [88] Los responsables de hacer que los pequeños se alejen son amenazados con la perdición eterna. No se da ninguna pista sobre si el skandalon (piedra de tropiezo) del versículo 7 es puesto delante de los humildes creyentes por un extraño o un miembro de la comunidad. Presumiblemente se tienen en cuenta ambas posibilidades; un cristiano vulnerable puede ser arrastrado por un no cristiano o expulsado por un hermano creyente... Aquí se advierte a los creyentes [en los versículos 8-9] que ejerzan la autodisciplina adecuada, ya que el resultado final de ceder continuamente a diversas tentaciones puede muy bien ser alejarse de Cristo. [89]

Jesús presenta una parábola acerca de los "creyentes... que pueden extraviarse en el pecado o en la falsa creencia [cf. Mateo 18:6-9]". [90] Los discípulos de Jesús deben buscar y encontrar una oveja perdida (creyente) que se ha descarriado del rebaño (el pueblo de Dios) porque Dios el Padre los valora y no quiere que finalmente "se pierdan para siempre" [91] o perezcan . [92] Perdido/perecer ( apollymi ) en este contexto se refiere a caer en la "perdición eterna", [93] o "condenación eterna a causa de la apostasía". [94] La oveja descarriada necesita ser "rescatada antes de que cometa apostasía" (es decir, se convierta en un incrédulo). [95] Pero, "si la encontrara" (v. 14) es significativo aquí. El calvinista Craig Blomberg dice: “La expresión ‘si’ en el versículo 13 introduce una condición de tercera clase [griega], que permite la posibilidad de que el pastor no encuentre las ovejas”. [96] “El versículo 14 concluye la parábola con una dramática afirmación teológica: el Padre celestial no quiere que ninguno de estos pequeños se pierda [eternamente como incrédulos]. [97] Esto muestra la preocupación de Dios de que la apostasía no le suceda a ninguno de los seguidores de Jesús, pero también enfatiza que es posible que los seguidores de Jesús se extravíen”. [98]

Jesús “predice que muchos se apartarán (… [ skandalizō ], 24:10a). ... Traiciones, odio, engaño y amor fallido caracterizan las formas en que los creyentes se apartarán de su fe.” [99] El pronóstico para el futuro “es sombrío: muchos cristianos serán engañados y se volverán apóstatas. Se apartarán del mandato de Jesús de amar a Dios y amar al prójimo como a sí mismos; en cambio, se ‘odiarán unos a otros’. Por lo tanto, los seguidores de Jesús deben perseverar en la fe hasta el fin de los tiempos o hasta el fin de su vida física, lo que ocurra primero. No hacerlo constituiría apostasía y pérdida de la salvación eterna .” [100]

La enseñanza de Jesús en Mateo 24:45-51 ilustra cómo “un siervo que queda a cargo de la casa de su amo” puede no estar preparado para el regreso de su amo. [101] El erudito luterano Dale Bruner dice:

En nuestra parábola, Jesús no habla de dos tipos de siervos: uno fiel y otro infiel. La palabra “ese” en la frase “ese siervo malo” certifica que se trata del mismo siervo, el que era bueno en los versículos anteriores… y es, por tanto, una advertencia: “Ten cuidado, ‘buen siervo’, porque puedes volverte malo muy pronto” (cf. Davies y Allison, 3:386). Jesús está hablando de dos posibilidades (fidelidad o infidelidad) abiertas a un siervo (Jeremías, Par., 55; Schweizer, 463). ¡Está hablando de todos los cristianos! [102]

“El siervo fiel y prudente que alimenta con devoción el pan espiritual de la casa” no necesita preocuparse por el tiempo del regreso de Jesús. [103] Pero ese mismo siervo puede convertirse en “un apóstata” al actuar “de manera infiel, violando el mandamiento de amor de Jesús al abusar físicamente de sus compañeros de servicio (cf. 22:37-41; 18:28-30) y emborracharse en lugar de mantenerse alerta (cf. Lc 21:34-36; 1 Ts 5:7; 1 Co 6:10)”. [104] Ese siervo no estará listo para el regreso de su amo y se le asignará un lugar con los hipócritas “donde hay ‘llanto y crujir de dientes’ (Mt 24:51b), una frase en Mateo que representa el infierno (Mt 8:12; 13:42, 50; 22:13; 25:30; cf. Lc 13:28)”. [105]

En esta enseñanza, Jesús advierte contra una apostasía que está ligada a la persecución. [106] Él ordena a sus discípulos (y a cualquiera que quiera ser su discípulo) que tomen su cruz en abnegación y sigan siguiéndolo (8:34). [107] Jesús espera que sus discípulos lo sigan "en su viaje a Jerusalén, y ese camino implicará sufrimiento y muerte, pero finalmente producirá nueva vida cuando Jesús resucite de entre los muertos". [108] Jesús continúa explicando "lo que implica llevar la cruz: 'quien quiera salvar su vida, la perderá; pero quien pierda su vida por mí y por el evangelio, la salvará' (Mc 8,35; cf. Mt 10,39; 16,25; Lc 9,24; 17,33; Jn 12,25). Aquí 'vida'... se refiere a la persona esencial que sobrevive a la muerte... El dicho de 8,35 anima a los discípulos, especialmente cuando se enfrentan a la persecución y al martirio, a mirar más allá de la vida temporal y recibir la vida eterna, y, a la inversa, les advierte contra el hecho de mantener su vida temporal a costa de perder la vida eterna ... Si una persona ganara el mundo entero, esto no valdría el valor de su vida en el siglo venidero (8,36-37)". [109]

"Jesús pronuncia una advertencia ominosa contra influenciar a un niño creyente... para que cometa apostasía (v. 42)". [110] Jesús no especifica "si la persona imaginada como causante de esto [ skandalizō ] es un creyente o un incrédulo... [Él] simplemente enfatiza que 'quienquiera'... haga que un creyente... pierda su fe está en peligro de ser arrojado al infierno" [111] Jesús pasa de advertir a cualquiera que esté involucrado en hacer que los creyentes se alejen, a advertir a Sus discípulos que si su mano, pie u ojos los hace caer ( skandalizō ) deben "separar el miembro de su cuerpo en lugar de ser arrojados a la Gehena". [112] Esta amputación de partes del cuerpo “difícilmente podría ser más chocante… Nada menos que la vida eterna y la muerte están en juego” (entrar en la vida [eterna]/el reino de Dios o ser arrojado al infierno). [113] “Jesús… eligió deliberadamente imágenes duras y escandalosas para alertar a los discípulos de que sus vidas tiemblan en la balanza… [Y] una indiferencia indiferente hacia el pecado en la propia vida pone en peligro la salvación”. [114]

La semilla es la palabra de Dios, y el primer lugar donde ha caído es a lo largo del camino. El primer grupo oye, pero no consigue aferrarse a la palabra de Dios. El diablo no tiene dificultad en extraerla de sus corazones. En su caso, ninguna respuesta de fe ha ligado el mensaje a sus corazones... lo que podría haberles traído la salvación (cf. Hechos 15:11; 16:31). El segundo grupo tiene un problema diferente. Ellos "reciben la palabra" -un modo de expresión que indica una respuesta correcta y creyente al evangelio (Hechos 8:14; 11:1; etc.)... El potencial real de estas plantas recién germinadas sólo saldrá a la luz cuando surjan las presiones de algún tipo de prueba. Así como las verdaderas y profundas lealtades de Jesús fueron puestas a prueba en Lucas 4:1-13, también lo serán las de cada uno que responda al evangelio cristiano. Si no hay raíces, la nueva vida se marchitará. La apostasía es el resultado. [115]

Algunos argumentan que “el siervo infiel de los versículos 45 y 46 nunca fue un verdadero discípulo”. [116] Sin embargo, este argumento se basa en una suposición falsa. [117] “Primero, se debe suponer que en la parábola se habla de dos siervos diferentes, uno de los cuales resulta fiel y el otro infiel. Pero Jesús no habló de dos siervos. Más bien, habló solamente de ‘ese siervo’ ho doulos ekeinos [en los versículos 43, 45 y 46]. El pronombre demostrativo ekeinos [‘ese’] es enfático. El lenguaje prohíbe cualquier suposición de que en la parábola se habla de más de un siervo”. [117] Por lo tanto, “la parábola de Jesús… concierne solamente a hombres que lo conocen y a quienes Él les encomienda solemnes responsabilidades como Sus verdaderos discípulos”. [118]

Un análisis preciso de la parábola es el siguiente: [119] La pregunta (v. 42): “¿Quién es, pues, el mayordomo fiel y prudente” a quien su Señor recompensará por dar a sus siervos “su ración de alimento a su debido tiempo?” La respuesta (v. 43): “aquel siervo a quien su señor encuentre haciendo así cuando regrese”. La recompensa (v. 44): “lo pondrá a cargo de todos sus bienes”. El peligro (v. 45): “Ese siervo” puede actuar infielmente durante la larga ausencia de su señor golpeando a otros sirvientes y emborrachándose. El castigo (v. 46): El señor vendrá inesperadamente y “lo partirá en dos y le asignará un lugar con los incrédulos” (o “infieles”, ESV, NET, CSB).

El destino final del incrédulo/infiel no es otro que la “condenación eterna” [120] en el “infierno”. [121] Si un discípulo de Jesús persiste en actuar como un incrédulo mientras su maestro no está, con el tiempo se convertirá en un incrédulo y compartirá su mismo destino cuando el maestro regrese. [122] Esta es una fuerte advertencia a los discípulos de Jesús sobre la posibilidad de convertirse en “un apóstata” a través de la infidelidad manifestada en un comportamiento egoísta y pecaminoso. [123]

“Después de que Jesús habla de su muerte inminente (12:23-24), proclama en 12:25: ‘el que ama su vida la pierde; el que odia su vida en este mundo la conservará para la vida eterna’”. [124] Como “en los textos sinópticos… el dicho es relevante para la persecución y el martirio, y un verdadero discípulo de Jesús debe estar dispuesto a ‘odiar’ su vida en el sentido de estar dispuesto a perderla por causa de Jesús”. [125] Aquellos “seguidores de Jesús que ‘odian’ su vida la conservan para la vida eterna”. [ 125] Aquellos seguidores que terminan amando su vida más que siguiendo a Jesús durante tiempos de persecución “se apartarán” y perderán “la vida eterna”. [125] Por lo tanto, “ Jesús advierte a sus fieles seguidores contra la apostasía ” en 12:25. [126]

"Jesús habla de dos categorías de ramas: infructuosas y fructíferas... Las ramas que dejan de dar fruto son aquellas que ya no tienen en ellas la vida que viene de la fe y el amor duraderos en Cristo. Estas "ramas" el Padre las separa de la vid [v. 2], es decir, las separa de la unión vital con Cristo. Cuando dejan de permanecer en Cristo, dejan de tener vida; así son cortadas y arrojadas al fuego (v. 6). [127] "Este versículo muestra... que puede ocurrir... una verdadera apostasía de quienes han sido realmente discípulos de Jesús... El que apostata [es decir, se vuelve incrédulo] es expulsado, es decir, fuera de la viña del reino de Dios. El arrojamiento viene sólo después de la apostasía, pero viene con seguridad. Pero cortada de la vid y arrojada, la rama tiene sólo por un corto tiempo la savia de la vida en sí misma; de inmediato se dirá... ('se seca'). ... El resto, entonces, es el ... ('recoger', 'arrojar al fuego' y 'quemar'), es decir, el juicio final." [128] Jesús "deja inequívocamente claro" que él "no creía 'una vez en la vid, siempre en la vid'. Más bien, ... Jesús dio a sus discípulos una advertencia solemne pero amorosa de que es realmente posible para los verdaderos creyentes abandonar finalmente la fe, dar la espalda a Jesús, no permanecer en él y así ser arrojados al fuego eterno del infierno." [129]

La seguridad condicional en el libro de los Hechos

El seguimiento que Pablo daba a los nuevos cristianos incluía advertirles sobre la necesidad de soportar dificultades. [130] “Las dificultades son un ingrediente clave del discipulado. Pablo también enseña esto en sus cartas (Filipenses 1:28-30; 1 Tesalonicenses 3:3), y Jesús lo mencionó en su llamado básico al discipulado (Lucas 9:23-24)”. [131] Pablo afirma que soportar dificultades “es una condición para entrar en el reino de Dios”. [132] Todo el “fortalecimiento” y “animarlos a permanecer fieles a la fe” tenía como propósito permitirles perseverar en la fe a través de las dificultades venideras que Jesús y Pablo dijeron que eran una parte normal de ser un seguidor de Jesús. [133]

Pablo advierte a los ancianos de Éfeso que estén alerta y cuiden de sí mismos y del rebaño de Dios, porque llegará un tiempo en que lobos feroces vendrán a atacar al pueblo de Dios desde fuera y desde dentro. [134] Estos falsos maestros pervertirán la verdad del mensaje del evangelio con la esperanza de alejar a los “creyentes cristianos (de la fe)”, persuadiéndolos a “apostatar”. [135] Sorprendentemente, algunos de los ancianos “se convertirán en apóstatas”, “falsos maestros” que “seducirán a los miembros de su congregación para que se aparten del mensaje cristiano”. [136] La “inclusión de la advertencia en Hechos 20” por parte de Lucas habría puesto a sus lectores en alerta máxima con respecto a los “maestros peligrosos situados dentro de la comunidad cristiana que alejan a los creyentes de la fe apostólica”. [136]

La seguridad condicional en los escritos del apóstol Pablo

“Pablo dirige aquí esta advertencia específicamente a sus ‘hermanos’ (v. 12). No está hablando de un ‘cualquiera’ anónimo (v. 9) que no sea un verdadero cristiano, sino que está hablando directamente a estos hermanos en segunda persona del plural: ‘Si vivís conforme a la carne, moriréis ’. ‘Morir’ no puede significar morir físicamente, porque eso sucederá de todas maneras. Por lo tanto, significa morir espiritualmente al volver a una condición no salva; o morir eternamente en el infierno. En realidad, estas dos cosas no pueden separarse.” [137] “Si el creyente permite que los impulsos de la carne vuelvan a tomar la delantera, se enfrenta a la terrible perspectiva de la apostasía y la muerte eterna (cf. 2 Pedro 2:19-22).” [138]

Los versículos 20-22 implican claramente una contradicción enfática de la enseñanza de Calvino y otros, de que todos los que han sido justificados finalmente serán salvos. Porque Pablo asume a lo largo de todo el texto que sus lectores ya están justificados, son adoptados como hijos y herederos de Dios, y poseen el Espíritu de Dios como primicia de su herencia: véanse los capítulos 5:9-11; 6:18, 22; 8:2, 15, 16, 23. Sin embargo, les advierte solemne y enfáticamente que a menos que continúen en la bondad de Dios, serán cortados. Esto último no puede ser menor que el castigo ya infligido a los judíos incrédulos que han sido separados, y que se presentan en los versículos 20 y 21 como una advertencia a los gentiles creyentes. Porque el profundo dolor de Pablo por los judíos incrédulos prueba claramente que, en su opinión, están en camino a la destrucción (capítulo 2:12) que aguarda a los pecadores impenitentes. Su advertencia a los gentiles que ahora se mantienen firmes en la fe implica claramente que, a menos que continúen en la fe, experimentarán un destino similar. Por lo tanto, aceptamos las palabras que tenemos ante nosotros en su significado simple y completo. Aunque la salvación, desde el primer buen deseo hasta la victoria final, es enteramente una obra de Dios, un don de su favor inmerecido y una realización de su propósito eterno, no obstante, tanto en su comienzo como en su continuación, está totalmente condicionada a la fe del hombre. [139]

Al cristiano fuerte se le advierte que no debe poner piedra de tropiezo (... proskomma ) ni obstáculo (... skandalon ) en el camino de un hermano... La caída en este versículo es espiritual... se refiere a tropezar y caer en pecado... Se refiere a... una verdadera "caída espiritual" (Moo, 851). La causa de tal tropiezo espiritual sería un acto por parte del hermano fuerte que no es malo en sí mismo, pero que es percibido como malo por un hermano débil. Tal acto se convierte en piedra de tropiezo cuando el hermano débil lo observa y es influenciado por ello a hacer lo mismo, aunque en su corazón crea que es malo , lo cual es pecado (v. 23). De esta manera, el hermano fuerte ha influenciado inadvertidamente al hermano débil a "caer en pecado y potencial ruina espiritual" (Moo, 852), simplemente por ejercer su libertad cristiana. El punto es que debemos ser sensibles a cómo nuestra conducta está afectando a los demás, y debemos estar dispuestos a renunciar a un comportamiento perfectamente legítimo si tiene el potencial de hacer que alguien peque contra su conciencia... En el v. 13 Pablo insta al cristiano fuerte a no poner una piedra de tropiezo en el camino de los débiles; aquí en el v. 15 da una razón para esto, es decir, no es consistente con el amor. ... Para quien ama, el bienestar espiritual de un hermano débil siempre es más importante que complacer el derecho de comer lo que a uno le guste.... [U]no está actuando en amor si su ejercicio de la libertad influye en un hermano débil para que siga su ejemplo y así caiga en pecado violando su propia conciencia. [Pablo continúa escribiendo:] No destruyas por tu comida a tu hermano por quien Cristo murió. La palabra griega para "destruir" es ... ( apollymi ), una palabra muy fuerte.... ¿Qué tan grave es esta destrucción? ¿Se refiere Pablo a una pérdida de la salvación y la condenación al infierno? ... Debo concluir... que esta fuerte advertencia implica que el ejercicio descuidado y sin amor de la libertad cristiana puede llevar a la pérdida real de la salvación para un hermano débil. Apollymi se usa con frecuencia en el sentido de destrucción eterna en el infierno (por ejemplo, Mateo 10:28; Lucas 13:3; Juan 3:16; Romanos 2:12). La referencia al hecho de que Cristo murió por estos hermanos débiles apoya este significado aquí. Es decir, la destrucción en vista negaría el propósito mismo de la muerte de Cristo, que es salvarlos de la condenación eterna... El versículo no se puede conciliar con "una vez salvo, siempre salvo". [140]

Pablo advierte a los cristianos romanos sobre los falsos maestros antes de que aparezcan en la comunidad. ... Les ordena que tengan cuidado o mantengan una vigilancia constante con respecto a los herejes peligrosos que pueden aparecer en cualquier momento. El primer problema con estas personas es que causan divisiones o "disensiones" en la comunidad. ... En segundo lugar, ponen obstáculos o "piedras de tropiezo" ante los creyentes. ... estas son fuerzas [es decir, enseñanzas] que destruyen la fe de uno y pueden llevar a la apostasía. Esta es de hecho una característica primaria de la herejía. ... En realidad destruye las doctrinas fundamentales de la fe cristiana. [141]

Puesto que este edificio comunitario es el templo de Dios, donde mora el Espíritu de Dios, Pablo introduce una amenaza nueva y más seria. Aunque algunos constructores pueden hacer un pésimo trabajo de construcción sobre el fundamento y su trabajo será consumido, algún trabajo va más allá de la mera chapuza y se vuelve destructivo. Pablo supone que la comunidad puede ser destruida por los de dentro, no por los de fuera... Es una advertencia severa. Él tiene en mente una destrucción real, y aquellos que destruyen el templo de Dios también serán destruidos... Pablo no describe cómo se destruye el templo, pero sin duda se relaciona de alguna manera con su arrogancia jactanciosa, su afán por evaluar a los demás y su partidismo competitivo, todas las cosas que dividen a Cristo... Pablo permite a los lectores imaginar que sus celos mezquinos (3:3), jactancia (1:29; 3:21; 4:7), arrogancia (4:6, 18, 19) y peleas (1:11; 3:3) podrían calificar para este juicio sombrío. La supervivencia de la Iglesia y su salvación están en peligro. [142]

Los malvados no heredarán el reino de Dios”. Esto se refiere, por supuesto, a la consumación escatológica [es decir, futura y final] del reino… El objetivo de Pablo con todo esto es advertir a “los santos”… que si persisten en los mismos males que los “malvados”, corren el mismo peligro de no heredar el reino. Algunas teologías tienen grandes dificultades con tales advertencias, dando a entender que son esencialmente hipotéticas, ya que los hijos de Dios no pueden ser “desheredados”. Pero una teología así no toma en serio la tensión genuina de textos como este. La advertencia es real; los malvados no heredarán el reino… La preocupación de Pablo es que los corintios deben “dejar de engañarse a sí mismos” o “dejarse engañar”. Al persistir en el mismo comportamiento que los que ya están destinados al juicio, se están colocando en el peligro muy real de ese mismo juicio. Si no fuera así, entonces la advertencia no sería ninguna advertencia en absoluto. [143]

Pablo advierte solemnemente [a los cristianos] del peligro de jugar con prácticas idólatras. Los versículos 10-12 ofrecen una descripción específica de cómo Pablo imagina el posible daño infligido a la comunidad por aquellos que quieren comer la carne de los ídolos. Los débiles verán a los jactanciosos de la gnōsis [conocimiento] comiendo en el templo de un ídolo y serán influenciados, en contra de sus propias conciencias, a participar en la misma práctica (v. 10)... [Pablo] está preocupado... por los creyentes más débiles... que se vean arrastrados... de nuevo a la adoración de ídolos... En el versículo 11 Pablo declara las terribles consecuencias de tal compromiso cultural: Los débiles serán "destruidos" [ apollymi ]. Este lenguaje no debe ser diluido. [144]

David Garland afirma: "Pablo siempre usa el verbo [ apollymi ] para referirse a la destrucción eterna, final ([So] Barrett 1968: 196; Conzelmann 1975: 149 n. 38; Fee 1987: 387-88; Schrage 1995: 265; Cheung 1999: 129). Si la salvación significa que Dios nos ha 'rescatado del poder de las tinieblas y nos ha trasladado al reino de su amado Hijo' (Col. 1:13), entonces regresar a la idolatría y al régimen de las tinieblas significa la ruina eterna". [145] Robert Picirilli señala que "el verbo [ apollymi ] está en tiempo presente... 'Tu hermano está pereciendo'. (Este uso del presente es futurista, por supuesto, pero pone el futuro en el tiempo presente como algo que ya está en proceso.) Pablo no quiere decir que este hermano débil haya perecido todavía; pero sí quiere decir que el resultado de su caída en el pecado, si el proceso no se revierte de alguna manera, seguramente será su ruina eterna." [146] Picirilli concluye: "La persistencia del pecado, por parte de un cristiano, puede llevar a una retractación de la fe en Cristo y, por tanto, a la apostasía [es decir, convertirse en un incrédulo] y a la destrucción eterna." [147]

Pablo emite un imperativo: “Corran de tal manera que puedan ganar [el premio]” (9:24b, DLNT), que controla todo el párrafo. [148] El mandato (“corran”) sugiere que algunos creyentes no están corriendo la carrera cristiana de tal manera que puedan ganar el premio. Específicamente, algunos no están “ejerciendo el autocontrol apropiado (el énfasis en los vv. 25-27)” en su andar cristiano. [149] Algunos cristianos están demostrando una falta de autocontrol en lo que respecta a comer conscientemente alimentos ofrecidos a ídolos en un templo pagano e influenciando a otros cristianos a participar también en esa idolatría (ver 1 Cor. 8:7-13). Este pasaje “sirve como una clara advertencia si no ‘corren’ adecuadamente”, y anticipa las advertencias que se encuentran en 10:1-22. [150] La meta de correr con dominio propio para el creyente es un premio imperecedero que los comentaristas y eruditos identifican como: “salvación final” [151] o “vida eterna” con Dios, [152] o más específicamente, “vida eterna en un nuevo cuerpo imperecedero (15:42, 50, 53-54)”. [153] Gregory Lockwood concluye:

Al disciplinarse de esta manera, la fe de Pablo se manifestó en un servicio amoroso a todos. Si viviera una vida de autocomplacencia, pondría en peligro no sólo la salvación de los demás, sino también la suya propia. El peligro de quedar descalificado es real. La descalificación significaría nada menos que perder la corona de la vida [eterna], como lo deja claro el contexto (1 Cor 9:24-27). ... La implicación para los corintios debería ser obvia: sería una tragedia si perdieran su salvación al dejar de ejercer el autocontrol y recaer así en la idolatría. Pablo desarrollará ahora ese mensaje en 1 Cor 10. Los cristianos deben ejercer constantemente la autodisciplina, refrenando su naturaleza pecaminosa y dándole muerte por el poder del Espíritu, para que puedan vivir para Dios, ahora y en la eternidad (Rom 8:13). [154]

La palabra conectora “Porque” es significativa porque vincula “el argumento del capítulo 10 con el capítulo 9. El peligro de ser ‘descalificado’ de la salvación (9:27) es real, como lo prueba la historia de Israel”. [157] Tanto 1 Cor. 9:24-27 como 10:1-12 transmiten “la necesidad del autocontrol y [advierten del] peligro de la apostasía”, a través de la idolatría. [158] Pablo “apela a… la historia de Israel como directamente aplicable a los cristianos de Corinto. El ejemplo del horrible final de ‘los padres’ resalta el peligro en el que se colocan los corintios al asociarse con los ídolos”. [159] “El propósito de Pablo al trazar el paralelo es este: así como muchos israelitas fueron descalificados debido a su infidelidad y adoración falsa, los cristianos también enfrentan el peligro de ser descalificados de la salvación si participan en la adoración falsa y no permanecen en el arrepentimiento y la fe obrados por el Espíritu Santo”. [160] “Pablo usa los ejemplos israelitas para que los corintios se arrepientan y no perezcan” debido a sus acciones idólatras. [161] Pablo da una “ advertencia climática” [162] y “escalofriante” [163] a sus lectores en el versículo 12: “Por tanto, el que piensa que está firme, tenga cuidado de no caer” (LEB). En el uso paulino, “estar firme” (griego: histēmi ) se refiere a “la idea de estar firme en la fe y la gracia o en el mensaje del Evangelio (1 Cor. 15:1s; 16:13; 2 Cor. 1:24; Rom. 5:2; 11:20; Fil. 4:1 cf. 1 Ped. 5:12)”. [164] Aquí, a la luz de “los privilegios divinos que se encuentran en 10:1-4” de los que ya participan los cristianos de Corinto, histēmi transmite en el v. 12 que ellos están actualmente “en una relación salvífica” con Cristo y disfrutan “de las bendiciones de las gracias divinas”. [165] Desafortunadamente, algunos cristianos están “olvidando que su posición no es indeleble [es decir, permanente] sino que depende de una fidelidad continua a Dios”. [166] “Si Pablo piensa que él podía caer (9:27), cuánto más, entonces, podrían caer los corintios. Su seguridad descansa en su fidelidad continua [es decir, fidelidad] a Dios y solo a Dios (cf. Rom. 11:22)”. [167] “Cuando los congregantes tienen una visión exagerada de la seguridad salvífica... Pablo se apresura a desinflarlos advirtiéndoles que tal vez no logren la salvación final si persisten en maneras que desagradan a Dios (por ejemplo, 1 Cor 10:1-12)”. [168] De hecho, “los pecados especificados por Pablo son... aquellos que acosaban peculiarmente a la Iglesia en Corinto. Deben interpretarse como pecados a través de los cuales era probable que resultaran la apostasía y la destrucción.Por eso Pablo les advierte (versículo 12) contra una caída”. [169]Esta “caída” no es meramente “una caída… en un estado de pecado” puesto que algunos cristianos en Corinto ya han estado cometiendo los pecados mencionados en 10:6-10, específicamente, idolatría e inmoralidad sexual. [170] Puesto que “caída” es lo opuesto a permanecer en la fe, [171] Pablo se está refiriendo a una “caída catastrófica” de la fe [172] por la cual el creyente comete apostasía (es decir, se convierte en un incrédulo). [173] Incluso el calvinista Thomas Schreiner reconoce que “el verbo ‘caer’ ( piptō ) a menudo designa apostasía – alejarse de la fe”, pero no cree que esto pueda sucederles a los cristianos. [174] El calvinista Andrew Wilson dice: "Estar de pie y caer, para Pablo, parecen ser metáforas comunes para la perseverancia y la apostasía", y continúa concluyendo: "El uso que hace Pablo de los israelitas para advertir a los corintios acerca de 'estar de pie' y 'caer' sugiere que él tiene esta polaridad en mente: la perseverancia [en la fe] que conduce a la salvación eterna, o la idolatría que resulta en la condenación escatológica [es decir, futura y final]. [175] Pablo sostiene que comer alimentos que se sabe que han sido ofrecidos a los ídolos es nada menos que "idolatría", y afirma enfáticamente que "nadie que practica la idolatría heredará el reino de Dios (1 Cor. 6:9; Gál. 5:20-21; Ef. 5:5)". [176] Por lo tanto, si un cristiano persiste en tal comportamiento idólatra, eventualmente "caerá" o cometerá apostasía (es decir, se convertirá en un idólatra incrédulo) y se le impedirá "entrar en el reino de Dios". de Dios", [177] perdiendo la "salvación" eterna [178] con Dios por la "destrucción eterna" [179] o la "condenación" [180] de parte de Dios. "Dada la estrecha conexión entre 9:27 y este pasaje [10:12], uno podría muy bien encontrar en toda esta sección (9:24–10:14) uno de los mejores pasajes del NT que advierten sobre la apostasía". [181]

Los corintios están siendo salvados por medio del evangelio y pueden esperar confiadamente la salvación final si de hecho... continúan aferrándose a las buenas noticias que Pablo les anunció... Pablo confía en que se están aferrando al evangelio... aun así, siente que es necesario añadir una cláusula de excepción. Se están aferrando, excepto por la posibilidad de que si no es así, hayan puesto su fe [original] (en Cristo) en vano... Realmente no hay razón para dudar de que... la referencia a creer en vano refleja la posibilidad real de apostasía de la fe. Aparentemente Pablo considera sus dudas sobre la resurrección de los creyentes lo suficientemente en serio como para que su confianza habitual en sus conversos deba ser calificada al menos en este aspecto. [182]

Los cristianos de Corinto están “siendo seducidos y contaminados por agentes dobles de Satanás (11:2-3)” que proclaman un “evangelio falso”. [183] ​​Estos falsos maestros “se han infiltrado en el afecto de los corintios y han capturado sus mentes” al predicar “un Jesús, un Espíritu y un evangelio diferentes, que sólo pueden alejar a los cristianos de Cristo” [184] y llevarlos a una “apostasía espiritual”. [185] Estos “falsos apóstoles” se disfrazan de siervos de Dios, pero en realidad son siervos de Satanás. [186] “Su ... 'fin', en el sentido de 'destino' o 'suerte', corresponderá a lo que han hecho, específicamente al introducir enseñanzas extrañas [es decir, falsas] (11:4) y seducir a la congregación (11:3, 20) ... Han hecho la obra de Satanás, irán al destino de Satanás ... (v. 15; cf. Mt. 25:41, 46)”. [187] Por lo tanto, “‘Seguirlos es arriesgarse a la condenación’. Tal lenguaje puede sonar duro, pero Pablo juzga que la situación es peligrosa, y pide advertencias severas para despertar a los corintios”. [188]

Pablo escribe a las iglesias de Galacia, que tienen un gran número de gentiles incircuncisos que ya están en una relación salvadora con Cristo, pero que son advertidos repetidamente por él de que están en peligro de existir fuera de esta relación. [189] En pocas palabras, "los gálatas están en peligro de apostasía" (es decir, convertirse en incrédulos). [190] Maestros rivales, a quienes Pablo se refiere como "agitadores" o "alborotadores" (1:7; 5:10b, 12)", [191] se han infiltrado en las iglesias y están "desviando a los creyentes gentiles" [192] al "predicar un evangelio falso de la circuncisión (1:7; 4:17; 5:7; 6:12)". [193] "Los cristianos gálatas... parecen estar prestándoles una atención cuidadosa y atenta, incluso estando a punto de ser persuadidos por ellos (1:6; 5:1)". [194] Estos maestros rivales están “persuadiendo a los gentiles conversos a recibir la circuncisión… (explícitamente en 5:2; 6:12-13; indirectamente en 5:11-12), probablemente como un medio de asegurar su lugar en la familia de Abraham, la línea de la promesa (3:6-29), y como un medio de combatir el poder de la carne (indirectamente, 5:13–6:10) y así experimentar la libertad de su poder sobre ellos para que puedan progresar en su nueva vida de piedad (3:3)”. [194] Estos falsos maestros probablemente promovieron otras observancias prescritas por la Torá (ver 4:10), pero fue el hacer que los gálatas dieran "el salto final de la circuncisión" lo que los alineó con los mandamientos de la Torá como "el camino más seguro para alinearse con los estándares de Dios y así ser 'justificado' delante de Dios ('ser considerado justo' o 'ponerse en línea con las justas demandas de Dios por medio de la ley', 5:4)". [194] Pablo ve tal enseñanza como un "evangelio diferente" (1:6) - una perversión del evangelio de Cristo (1:7) que originalmente les predicó. [195] "Se queda asombrado de cuán rápidamente los gálatas están abandonando a Dios para seguir un evangelio falso". [196] Esta deserción "no fue solo intelectual. Más bien, fue una deserción de Dios como se dio a conocer en Cristo; fue un abandono de su relación personal con Dios". [197] El verbo para “desertar” ( metatithēmi ) está en tiempo presente e “indica claramente que cuando el apóstol escribió [esta carta] la apostasía de los gálatas estaba todavía en proceso”. [198] Los creyentes gentiles “estaban en peligro de apostasía” o “una conversión inversa, aunque todavía no se habían ‘vuelto apóstatas’. Pero Pablo consideró que esto era una posibilidad real (véase 5:4)." [199] Pablo declara apasionadamente que si alguien (incluido él mismo) predicara a otros este evangelio diferente, "¡quede bajo la maldición de Dios!" (v. 8, 9, NVI). [200]Scot McKnight afirma: “Esta palabra ['maldición' anatema ] se usa en el Antiguo Testamento para algo consagrado a Dios para su destrucción (cf. Deut. 7:26; Jos. 6:17-18). Pablo no está hablando aquí de la disciplina de la iglesia; su lenguaje es demasiado fuerte para eso. Está invocando la condenación final de Dios y la ira sobre las personas que distorsionan el evangelio de la gracia en Cristo”. [200] Lyons afirma que “esta maldición condicional” tendría el significado: “¡sea condenado al infierno!” (GNT [cf. NET]). [201] Este deseo chocante fue ocasionado por la gravedad del crimen de los agitadores. Habían pervertido el evangelio, predicado un no evangelio sustituto, confundido a sus conversos y los llevaron a considerar alejarse de Cristo… Les puso sobre aviso a los que aterrorizaban a los gálatas: tengan cuidado con el juicio divino. Y advirtió a los gálatas que rendirse a los agitadores significaba “colocarse bajo la maldición” (Betz 1979, 250). [202] Si los cristianos de Galacia continúan abrazando plenamente el falso evangelio de estos falsos maestros, “caerán en la apostasía [es decir, se convertirán en incrédulos] y dejarán de ser cristianos”. [203] Como incrédulos, los falsos maestros y sus seguidores pueden esperar recibir “un castigo eterno en el juicio final”. [204]

“Pablo advierte a los gálatas” que si “se vuelven” de nuevo a los espíritus débiles y elementales “están al borde de la des-conversión.” [205] “La amenaza inminente de la apostasía de su converso (4:8-10; 5:2-4) se expresa ahora en angustia (4:11) ... Este no es el único lugar donde Pablo advierte a sus conversos que si siguen el camino equivocado su fe y su obra habrán sido en vano (1 Cor. 15:2, 10, 14; 2 Cor. 6:1; cf. Fil. 2:16) o el único lugar donde teme la posibilidad (1 Tes. 3:5).” [206]

Pablo advierte [207] a los cristianos gentiles que si siguen las exigencias de los falsos maestros al tratar de ser justificados por la ley mediante la circuncisión, entonces Cristo no les será de ningún beneficio salvador (v. 2). [208] Además, se "separarán de Cristo" y habrán "caído de la gracia" (v. 4). [209] "Sin duda los maestros rivales les habían asegurado que guardar la ley no era abandonar su fe en Cristo; era la manera de "alcanzar su meta" (3:3) —la perfección— en la vida cristiana". [210] Pero

Para Pablo, Cristo es todo o nada. O Dios ha inaugurado la nueva era escatológica del Espíritu por medio de Cristo, o no. O la justificación, o la vida en el Espíritu, se recibe por fe, o no. O la fe cruciforme que se expresa a través del amor cruciforme es la esencia de la existencia del pacto, o no. O todo esto es gracia, o no. Mientras que para los circuncidantes Cristo es necesario pero no suficiente, para Pablo Cristo es suficiente o no es necesario... La circuncisión es una puerta a un modo de vida —la obediencia a toda la Ley (5:3)— que ha tenido su día pero que ha terminado con la venida del Mesías y su Espíritu (3:24). Ahora bien, cualquiera —gentil o judío— que está en Cristo, por fe, participa de la esperanza de la justicia futura (5:5) y expresa esa fe, como lo hizo Cristo (2:20), en amor (5:6). La circuncisión no sirve de nada porque «tenerla» (o no tenerla) no permite ni impide la entrada en el reino de Cristo y del Espíritu. Sin embargo, buscarla delata una falta de confianza en el poder de la gracia y de la fe, en la suficiencia de Cristo y del Espíritu. [211]

Por lo tanto, someterse a la circuncisión indicaría “un cese de la fe en Cristo”, “un acto de repudio de la gracia de Dios manifestada en Cristo”. [212] Los circuncidados terminan “volviendo a su antiguo estado de esclavitud (4:9; 5:1)”, [213] habiendo cortado su unión salvadora con Cristo, [214] y caído de la gracia. [215] Tales personas necesariamente “dejan de ser cristianas” [216] y no recibirán “un veredicto favorable en el juicio final (5:5)”. [217] “Pablo difícilmente podría haber dejado más claro que una persona que elige someterse a la Ley” (específicamente, la circuncisión como se ordena en la Ley), y “que busca la justificación final” ante Dios “por medio de la Ley, en efecto ha cometido apostasía, ha caído de la gracia, incluso se ha separado de la relación con Cristo”. [218] “El peligro de apostasía, de caer de la gracia, debe haber sido muy real, o Pablo no habría usado un lenguaje tan fuerte.” [219] “Pablo ciertamente no enseñó la doctrina popular hoy de ‘una vez salvo, siempre salvo.’” [220]

Pablo llama a los cristianos en Gálatas capítulos 5-6 a vivir "bajo la guía del Espíritu y siguiendo la ley del amor". [221] Los oponentes de Pablo, que insisten en que los creyentes gentiles deben guardar las obras de la Ley (específicamente, la circuncisión), están "condenando a los cristianos incircuncisos" y usando "la Ley... para excluir a los gentiles fieles de heredar las promesas de Dios (1:6; 4:17; 5:10)". [222] "Las obras de la Ley, entonces, cuando se imponen a los seguidores gentiles de Cristo", terminan causando "divisiones" entre aquellos en la comunidad cristiana. [222] “No es casualidad que Pablo incluya los vicios de división en su lista de ‘obras de la carne’ (5:19-21). Para Pablo las ‘obras de la carne’ son hechos asociados con los “incrédulos” (es decir, “el estado pre-convertido de individuos vacíos del Espíritu de Dios y sujetos a la era del mal”). [222] “Entregarse a estas obras es cometer vicios y vivir de una manera incompatible con la guía del Espíritu de Dios (5:16-18, 22-25)”. [223] La “amenaza de apostasía” [224] “es un peligro real” [225] en la “advertencia de Pablo en 5:21b”, [226] que está dirigida específicamente “a los creyentes” [227] en Galacia. El énfasis de Pablo aquí, como en 1 Cor 6:9-11 y Ef 5:5, es advertir a los creyentes que no vivan como incrédulos, aquellos que están destinados a experimentar la ira de Dios (Col 3:6)". [228] Si los creyentes persisten en vivir según la carne como incrédulos, eventualmente se convertirán en incrédulos (es decir, cometerán "apostasía") [229] y " serán excluidos" de "heredar el reino de Dios". [230] No heredar ( klēronomeō ) el reino de Dios significa dejar de "participar de la salvación eterna en el reino del Mesías" [231] cuando se manifieste plenamente en el nuevo cielo y la nueva tierra descritos en Apocalipsis 21-22 (cf. Ap 21:7-8 con Gá 5:19-21). [232]

Pablo lanza “una solemne advertencia basada en un principio agrícola: No os dejéis engañar: Dios no puede ser burlado. El hombre cosecha lo que siembra” (v. 7 [NVI]). Cuando las personas piensan y actúan como si no cosecharan lo que han sembrado, o como si cosecharan algo diferente de lo que han sembrado, se están engañando a sí mismos y se burlan de Dios”. [233] En el versículo 8, los cristianos “se enfrentan a una decisión, una decisión” que determinará su destino eterno: “sembrar para la carne” o “sembrar para el Espíritu”. [234] Sembrar para la carne se referiría a practicar “las obras de la carne” sobre las que ya se advirtió en 5:19-21. [235] Sembrar para el Espíritu “es exactamente lo opuesto en todo sentido y significa hacer cosas para o con los demás que surgen de los impulsos del Espíritu. Y así llegamos a ‘el fruto del Espíritu’ enumerado en 5:22, 23”. [236] Pablo explica las cosechas o destinos contrastantes: sembrar para el Espíritu = “vida eterna”, mientras que sembrar para la carne = “corrupción”. Esta advertencia en Gálatas 6:8 es paralela “a la advertencia sobre la posibilidad de no heredar el Reino de Dios establecida en 5.21”, para aquellos que practican las obras de la carne. [237] Por lo tanto, esta “corrupción” o “destrucción” (NVI, CSB, NASB2020) puede significar nada menos que “destrucción eterna” [238] o “muerte eterna” [239] para sembrar para la carne, ya que se contrasta explícitamente con “vida eterna”. Para cualquier creyente alcanzado por cualquier pecado relacionado con las obras de la carne en 5:19-21, “hay una recuperación potencial en 6:1”. [240] Esta transgresión ( paraptōma ) "es considerada por Pablo como un pecado o un acto inmoral (cf. Rom 4:25; 11:11-12; 2 Cor 5:19; Col 2:13; cf. Mt 6:15). Aquellos que operan en el fruto del Espíritu... deben restaurar a tales individuos, siendo conscientes de que ellos mismos son susceptibles a las tentaciones". [240] Si un creyente continuara practicando/sembrando para la carne, esto conduciría a su "apostasía" (es decir, convertirse en un incrédulo), con el resultado de ser "destrucción eterna y exclusión del reino de Dios (Gal 5:21; 6:7-8)". [241] Por lo tanto, Pablo sostiene que los creyentes que se dedican a sembrar para la carne "se dirigen hacia la apostasía si no son restaurados". [240] “Existe un peligro real de que los creyentes en Cristo puedan apostatar, apartarse de la fe y perder la vida eterna... Para algunos cristianos el lema doctrinal es ‘una vez salvo, siempre salvo’. Pablo no estaría de acuerdo.” [242]

Pablo está "advirtiendo" a los creyentes en Éfeso [243] sobre "el peligro para la fe inherente al volver a caer en el estilo de vida pagano". [244] El mandato, "Que nadie os engañe con palabras vanas" advierte a los efesios "contra dejarse extraviar por los argumentos engañosos de los antinomianos" que "pervierten la gracia de nuestro Dios en una licencia para la inmoralidad" (Judas 4, NVI), y que prometen a los que participan en los mismos pecados que los "hijos de desobediencia" (es decir, los incrédulos) que todavía tienen una herencia en el reino de Cristo y escapan de la ira de Dios en el día del juicio. [245] "La razón por la que" los creyentes "no deben actuar como incrédulos es porque los incrédulos no van a heredar el reino de Cristo y de Dios". [246] Pablo no podía ser más claro: los cristianos no deben ser copartícipes del estilo de vida pecaminoso de los “hijos de la desobediencia”, para no convertirse en uno de ellos y “participar con ellos en su destino”. [247] Los creyentes “que adoptan una actitud arrogante hacia el pecado están jugando con su destino eterno”. [248]

En la primera mitad del versículo 23, Pablo rompe con la tradición para dirigirse a sus lectores de una manera más íntima. Su exhortación a ellos expresa una condición de su reconciliación, que incluye tanto un elemento positivo como uno negativo. Esta exhortación ha causado problemas para aquellos que piensan en la idea de salvación de Pablo en términos de la gracia incondicional de Dios. Sin embargo, la comprensión de Pablo de la salvación de Dios es profundamente judía y, por lo tanto, de pacto. La promesa de la justificación final de la comunidad es parte de un pacto entre Dios y el "verdadero" Israel. Incluso la idea de la fidelidad de Dios a una promesa hecha se modifica por los ideales de una relación de pacto: el cumplimiento de Dios está condicionado a una respuesta particular. Según el evangelio de Pablo, entrar en la comunidad de fe, que ha hecho un pacto con Dios para la salvación, requiere la confianza del creyente en el mérito redentor de la muerte de Cristo (como se define en los versículos 21-22). Y permanecer en esa comunidad requiere que el creyente mantenga la fe. Pablo no enseña una religión del tipo "una vez salvo, siempre salvo"; Tampoco entiende la fe como una decisión por Cristo “de una vez por todas”. De hecho, la apostasía (pérdida de la fe) pone en peligro la relación de uno con Dios y con la comunidad que ha pactado con Dios para la salvación. Por eso escribe que la aptitud escatológica de la comunidad se mantiene si uno continúa en su fe ... El ingrediente negativo del pasaje prevé la posibilidad muy real de que la comunidad pueda, de hecho , alejarse de la esperanza presentada en el evangelio , arriesgándose al veredicto negativo de Dios en la parusía de Cristo. [249]

La posibilidad de apostasía se expresa en la parte final del versículo: “ Tenía miedo de que el tentador os hubiera tentado de alguna manera, y de que nuestros esfuerzos hubieran sido en vano …”. Pablo expresa su aprensión, que tenía su raíz en su conocimiento de la actividad satánica. Aunque los contemporáneos de los tesalonicenses estaban impulsando la persecución, el poder del tentador orquestaba esta batalla por sus almas (cf. Ef. 6:11-12). “La tentación del tentador era… cometer el pecado de apostasía (Lc. 8:12; 1 P. 5:8), lo cual está implícito en este contexto por las referencias a su estabilidad y continuidad en la fe (3:3, 6, 8). La cuestión no es la caída moral, sino la continuidad en la fe. Lo que estaba en juego era la salvación de los tesalonicenses. Pablo conocía las maquinaciones de Satanás (2 Cor. 2:11), el tentador , pero no estaba seguro de si había tenido éxito en Tesalónica ( y nuestros esfuerzos podrían haber sido inútiles ). La tentación, aunque inevitable, era resistible. Pero la posibilidad de apostasía era un peligro claro y presente. [250]

“En el centro de esta misión está la defensa y preservación de la verdadera fe, que actualmente está bajo ataque” por parte de los falsos maestros. [251] Pablo describe el papel de Timoteo “como un guerrero al servicio de su rey. Esto es totalmente apropiado después de una doxología al ‘Rey eterno’ (1:17)”. [252] “Timoteo debe hacer la guerra, no mediante el uso de la violencia, sino aferrándose a la fe y a una buena conciencia (v. 19)”. [253] “La fe implica aquí el acto de confiar en Dios”. [254] “Una buena conciencia es el estado en el que la propia autoevaluación moral dice que uno ha sido obediente a Dios”. [253] “La conciencia funciona como la brújula moral del cristiano” [255] y “es guiada en su vida diaria por la fe, la confianza en el Dios vivo, para guiar y enseñar a uno”. [256] Mantener una buena conciencia implicaría, pues, comprometerse a seguir la fe cristiana proclamada por los apóstoles de Cristo como base de una vida piadosa. [257] «Sin una buena conciencia, Timoteo podría acabar como Himeneo (cf. 2 Tim 2,17) y Alejandro (cf. 2 Tim 4,14) que habían naufragado en su fe (1,19-20)». [258] Pablo, «como advertencia, cita dos ejemplos trágicos de hombres cuya laxitud moral ha llevado a la ruina de su fe». [259] Han «rechazado» ( apōtheō ) o mejor «han 'echado de sí mismos' una buena conciencia». [260] El verbo expresa «un acto voluntario y violento», [261] «un rechazo consciente, deliberado... no un alejamiento pasivo y descuidado de la fe». [262] Al rechazar voluntariamente una buena conciencia, han hecho “naufragar su fe”. “El uso metafórico de la palabra [naufragio] transmite una pérdida completa del barco”, [263] un “desastre total”, [264] y sirve como una “metáfora adecuada para la apostasía” [265] ya que estos hombres han “perdido su fe por completo”. [266] Así, Himeneo y Alejandro “eran una vez verdaderos creyentes” [267] que “tenían una fe personal comparable a la de Timoteo (1:18-19a), pero esa fe fue destruida” , [263] y así se convirtieron en “apóstatas” (es decir, incrédulos). [268]

El Espíritu ha dado una clara "advertencia" [269] sobre "la sobria" realidad "de la apostasía" que tendrá lugar dentro de la iglesia. [270] "La causa última de esta apostasía es que la gente presta atención a espíritus engañosos y enseñanzas de demonios". [271] El verbo aphistēmi significa "apostar, apostatar", en tres pasajes teológicamente significativos en el Nuevo Testamento (Lc. 8:13; 1 Tim. 4:1; Heb. 3:12), [272] y "a menudo transmite apostasía" en el Antiguo Testamento y otra literatura. [273] En cada una de estas referencias del NT encontramos que aphistēmi transmite "la grave situación de separarse del Dios vivo después de un giro previo hacia él, al alejarse de la fe. Es un movimiento de incredulidad y pecado". [274] Pablo dice en el versículo 1, "algunos de la fe se apartarán o apostatarán". [275] La traducción de William Mounce resalta esto y es más precisa que otras interpretaciones. [276] Cuando Mounce examinó las apariciones de aphistēmi en el NT , dice que "en la gran mayoría de los casos, si hay un destinatario de la acción del verbo, lo más probable es que se indique mediante una preposición y seguirá inmediatamente al verbo". [277]

Por lo tanto, en 1 Tim 4:1, que no tiene preposición después de [ aphistēmi , se apartan], "la fe" parecería modificar el pronombre indefinido "algunos" en lugar del verbo "se apartan". Si es así, entonces los "algunos" que se apartarán se identifican como miembros fieles de la iglesia . [278] Estos que apostatan no son falsos creyentes sino cristianos verdaderos . La naturaleza de su apostasía implica dedicarse a espíritus engañosos y enseñanzas demoníacas. Estas enseñanzas son sin duda promulgadas por los falsos maestros (4:2-5). Las fuerzas espirituales satánicas son vistas como la inspiración de sus falsas enseñanzas, y estos poderes son mencionados como una forma de vilipendiar a los maestros (1 Tim 5:15; 2 Tim 2:25-26). Algunos de los creyentes se apartarán al seguir las enseñanzas de los oponentes que han sido influenciados por poderes anti-dios (1 Tim 4:1-3). Aquí se afirma que habrá más apostasías de quienes tenían fe, similares a las deserciones de Himeneo y Alejandro (1 Tim 1:19; cf. 1:6). En las Cartas Pastorales, entonces, la salvación final es futurista, con el potencial real de ver socavada la propia fe, lo que hace que sea aún más importante para estos cristianos tomar en serio la necesidad de soportar el posible engaño . [279]

En la exhortación final de Pablo a Timoteo en el v. 16, él da "la razón por la cual" él "es tan persistente y preocupado, porque lo que está en juego es la salvación para Timoteo y sus oyentes." [280] El calvinista tradicional George Knight observa que algunos comentaristas toman salvar ( sōzō , v. 16) en el sentido de preservar o mantenerse a salvo del error doctrinal de los falsos maestros "(Bengel, Gromacki, Vine, Wuest)", pero la mayoría de los comentaristas entienden salvar "soteriológicamente y escatológicamente (Alford, Bernard, Brox Bürki, Calvin, Earle, Ellicott, Fairbairn, Gealy, Guthrie, Hendriksen, Hiebert, Huther, Kelly, Kent, Lenski, Moellering, Robertson, Scott, Simpson, van Oosterzee y White; también J. Schneider, NIDNTT 3:215; W. Foerster, TDNT 7:995)". [281] Knight continúa señalando: "Las otras apariciones de [ sōzō , salvar] en el PE (1 Tim. 1:15; 2:4, 15; Tit. 3:5; 2 Tim. 1:9; 4:18) son claramente soteriológicas [es decir, salvación] en orientación. Es verdad que [ didaskalia , enseñar] libera del error y trae a la verdad, pero eso parece estar incluido en la meta final expresada en [ sōzō , salvar] (cf. 2:4; así también Oosterzee). La salvación de los oyentes es descrita en otras partes por Pablo como la meta central del ministerio (cf. especialmente 1 Cor. 15:1, 2; 9:22; 2 Ti. 2:10; 4:5), y es esa esperanza en el Dios vivo que es el Salvador de todos los creyentes que Pablo ha presentado como la pieza central del estímulo para Timoteo en esta sección". [282] Gordon Fee estaría de acuerdo, y por eso escribe: “La salvación implica perseverancia; y la tarea de Timoteo en Éfeso es modelar y enseñar el evangelio de tal manera que lleve a la iglesia a la perseverancia en la fe y el amor y, por lo tanto, a la salvación final.” [283] Por lo tanto, “la salvación final no es automática, ni siquiera para Timoteo. Él debe perseverar en la fe para ser salvo eternamente y ser el instrumento para salvar a otros.” [284]

Pablo sugiere en 2 Timoteo 2:10 que si soporta fielmente el sufrimiento y las dificultades hasta el fin de la vida, esto proporcionará "un buen testimonio a los demás y se hace por el bien de los escogidos", para que ellos "perseveren y sigan adelante para recibir la salvación escatológica [es decir, futura y final]". [285] "El corolario negativo implícito es que si Pablo" no persevera y apostata, entonces "seguramente eso habría llevado a la... apostasía de otros" en la iglesia. [286] "El potencial para la apostasía" entre los creyentes en Éfeso "es claramente evidente en el himno que se encuentra en 2 Tim 2:11-13". [287] Este dicho confiable tiene cuatro cláusulas "si" que describen la acción de un creyente que son seguidas por cláusulas "entonces" que describen la acción de Cristo tomada en respuesta. [288] El "nosotros" a lo largo de este himno se aplica primero a Pablo y Timoteo, y luego "igualmente a todos los creyentes". [289] El himno comienza con: "si morimos con él (Cristo), también viviremos con él (2:11b)". [290] Esta línea "retrata todo el alcance de la existencia cristiana, desde la conversión hasta la glorificación, en términos de 'morir y resucitar' con Cristo". [291] La cláusula siguiente dice que "soportar" lleva a "reinar con" Cristo. La palabra soportar ( hupomenō ) significa "perseverar: absoluta y enfáticamente, bajo desgracias y pruebas, aferrarse a la propia fe en Cristo". [292] El verbo en tiempo presente transmite el significado de "seguir soportando" [293] o "perseverar". [294] Por lo tanto, una fe perseverante "debe ser una forma normal de vida" para Timoteo y otros seguidores de Cristo. [295] Pablo y Timoteo "deben perseverar a pesar de toda adversidad, incluyendo el sufrimiento y/o el encarcelamiento, para que otros 'también puedan obtener la salvación que es en Cristo Jesús con gloria eterna'". [296] Los creyentes que perseveran fielmente "reinarán junto con" ( symbasileuō ) Cristo. [297] Esto significa que "participarán en el 'reino de Dios' ( basileia tou theou ), el símbolo tradicional del reinado escatológico [es decir, futuro y final] de Dios (véase 4:1, 18), el foco de la propia predicación de las buenas nuevas de Jesús (véase Marcos 1:15)". [298] "La conexión causal entre la perseverancia en la era presente de sufrimiento y el logro futuro de la salvación se establece expresamente en 2 Tim. 2:12". [299] La tercera cláusula contiene una "advertencia definitiva contra la apostasía"." [300]“Si le negamos, Él también nos negará” ciertamente recuerda “la advertencia de Jesús de que si sus seguidores lo niegan públicamente delante de extraños, él los negará delante de su Padre en el juicio escatológico [es decir, futuro y final] (cf. Mt 10:33; Mc 8:38; Lc 9:36). Este tipo de negación (ἀρνέομαι [ arneomai ]) se refiere a la apostasía resultante de la persecución, y esto es casi con certeza lo que significa aquí en 2 Tim 2:12.” [290] Negar a Jesús es lo opuesto a soportar/perseverar (en la fe) y “significa la rendición de la fe, 'apostatar'”. [301] Tal negación revierte la conversión de modo que Cristo repudia a la persona que lo niega, y como con los dichos sinópticos esto conduce al juicio eterno. [302] Esta advertencia está dirigida claramente a Timoteo, a Pablo y a todos los creyentes. [303] Si no es posible renegar de la fe en Cristo, no hay necesidad de estas palabras. La posibilidad de que Timoteo y otros reneguen de la fe es real. [304]

La seguridad condicional en el libro de Hebreos

“Hebreos contiene lo que son quizás las advertencias más severas contra la apostasía en todo el Nuevo Testamento.” [305]

La expresión “lo que hemos oído” se refiere a la revelación de Dios en su Hijo acerca de la salvación (cf. 2:3a). Aquí el peligro de alejarse... [es] un descuido en cuanto al compromiso con Cristo que requiere. El verbo prosecho (lit., “prestar atención”) significa no sólo “prestar atención” con la mente a lo que uno oye, sino también “actuar según lo que uno percibe” (Morris, 1981, 21). Este verbo es análogo a katecho en 3:6, 14; 10:23, donde se amonesta a los lectores a “aferrarse a su confesión de fe, sin la cual no se puede alcanzar la meta de la salvación” (Lane, 1991, 37). La palabra griega traducida “alejar” ( pararreo ) tiene connotaciones náuticas, como cuando un barco se aleja a la deriva más allá de un puerto y naufraga. [306]

El peligro de desviarse es un peligro potencial para su audiencia [la del autor], que, si no se corrige, puede llevar a que se pierdan espiritualmente en el mar o naufraguen .” [307] El peligro de la apostasía también se entiende como ignorar la “gran salvación” hablada por medio del Hijo. [308] La respuesta implícita a “‘¿Cómo escaparemos si ignoramos una salvación tan grande?’ es obvia: No hay escape posible. En Hebreos, la “salvación” ( soteria ) ... es cumplida por Jesús en el tiempo presente (2:3, 10; 5:9), y será consumada en su futura venida (cf. 1:14; 6:9; 9:28; ver TDNT , 7:989–1012). ... El énfasis aquí y en otras partes de Hebreos está en las consecuencias ineludibles, terribles y eternas de la apostasía (cf. 6:4–6; 10:26–31).” [309] “No escapar es mirar hacia adelante al castigo en el fuego del infierno (6:8; 10:26-31; 12:29)” para los creyentes que “apostatan” [310] alejándose de Cristo (2:1) e ignorando la gloriosa salvación de Dios en su Hijo (2:3a). [309]Lo que los apóstatas cristianos pueden perder, entonces, es la salvación eterna ”. [311] “El autor identifica a sus lectores como hermanos creyentes al usar el pronombre ‘nosotros’ en 2:1, 3a y ‘nos’ en 2:3. ... Al usar… ‘nosotros’, nuestro autor… se incluye a sí mismo y a todos los demás creyentes en la misma advertencia (cf. 3:6, 14; 10:26–27; 12:25)”, [309] e implica, “‘Yo también soy susceptible a estos peligros de apostasía’”. [312]

El autor de Hebreos ofrece a sus lectores la opción de perseverar en la fe o abandonarla. Se dirige a los lectores a los israelitas rebeldes, que son un ejemplo de quienes abandonaron la fe y fueron destruidos en el desierto después de experimentar una liberación milagrosa de Egipto (3:7-19). El autor no quiere que sus lectores desarrollen un corazón incrédulo como el pueblo de Dios de la antigüedad (Israel). El capítulo 3, versículo 6 [“Y nosotros somos casa de Dios, si en verdad retenemos firme nuestra confianza y nuestra gloria en la esperanza”] proporciona una transición a la fuerte advertencia y exhortación que se encuentra en 3:7-19. El autor hizo una comparación entre Moisés y Jesús en 3:1-6, y ahora hace un paralelo entre (1) la respuesta de incredulidad y desobediencia del pueblo de Dios de antaño (Israel) que experimentó la redención al salir de Egipto bajo el liderazgo de Moisés (3:7-11), y (2) la posibilidad de una respuesta idéntica por parte del pueblo de Dios (los creyentes) que han experimentado la redención a través de Cristo bajo el nuevo pacto (3:12-19). [313] “Moisés había sido fiel hasta el fin (3:2, 5), pero la mayoría de los que salieron de Egipto con él fueron infieles. Todos ellos participaron por fe en la primera gran liberación de la Pascua, pero después, debido a la incredulidad, endurecieron sus corazones contra Dios y perecieron en el desierto (cf. Nm. 13:26-14:38)”. [314] De la misma manera, Jesús, cuya superioridad supera con creces a la de Moisés, también es fiel (Heb. 3:2, 6), pero el autor de Hebreos tiene profundas preocupaciones de que algunos creyentes se estaban moviendo peligrosamente hacia el endurecimiento de sus corazones y la apostasía (es decir, volviéndose incrédulos) a través de la incredulidad. [315] William Lane hizo esta observación: “La advertencia contra la incredulidad en los vv. 12 y 19 proporciona un marco literario y teológico para la admonición de mantener la posición básica de la fe, que se coloca centralmente en el v. 14”. [316] La advertencia de Hebreos 3:7-19 es una exhortación seria que llama a los creyentes a mantener su compromiso de fe para que no se alejen relacionalmente de Dios. El autor ve a sus lectores como cristianos genuinos cuando los identifica como “hermanos” (3:12, cf. 3:1). Son estos creyentes los que están en peligro de desarrollar un corazón incrédulo que los lleve a apartarse/apostatar del Dios vivo y a perder el descanso prometido por Dios. [317] Como el pueblo de Dios de la antigüedad (Israel)

Como se menciona en el Salmo 95:7-11, el pueblo de Dios bajo el nuevo pacto "a veces se aparta de Dios en apostasía... Esto puede ser provocado por el sufrimiento o la persecución o por las presiones de la tentación, pero la causa raíz es siempre la incredulidad" (Peterson, 1994, 1330). ... Al igual que con la generación del desierto, la apostasía no es tanto una decisión del momento como la culminación de un proceso de endurecimiento del corazón (3:8, 13, 15) en incredulidad (3:12, 19; cf. 4:2), que resulta al final en rebelión contra Dios (3:8, 15, 16), desobediencia (3:18; cf. 4:6), y finalmente alejarse de Dios (3:12; cf. 3:10). Una salvaguardia importante contra la apostasía es una comunidad amorosa y protectora de verdaderos creyentes, que “se alientan unos a otros cada día” en el Señor (3:13). [318]

Después de describir las “terribles consecuencias de la apostasía” para las generaciones del desierto en 3:16-19, el autor conecta lo que acababa de escribir con su enseñanza futura en 4:1-11 con “una partícula inferencial ( oun , por lo tanto )”. [319]Por lo tanto —En vista de los terribles ejemplos de apostasía en el capítulo anterior, temamos ” el hecho de que no hayamos alcanzado el descanso prometido por Dios. [320] Esto implica “una creencia en su posibilidad práctica y un deseo sincero de evitarlo”. [321] “Al incluirse a sí mismo en ‘temamos’, el autor alista a la audiencia para que comparta su preocupación de que algunos de ellos podrían apostatar y, por lo tanto, no solo no entrar en el descanso de Dios, sino también influir en otros para que no lo hagan”. [322] Tanto la generación del desierto como los creyentes a los que se dirige el autor “son parte del único pueblo de Dios llamado por su palabra al mismo tipo de fe y obediencia en anticipación del mismo 'descanso'”. [323] La “apostasía de la generación del desierto” [324] y la consiguiente exclusión de entrar en el descanso prometido por Dios “plantea la advertencia más severa a los creyentes contemporáneos. Sobre la base de esta continuidad, el pastor insta a sus oyentes a separarse de sus predecesores perseverando en la obediencia fiel”. [325] “La generación del desierto llegó hasta el límite de la Tierra Prometida pero ‘se quedó corta’ de entrar por negarse a confiar en Dios… Lo opuesto a quedarse corto es la perseverancia en la vida de fe y obediencia hasta la entrada final en el descanso de Dios (cf. 11:1-38)”. [326] El pueblo de Dios tiene la oportunidad de entrar en el descanso prometido por Dios mediante una fe perseverante, o de ser hallado/juzgado por Dios en el día del juicio como alguien que no lo ha alcanzado por su incredulidad y desobediencia. [327] “El ‘descanso’ de Dios está disponible y su pérdida es una verdadera posibilidad”. [328] Nótese cómo advertencias complementarias enmarcan los versículos 1–11. [329]

Así que, temamos, puesto que aún queda la promesa de entrar en su reposo, no sea que alguno de vosotros parezca estar desanimado. (v. 1)

Procuremos, pues, entrar en este reposo, para que ninguno caiga en semejante ejemplo de desobediencia. (v. 11) [330]

Este descanso prometido ( katapausis ) al que los creyentes deben ser diligentes para entrar requiere "fe diligente" [331] y "no es lo mismo que entrar en la Tierra Prometida de Canaán. Josué los guió a esa tierra, sin embargo, se nos dice aquí que Josué no los guió en el descanso prometido. Si lo hubiera hecho, afirma el autor, la puerta al descanso todavía no estaría abierta (4:8)". [332] Por lo tanto, como afirma J. Ramsey Michaels, entrar en el descanso de Dios "no es un descanso terrenal... sino un descanso celestial en el sentido de salvación eterna o vida con Dios después de la muerte". [333] Muchos comentaristas y eruditos (calvinistas y arminianos) interpretan el descanso de Dios de esta manera, [334] como lo hacen varias obras de referencia griegas. [335] Además, muchos comentaristas y eruditos mencionan cómo

El “descanso” se correlaciona con otras imágenes de la salvación descritas como futuras (“por venir”) o trascendentes (“celestiales”) en Hebreos. Hay realidades futuras como “el mundo venidero” (2:5), los poderes del siglo venidero (6:5), las cosas buenas por venir (10:1) y la ciudad venidera (13:14). Su carácter trascendente se expresa en referencias al llamado celestial (3:1), el “don celestial” (6:4), el santuario celestial (8:5), las “cosas celestiales” (9:23), la patria celestial (11:16) y la “Jerusalén celestial” (12:22). El descanso puede compararse con “la herencia eterna prometida” (9:15; ver 6:12; 10:36) o la salvación (1:14; ver 9:28). Se trata de una entrada en la gloria (2,10) o en el «santuario interior, tras el velo» (6,19), donde Jesús ya ha entrado como nuestro precursor (6,20) y campeón (2,9-10; 12,2). El descanso se cumple en el reino inquebrantable (12,28), esa «ciudad duradera» (13,14) con cimientos sólidos, cuyo «arquitecto y constructor es Dios» (11,10). El descanso, pues, es una de las muchas imágenes que muestran el carácter multifacético de nuestra esperanza escatológica [es decir, futura y final]. [336]

El descanso de Dios es "la meta final de la peregrinación cristiana" [337] donde los creyentes que perseveran en la fe experimentan "la entrada final a la presencia de Dios en el regreso de Cristo". [338] Dado que este descanso celestial se puede perder por la incredulidad y la desobediencia, los creyentes deben esforzarse diligentemente por la fe para entrar en este descanso, [331] "para que nadie caiga en el mismo ejemplo de desobediencia" [339] mostrado por la generación del desierto. [340] Esta "caída" ( piptō ) significa "cometer apostasía" [341] y corresponde al uso de "caer" ( piptō ) "en 1 Cor 10:12, otro pasaje que usa el ejemplo de la deserción de la generación del desierto para advertir a los creyentes". [342] En ambos pasajes "se advierte a la audiencia contra cometer apostasía y caer en la ruina escatológica [es decir, futura y final]". [343] Ambos "versos" dejan en claro que la apostasía que amenaza a la audiencia sigue a la rebelión de Israel en el desierto. Los seguidores de Cristo en Hebreos son identificados como el pueblo de Dios en los últimos días, y están en peligro de rechazar a Dios y no entrar en el descanso escatológico prometido... Están en peligro de abandonar a Dios y la salvación final que viene al final de su viaje. Su potencial rechazo de Dios sucedería a través de la desobediencia y la incredulidad. [344]

“Este maravilloso logro de la salvación eterna se aplica... literalmente ‘a todos aquellos que siguen obedeciéndole’ (participio presente griego).” [346] Esta “salvación eterna” ( aiōnios sōtēria ) se refiere a la “salvación mesiánica y espiritual” [347] e incluye “la liberación del castigo y la miseria como consecuencia del pecado, y la admisión a la vida eterna y la felicidad en el reino de Cristo el Salvador.” [348] “La implicación es clara. Aquellos que no continúan obedeciéndole... pierden su salvación eterna.” [349]

El que viene es Cristo y la frase "mi justo" es "la persona de fe". [352] "Esto apoya la presuposición del autor de que sus lectores son todos creyentes (y por lo tanto 'justos'), pero que algunos de ellos están en peligro de retractarse de la vida de fe". [353] La persona de fe se enfrenta a "dos cursos de acción contrastantes... vivir por fe o retractarse" [354] "por infidelidad". [355] Retractarse implica "timidez o cobardía" y se refiere a "no mantener la fe" y conduce a la "apostasía". [356] Estas acciones contrastantes conducen a destinos correspondientes: "vivir por fe" resulta en "la salvación del alma", mientras que retractarse en la incredulidad conduce a la "destrucción". Esta destrucción ( apōleia ) es "destrucción eterna" [357] ya que es lo opuesto a "la salvación del alma". [358] El escritor en este pasaje está tratando de “evitar la apostasía” [359] al advertir a los creyentes “sobre las terribles consecuencias de la apostasía”. [354]

“Puesto que los creyentes tienen tantos ejemplos previos de fe que se mantienen como un grupo de espectadores o “nube de testigos”, se les anima a correr su carrera metafórica de la vida con perseverancia (Heb 12:1; cf. cap. 11; 1 Cor 9:24-27).” [360] La imagen de la carrera a pie es sólo un ejemplo más del pueblo de Dios en movimiento hacia la meta de la salvación final con Dios. [361] Con esta metáfora de la carrera, el autor se preocupa de que todos los participantes “corran hasta llegar a la meta. Una vez que se ha logrado eso, el lugar se transforma de un estadio a la Jerusalén celestial (12:22). Por lo tanto, la carrera a pie se refiere a la perseverancia de los participantes, y la apostasía parecería ser el resultado para aquellos que no terminan la carrera. Los corredores deben imitar la actitud de los campeones fieles que ahora los están mirando en el estadio mientras los corredores participan en la competencia.” [361] Correr la carrera apropiadamente implica dejar de lado "todo impedimento y pecado que obstruye fácilmente, similar a un corredor que pierde el exceso de peso corporal y deja de lado la ropa pesada o cualquier otra cosa que pueda obstaculizar la velocidad del atleta". [361] El pecado que se adhiere tan estrechamente no se especifica. [361] Aunque algunos comentaristas sostienen que "es el pecado de apostasía (cf. Heb 3:13; 10:26)", es poco probable que este sea el caso aquí. [361] "La mención anterior más cercana del pecado está en 11:25, que habla de Moisés eligiendo el maltrato con el pueblo de Dios por encima de los placeres temporales del pecado". [362] Puesto que este pecado está relacionado con el placer ( apolausis ) en un sentido negativo, esto "a menudo se refiere a tentaciones relacionadas con alimentos prohibidos y vicios sensuales, y esto se acerca al significado del pecado en 12:16. La imagen de dejar de lado los impedimentos excesivos en 12:1 es algo que normalmente se hace antes de que comience la carrera, lo que tiende a hacer que el "pecado" sea relevante para los impedimentos anteriores a la conversión que obstaculizarían a los participantes durante su nuevo curso de vida si no se descartan. El pecado en 12:1 se refiere, por tanto, a los pecados anteriores a la conversión o al pecado en general (cf. 9:26). [363] El pecado puede "atrapar fácilmente a cualquier corredor (cf. 12:1, 14-16)", y por tanto debe ser descartado. [363] Como corredores, los creyentes deben mantener sus ojos enfocados en Jesús, que está "sentado en el lugar de honor". [363] Jesús ha completado la carrera al soportar la hostilidad de los pecadores. y "un gran sufrimiento que llega hasta el derramamiento de sangre, algo que los creyentes aún no han experimentado (12:2-4). Jesús es, por tanto, el máximo ejemplo de fidelidad, así como el objeto de la fe para los corredores". [363] Al fijar sus ojos en Jesús y en lo que hizo por ellos en la cruz,Los creyentes se sentirán inspirados a “no cansarse y a “abandonar” la carrera”. [363]Como buenos atletas, los creyentes deben soportar la disciplina del Señor ( paideia ), el riguroso entrenamiento que permite correr una buena carrera (12:5-11). Esta paideia es “una disciplina no punitiva en Hebreos 12. La disciplina y el sufrimiento que experimenta el creyente, en otras palabras, no son el resultado del castigo divino. Más bien, el entrenamiento y el sufrimiento fomentan una vida virtuosa con las cualidades especiales de santidad y justicia (12:10-11)”. [364] “La sumisión al entrenamiento divino requiere una fe confiada y duradera”. [365] Si un creyente soporta y se somete a la disciplina divina, “recibirá vida” ( zaō , 12:9, NET), es decir, “disfrutará de la vida eterna y será admitido en… el reino de Cristo”. [366] La imagen de la carrera se convierte en un corredor fatigado o lisiado que necesita reanimarse para seguir avanzando: “Por eso, fortaleced vuestras manos caídas y vuestras rodillas paralizadas y haced sendas derechas para vuestros pies, para que lo lisiado no se disloque [ ektrepō ], sino que se sane” (Heb 12:12-13/Pr 4:26). [367] Una articulación dislocada impediría al corredor terminar la carrera. “De este modo, se implica que cometer apostasía es un resultado negativo de lo que podría suceder si el corredor no es sanado y fortalecido una vez más . [368] La exhortación que el autor pronuncia aquí tiene como objetivo fortalecer y renovar a sus lectores que se han “ fatigado espiritualmente y están a punto de abandonar la carrera metafórica” que conduce a la vida eterna en la presencia de Dios en su reino celestial. [369]

Así como la santidad pertenece a la esencia de Dios y es su gloria más alta, también debe caracterizar al pueblo de Dios. Fuimos elegidos en Cristo para ser santos (Efesios 1:4), y Dios nos disciplina como sus hijos para que “puedamos participar de su santidad” (12:10). ... Lane observa que “en Hebreos, ‘puro’ y ‘santo’ son términos intercambiables porque aquellos que han sido hechos santos son aquellos por quienes Cristo ha hecho la purificación. ... Los cristianos tienen a su alcance la santidad que es indispensable para ver a Dios” (1991, 451). La santidad “no es un extra opcional en la vida cristiana, sino algo que pertenece a su esencia. Son los limpios de corazón, y sólo ellos, quienes verán a Dios (Mateo 5:8). Aquí [Hebreos 12:14], como en el versículo 10, se refiere a la santidad práctica de vida” (Bruce, 1990, 348). Así, 12:14 comienza exhortando a los creyentes a buscar fervientemente la paz y la santidad como un estilo de vida. "Esforzaos por lograrlo" ( dioko ) transmite diligencia en la búsqueda de la paz y la santidad. ... La paz se considera como una realidad objetiva ligada a Cristo y su muerte redentora en la cruz, que hace posible la armonía y la solidaridad en la comunidad cristiana (cf. Col. 1:20). De manera similar, la "santidad" es esencial para la comunidad cristiana (cf. 12:15). El pecado divide y contamina el cuerpo de Cristo, así como el cáncer lo hace con el cuerpo humano. Buscar la santidad sugiere un proceso de santificación en el que nuestra vida y nuestra manera de vivir se apartan para Dios como santas y que honran a Dios. El versículo 14 concluye que "sin santidad nadie verá al Señor". "Ver" al Señor y "conocerlo" íntimamente están estrechamente relacionados. Ver al Señor “es la bendición más alta y gloriosa que los mortales pueden disfrutar, pero la visión beatífica está reservada para aquellos que son santos en corazón y vida” (Bruce, 1990, 349). Las cosas que son impías bloquean efectivamente ver y conocer a Dios y al final impiden que la persona herede el reino de Dios (cf. 1 Cor. 6:9-10). Los creyentes deben estar vigilantes y vigilantes sobre el bienestar espiritual de cada miembro de la iglesia. El verbo traducido “vean por ello” ( episkopeo ; 12:15a) transmite la idea de supervisión espiritual y está relacionado con la función de los “supervisores” o ancianos. Este verbo es un participio activo presente con la fuerza de un imperativo y lleva el sentido de “vigilar continuamente”. Tres cláusulas subordinadas de advertencia siguen a este verbo, cada una introducida por las palabras “que nadie” ( me tis): Velad continuamente: “para que nadie deje de alcanzar la gracia de Dios” (12:15a), “para que no brote ninguna raíz de amargura…” (12:15b), “para que nadie sea inmoral sexualmente ni… impío” (12:16a). Este llamado a la vigilancia espiritual es un llamado a la iglesia en su conjunto. La exhortación “mirad que nadie deje de alcanzar la gracia de Dios” (12:15a) es una declaración clave. Permanecer firmes en la fe (10:19–11:40), soportar la disciplina como hijos (12:1–13) y buscar la paz y la santidad (12:14) están todos relacionados con la gracia de Dios, como todo lo que involucra nuestra salvación. Si la entrada a la vida cristiana es por la gracia de Dios, así también la continuación y finalización de la misma es por la gracia de Dios. La terrible posibilidad de perder la gracia de Dios no se debe a que su gracia sea inaccesible, sino a que algunos pueden elegir no aprovecharla. Por esta razón, es posible que una persona (aunque haya sido creyente) no alcance la meta que sólo se puede alcanzar por su gracia que opera a través de la fe (cf. 3:12; Bruce, 1990, 349). Marshall hace varias observaciones con respecto a este pasaje de advertencia (1969, 149-51). (1) Es posible que un creyente se aleje de la gracia de Dios (12:15a; cf. 2 Cor. 6:1; Gál. 5:4). El contexto de la advertencia aquí, como en otras partes de Hebreos (por ejemplo, Heb. 2:1-4; 6:4-8; 10:26-31), indica que se refiere a un verdadero creyente. (2) Donde se pierde la gracia de Dios, la amargura echará raíces y potencialmente contaminará a otros miembros de la iglesia (12:15b). Los pecados mortales de la incredulidad y una raíz venenosa de amargura funcionan como una enfermedad fatalmente contagiosa que puede "contaminar a muchos" en la comunidad. (3) Nadie debería ser "sexualmente inmoral [ pornos; lit., fornicador] o... impío como Esaú". Esaú era un hombre sensual más que un hombre espiritual—de mente enteramente terrenal más que celestial—que cambió "sus derechos de herencia como el hijo mayor" (12:16b) por la gratificación momentánea de sus sentidos físicos. Representa a aquellos que harían el impensable intercambio de una herencia espiritual de largo alcance (es decir, cosas esperadas pero aún no vistas, 11:1) por beneficios presentes, tangibles y visibles, aunque sean momentáneos. Después, cuando Esaú se dio cuenta de la necedad de su elección, quiso heredar su bendición pero no pudo porque "fue rechazado" por Dios (12:17a). Attridge señala que el comentario sobre Esaú "transmite la advertencia más aguda" de este pasaje (1989, 369). Aunque algunos han entendido el versículo 17b como que Esaú no pudo hacer cambiar de opinión a Isaac, el sentido más probable es el de rechazo por parte de Dios—es decir, Dios no le concedió el arrepentimiento. "Dios no le dio a Esaú la oportunidad de cambiar de opinión y obtener lo que había perdido. El autor pretende que sus lectores apliquen esta historia a ellos mismos y a su salvación. Así como Esaú fue rechazado por Dios, también ellos pueden ser rechazados si rechazan su primogenitura espiritual (Marshall, 1969, 150). Bruce coincide en que este ejemplo de Esaú "es un refuerzo de la advertencia dada en una etapa anterior del argumento, de que después de la apostasía no es posible un segundo arrepentimiento" (1990, 352). Las "lágrimas" de Esaú representan arrepentimiento por haber perdido su primogenitura, no arrepentimiento por haber despreciado y mostrado desprecio por el don de Dios de una primogenitura y por el pacto por el cual fue asegurada. Todo esto es inmediatamente aplicable a los lectores de este libro, porque Esaú representa a "personas apóstatas que están listas para darle la espalda a Dios y las promesas divinas, en un desprecio temerario de las bendiciones aseguradas por la muerte sacrificial de Jesús" (Lane, 1991, 455). En otras palabras, una persona puede perder la gracia de Dios y la herencia espiritual de la vida eterna que podría haber recibido. En tales casos, “Dios puede no permitir… una oportunidad de arrepentimiento. No todos los pecadores llegan tan lejos; pero un apóstata puede muy bien descubrir que ha llevado la misericordia de Dios hasta su límite, de modo que no puede regresar” (Marshall, 1969, 150–51). [370]

El autor lanza aquí una advertencia “de que si la temible presencia y voz de Dios desde la ciudad celestial es mayor que la teofanía en el Sinaí, entonces ¿cuánto mayor y aterrador será el juicio de Dios sobre aquellos que rechazan la voz de Dios en la era del nuevo pacto?” [371] El autor “recapitula magistralmente las advertencias anteriores” con respecto a los peligros de la apostasía en la carta (2:1–4; 3:7–4:13; 10:26–31). [372] Los lectores deben «estar alerta» ( blepō ) para no «rechazar a Dios que ahora habla desde el cielo». El autor y la comunidad a la que escribe («nosotros») no podrán escapar del juicio final si se apartan [apostrephō] de aquel que advierte desde el cielo (12:25, 29). Dios es visto como un fuego consumidor, un pensamiento que alude a su juicio contra los enemigos y aquellos que violan su pacto (cf. Dt 4:23-24; 9:3; Is 33:14). Nuestro autor tiene en mente un juicio ardiente y una imagen de destrucción final similar a las tradiciones apocalípticas tempranas (Is 66:16, 24; Sof 1:18; 1 En. 91.9; 4 Esd 7.38; 2 Bar. 44.15). Dicho de otra manera, si la comunidad cristiana enferma que sufre de sordera comete apostasía, [373] Puesto que la comunidad creyente está “en proceso de heredar un reino inquebrantable, la manera apropiada de adorar a Dios, entonces, es que todos los creyentes muestren gratitud (Heb 12:28) ” , y rindan un servicio que agrade a Dios con “temor piadoso” y “reverencia/asombro”. [374] “De nuevo el autor usa el temor como estrategia en su advertencia (4:1; 10:27, 31; 12:21; cf. 11:7). Se exhorta a los creyentes a adorar a Dios aceptablemente y no cometer apostasía” para que finalmente puedan entrar en la presencia de Dios en su futuro reino celestial. [374]

La seguridad condicional en el libro de Santiago

“La palabra “bienaventurados” tiene connotaciones presentes y futuras.” [375] “Aquellos que han perseverado en confiar y amar” al Señor “frente a las pruebas” [376] están “calificados para ser llamados “bienaventurados”. [375] Porque el Señor ha prometido darles “la corona de vida”, que significa “la corona que consiste en la vida eterna” — [377] “la vida del siglo venidero” que es equivalente a heredar el reino de Dios en Santiago 2:5. [378] “Su amor por Dios es el resultado de su fe en él que produce una resistencia voluntaria por él (1:2-4). El amor es la esencia de la verdadera fe” [379] y las pruebas tienen una manera de poner a prueba el “amor y la fe” de un cristiano. [380]

Era costumbre terminar una carta de este tipo con un resumen (Santiago 5:7-11), un juramento (Santiago 5:12), un deseo de salud (Santiago 5:13-18) y una declaración de propósito (Santiago 5:19-20). Este versículo, entonces, debería ser parte de la declaración del propósito de toda la carta. Eso en sí mismo es razón suficiente para asignarle gran importancia. La condición de la que habla este versículo se describe en Santiago 5:19. Un cristiano ("uno de ustedes") ha cometido un error. Santiago nos da muchas ilustraciones de esto en la carta. Los errores que menciona son los de parcialidad y avaricia, ira y celos. Todos ellos se encuentran dentro de la iglesia. Tal error requiere que otro cristiano ("alguien") lo señale para que la persona pueda arrepentirse y ser restaurada ("traerlo de vuelta"). Eso, por supuesto, es de lo que trata toda la carta, de hacer que los cristianos a los que se dirige vuelvan a una conducta cristiana apropiada. Esta es, de hecho, la declaración de propósito de Santiago. Por lo tanto, el pecador en este versículo es un cristiano que ha caído en pecado, como la avaricia o la crítica a los demás. Este hermano o hermana cristiano ha errado o ha ido por el camino equivocado; el texto no está hablando de un pecado individual, por "grave" que lo consideremos, del cual el creyente se arrepiente rápidamente. Como señala Jesús en Mateo 7:13-14... hay dos caminos. El camino que lleva a la vida es angosto y difícil, mientras que el que lleva a la muerte es ancho y fácil. Desafortunadamente, hay muchas maneras de pasar del camino angosto al ancho. Este cristiano (el pecador) ha tomado uno de ellos y es observado por otro, a quien llamaremos el rescatador. La pregunta es: ¿Quién se salva de la muerte: el pecador o el rescatador?... Me parece que el mensaje de Santiago es que el pecador es el que es rescatado de la muerte por los esfuerzos del rescatador. Hay cuatro razones para esto. En primer lugar, el hecho de que los pecados sean cubiertos (una adaptación de Proverbios 10:12: “El amor cubre todas las faltas”) parece referirse a los pecados del pecador, no al pecado potencial del rescatador. Sólo el pecador ha errado en el contexto. En segundo lugar, el orden de las palabras en el texto griego hace más probable que sea el pecador quien es librado de la muerte. En tercer lugar, la imagen misma de hacer que una persona se aparte de su camino errante… sugiere que es el error lo que está poniendo al individuo en peligro de muerte… ¿Cuál es, entonces, la muerte de la que se salva a la persona? [381]

Algunos comentaristas sugieren que esta muerte se refiere a la “muerte física”, [382] pero la mayoría de los comentaristas ven la muerte en Santiago 5:20 como una referencia a la muerte espiritual o eterna . [383]

Ambos testamentos consideran la muerte como resultado del pecado, y por lo general se refieren a la muerte en términos de muerte eterna o condenación en el juicio final (Deuteronomio 30:19; Job 8:13; Salmo 1:6; Salmo 2:12; Jeremías 23:12; Judas 23; Apocalipsis 20:14). Santiago ya lo mencionó en Santiago 1:15: la concupiscencia da a luz el pecado, que resulta en muerte. Esa muerte se contrasta con la vida que Dios da (Santiago 1:18). Puesto que la muerte y la vida son ideas paralelas, es probable que no sean físicas sino eternas... Este paralelismo, más la seriedad del tono en Santiago 5, indica que es esta clase de muerte, la muerte definitiva que trae el pecado, la que está en consideración. Lo que Santiago está diciendo, entonces, es que un cristiano puede errar en el camino de la vida. Cuando otro cristiano intenta rescatarlo, no es una acción desesperada. Si se logra un esfuerzo de rescate de este tipo, se liberará [es decir, se salvará , sōzō ] a esa persona descarriada de la muerte eterna. [384] Esto se debe a que los pecados serán cubiertos (el lenguaje es el del sacrificio del Antiguo Testamento; cuando se hacía la expiación, se decía que el pecado era cubierto como si estuviera literalmente cubierto por la sangre). Puede ser una simple acción de rescate, pero puede llevar a cubrir "una multitud de pecados". Al afirmar esto, Santiago muestra su propio corazón de pastor y anima a todos los cristianos a seguir sus pasos, apartando a sus hermanos y hermanas descarriados del camino de la muerte. [385]

La seguridad condicional en los libros de 2 Pedro y Judas

“En 2 Pedro 1:5-7 descubrimos una cadena de virtudes que se anima a los cristianos a desarrollar” (es decir, “esforzarse al máximo”, CSB, NET, NIV). [386] Este estímulo al esfuerzo moral no es sorprendente, ya que los falsos maestros en 2 Pedro son falsos precisamente porque no están haciendo ningún esfuerzo por vivir moralmente, y están dando “un ejemplo moral equivocado” que anima a los cristianos a seguir sus pasos. [387] De importancia en esta lista de virtudes es que la fe es lo primero. “Confiar en Dios es la raíz de la que brotan todas las demás virtudes”. [388] La teología de Pedro aquí concuerda “con la de Pablo, quien dijo que la fe se expresa en el amor (Gal. 5:6). Todas las virtudes piadosas encuentran su fuente en la fe” y culminan en el amor. [389] Si los cristianos “siguen haciendo” (v. 10, ISV) estas virtudes piadosas, “nunca caerán [ptaiō]” (v. 10, ESV) o “se apartarán” (NLT, PALABRA DE DIOS), ‘es decir, nunca abandonarán a Dios, ni lo abandonarán, ni cometerán apostasía’. [390] Nótese que el v. 10 está conectado al v. 11 por “Porque de esta manera”. “El ‘camino’, por supuesto, es el sendero de la virtud, el mantenimiento de las cualidades de los vv. 5–7, que fueron mencionados nuevamente en el v. 10." [391] Al vivir vidas piadosas a través del poder de Dios, Cristo "proveerá entrada al reino para los creyentes". [392] Para Pedro, "los frutos éticos de la fe cristiana son objetivamente necesarios para el logro de la salvación final". [393] Esta enseñanza sobre la importancia de la vida moral era necesaria ya que "sus lectores estaban en peligro de apostasía moral, bajo la influencia de [falsos] maestros que evidentemente sostenían que la inmoralidad no incurría en peligro de juicio [eterno]". [394] Pedro cree "que sin una vida moral uno no entrará en el reino, que es precisamente lo que Pablo también creía (1 Cor 6:9-10; Gál 5:21)". [395] Por lo tanto, según Pedro, "Una persona no puede sentarse ... después de la conversión ... y asumir 'una vez salvo, siempre salvo' independientemente de la conducta posterior a la conversión". [396] "Pedro asume la posibilidad de su apostasía" con la consecuente "pérdida de la eternidad " La "vida" que se experimenta en el reino gobernado por el Señor Jesús. "Pero el apóstol insiste en que tal apostasía... no tiene por qué sucederle a ningún cristiano. Y nunca sucederá si vivimos cada día con una fe permanente en Cristo". Una "fe que se demuestra mediante el crecimiento en las virtudes cristianas" mencionadas aquí. [397]

Este pasaje sigue "un esquema relativamente simple: los versículos 18 y 19 [tratan de] los intentos de los falsos maestros de desviar a los creyentes; los versículos 20 y 21 [tratan de] la apostasía que ellos [los falsos maestros] ejemplifican; el versículo 22 [es] una analogía ilustrativa". [398] "Pedro advierte" que estos falsos maestros "inducirán a los que todavía son débiles en la fe a volver al pecado. Estos cristianos... habían comenzado a dejar atrás vidas que estaban sumidas en el pecado", pero ahora están siendo "seducidos por estos maestros" para "volver a la inmundicia de la que habían sido limpiados tan recientemente". [399] Observe que los falsos maestros "prometen a los nuevos conversos la libertad en una vida lujuriosa, pero ellos mismos eran esclavos de la misma corrupción moral que estaban incitando a otros a abrazar". [400] ¡Qué engañoso es decir a los cristianos: «Puedes creer en Jesús y ser libre de vivir una vida inmoral»! [401] «Los versículos clave a considerar, al hablar de la apostasía... son los versículos 20 y 21... El hecho de que aquellos a quienes Pedro considera apóstatas tuvieron una experiencia cristiana genuina se ve al menos de tres maneras». [ 402] Primero, ellos «escaparon [ apopheugō ] de las contaminaciones del mundo», lo que recuerda a 2 Pedro 1:4 («habiendo escapado [ apopheugō ] de la corrupción que hay en el mundo»). [403] David Kuske señala que "ellos escaparon" ( apopheugō ) con "La preposición [ apo ] usada como prefijo hace de [ pheugō ] un verbo perfectivo, es decir, enfatiza no sólo que las personas escaparon sino que hicieron un escape completo, total. Como cristianos, dieron la espalda completamente a las acciones pecaminosas de su anterior forma de vida". [404] en "el momento de su conversión". [405] En segundo lugar, este escape se logró "por el conocimiento [epignōsis] del Señor y Salvador, Jesucristo". [406] El uso que hace Pedro de epignōsis aquí y en 2 Pedro 1:2, 3, no nos deja ninguna duda acerca de si alguna vez fueron salvos, porque "él usa esta [palabra] compuesta para conocimiento conscientemente como una forma de representar el conocimiento salvador de Cristo que uno obtiene en la conversión". [407] “En tercer lugar, ‘han llegado a conocer el camino de la justicia’” [408] (“que significa un estilo de vida justo”). [409] “El verbo [ epiginōskō ] ‘han llegado a conocer’ es cognado del sustantivo epignōsis al que acabamos de hacer referencia”. [410]Se refiere “al conocimiento salvador, a la experiencia de llegar a conocer este ‘camino’. El tiempo del verbo (perfecto griego) indica un estado continuo que es resultado de un acto anterior. Entraron en este conocimiento en la conversión y continúan poseyéndolo después”. [411] Con todo esto en mente, “sería difícil encontrar una mejor descripción de lo que significa convertirse en cristiano”. [412] De hecho, “no cabe duda de que los falsos maestros habían sido en otro tiempo cristianos ortodoxos”; [413] “verdaderos seguidores de Jesucristo”. [414] “El ‘camino de la justicia’ [que los falsos maestros habían abrazado plenamente en un tiempo] es obviamente el mismo que ‘el camino de la verdad’ en el versículo 2 y ‘el camino recto’ en el versículo 15”. [415] Además, es equivalente al “mandamiento santo” que les fue transmitido. [416] Desafortunadamente, estos cristianos que alguna vez fueron ortodoxos se han "alejado" ( hupostrephō ) de seguir el camino de la justicia o los santos mandamientos que les fueron entregados. Esto "implica que han regresado a su antigua forma de vida y por lo tanto han cometido ... apostasía" (es decir, se han convertido en incrédulos). [417] Esta es una "apostasía ética", [418] que es un acto de "desconversión". [419] Finalmente, Pedro ilustra lo que les ha sucedido a estos antiguos cristianos con dos proverbios que transmiten el mismo punto. [420] "Como un perro que regresa a lamer el vómito podrido que lo enfermó en primer lugar, como una cerda que se baña y regresa al barro del que había sido limpiada, estos apóstatas regresan a la maldad esclavizante y contaminante de la que habían sido liberados". [421] Los calvinistas tratan de evitar la enseñanza de Pedro aquí "sugiriendo que la naturaleza real de la cerda o del perro no había sido cambiada, y que esto implica que estos falsos maestros apóstatas nunca fueron regenerados" o salvos para empezar. [422] Pero esto es simplemente "llevar la ilustración más allá de lo que se pretende transmitir. De hecho, los proverbios deben interpretarse por las palabras más claras que los preceden y no al revés. El párrafo anterior [es decir, los versículos 20-21] expresa precisamente lo que los proverbios se pretenden transmitir. ... Pedro está describiendo una verdadera apostasía del cristianismo genuino". [423] "Si todo lo que tuviéramos del Nuevo Testamento fuera 2 Pedro, entonces no habría duda sobre la posibilidad de que los verdaderos creyentes abandonaran la fe. El autor de 2 Pedro parece no dejar ninguna duda sobre la conversión inicial de los falsos maestros (v.20—llegaron al conocimiento salvador— epignosis ) quienes ahora, según su estimación, han abandonado la fe y están en peligro de condenación eterna."[424] En efecto, «Pedro ya nos ha anunciado su fin: “Les está reservada la más negra oscuridad” (2 Pe 2,17)». [425] A partir de este pasaje, «nuestro autor no cree en la seguridad eterna». [426]

“En lugar de ser fieles a Pablo y a su presentación del evangelio, los falsos maestros han distorsionado su mensaje.” [427] “Ellos tuercen su enseñanza... como también las otras Escrituras,” [428] y lo hacen para su propia “eterna destrucción” (griego: apōleia ), [429] lo cual conlleva “la pérdida de la vida eterna” [430] y “la pérdida final de la salvación.” [431] “El problema de los falsos maestros no es que hayan entendido mal porciones de la revelación divina sino que usan su interpretación torcida para justificar su inmoralidad (por ejemplo, 2:19; 3:3-4). La enseñanza torcida y la práctica torcida van de la mano.” [432] Los “queridos amigos” de Pedro han sido advertidos de antemano: deben estar continuamente en guardia para no ser “arrastrados” (griego: synapagō ) por el error y el engaño de los falsos maestros que ya están “seduciendo a los inestables” en la congregación. [433] David Kuske dice que el verbo synapagō "significa 'arrastrar junto con otros'", y la voz pasiva indica que esta acción sería realizada a los "lectores de Pedro" por los falsos maestros. [434] Si un creyente termina abrazando las creencias y prácticas heréticas de estos falsos maestros, "apostatará" [435] o "caerá" (griego: ekpiptō ) de su posición segura. Jörg Frey dice que la palabra caer ( ekpiptō ) probablemente se usa aquí porque piptō , caer , "y otros compuestos se usan convencionalmente para la apostasía y la decadencia ética (cf. Rom 11:11, 22; 1 Cor 10:12; Gal 5:4; Heb 4:11; Ap 2:5; 1 Clem. 59:4; 2 Clem. 2.6; 5.7)". [436] Pedro es El apóstol Pablo, al dar una “severa advertencia”, ha “informado de antemano a sus lectores sobre la naturaleza de los falsos maestros y el peligro que representan, y por lo tanto deben estar en guardia contra la tentación de apostatar de la verdadera fe y del modo de vida ético, porque esto implicaría inevitablemente la pérdida de la salvación y la destrucción”. [437] “Ha aclarado en toda la carta que quienes se apartan” (o cometen apostasía, como lo han hecho los falsos maestros), “están destinados a la destrucción eterna. Los creyentes mantienen su posición segura... prestando atención a las advertencias, no ignorándolas”. [438] “El apóstol reconoce que el mejor antídoto contra la apostasía es una vida cristiana que va creciendo”. [439] Por lo tanto,Pedro los insta en su exhortación final a «continuar creciendo en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesús, el Mesías». [440]Este crecimiento en la gracia y en el conocimiento “es el antídoto más fuerte contra las seducciones destructivas de los falsos maestros”. [441]

La seguridad condicional en las epístolas de Juan

Los discursos son explícitamente ordenados y “advertidos de no amar al mundo” porque “todo en él [es decir, el deseo de la carne, el deseo de los ojos y la vanagloria de la vida] es peligroso” y “puede llevar a una persona a alejarse de Dios”. [443] Un creyente no puede amar al mundo y amar a Dios Padre al mismo tiempo. “Amar al mundo lleva a alejarse de Dios, lo más grave que le puede pasar a un creyente”. [444] El escritor identifica a los creyentes jóvenes como “vencedores sobre el maligno” en 2:13-14. Son vencedores porque se “aferran a la palabra de Dios” (2:14) y “a su fe en Jesús como el mesías, el hijo de Dios (4:4)”. [445] Pero si se dejan seducir por las seducciones del mundo, «se apartarán de esta fe y se perderán eternamente. El mundo pasa (v. 17)», pero «la vida eterna pertenece a los que hacen la voluntad de Dios, a los que aman al Padre y siguen sus mandamientos (v. 17)». [446]

La seguridad condicional en el libro de Apocalipsis

Un tema importante en el libro de Apocalipsis se refiere a la palabra griega nikaō [449] que significa "... conquistar, vencer, prevalecer, obtener la victoria". [450] Su significado se refleja en las traducciones modernas de Apocalipsis 2:7,

“Al que venza le daré a comer del árbol de la vida, el cual está en el paraíso de Dios.” (NVI 2020)

"Al que venciere..." (NET, ESV, CSB)

"Al que salga vencedor..." (NVI; EHV)

El verbo griego nikaō aparece ocho veces (2:7, 11, 17, 26; 3:5, 12, 21; 21:7) como participio presente que se traduce “literalmente [como] el que vence o conquista”. [451] “El participio presente implica victoria continua, ‘sigue venciendo’ o ‘continúa siendo victorioso’”. [452] Por lo tanto, los cristianos están “en el proceso de conquistar” [453] y recibirán las promesas solo si “llevan a cabo el proceso hasta su finalización”. [454] Vencer/conquistar en estos versículos se refiere a “cristianos que mantienen firme su fe incluso hasta la muerte contra el poder de sus enemigos, y sus tentaciones y persecuciones”. [455] Vencer/Conquistar simplemente “significa perseverar en la fe”, [456] lo que implica una “confianza activa en Dios que conduce a la fidelidad en las situaciones difíciles de la vida vivida para Cristo”. [457] A cada una de las siete iglesias se les da una promesa con la condición de vencer/conquistar que difiere de las demás, pero “cada una contiene de alguna forma la anticipación de la vida eterna” [458] o “la salvación final [con Dios] en el tiempo de la nueva Jerusalén”. [459] Esto se confirma con la promesa final que se encuentra en Apocalipsis 21:7, [460] “El vencedor heredará estas cosas, y yo seré su Dios y él será mi hijo” (DLNT). “El pronombre . . . ‘estas cosas’ se refiere a las bendiciones de la salvación escatológica [es decir, futura y final] enumeradas en el v. 4 (es decir, sin tristeza, muerte, duelo, lágrimas ni dolor)”. [461] Alexander Stewart afirma: “Cada una de las siete promesas iniciales [proclamadas a las siete iglesias] apuntan hacia las visiones de la salvación final al final del Apocalipsis (Apocalipsis 20-22). En conjunto, ilustran una de las principales estrategias motivacionales de Juan: los oyentes deben esforzarse por vencer para obtener la salvación final. La salvación final depende de una respuesta humana de superación”. [462] Los cristianos deben ser conquistadores/vencedores, es decir, “permaneciendo fieles [a Jesús], incluso hasta la muerte, para experimentar la vida gloriosa y eterna con Dios, el Cordero, y todos los redimidos en el nuevo cielo y la nueva tierra de Dios”. [463] Por supuesto, “el fracaso en vencer implica necesariamente el fracaso en recibir las promesas y la exclusión resultante de la nueva creación de Dios”. [464]

"La persecución sería un tiempo de prueba para la fe de la Iglesia. El tiempo de aflicción sería breve ("diez días", es decir, un período indeterminado y corto) pero podría resultar en la muerte para algunos de los fieles. No debían temer", [465] sino "seguir siendo fieles" [466] en medio de los esfuerzos del diablo "para llevar a los fieles a la apostasía". [467] Si "siguen demostrando su fidelidad hasta la muerte" [468] Cristo les dará "la 'corona' que consiste en la vida eterna", [469] "la vida eterna ... en el Reino venidero". [470] Jesús llama "a todos [los cristianos] a la fidelidad, que es lo que significa vencer" en el libro del Apocalipsis. [471] Por lo tanto, aquellos que "Continúan siendo fieles" a Jesús hasta la muerte [472] consisten en aquellos que actualmente están "conquistando" [473] "todos los poderes impíos y anticristianos" que luchan contra ellos. [474] A los cristianos que están conquistando (es decir, "perseverando en la fe") [475] se les promete que nunca experimentarán "la segunda muerte" (2:11) que implica "la exclusión de la participación en el reino final de Dios" [476] y "la condenación eterna en el infierno" (cf. 20:6, 14; 21:8). [474]

Los cristianos de Filadelfia son alabados por Jesús: “no negaron mi nombre” (3:9), sino que “guardaron mi palabra” (3:8), y “guardaron la palabra de mi paciencia” o perseverancia (3:10). “Este pasaje supone que quienes se identifican con el ‘nombre’ de Jesús están siendo presionados a negar su fe” [478] “Sin embargo, a pesar de las alabanzas de Jesús por la perseverancia de los cristianos de Filadelfia hasta este punto, ‘no se acaba hasta que se acaba’. Deben continuar aferrándose a lo que tienen (3:11), es decir, continuar guardando el mensaje que exige su perseverancia (3:10), para que sus perseguidores no les arrebaten su corona (3:11; cf. 2:25)”. [479] “[L]a corona de vida en Apocalipsis 2:10 es… la vida eterna misma” que Cristo da a quienes permanecen fieles a Jesús hasta la muerte. [480] En 3:11, esta “corona” también representa la “vida eterna”, [481] como una posesión presente a la que los cristianos deben “aferrarse” (Disciples Literal New Testament) a la luz de la segunda venida de Jesús. [482] Deben “‘aferrarse’ a su fe presente [en Cristo]… ante las dificultades venideras” [483] o de lo contrario se les “quitará” su corona. Esta “es una metáfora de ser descalificado en una competencia”. [484] “La metáfora atlética es apropiada en esta carta, ya que Filadelfia era conocida por sus juegos y festivales [atléticos] (Mounce 104; Hemer, Letters 165)”. [485] El atleta cristiano puede quedar descalificado de mantener la posesión de la corona “de vida eterna” [486] a través de una variedad de formas en el libro de Apocalipsis. Gwyn Pugh explica:

Jesús advierte a los creyentes [a lo largo de las siete cartas a las iglesias] sobre los enemigos espirituales que son agresivos, militantes y oportunistas. Los creyentes deben estar en guardia contra cualquier tentación, ya sea la presión imperial para negar a Cristo, la presión social para llegar a un acuerdo con el entorno pagano e idólatra que los rodea, o la persecución de los judíos incrédulos, por no mencionar la falsa doctrina, la indiferencia y la inercia espiritual dentro de las iglesias. Cualquiera de estas cosas podría vencer al creyente y tener el efecto de quitarle la corona. ( El libro del Apocalipsis , 196)

Se advierte a los cristianos que deben aferrarse a su fe en Cristo a pesar de la oposición presente, o de lo contrario perderán la corona de vida eterna que poseen actualmente. Por la infidelidad se pierde esta corona, que incluye la bendición de la vida eterna”, y uno queda excluido de entrar en el reino de Dios junto con todos los demás que son “infieles” (Apocalipsis 21:8). La doctrina de que una vez salvo, siempre salvo “se niega aquí claramente” .

Apocalipsis 21:8 concluye esta sección (vv. 1-8) con una "advertencia" a los cristianos acerca de sucumbir a las tentaciones que podrían impedirles ser fieles a Jesús hasta el final como vencedores/conquistadores. [492] Dado que "cobarde" es lo opuesto del "conquistador", [493] los cristianos deben "decidir si ser un 'conquistador' (21:7) o un 'cobarde' (21:8)" y compartir cada uno de sus destinos correspondientes. [494] En este contexto, los "cobardes" son cristianos que carecen del "valor para ofrecer testimonio fiel al seguir al Cordero dondequiera que vaya, específicamente a la muerte", [495] y que finalmente renuncian a "su fe en la batalla contra el mal", [496] y se convierten en "apóstatas" (es decir, incrédulos). [497] "El término infiel ... está con el" término cobarde. [498] La infidelidad [griego: apistos ] «es lo opuesto a la fe [griego: pistos ], que incluye la lealtad a Dios y a Cristo (Ap 2,10; 17,14). Si Jesús (1,5; 3,14; 19,11) y Antipas (2,13) ​​fueron fieles y resistieron al mal», los infieles «son lo opuesto» (cf. Lc 12,46). [499] El libro del Apocalipsis llama «a todos [los cristianos] a la fidelidad, que es lo que significa vencer» (cf. Ap 2,10-11). [500] Por lo tanto, para un cristiano ser infiel a Jesús significa que le ha «dado la espalda» [501] y no ha logrado «ofrecer el testimonio fiel que refleja a su Señor y a sus seguidores». [502] Así, “cuando Apocalipsis 21:8 coloca a los cobardes e infieles en el lago de fuego, se refiere a los cristianos en tiempos de persecución que, por temor al sufrimiento, renuncian a su fe” [503] y se convierten en “apóstatas” (es decir, incrédulos). [504] Puesto que “la audiencia de Juan son cristianos bajo presión y amenaza de persecución, la cobardía y la falta de fe en el Señor, ya sea espiritual o éticamente”, deben ser condenadas de la manera más enérgica posible. [505] “El efecto retórico pretendido de este versículo era… advertir a los fieles de los peligros de la apostasía espiritual y moral”. [506]

Sea Jesús o el autor Juan quien habla con autoridad como profeta en nombre de Dios (los comentaristas difieren en esto), tenemos en estos versículos una “advertencia severa” [507] contra distorsionar o “falsificar el mensaje de Apocalipsis a través de la enseñanza y la manera de vivir”. [508] Estas advertencias están dirigidas a “todos” los que “escuchan” el mensaje de Apocalipsis y “especialmente… para las siete iglesias” que fueron sus destinatarios originales. [509] Craig Koester dice:

A los oyentes ya se les ha dicho que “guarden” lo que está escrito en el libro y que serán bendecidos por su fidelidad a Dios y a Cristo (1:3; 22:7, 9). Puesto que “guardar” significa obedecer el mensaje, entonces “añadir y quitar” son lo opuesto y connotan desobediencia. [510]

Las palabras añadir/quitar “hacen eco de la enseñanza de Moisés en Deuteronomio” (4:2; 12:32), que en contexto, contienen mandamientos contra la idolatría y advierten de falsos profetas que animarían a Israel a adorar a otros dioses (Deut. 13:1-5). [511] Puesto que los falsos maestros/profetas ya están activos en al menos dos de estas iglesias, incitando al pueblo de Dios a participar en la idolatría y la inmoralidad (2:14-15, 20), Apocalipsis 22:18-19 también sirve como una “advertencia [a ellos] de que Dios castigará las interpretaciones de la fe cristiana que permitan la idolatría, la inmoralidad y el compromiso con el mal que el Apocalipsis condena”. [512] Puesto que la advertencia está dirigida a “ todo aquel que oye”, desalentaría tanto a los cristianos como a los no cristianos “de intentar alterar el contenido del libro”. [513] Sin embargo, debe recordarse que esta advertencia fue dada originalmente a los creyentes, y por lo tanto, si un creyente añade/quita, es decir, “cambia el mensaje que Dios ha comunicado en el libro o profecía de Apocalipsis” para permitir que ellos mismos o otros desobedezcan a Dios, cometerán “apostasía” (es decir, “el creyente se convertirá en un incrédulo”) [514] y “se les añadirán las plagas del libro; es decir, serán tratados como incrédulos y sufrirán los castigos que se infligen a los malvados”. [515] “Aún más severa es la advertencia de que perderán su parte en el árbol de la vida” y la ciudad santa, que son referencias a la salvación final con Dios y Su pueblo en la Nueva Jerusalén (Apocalipsis 21-22). [516] “Claramente, el incumplimiento de la profecía… descalifica a uno de la vida eterna que aguarda en la Nueva Jerusalén”. [517] A la luz de estos versículos, “es difícil negar… que el autor creía que una persona podía cometer apostasía… y así perder el privilegio de la salvación eterna. Juan no era un defensor de la teología de ‘una vez salvo, siempre salvo’”. [518]

El griego del Nuevo Testamento en apoyo de la seguridad condicional

Los arminianos encuentran más apoyo para la seguridad condicional en numerosas Escrituras donde el verbo "cree" aparece en el tiempo presente griego. [519] Los eruditos y comentaristas griegos (tanto calvinistas como no calvinistas) han notado que los verbos griegos en tiempo presente generalmente se refieren a una acción continua , especialmente los participios presentes. [520] Por ejemplo, en su libro de texto, Basics of Biblical Greek Grammar , el calvinista William D. Mounce escribe: "El participio presente se construye sobre la raíz del tiempo presente del verbo. Describe una acción continua. A menudo será difícil llevar este matiz 'en curso' a su traducción, pero esta debe ser la consideración más importante en su mente". [521] El calvinista Daniel Wallace destaca este matiz "en curso" para el participio presente "cree" en Juan 3:16: "Todo aquel que [continuamente] cree en él no perecerá... En este Evangelio, parece haber una distinción cualitativa entre el acto continuo de creer y el simple hecho de creer". [522] Argumenta a favor de esta interpretación no simplemente porque cree está en tiempo presente, "sino por el uso del participio presente de πιστεύων [ pisteuōn , creer], especialmente en contextos soteriológicos [es decir, salvación] en el NT". [523] Wallace continúa explicando:

La fuerzaspectual del presente [participio] ὁ πιστεύων [el que cree] parece estar en contraste con [el participio aoristo] ὁ πιστεύσας [el que ha creído]. ... El presente [participio para el creyente] ocurre seis veces más a menudo (43 veces) [en comparación con el aoristo], más a menudo en contextos soteriológicos (cf. Juan 1:12; 3:15, 16, 18; 3:36; 6:35, 47, 64; 7:38; 11:25; 12:46; Hechos 2:44; 10:43; 13:39; Romanos 1:16; 3:22; 4:11, 24; 9:33; 10:4, 11; 1 Cor 1:21; 1 Cor 14:22 [bis]; Gá 3:22; Ef 1:19; 1 Tes 1:7; 2:10, 13; 1 Pedro 2:6, 7; 1 Juan 5:1, 5, 10, 13). Por lo tanto, parece que, dado que el participio aoristo era una opción viva para describir a un "creyente", es poco probable que cuando se usaba el presente, fuera aspectualmente plano. El presente era el tiempo de elección más Probablemente porque los escritores del Nuevo Testamento en general consideraban que la creencia continua era una condición necesaria para la salvación. En este sentido, parece significativo que la promesa de salvación casi siempre se dé a ὁ πιστεύων [el que cree] (cf. varios de los versículos anteriores). textos citados), casi nunca a ὁ πιστεύσας [el que ha creído] (aparte de Marcos 16:16, Juan 7:39 y Hebreos 4:3 son los que más se acercan...). [524]

El erudito arminiano griego J. Harold Greenlee proporciona la siguiente traducción literal de varios versículos donde la palabra griega traducida como “cree” (en nuestras traducciones modernas) aparece en tiempo de acción continua. [525]

Juan 3:15, "...para que todo aquel que cree, tenga en él vida eterna."
Juan 3:16, "...para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna."
Juan 3:36, "El que cree en el Hijo tiene vida eterna."
Juan 5:24, “El que oye mi palabra y cree al que me envió, tiene vida eterna.”
Juan 6:35, "el que cree en mí, no tendrá sed jamás."
Juan 6:40, "...para que todo aquel que ve al Hijo, y cree en él, tenga vida eterna."
Juan 6:47, "El que cree tiene vida eterna."
Juan 11:25, 26, “El que cree en mí, aunque muera, vivirá; y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá eternamente.”
Juan 20:31, "...para que creyendo, tengáis vida en su nombre."
Romanos 1:16, "es poder de Dios para salvación a todo aquel que cree."
1 Corintios 1:21, "Agradó a Dios... salvar al creyente."

De mayor importancia es que “en muchos casos los resultados de la fe también se dan en tiempo continuo. Mientras sigamos creyendo , seguiremos teniendo vida eterna (Juan 3:15, 16, 36; 20:31)”. [526] Es este tipo de evidencia lo que lleva a los arminianos a concluir que “ la seguridad eterna está firmemente prometida al ‘creyente’ –la persona que continúa creyendo en Cristo– pero no al ‘que ha creído’ –la persona que simplemente ha ejercido un solo acto de fe en algún momento del pasado ” . [527] De hecho, “así como llegar a ser salvo está condicionado a la fe, permanecer salvo está condicionado a continuar creyendo”. [528]

Escrituras que parecen contradecir la seguridad condicional

Quienes sostienen la perseverancia de los santos citan varios versículos para respaldar su opinión. A continuación se enumeran algunos de los más citados:

Los arminianos argumentarían que han proporcionado explicaciones adecuadas de cómo estos versículos y otros pueden conciliarse fácilmente con la seguridad condicional. [529]

Acuerdos y desacuerdos con puntos de vista opuestos

Una diferencia importante entre calvinistas y arminianos es cómo definen la apostasía (ver Perseverancia de los santos para la definición a la que se hace referencia aquí).

Visión calvinista

Los calvinistas dicen que la apostasía se refiere a las personas que se apartan (apostatan) de una profesión de fe , pero que en realidad nunca han entrado en una relación salvadora con Dios a través de Cristo. [530] Como se señaló anteriormente, los arminianos entienden que la apostasía se refiere a un creyente que se ha apartado de una relación salvadora genuina con Dios al desarrollar "un corazón malo e incrédulo" (Hebreos 3:12).

En el calvinismo, la doctrina de la perseverancia de los santos “no se sostiene sola, sino que es una parte necesaria del sistema calvinista de teología”. [531] Las doctrinas calvinistas de la elección incondicional y la gracia irresistible “lógicamente implican la salvación segura de aquellos que reciben estas bendiciones”. [531] Si Dios ha elegido (escogido) eterna e incondicionalmente a algunos hombres para la vida eterna, y si su Espíritu aplica irresistiblemente a ellos los beneficios de la salvación, entonces la conclusión ineludible es que estas personas serán salvadas para siempre. [531] Los arminianos reconocen que el sistema calvinista es lógicamente consistente si ciertas presuposiciones son verdaderas, pero no están de acuerdo con estas presuposiciones, que incluyen las doctrinas calvinistas de la elección incondicional y la gracia irresistible. [532]

Los calvinistas están de acuerdo con los arminianos en la necesidad de perseverar en la fe.

El erudito bautista James Leo Garrett dice que es importante que la gente reconozca que los calvinistas y los arminianos "no difieren en cuanto a si la fe continua en Jesucristo será necesaria para la salvación final o escatológica. Ambos están de acuerdo en que es así. Más bien, difieren en cuanto a si todos los cristianos o todos los verdaderos creyentes continuarán en la fe hasta el fin". [533] Por ejemplo, Anthony Hoekema, profesor de larga data del Seminario Teológico Calvino, afirmó: "Pedro lo expresa vívidamente: Somos guardados por el poder de Dios mediante la fe [1 Pedro 1:5], una fe viva, que se expresa a través del amor (Gálatas 5:6). En otras palabras, nunca podemos simplemente descansar en el consuelo de la preservación de Dios aparte del ejercicio continuo de la fe". [534] Hoekema incluso escribe que está de acuerdo con el escritor arminiano Robert Shank cuando dice:

No hay ninguna justificación en el Nuevo Testamento para esa extraña definición de perseverancia, que asegura a los cristianos que la perseverancia es inevitable y los libera de la necesidad de perseverar deliberadamente en la fe, alentándolos a depositar su confianza en algún acto o experiencia pasados. [535]

El presbiteriano reformado James Denney afirmó:

Y no hay nada superficial en lo que el Nuevo Testamento llama fe... es la entrega absoluta [del hombre] de sí mismo para siempre al amor de Dios que lleva el pecado para la salvación. No es simplemente el acto de un instante, es la actitud de una vida ; es lo único correcto en el momento en que un hombre se abandona a Cristo, y es lo único que lo mantiene bien con Dios para siempre... La gracia es la actitud de Dios hacia el hombre que se revela y se hace segura en Cristo, y la única manera en que se vuelve efectiva en nosotros para una nueva vida es cuando gana [de nosotros] la respuesta de fe. Y así como la gracia es toda la actitud de Dios en Cristo hacia los hombres pecadores, así también la fe es toda la actitud del alma pecadora cuando se entrega a esa gracia. Ya sea que la llamemos la vida de los justificados, o la vida de los reconciliados, o la vida de los regenerados, o la vida de la gracia o del amor, la nueva vida es la vida de la fe y nada más. Mantener la actitud original de acoger el amor de Dios tal como se revela en Cristo que llevó nuestros pecados —no sólo confiar en él, sino seguir confiando ; no sólo creer en él como un modo de transición de lo viejo a lo nuevo, sino seguir creyendo ; decir con cada aliento que tomamos: «Tú, oh Cristo, eres todo lo que quiero; más que todo en Ti encuentro»— no es una parte de la vida cristiana, sino la totalidad de ella. [536]

Vista de Gracia Libre

La perspectiva de la Gracia Gratuita está en desacuerdo con los calvinistas y arminianos al sostener que la fe salvadora en Cristo debe continuar para que una persona permanezca en su relación salvadora con Dios. Por ejemplo, Zane Hodges dice: “… Pasamos por alto el punto al insistir en que la verdadera fe salvadora debe necesariamente continuar. Por supuesto, nuestra fe en Cristo debe continuar. Pero la afirmación de que es absolutamente necesario… no tiene ningún respaldo en la Biblia” [537]. Joseph Dillow escribe:

Aunque Robert Shank no estaría de acuerdo, es definitivamente cierto que la fe salvadora es "el acto de un solo momento por el cual todos los beneficios de la vida, muerte y resurrección de Cristo de repente se convierten en posesión irrevocable del individuo, per se, a pesar de todas y cada una de las eventualidades". [538]

Cualquier eventualidad incluiría la apostasía, es decir, alejarse de la fe cristiana y “dejar de creer”. [539] Lo que un cristiano pierde cuando se aleja no es su relación salvadora con Dios, sino la oportunidad de reinar con Cristo en su reino venidero. [540]

Lewis Sperry Chafer, en su libro Salvation , ofrece un resumen conciso de la postura de la Gracia Libre: “La fe salvadora es un acto, no una actitud. Su obra se cumple cuando se ha alcanzado su objetivo”. [541]

Los calvinistas están de acuerdo con los arminianos contra la visión de la gracia gratuita

Los calvinistas y los arminianos no están de acuerdo con la visión de la gracia libre por razones bíblicas y teológicas. [542] Por ejemplo, el calvinista Tony Lane escribe:

Los dos puntos de vista históricos discutidos hasta ahora [el calvinismo y el arminianismo] coinciden en que la salvación requiere perseverancia [en la fe]. Sin embargo, más recientemente ha surgido un tercer punto de vista [es decir, la Gracia Gratuita], según el cual todos los que se conviertan serán salvos independientemente de cómo vivan entonces . Serán salvos incluso si renuncian inmediatamente a su fe y llevan una vida de ateísmo desenfrenado. Muchas personas hoy encuentran atractiva esta visión, pero es descaradamente antibíblica. Hay mucho en el Nuevo Testamento que deja en claro que el discipulado no es un extra opcional y que permanecer fiel es una condición de la salvación. Toda la carta a los Hebreos se centra en advertir a los creyentes judíos de no abandonar a Cristo y así perder su salvación . Además, gran parte de la enseñanza de Jesús advierte contra pensar que una profesión de fe es de utilidad si no está respaldada por nuestras vidas. Aparte de ser antibíblica, este enfoque es peligroso, por varias razones. Fomenta una falsa complacencia, la idea de que puede haber salvación sin discipulado. ... También fomenta una actitud de evangelización del tipo "salir corriendo", que sólo se preocupa de llevar a la gente a tomar una "decisión", sin preocuparse demasiado de cómo vivirán posteriormente esos "conversos". Esto contrasta marcadamente con la actitud del apóstol Pablo, que estaba profundamente preocupado por el estilo de vida y el discipulado de sus conversos. Basta con leer Gálatas o 1 Corintios para ver que no sostenía esta opinión reciente. El autor de Hebreos estaba desesperadamente preocupado de que sus lectores pudieran perder su salvación al abandonar a Cristo... Estas tres cartas no tienen sentido si la salvación está garantizada por una única "decisión por Cristo". Esta opinión es pastoralmente desastrosa. [543]

Scot McKnight y J. Rodman Williams representan la opinión de los arminianos sobre este punto de vista:

“Los cristianos de todo tipo tienden a estar de acuerdo en este punto: para ser finalmente salvos, para entrar eternamente en la presencia de Dios, los nuevos cielos y la nueva tierra, y en el [eterno] ‘descanso’ final, una persona necesita perseverar. Sin embargo, lo más extraño ha sucedido en el evangelicalismo. [Es decir, la Gracia Gratuita] ha enseñado ... la idea de ‘una vez salvo, siempre salvo’ como si la perseverancia no fuera necesaria. Esto no es ni calvinismo ni arminianismo sino un híbrido extraño y antibíblico de ambos. ... [La Gracia Gratuita] ha enseñado que si una persona ha cruzado el umbral al recibir a Cristo, pero luego decide abandonar la vida para él, esa persona está eternamente segura. Esta es una teología basura porque el Nuevo Testamento no sostiene nociones tan arrogantes de seguridad”. [544]

“Cualquier pretensión de seguridad en virtud de la gran salvación que tenemos en Cristo sin tener en cuenta la necesidad de continuar en la fe es totalmente errónea y posiblemente trágica en sus resultados… Una doctrina de la ‘perseverancia de los santos’ que no afirme que ocurre por medio de la fe es ajena a las Escrituras, un grave malentendido teológico y un riesgo para la existencia cristiana”. [545]

Harry Jessop enuncia sucintamente la posición arminiana: “La salvación, aunque en sus etapas iniciales se hace real en el alma a través de un acto de fe , se mantiene dentro del alma mediante una vida de fe , manifestada en fidelidad”. [546]

Denominaciones cristianas que afirman la posibilidad de la apostasía

Las siguientes denominaciones cristianas afirman su creencia en la posibilidad de apostasía en sus artículos o declaraciones de fe, o mediante un documento de posición.

Véase también

Notas y referencias

Citas

  1. ^ James Arminius, The Works of Arminius , 2:465, 466; 3:412, 413. Mark A. Ellis, The Arminian Confession of 1621 , 77–78; 112–13. La Confesión fue compuesta principalmente por el protegido de Arminio, Simon Episcopius (1583–1643), y aprobada por los pastores remonstrantes en 1620. La primera edición holandesa se publicó en 1621 y la edición latina en 1622. Para más información sobre la Confesión, véase la "Introducción" de Ellis, v-xiii). French L. Arrington, Unconditional Eternal Security: Myth or Truth?, 63, 180. Stephen M. Ashby, "Reformed Arminianism", Four Views on Eternal Security , 163–166. Frederick W. Claybrook, Una vez salvos, ¿siempre salvos? Un estudio del Nuevo Testamento sobre la apostasía , 216–218. I. Howard Marshall, Guardados por el poder de Dios: Un estudio sobre la perseverancia y la apostasía , 210. David Pawson, Una vez salvos, ¿siempre salvos? Un estudio sobre la perseverancia y la herencia , 18–21. Robert Picirilli, Gracia, fe, libre albedrío. Puntos de vista contrastantes sobre la salvación: calvinismo y arminianismo , 192. WT Purkiser, Seguridad: lo falso y lo verdadero , 27–33. Robert Shank, La vida en el Hijo: Un estudio sobre la doctrina de la perseverancia , 51–71. John Wesley, Las obras de John Wesley , 10:284–298. J. Rodman Williams, Teología de la renovación: Teología sistemática desde una perspectiva carismática , 2:119–127. Dale M Yocum, Credos en contraste: Un estudio sobre el calvinismo y el arminianismo , 128–129.
  2. ^ Shank, Life in the Son (La vida en el Hijo) , 92; cf. Arrington, Unconditional Eternal Security: Myth or Truth? (Seguridad eterna incondicional: ¿mito o verdad? ), 182. Marshall escribe: "La vida cristiana es una vida que se sustenta continuamente gracias al poder de Dios. No depende simplemente de un don de Dios que se recibe una vez por todas en el momento de la conversión, sino que es una relación continua con Dios en la que sus dones de gracia se reciben por fe" ( Kept by the Power (Guardado por el poder ), 22).
  3. ^ Shank, Life in the Son (La vida en el Hijo) , 116. cf. Williams, Renewal Theology (Teología de la renovación) , 2:127, 134-135. Brenda Colijn escribe: "La salvación no es una transacción, sino una relación continua entre el Rescatador y el rescatado, entre el Sanador y el sanado. La mejor manera de asegurar la fidelidad es nutrir esa relación. La salvación final, como la salvación inicial, se apropia por gracia a través de la fe (Efesios 2:8-10; 1 Pedro 1:5)... La salvación no es un evento único que se completa en la conversión. Implica un crecimiento en la relación... que no es opcional ni secundario, sino que es esencial para lo que significa la salvación" ( Imágenes de la salvación en el Nuevo Testamento ), 140-141.
  4. ^ Shank, Life in the Son , 116. En otro lugar Shank escribe: "La fe de la que depende nuestra unión con Cristo no es el acto de algún momento pasado. Es una fe viva presente en un Salvador vivo" ( Life in the Son , 66).
  5. ^ Shank, La vida en el Hijo , 43, 116.
  6. ^ Hebreos 5:8-9
  7. ^ Shank, La vida en el Hijo , 7, 197, 218–219; Arrington, Seguridad eterna incondicional: ¿mito o verdad?, 182; Claybrook, Una vez salvos, ¿siempre salvos? Un estudio del Nuevo Testamento sobre la apostasía , 24–25. Brenda Colign escribe: “El Nuevo Testamento no apoya en ningún lado una comprensión de la fe salvadora como un mero asentimiento intelectual divorciado de la obediencia. La fe salvadora implica fidelidad. Los creyentes son salvos por gracia mediante la fe por obras ( Efesios 2:8-10 ). Según Hebreos, Jesús es “la fuente de eterna salvación para todos los que le obedecen” (Hebreos 5:9). Las “cosas que pertenecen a la salvación” incluyen la fidelidad, la paciencia y el servicio amoroso (Hebreos 6:9-12). Como señala Santiago, la fe necesaria para la salvación es una fe que se expresa en obras (Santiago 2:14-17)” ( Imágenes de la salvación en el Nuevo Testamento , 140). Scot McKnight escribe: “La perseverancia… es a la vez creer y creer, confiar y obedecer… La perseverancia es un indicador de lo que es la fe, no una versión especializada de la fe para los más avanzados. La fe verdadera y salvadora, la clase de fe que enseñó Jesús, y de la que habla Santiago en Santiago 2 , y de la que habla Pablo en todas sus cartas, es una relación que continúa… La fe verdadera está marcada por un amor constante…” ( A Long Faithfulness: The Case for Christian Perseverance , 49).
  8. ^ La Confesión Arminiana de 1621 , 76, 111.
  9. ^ La Confesión Arminiana de 1621 , 74; véase también 78–80. John Wesley escribió: "Pero él [Cristo] ha hecho todo lo que era necesario para la salvación condicional de toda la humanidad; es decir, si creen; porque por sus méritos todos los que crean hasta el fin, con la fe que obra por el amor, serán salvos" ( The Works of John Wesley , "Un extracto de 'Una breve visión de las diferencias entre los hermanos moravos'", 10:202).
  10. ^ Shank, La vida en el Hijo , 55 fn. 3; cf. Marshall, Guardados por el poder de Dios , 199–200; Williams, Teología de la renovación , 2:120–122, 130–135.
  11. ^ Romanos 8:39
  12. ^ Juan 10:27–29
  13. ^ Shank, Life in the Son , 59, 211; Ashby, "Reformed Arminianism", 123, 163. George A. Turner y Julius R. Mantey escriben: "Es reconfortante saber que la 'perseverancia final' es una posibilidad gloriosa y que ninguna combinación de circunstancias externas puede separar al creyente de Cristo (cf. Romanos 8:35-39; Juan 10:28)" ( The Evangelical Commentary: The Gospel According to John , 304). Ben Witherington dice: "Los versículos 28-29 [en Juan 10] dicen no solo que a las ovejas de Jesús se les concede la vida eterna, y por lo tanto nunca perecerán, sino también que 'nadie las arrebatará de... la mano del Padre'. Esto habla de la cuestión de ser “robado” por fuerzas externas o falsos pastores. ... Tanto Juan 10:28 como Romanos 8:38-39 son textos destinados a tranquilizar [a los seguidores de Cristo] de que ninguna fuerza o ser externo puede arrebatar a uno del firme control de Dios” ( La sabiduría de Juan: un comentario sobre el cuarto evangelio , 190-191, 389 fn. 72).
  14. ^ Marshall, Guardado por el poder de Dios , 157; Shank, Vida en el Hijo , 158-164, 262; Arrington, Seguridad eterna incondicional: ¿mito o verdad?, 180.
  15. ^ Picirilli, Gracia, fe, libre albedrío , 201; Ashby, "Arminianismo reformado", 123–125, 167; Arrington, Seguridad eterna incondicional: ¿mito o verdad? 62; Las obras de John Wesley , 10:297–298.
  16. ^ ab Picirilli, Gracia, fe, libre albedrío , 207; Arrington, Seguridad eterna incondicional: ¿mito o verdad? 184–185.
  17. ^ BJ Oropeza, La Iglesia bajo asedio de persecución y asimilación: Las epístolas generales y el Apocalipsis , Apostasía en las comunidades del Nuevo Testamento, Volumen 3 [Oregón: Cascade Books, 2012], 30–33; 47–48.
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  20. ^ Gracia, Fe, Libre Albedrío , 183.
  21. ^ ¿Se pondrán de pie los verdaderos herejes?: Una nueva mirada a la Iglesia evangélica actual a la luz del cristianismo primitivo , 65. Para citas que parecen apoyar sus conclusiones, véase "Salvation", en A Dictionary of Early Christian Beliefs , editado por David Bercot, 574–585, 586–591. Véase también el artículo en los enlaces externos del calvinista John Jefferson Davis titulado: "The Perseverance of the Saints: A History of the Doctrine", Journal of the Evangelical Theological Society 34:2 (junio de 1991), 213–228. El autor analiza las personas y grupos clave que han discutido este tema desde Agustín (354–430) hasta 1981. Para una descripción general útil, consulte "Apostasy and Perseverance in Church History" de BJ Oropeza en Paul and Apostasy: Eschatology, Perseverance, and Falling Away in the Corinthian Congregation , 1–33. A partir de su investigación, Oropeza hace tres observaciones sobre la apostasía y la perseverancia en la historia de la iglesia anterior a la Reforma. Primero, había tres lugares básicos que podían llevar a un cristiano a apostatar: herejías teológicas; vicios (es decir, tentaciones de volver a caer en prácticas anteriores a la conversión como la idolatría, la inmoralidad, etc.); y persecución. Segundo, aquellos que apostataban eran excomulgados de la iglesia. Tercero, "la noción de perseverancia involucraba resistencia paciente a través de persecuciones y tentaciones" ( Paul and Apostasy , 12).
  22. ^ Obras de Arminio , 3:438.
  23. ^ Obras de Arminio , 2:472–473.
  24. ^ Works of Arminius, 2:219–220. William Nichols señala: "Arminius pronunció casi las mismas modestas palabras cuando se le interrogó sobre este tema en la última conferencia que tuvo con Gomarus [un calvinista], ante los estados de Holanda, el 12 de agosto de 1609, sólo dos meses antes de su fallecimiento" ( Works of Arminius , 1:665). Oropeza dice: "Aunque Arminius negó haber enseñado la apostasía final en su Declaración de sentimientos , en el Examen del tratado de Perkins sobre el orden y modo de la predestinación escribe que una persona que está siendo 'construida' en la iglesia de Cristo puede resistir la continuación de este proceso. En cuanto a los creyentes, 'puede bastar con animarlos, si saben que ningún poder o prudencia puede desalojarlos de la roca, a menos que ellos por su propia voluntad abandonen su posición'. [ Obras de Arminio , 3:455, cf. 1:667] Un miembro creyente de Cristo puede volverse perezoso, dar lugar al pecado y gradualmente morir por completo, dejando de ser miembro. [ Obras de Arminio , 3:458] El pacto de Dios (Jeremías 23) 'no contiene en sí mismo una imposibilidad de deserción de Dios, sino una promesa del don del temor, por el cual se les impedirá alejarse de Dios mientras eso florezca en sus corazones'. Si hay alguna consistencia en la posición de Arminio, él no parece negar la posibilidad de apostatar" ( Pablo y la apostasía , 16).
  25. ^ Obras de Arminio , 2:465; cf. 2:466.
  26. ^ Obras de Arminio , 3:412; cf. 3:413. Para una mirada más profunda sobre cómo Arminio respondió al tema de la seguridad del creyente, véase Enlace externo: "Santiago Arminio: La seguridad del creyente y la posibilidad de la apostasía".
  27. ^ Philip Schaff, editor. Los credos de la cristiandad, volumen III: Los credos protestantes evangélicos , "Los artículos de los protestantes", 3:548-549.
  28. ^ Peter Y. De Jong , Crisis en las iglesias reformadas: ensayos en conmemoración del Gran Sínodo de Dort , 1618-1619, 220ff. Véase el enlace externo para obtener información completa.
  29. ^ Gracia, Fe, Libre Albedrío , 198.
  30. ^ Oropeza, Pablo y la apostasía , 17.
  31. ^ La obra de Goodwin se dedicó principalmente a refutar la doctrina calvinista de la expiación limitada, pero se desvía de su tema principal y dedica 300 páginas a intentar refutar la doctrina calvinista de la perseverancia incondicional. Véase Redemption Redeemed , 226-527. Varios calvinistas respondieron al libro de Goodwin, y él proporciona una larga réplica en Triumviri (1658). Véase también Christian Theology (1836) de Goodwin: "Apostasy", 394-428.
  32. ^ El interrogatorio de Tileno ante los jueces, con vistas a su pretendido nombramiento como predicador público en la república de Utupia: a lo que se adjuntan los principios de los protestantes sobre los cinco artículos votados, enunciados e impuestos, pero no disputados, en el Sínodo de Dort. Junto con un breve ensayo, a modo de anotaciones, sobre las tesis fundamentales del señor Thomas Parker (1638): véase "El quinto artículo sobre la perseverancia", 138-150; véase también El gabinete calvinista abierto (1659): 436-519.
  33. ^ Un sistema completo, o cuerpo de teología, tanto especulativo como práctico: fundado en la Escritura y la razón : 799–820.
  34. ^ Véase Un discurso sobre los cinco puntos : 330–397.
  35. ^ Las obras de John Wesley , 10:288. En su sermón: "El arrepentimiento de los creyentes", Wesley proclamó: "Porque, por esa fe en su vida, muerte e intercesión por nosotros, renovada de momento a momento, estamos completamente limpios, y no hay... ahora ninguna condenación para nosotros... Por la misma fe sentimos el poder de Cristo descansando sobre nosotros a cada momento... por lo cual somos capacitados para continuar en la vida espiritual... Mientras mantengamos nuestra fe en él, 'sacamos agua de las fuentes de la salvación'" ( Las obras de John Wesley , 5:167).
  36. ^ ab Las obras de John Wesley , 10:297.
  37. ^ ab Las obras de John Wesley , 10:298.
  38. ^ Una refutación completa de la doctrina de la perseverancia incondicional: en un discurso sobre Hebreos 2:3 (1790).
  39. ^ Las obras del reverendo John Fletcher (1851): 2:129–260.
  40. ^ Véanse las notas en Hebreos 10:26–27, 38–39, en el comentario de Joseph Benson El Nuevo Testamento de nuestro Señor y Salvador , Volumen 2: De Romanos a Apocalipsis (1847).
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  63. ^ The Dictionary of Christian Theology (edited by Alan Richardson), "Apostasy," R.P.C. Hanson [The Westminster Press, 1969], 12. Scot McKnight says: "Apostasy is a theological category describing those who have voluntarily and consciously abandoned their faith in the God of the covenant, who manifests himself most completely in Jesus Christ" (Dictionary of Theological Interpretation of the Bible, "Apostasy," 58).
  64. ^ Baker's Dictionary of Theology (editor in chief Everett F. Harrison) "Apostasy," Robert Winston Ross [Baker Book House, 1976], 57.
  65. ^ Life in the Son, 157-158. Richard A. Muller offers this definition of apostasy (Greek apostasia): "a willful falling away from, or rebellion against, Christian truth. Apostasy is the rejection of Christ by one who has been a Christian ..." (Dictionary of Greek and Latin Theological Terms: Drawn Principally from Protestant Scholastic Theology, 41). In The New International Dictionary of New Testament Theology, Wolfgang Bauder had this to say on aphistēmi (Fall, Fall Away): "Of theological importance is falling away in the religious sense... 1 Timothy 4:1 describes 'falling away from the faith' in the last days in terms of falling into false, heretical beliefs. Luke 8:13 probably refers to apostasy as a result of eschatological temptation. Here are people who have come to believe, who have received the gospel 'with joy.' But under the pressure of persecution and tribulation arising because of the faith, they break off the relationship with God into which they have entered. According to Hebrews 3:12, apostasy consists in an unbelieving and self-willed movement away from God (in contrast to Hebrews 3:14), which must be prevented at all costs. aphistēmi thus connotes in the passages just mentioned the serious situation of becoming separated from the living God after a previous turning towards him, by falling away from the faith. It is a movement of unbelief and sin, which can also be expressed by other words (cf. the par. to Luke 8:13 in Matthew 13:21; Mark 4:17; [see] Offence, art. skandalon). Expressions equivalent in meaning to the warning in 1 Timothy 4:1 include nauageō, suffer shipwreck, 1:19; astocheō miss the mark, 1:6; 6:21; 2 Timothy 2:18; cf. also aperchomai, go away, John 6:66; apostrephō, turn away; arneomai, deny; metatithēmi, change, alter; mē menein, do not abide, John 15:6; [see] art. piptō; Lead Astray, art. planaō; and the pictures of defection in Matthew 24:9-12, and Revelation 13." (3:607–608)
  66. ^ Kept by the Power, 217, note 5; cf. Williams, Renewal Theology, 2:131–135.
  67. ^ Kept by the Power, 23; These are the other Greek words connected to apostasy: "[piptō], 'to fall' (Romans 11:11, 22; 14:4; 1 Corinthians 10:12; 13:8; Hebrews 4:11; Revelation 2:5); [parapiptō], 'to fall away, transgress' (Hebrews 6:6), [pararrheō], 'to drift away' (Hebrews 2:1); the root [skandal-], 'to stumble, offend' is also important" (Marshall, Kept by the Power, 217, note 4).
  68. ^ I. Howard Marshall, Kept by the Power of God: A Study of Perseverance and Falling Away, 217.
  69. ^ Heinz Giesen, Exegetical Dictionary of the New Testament, 3:248.
  70. ^ Heinz Giesen, Exegetical Dictionary of the New Testament, 3:249. Heinz Giesen writes: In the passive voice σκανδαλίζω [skandalizō] more often means ... "fall away from faith." In the interpretation of the parable of the sower (Mark 4:13-20 par. Matt 13:18–23) those identified with the seeds sown on rocky ground, i.e., those "with no root in themselves," the inconstant ones, go astray to their own ruin when persecuted on account of the word, i.e., they fall away from faith (Mark 4:17 par. Matt 13:21). The Lukan parallel reads appropriately ἀφίστημι [aphistēmi, fall away] (8:13). In Matt 24:10 Jesus predicts that in the end time many will fall away [skandalizō]. The result is that they will hate one another, wickedness will be multiplied, and love will grow cold. Yet whoever endures in love until the end will be saved (vv. 11, 13). ... In the Johannine farewell address (John 16:1) σκανδαλίζω [skandalizō] does not only imply an "endangering of faith" ... but rather "falling away from faith" entirely, from which the disciples and Christians are to be kept. ... In the active voice σκανδαλίζω [skandalizō] means "cause someone to fall away from (or reject) faith," as in the saying of Jesus about the person who "causes one of these little ones who believe in me to sin [stumble]" (Mark 9:42 par. Matt 18:6/Luke 17:2). The Christian is enjoined to reject anything that might be an obstacle to faith, as emphasized in Mark 9:43, 45, 47 in metaphorical, hyperbolic language: Hand, foot, and eye—in Jewish understanding the loci of lust or sinful desires—must be given up if they threaten to become the cause of loss of faith and thus of salvation. This ... underscores the seriousness of conviction within which one must persevere if one wishes to enter (eternal) life or the kingdom of God. ... Matt 5:29, 30 also issues an exhortation to decisive action [cf. Matt 18:8, 9]. ... According to 1 Cor 8:9 a Christian's freedom regarding eating food offered to idols reaches its limit when it becomes a stumbling block to one's brother (πρόσκομμα [proskomma]). Hence Paul emphasizes that he will never again eat meat if by doing so he causes his brother to fall and thus to lose salvation (σκανδαλίζω [skandalizō], v. 13a, b), since otherwise that weaker brother is destroyed by the knowledge of the "stronger" (v. 11). Whoever sins against his brothers sins also against Christ (v. 12). ... Within the context of the protection of the "little ones" in the Church, i.e., probably the "weak ones" ([Matthew] 18:6–10), Jesus utters an eschatological threat ("woe!") against the world (alienated from God) because of temptations to sin (v. 7a); though he allows that such temptations must come (v. 7b), he finally hurls an eschatological "woe!" against the person by whom the temptation comes (v. 7c). σκάνδαλον [skandalon] used here of the temptation to fall away from faith. The parallel, Luke 17:1, like Matt 18:7b, also underscores that such temptations are unavoidable; nonetheless, the person by whom they come receives the eschatological "woe!" that already places him under divine judgment. ... In Rom 14:13 Paul admonishes the "strong," whose position he fundamentally shares (v. 14), not to cause the "weak" any stumbling block to faith through eating habits . ... In Rom 16:17 the σκάνδαλον [skandalon] are the various satanic activities of the false teachers who endanger the salvation of Church members, who are being seduced into falling away from correct teaching; such teachers also threaten both the unity and very existence of the Church. Similarly, in Rev 2:14 σκάνδαλον [skandalon] refers to a stumbling block to faith in the context of false teaching. According to 1 John 2:10 there is no cause for stumbling or sin in a believer who loves his brother ... i.e., no cause for unbelief and thus a loss of salvation. (Heinz Giesen, Exegetical Dictionary of the New Testament, 3:248-250)
  71. ^ Life in the Son, 158. William Lane comes to identical conclusions in his short commentary on the book of Hebrews. He writes: "The sin [in Hebrews 6] that the preacher warns his friends to avoid is commonly called 'apostasy.' It is a sin that only a Christian can commit. Apostasy consists in a deliberate, planned, intelligent decision to renounce publicly association with Jesus Christ. It signifies a choice not to believe God, not to listen to God, not to obey God. It is the decision to be disobedient and to deny all that Christ has done for you" (Hebrews: A Call to Commitment [Peabody: Hendrickson Publishers, 1985], 94).
  72. ^ Renewal Theology, 2:135.
  73. ^ Kept by the Power, 197; see also Arrington, Unconditional Eternal Security: Myth or Truth? 178–179.
  74. ^ Kept by the Power, 198–199; cf. Arrington, Unconditional Eternal Security: Myth or Truth? 179.
  75. ^ John's Wisdom: A Commentary on the Fourth Gospel, 386, fn. 28).
  76. ^ A Long Faithfulness: A Case for Christian Perseverance, 50-51.
  77. ^ Kept by the Power, 197; Robert Picirilli says, "Sin persisted in, on the part of a Christian, can lead to a retraction of faith in Christ and thus to apostasy and eternal destruction" (1, 2 Corinthians, Randall House Bible Commentary, 120). Frederick Claybrook, Jr., writes: "Practicing sin is an act of unbelief" (Once Saved, Always Salved? A New Testament Study of Apostasy, 20). Johannes Bauer says, "Sin is directly opposed to perseverance (10:36; 12:1f, 7). ... The gravity of sin consists in the fact that it constitutes mistrust and unbelief in God ([Heb] 3:12, 19; 12:25)" ("Sin," in Bauer Encyclopedia of Biblical Theology, 862). See also Arrington, Unconditional Eternal Security: Myth or Truth? 178–179.
  78. ^ Marshall, Kept by the Power, 76; Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors, The Gospels, Acts, and Johannine Letters: Apostasy in the New Testament Communities, 1:88–90; J. Wesley Adams with Donald C. Stamps, Life in the Spirit New Testament Commentary: Ephesians, 1071–1072; Robert Picirilli, The Randall House Bible Commentary: Ephesians, 219–220).
  79. ^ Scot McKnight, A Long Faithfulness: The Case for Christian Perseverance, 56. So William L. Lane: "It [apostasy] is a sin only a Christian can commit" (A Call to Commitment, 94).
  80. ^ McKnight, "Apostasy" in Dictionary of Theological Interpretation of the Bible, 60. Owen Crouch appropriately states that it is "Trust in Christ" which "starves off apostasy" (Expository Preaching and Teaching: Hebrews [College Press Publishing Company, 1983], 88).
  81. ^ The Old Testament of our Lord and Savior Jesus Christ, Obtained from the Wesleyan Heritage Collection CD [Rio: Ages Software Inc., 2002]. Benson goes on to write: "Let us all take warning by this, and neither as a nation nor as individuals dare to promise ourselves security and peace while we 'walk in the imagination of our own hearts', and live in sin and forgetfulness of God."
  82. ^ a b Adam Clarke, A Commentary and Critical Notes on the Holy Bible Old and New Testaments, Obtained from the Wesleyan Heritage Collection CD [Rio: Ages Software Inc., 2002].
  83. ^ Grant Osborne, Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament: Matthew [Grand Rapids: Zondervan, 2010], 196–197. So R. T. France: To "cause to stumble" (skandalizō) is a recurrent metaphor in Matthew; ... [O]ften it denotes ... a stumbling which deflects a person from the path of God's will and salvation (13:21; 18:6; 24:10; 26:31–33), and a "stumbling block" is a person or thing which gets in the way of God's saving purpose (13:41; 16:23; 18:7). In the case of the disciples' stumbling in Gethsemane (26:31–33) the effect was not terminal, but here and in 18:8–9 (and by implication in 13:21) the stumbling involves the final loss of salvation [Gehenna/Hell]. (The Gospel of Matthew, The New International Commentary on the New Testament, [Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 2007], 205–206)
  84. ^ Grant Osborne, Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament: Matthew [Grand Rapids: Zondervan, 2010], 273.
  85. ^ Joseph Benson, The New Testament of our Lord and Savior Jesus Christ, Obtained from the Wesleyan Heritage Collection CD [Rio: Ages Software Inc., 2002].
  86. ^ So Dorathy Weaver: "[The word deny] points not to the mere failure to witness, but rather to the straightforward rejection of one's relationship to Jesus, that is, to open apostasy" (Missionary Discourse, 207 n183).
  87. ^ Grant Osborne, Zondervan Exegetical Commentary on the New Testament: Matthew [Grand Rapids: Zondervan, 2010], 402-403)
  88. ^ So William Davies and Dale Allison: "in view of the consequent punishment . . . [skandalizō] must signify causing others to lose their faith and fall away from God" (Matthew: A Shorter Commentary [London: T & T Clark International, 2004], 297). Ulrich Luz says skandalizō means to commit "apostasy ([as in Matthew] 13:21; 24:10)" (Matthew: 8-20 [Augsburg Fortress, 2001], 432). So Robert Gundry, Commentary on the New Testament, 79.
  89. ^ Douglas Hare, Matthew, [Westminster John Knox Press, 2009], 210-211.
  90. ^ Jeffrey Crabtree, Matthew, 308)
  91. ^ Robert Gundry, Commentary on the New Testament, 78.
  92. ^ Jeffrey Crabtree, Matthew, 307-308)
  93. ^ Heinrich Meyer, commentary on Matthew 18, obtained at https://www.studylight.org/commentaries/eng/hmc/matthew-18.html.
  94. ^ Gundry, Commentary on the New Testament, 78. Ulrich Luz says apollymi "refers to the ultimate loss of salvation" (Matthew 8-20, 443).
  95. ^ Crabtree, Matthew, 308. So Gundry, Commentary on the New Testament, 78.
  96. ^ Craig Blomberg, Matthew, 277. David Garland says, "Matthew's parable also hints that the stray sheep may not be recovered ('if he finds it,' . . .), and the teaching that follows (18:15–17) reveals that erring members may not always accept correction" (Reading Matthew, 193).
  97. ^ So B.J. Oropeza, Apostasy in New Testament Communities Volume 1: 71.
  98. ^ Ben Witherington, Matthew, 349).
  99. ^ B.J. Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors, The Gospels, Acts, and Johannine Letters: Apostasy in the New Testament Communities, 1:81.
  100. ^ Oropeza, Ibid., 1:81–82.
  101. ^ Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities Volume 1: 88.
  102. ^ Bruner, Matthew 13-28, 539.
  103. ^ David Garland, Reading Matthew, 241.
  104. ^ Oropeza, Ibid., 88, 89.
  105. ^ Oropeza, Ibid., 89. So Ben Witherington, Matthew, 457. "The 'weeping and gnashing of teeth' shows that Matthew is thinking of final exclusion from the Kingdom, indeed of sentencing to hell" (Francis Beare, Matthew, 479).
  106. ^ B.J. Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 1, 38.
  107. ^ Oropeza, Ibid., 38. "To be following Jesus (the present tense of the Greek imperative implies a way of life) involves denying oneself and taking up the cross" (Robert Picirilli, Mark, 233).
  108. ^ Oropeza, Ibid., 38
  109. ^ Oropeza, Ibid., 38-39.
  110. ^ Sharyn Dowd, Reading Mark, 97.
  111. ^ Robert Stein, Mark, 447, fn. 9.
  112. ^ B.J. Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities Volume 1, 42. "The parts of the body mentioned here are really symbols for various types of activity, for example, the hand that grasps for things it should not, the foot that goes where it out not, or the eye that desires what it ought not" (Larry Hurtado, Mark, 156).
  113. ^ R.T. France, Mark, 383.
  114. ^ David Garland, Mark, 374.
  115. ^ John Nolland, Word Biblical Commentary: Luke 1–9:20 [Dallas: Word Publishers, 1989], 388. See also Frederick Claybrook, Once Saved, Always Saved? A New Testament Study of Apostasy, 279-283.
  116. ^ Robert Shank, Life in the Son, 41.
  117. ^ a b Shank, Ibid., 41.
  118. ^ Shank, Ibid., 42. "The parable is about a Christian ('slave' . . . ) who is also a 'steward' . . . appointed to serve other slaves" (Arthur Just Jr. Luke: 9:51–24:52, [Concordia Publishing House, 1997], 517.
  119. ^ Following Shank, Ibid., 42, who uses the KJV translation of this passage, whereas the Evangelical Heritage Version (EHV) is being followed here instead.
  120. ^ Paul Kretzmann, Popular Commentary of the Bible [Concordia Publishing House, 1921], 1:337; Amy-Jill Levin & Ben Witherington have "damnation" (The Gospel of Luke [Cambridge University Press, 2018], 355).
  121. ^ Frederick Claybrook Jr., Once Saved, Always Saved? (University Press of America, 2003), 265. Richard Lenski, The Interpretation of St. Luke's Gospel 12-24, 710.
  122. ^ B.J. Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors: The Gospels, Acts, and Johannine Letters, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 1 [Eugene: Cascade Books, 2011], 138. I. Howard Marshall, Kept by the Power, 76.
  123. ^ Oropeza, Ibid., 138.
  124. ^ B.J. Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors: The Gospels, Acts, and Johannine Letters, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 1 [Eugene: Cascade Books, 2011], 206).
  125. ^ a b c Oropeza, Ibid., 207.
  126. ^ Oropeza, Ibid., 208.
  127. ^ Donald Stamps, Life in the Spirit Study Bible [Grand Rapids, Zondervan, 1992, 2003], 1635.
  128. ^ Christoph Ernest Luthardt, St. John's Gospel [Edinburgh : T. & T. Clark, 1878], 3:145-146)
  129. ^ Stamps, Life in the Spirit Study Bible [Grand Rapids, Zondervan, 1992, 2003], 1635. So Paul Butler: "Jesus is warning these disciples who are now 'in Him' not to sever that relationship lest they wither and die and be cast into the ... fire. Being cast into the fire undoubtedly means being cast into hell (cf. Matt. 3:8-12, 7:19, 13:42, 25:41)" (The Gospel of John [Missouri: College Press, 1965], 274-275.
  130. ^ Ajith Fernando, NIV Application Commentary: Acts [Grand Rapids: Zondervan, 1998], 403.
  131. ^ Fernando, Ibid., 403.
  132. ^ Fernando, Ibid., 403. "We must endure through them [hardships] if we would hope to enter the kingdom of God, experience the full enjoyment of salvation blessings either at death (2 Timothy 4:18) or at Christ's return. (William Larkin, IVP New Testament Commentary: Acts [Downers Grove: IVP Academic, 1995], 216).
  133. ^ Larkin, Ibid., 215-216; and Fernando, Ibid., 403.
  134. ^ G. W. H. Lampe, "'Grievous wolves' (Acts 20:29)," in Christ and Spirit in the New Testament, 255; B.J. Oropeza, In the Footsteps of Judas and Other Defectors: The Gospels, Acts, and Johannine Letters, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 1 [Eugene: Cascade Books, 2011], 141.
  135. ^ Lampe, Ibid., 255
  136. ^ a b Oropeza, Ibid., 143.
  137. ^ Jack Cottrell, The College Press NIV Commentary: Romans, 1:474–77. Cottrell goes on to rightly note: "But the warning is balanced by a glorious promise: ... but if by the Spirit you put to death the misdeeds of the body, you will live. ... We must note here again the Christian's personal responsibility for this discipline: "if ... you put to death." ... The key to victory lies in these three words: "by the Spirit"! The Spirit's power alone ensures victory in our battle against sin; this is why he lives within us. He gives us the power to put sin to death... The promise to those who succeed, by the Spirit, is eternal life: "You will live." (Ibid.)
  138. ^ Robert Picirilli, Romans [Randall House Publications, 1975], 146. See also Grant Osborne, Romans [Downers Grove: InterVarsity Press, 2004], 202–204.
  139. ^ Joseph Agar Beet, Obtained from the Wesleyan Heritage Collection CD [Rio: Ages Software Inc., 2002].
  140. ^ Jack Cottrell, The College Press NIV Commentary: Romans, 2:406–408. Cottrell says: "Stott is correct to point out that a weak Christian's single sin against his conscience does not in itself bring him under eternal punishment (365–366), but here Paul is not referring to a single act of stumbling. He has in mind the ultimate outcome to which a single act of this kind could potentially lead. By violating his conscience the weak brother is weakened even further and could ultimately give up his faith altogether" (Ibid, 408).
  141. ^ Grant Osborne, Romans, 411–412. So Heinz Giesen: "In Rom 16:17 the σκάνδαλον [skandalon] are the various satanic activities of the false teachers who endanger the salvation of Church members, who are being seduced into falling away from correct teaching; such teachers also threaten both the unity and very existence of the Church" (Exegetical Dictionary of the New Testament, 3:249).
  142. ^ David Garland, 1 Corinthians, Baker Exegetical Commentary on the New Testament [Grand Rapids: Baker Academic, 2003], 120–121.
  143. ^ Gordon Fee, 1 Corinthians, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: William B. Eerdmens Publishing Company, 1987], 242, 245. Fee notes that Paul goes on in v. 11 to invite "them to change their behavior by reminding them that they do indeed belong to God through the gracious work of Christ and the Spirit.... 'But you were washed, you were sanctified, your were justified in the name of the Lord Jesus Christ and by the Spirit of God.'... Paul's concern is singular: 'Your conversion, effected by God through the work of Christ and the Spirit, is what has removed you from being among the wicked, who will not inherit the kingdom.'... 'Therefore, live out this new life in Christ and stop being like the wicked'" (Ibid.).
  144. ^ Richard Hays, First Corinthians [Louisville: John Knox Press, 1997], 141–142. This "watering down" is sometimes done by Calvinists who state that apollymi simply refers to a "stunting," "damaging," or "ruining" of the Christian's spiritual life (see commentaries by F.F. Bruce, Craig Blomberg, and John MacArthur).
  145. ^ 1 Corinthians, [Baker Academic: Grand Rapids, 2003], 389.
  146. ^ Randall House Bible Commentary: 1 & 2 Corinthian [Nashville: Randall House Publishers, 1987], 119–120).
  147. ^ Picirilli, Ibid., 120.
  148. ^ Gordon Fee, 1 Corinthians, The New International Commentary on the New Testament [Grand Rapids: William B. Eerdmens Publishing Company, 1987], 434.
  149. ^ Fee, Ibid., 434.
  150. ^ Fee, Ibid., 435.
  151. ^ Ben Witherington, 1 & 2 Corinthians, 214; Stephen Travis, Christ and the Judgment of God, 161-62; Michael Gorman, Apostle of the Crucified Lord, 2nd Edition, 311; James Moffatt, The First Epistle of Paul to the Corinthians, 127. Others imply "final salvation" but simply use "salvation": David Garland, 1 Corinthians, 443-445; Kent Yinger, Paul, Judaism, and Judgment According to Deeds, 249, 252; Bruce Fisk, 1 Corinthians, 60-61. Fee, Ibid., 459, calls the prize an "eschatological prize" that refers to "eternal salvation."
  152. ^ Craig Keener, The IVP Bible Background Commentary, 2nd Edition, 479; Gregory Lockwood, 1 Corinthians, 319; William Baker, 1 Corinthians, 137; Marion Soards, 1 Corinthians, 197; Robert Gundry, Commentary on the New Testament, 659; Robert Picirilli, 1 Corinthians, 134-35; Heinrich Kraft, Exegetical Dictionary of the New Testament, 3:274.
  153. ^ Eckhard Schnabel, NIV Zondervan Study Bible, 2343. Thomas Schreiner & Ardel Caneday, The Race Set Before Us, 114; Roman Garrison, "Paul's use of the athlete metaphor in 1 Corinthians 9," Studies in Religion 22 [1993]: 217; Clarence Craig, 1 Corinthians, 105-106. Stephen Renn, Expository Dictionary of Bible Words, 214.
  154. ^ Lockwood, Concordia Commentary: 1 Corinthians [Saint Louis: Concordia Publishing House, 2000], 319–320.
  155. ^ Or "cravers," David Garland, 1 Corinthians, 447.
  156. ^ Or "craved," Garland, 1 Corinthians, 447.
  157. ^ Gregory Lockwood, 1 Corinthians, 321.
  158. ^ J.W McGarvey & Philip Pendleton, The Standard Bible Commentary: Thessalonians, Corinthians, Galatians, and Romans, 97. "Underlying both the OT texts and the discussion of 1 Corinthians 8–10 is the charge of idolatry and thus of apostasy" (Ben Witherington, Conflict & Community in Corinth: A Socio-Rhetorical Commentary on 1 and 2 Corinthians, 218).
  159. ^ Garland, 1 Corinthians, 446.
  160. ^ Lockwood, 1 Corinthians, 326. "The Fathers were rejected because of their sins, idolatry, laziness, lust, unbelief, etc. We must therefore be on guard lest the same sins cheat us of salvation" (Philipp Melanchthon, Annotations on the First Epistle to the Corinthians, Introduced, Translated, and Edited by John Patrick Donnelly, Marquette University Press, 1995: 109).
  161. ^ Witherington, Ibid., 217.
  162. ^ B.J. Oropeza, 1 Corinthians, 126.
  163. ^ William Baker, Cornerstone Biblical Commentary: 1 Corinthians, 145.
  164. ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 195. Cf. Garland, 1 Corinthians, 446.
  165. ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 195–196.
  166. ^ Wendell Willis, Idol Meat in Corinth, 156.
  167. ^ Garland, 1 Corinthians, 467.
  168. ^ B.J. Oropeza, Apostasy in New Testament Communities, Volume 3: 277–278.
  169. ^ Daniel Whedon, at https://www.studylight.org/commentaries/eng/whe/1-corinthians-10.html.
  170. ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 196.
  171. ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 204.
  172. ^ Wolfgang Bauder, New International Dictionary of New Testament Theology, 1:611. "[Fall] is also a figure of speech for loss of faith and separation from grace in 1 C. 10:12" (Theological Dictionary of the New Testament 6:164).
  173. ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 203; James Coffman, 1 and Corinthians, 154–155.
  174. ^ Schreiner, 1 Corinthians, 206.
  175. ^ Wilson, The Warning-Assurance Relationship in 1 Corinthians, 110–111. It should be noted, Wilson, like Schreiner, denies that this falling (apostasy) is possible for Christians.
  176. ^ Schreiner, 1 Corinthians, 177. So Oropeza, Paul and Apostasy, 197.
  177. ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 196, 197.
  178. ^ Bauder, NIDNTT 1:611; Willis, Ibid., 141, 157; Gordon Fee, 1 Corinthians, 462; Liong Seng Richard Phua, Idolatry and Authority: A Study of 1 Corintians 8.1–11.1 in the Light of the Jewish Diaspora, 204.
  179. ^ Oropeza, Paul and Apostasy, 203.
  180. ^ Khiok-Khng Yeo, Rhetorical interaction in 1 Corinthians 8 and 10, 172.
  181. ^ Robert Picirilli, 1, 2 Corinthians, 143.
  182. ^ Robert Picirilli, Randall House Bible Commentary: 1 & 2 Corinthians, 214. "Salvation through the gospel is conditional on continuing to hold firmly to the message that he [Paul] proclaimed" Dan Nighswander, 1 Corinthians, 321).
  183. ^ David Garland, 2 Corinthians, The New American Commentary, 460.
  184. ^ Garland, Ibid., 462, 463.
  185. ^ Robert Picirilli, 1 & 2 Corinthians, 391; Murray Harris, 2 Corinthians, 520. B. J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 120: "[T]he Corinthians are ... in danger of committing apostasy ... by following false apostles." "Paul perceived that the principle danger confronting the readers was ... a deception that could lead to apostasy. It was their flirtation with a false gospel (v. 4) and their toleration of a different Jesus and a different Spirit that constituted the main hazard" (Don Garlington, 2 Corinthians, 330).
  186. ^ Garland, Ibid., 484, 486.
  187. ^ Ralph Martin, 2 Corinthians (Word Publishing: 1986), 353, 356.
  188. ^ Garland, Ibid., 486.
  189. ^ B.J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 9-10.
  190. ^ Oropeza, Ibid., 17; So Don Garlington, Galatians, 10; George Lyons, Galatians: A Commentary in the Wesleyan Tradition, 60.
  191. ^ David deSilva, Galatians, 9.
  192. ^ Oropeza, Ibid., 15.
  193. ^ Garlington, Ibid., 17. So Grant Osborne, Galatians, 27.
  194. ^ a b c deSilva, Ibid., 8.
  195. ^ Osborne, Ibid., 26-27.
  196. ^ Oropeza, Ibid., 17.
  197. ^ Scot McKnight, Galatians, 51; So Andrew Das, Galatians, 102; George Brunk, Galatians, 31.
  198. ^ Ernest de Witt Burton, Galatians, 18-19. Martinus de Boer: "Paul ... presents the Galatians' process of turning to that different gospel as a form of apostasy (cf. 5:4)" (Galatians, 39).
  199. ^ George Lyons, Galatians, 60. George Findlay says, "They have been tempted to the verge of apostasy; but they are not yet over the edge" (Galatians, 302).
  200. ^ a b McKnight, Ibid., 51.
  201. ^ Similarly, Craig Keener says this curse carries the meaning: "Damn them" or "To hell with them" (Galatians, 65).
  202. ^ Lyons, Ibid., 65. So Oropeza, Ibid., 19.
  203. ^ Osborne, Ibid., 6. So Oropeza, Ibid., 16-17.
  204. ^ Osborne, Ibid., 28
  205. ^ Craig Keener, Galatians [Baker Academic: 2019], 357. Don Garlington notes: "The verb 'turn back' ... is an OT term for apostasy from Yahweh (e.g., Num 14:43; 1 Sam 15:11; 1 Kgs 9:6; Ps 78:41; Jer 3:19)," and Paul uses the verb here in this sense (Galatians, 247). Keener suggests that the weak and elemental spirits are in fact "the elements of created nature and cosmic lights . . . the non-gods that the Galatians formerly venerated as deities" (Ibid., 359).
  206. ^ Keener, Ibid., 364. So George Lyons: "They were in danger of falling from grace and being alienated from Christ (5:4). The apostle cherished no doctrine of the [unconditional] eternal security of believers. . . . The Galatians' plans to abandon Christian freedom and return to slavery caused him fear that they might forfeit their final salvation (see Gal 4:9, 11; 5:1–5, 13; see 1 Thess 3:5)" (Galatians: A Commentary in the Wesleyan Tradition, 259-260.
  207. ^ Craig Keener's translation reads "Watch out! I myself, Paul, am warning you" (Galatians, 443).
  208. ^ Robert Keith Papa, Galatians, 621. So B.J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 30. This "warning is an attempt to stave off an action that would bind the Galatians to the false teachers and their message" (Rapa, Ibid., 621).
  209. ^ G. Walter Hanson, Galatians, 156; I. Howard Marshall, Kept by the Power of God, 110.
  210. ^ Hanson, Ibid., 156.
  211. ^ Michael Gorman, Apostle of the Crucified Lord: A Theological Introduction to Paul and His Letters, Second Edition, 261.
  212. ^ Marshall, Ibid, 110. "If you start to trust in circumcision" as a means to being justified or in a right standing with God, "then you have stopped trusting in Christ" (Hanson, Ibid., 155).
  213. ^ Gorman, Ibid., 261.
  214. ^ Oropeza, Ibid., 30; Peter Oakes, Galatians, 161; Daniel Arichea and Eugene Nida, Translators Handbook on Paul's Letter to the Galatians, 122; Paul Kretzmann, Popular Commentary on the Bible: New Testament, Vol. 2, 251.
  215. ^ Grace here is understood as "'the entire process of salvation in Christ.' [quoting Betz, Galatians, 126] The works of the Law nullify grace because such works remain bound up with traditions that have already found their full realization in God's salvific plan through Christ. Grace also focuses on Christ's substitutionary death (Gal 2:20-21) ... where righteousness/justification comes by faith(fulness) instead of by the works of the Law (2:16-21). Falling from grace, then, would be the reversal of justification by faith(fulness); it involves a complete nullifying of the atoning work of Christ in a believer's life and the righteousness this brings" (Oropeza, Ibid., 30-31).
  216. ^ George Findlay, Galatians, 309.
  217. ^ Oropeza, Ibid., 30.
  218. ^ Ben Witherington, Galatians, 369. So Grant Osborne, Galatians, 163-164; Oropeza, Ibid., 30-31.
  219. ^ Hanson, Ibid., 156. So Craig Keener: "it would seem special pleading to take Paul's warnings of apostasy [in Galatians] as something less than a real possibility" (Galatians, 454).
  220. ^ Keener, Ibid., 455-456.
  221. ^ I. Howard Marshall, Kept by the Power, 111.
  222. ^ a b c B.J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 24.
  223. ^ Oropeza, Ibid., 24-25.
  224. ^ Marshall, Ibid., 112, quoting E. Schweizer in the Theological Dictionary of the New Testament, 6:429.
  225. ^ Marshall, Ibid., 112.
  226. ^ Oropeza, Ibid., 25. So Ben Witherington, Grace in Galatia, 406, 407.
  227. ^ Oropeza, Ibid., 25. So Ben Witherington: "Paul is warning Christians about the consequences of persisting in serious sin" (The Living Word of God, 203).
  228. ^ Gordon Fee, Galatians, 216. So Oropeza, Ibid., 32.
  229. ^ Oropeza, Ibid., 32. So Ben Witherington, Biblical Theology, 434; Indelible Image, Vol. 2, 620.
  230. ^ Oropeza, Ibid., 25, 32, 33. So Marshall, Ibid., 112; Witherington, Galatia, 407; James Hester, Paul's Concept of Inheritance, 86; see also 92-93, 99-101.
  231. ^ A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti, Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 349. So A Greek-English Lexicon of the New Testament, Third Ed., Revised and edited by Frederick William Danker, 547.
  232. ^ Paul's warning about not inheriting the kingdom of God "means exactly what we generally interpret it to mean: The person who lives in such sins will not live with God's children in eternity" (Robert Picirilli, Galatians, 92).
  233. ^ G. Walter Hanson, Galatians, 194.
  234. ^ Hanson, Ibid., 194.
  235. ^ Robert Picirilli, Galatians, 101.
  236. ^ Picirilli, Ibid., 101.
  237. ^ Philip Esler, Galatians, 233. So I. Howard Marshall, Kept by the Power, 112.
  238. ^ Oropeza, Ibid., 33; Harder, Theological Dictionary of the New Testament, 9:104. Paul Kretzmann sees "eternal damnation" (Popular Commentary on the Bible: New Testament, Vol. 2, 257.
  239. ^ Frank Matera, Galatians, 216. S.T. Bloomfield: "Fig. of spiritual death, the ruin consequent on sin, everlasting destruction, Gal. 6:8" (A Greek and English Lexicon to the New Testament, 460).
  240. ^ a b c B.J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 31.
  241. ^ Oropeza, Ibid., 31-33.
  242. ^ Andrew Das, Galatians, 622.
  243. ^ Robert Shank, Life in the Son, 144-145. John Stott (Ephesians, 198) says that Paul is addressing Christians with "this warning about the danger of forfeiting our inheritance in God's kingdom. . . . The apostle gives us a solemn warning; we shall be wise to heed it."
  244. ^ Thomas Winger, Ephesians, 556. He goes on to say that engaging in the same kinds of sins of pagan unbelievers "cannot coexist with saving faith" (Ibid., 557).
  245. ^ Shank, Ibid., 145.
  246. ^ Harold Hoehner, Epheians, 659.
  247. ^ Robert Picirilli, Ephesians, 220. So Wesley Adams: "The danger of forfeiting our inheritance in God's kingdom is a real one for 'those who are disobedient,' that is, those who know God's moral law and willfully disobey it. 'Therefore, do not be partners with them' (5:7), lest you share in their doom" (Ephesians, 1072). Frederick Claybrook: "If a believer reverts to a life dedicated to sin, he, too, is a 'son of disobedience' (Eph. 5:6, lit.). He has become a 'partner' or 'partaker' with all the other sons of disobedience, and they [as unbelievers] will jointly partake of God's wrath in hell" (Once Saved, Always Saved: A New Testament Study of Apostasy), 165.
  248. ^ Grant Osborne, Ephesians, 165.
  249. ^ Robert W. Wall, IVP New Testament Commentaries: Colossians [Downer's Grove: InterVarsity Press, 1994], 81–82.
  250. ^ Gene Green, The Letter to the Thessalonians, [Grand Rapids: Eerdmans Publishing Co., 2002], 164–165)
  251. ^ Paul Trebilco & Simon Rae, 1 Timothy, 27.
  252. ^ Linda Belleville, 1 Timothy, 39.
  253. ^ a b Trebilco & Rae, Ibid., 28.
  254. ^ Trebilco & Rae, Ibid., 28. So I. Howard Marshall, Pastoral Epistles, 411; Philip Towner, Pastoral Epistles, 157.
  255. ^ Belleville, Ibid., 39-40.
  256. ^ Aída Besançon Spencer, 1 Timothy, 45.
  257. ^ So Oropeza, Ibid., 268, who is following Towner, Ibid., 119.
  258. ^ Belleville, Ibid., 40. Holding on to faith and a good conscience "will prevent Timothy himself being endangered, when he opposes the false teachers" (Trebilco & Rae, Ibid., 28).
  259. ^ J. N. D. Kelly, Pastoral Epistles, 58.
  260. ^ B.J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 266. Oropeza notes that the verb is in the "middle" voice which "conveys 'thrust away from oneself'; cf. Arichea and Hatton, Handbook, 41" (Ibid., 266, fn. 28). Thayer Greek-English Lexicon of the New Testament: "to thrust away from one's self, to drive away from one's self, i.e. to repudiate, reject, refuse (70).
  261. ^ John Henry Bernard, Pastoral Epistles, 35.
  262. ^ William D. Mounce, Pastoral Epistles, 67.
  263. ^ a b Oropeza, Ibid., 268.
  264. ^ Marshall, Ibid., 412.
  265. ^ Ben Witherington, Letters and Homilies for Hellenized Christians, Vol. 1, 209, fn. 133. Marshall says v. 19 is a "description of apostasy" (Ibid., 411).
  266. ^ Richard Lenski, 1 Timothy, 533. So Jerome Quinn and William Wacker, The First and Second Letters to Timothy, 154, 155.
  267. ^ Joseph Benson, The New Testament of our Lord and Savior Jesus Christ, Vol. II—Romans to the Revelation, 424. "Indeed, none can make shipwreck of faith who never had faith" (Benson, Ibid., 424).
  268. ^ Quinn & Wacker, Ibid., 155; Benjamin Fiore, Pastoral Epistles, 49, 53.
  269. ^ Graham Simpson, Pastoral Epistles, 70; Jouette Bassler, 1 & 2 Timothy and Titus, 78-79.
  270. ^ Bassler, Ibid., 78.
  271. ^ Paul Trebilco & Simon Rae, 1 Timothy, 101.
  272. ^ So Mounce's Complete Expository Dictionary of Old & New Testament Words, William D. Mounce, General Editor, 1103; G. Abbott-Smith, A Manual Greek Lexicon of the New Testament, 71; Edward Robinson, A Greek and English Lexicon of the New Testament, 113.
  273. ^ B.J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 283, fn. 89: "Deut 13:10, 13; 32:15; Josh 22:18; Jer 3:14; Wis 3:10; 1 Macc 11:43; 1 En. 5.4; Josephus, Life 158; ... Herm. Vis 6.2.3."
  274. ^ Wolfgang Bauder, The New International Dictionary of New Testament Theology, 1:608.
  275. ^ Oropeza, Ibid., 283.
  276. ^ ESV, HCSB: "some will depart from the faith." NASB: "some will fall away from the faith." NET: "some will desert the faith." NIV: "some will abandon the faith."
  277. ^ William Mounce, Pastoral Epistles, 235.
  278. ^ Other commentators note that the "some" people who apostatize are none other than the "members of God's household" mentioned in 3:15 (So Trebilco & Rae, Ibid., 100-101; Gordon Fee, 1 & 2 Timothy, Titus, 97).
  279. ^ Oropeza, Ibid., 283-284.
  280. ^ George Knight, Pastoral Epistles, 210.
  281. ^ Knight, Ibid., 211.
  282. ^ Knight, Ibid., 211-212. Other reference works support Knight's understanding of save in v. 16. For example, in A Greek-English Lexicon of the New Testament, Third Ed., Revised and edited by Frederick William Danker, page 982, reads: "to save or preserve from transcendent danger or destruction, save/preserve from eternal death from judgment, and from all that might lead to such death, e.g., sin, also in a positive sense bring Messianic salvation, bring to salvation." On page 982 of this same Lexicon, under heading #2 a, β, we read: "of persons who are mediators of divine salvation: apostles Ro 11:14; 1 Cor 9:22; 1 Ti 4:16b. The believing partner in a mixed marriage 1 Cor 7:16ab . . . One Christian of another . . . Js 5:20. Cp. Jd 23." See also, A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti, Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 610-611; A Greek and English Lexicon of the New Testament, by Edward Robinson, 704; Biblico-Theological Lexicon of the New Testament Greek, by Hermann Cremer, translated from the German Second Edition by William Urwick, 534; Expanded Edition Strong's Complete Word Study Concordance, James Strong, and Editor of this edition, Warren Baker, 2161.
  283. ^ Gordon Fee, 1 & 2 Timothy, Titus, 109 . So I. Howard Marshall, Pastoral Epistles, 571; Paul Trebilco & Simon Rae, 1 Timothy, 129.
  284. ^ Frederick Claybrook, Once Saved, Always Saved? A New Testament Study of Apostasy, 120-121. George Knight observes: "That a human being, here Timothy, is the subject of [sōzō, save] is a phenomenon found elsewhere in Paul (Rom. 11:14; 1 Cor. 9:22; 7:16a, b), in James (5:20), in Jude (23), and with Jesus in the Synoptic Gospels (Mk. 8:35b par. Lk. 9:24b). Thus we see that the NT speaks of human agents in addition to the ultimate and absolute source, God himself. . . . [Richard] Lenski summarizes well when he says that God alone saves (v. 10), yet he saves by means, 'and it is thus that one who uses and applies these means can very properly be said to save both himself and others'" (Knight, Ibid., 212).
  285. ^ Ben Witherington, Letters and Homilies for Hellenized Christians, Vol. 1, 334.
  286. ^ Witherington, Ibid., 334.
  287. ^ B.J. Oropeza, Jews, Gentiles, and the Opponents of Paul, 278.
  288. ^ William D. Mounce, Pastoral Epistles, 502; Witherington, Ibid., 333.
  289. ^ John Stott, 2 Timothy, 63. So Richard Lenski, 2 Timothy, 794.
  290. ^ a b Oropeza, Ibid., 279.
  291. ^ Philip Towner, Pastoral Epistles, 510.
  292. ^ A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti, Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 644.
  293. ^ Towner, Ibid., 510. George Knight, Pastoral Epistles, 404, has "continual enduring."
  294. ^ Aída Besançon Spencer, 1 Timothy, 64.
  295. ^ Towner, Ibid., 510.
  296. ^ W. Hulitt Gloer, 1 & 2 Timothy-Titus, 251.
  297. ^ "This is an endurance of faith in the face of all that opposes it" (Jon Laansma, 2 Timothy, Titus, 165).
  298. ^ Raymond Collins, 1 & 2 Timothy and Titus, 227. So Arland J. Hultgren, 1-2 Timothy, Titus, 122-123. Calvinist George Knight connects the promised reigning/ruling of believers found in Rev. 22:5 with 2 Tim. 2:11, and says, "the promised ruling with Christ in view of 2 Timothy 2:12 is a ruling of Christians together with him in his eschatological [i.e., future and final] consummation kingdom which shall never end" (The Faithful Sayings in the Pastoral Letters, 122).
  299. ^ Hauck, Theological Dictionary of the New Testament, 4:587.
  300. ^ I. Howard Marshall, Pastoral Epistles, 732, 733. So Oropeza, Ibid., 279; Hultgren, Ibid., 123; Towner, Ibid., 512; Witherington, Ibid., 205, 334; Gordon Fee, 1 & 2 Timothy, Titus, 253; Robert Bratcher, A Translator's Guide to Paul's Letters to Timothy and Titus, 80. Jerome Quinn and William Wacker, The First and Second Letters to Timothy, 652; Harold Riesenfeld, "The Meaning of the verb ἀρνεῖυσθαι." Coniectanea neotestamentica 11 (1947) 214-215.
  301. ^ Riesenfeld, Ibid., 215.
  302. ^ Oropeza, Ibid., 280. George Knight says this denial of Christ is of the "permanent" kind here, for the resultant "denial by Christ . . . is that future final evaluation which he will make to his Father (Mt. 10:33) in the presence of God's angels (Lk. 12:9) when he returns in glory (cf. Lk. 9:26; Mk. 8:38; cf. also Mt. 7:23). The finality of his denial of those who have denied him will be as permanent as decisive as theirs has been of him, and will thus not be as in Peter's case, where forgiveness was sought and received" (Pastoral Epistles, 406).
  303. ^ Mounce, Ibid., 517.
  304. ^ Paul Zehr, 1 & 2 Timothy, Titus, 181.
  305. ^ Scott Mackie, "Early Christian Eschatological Experience in the Warnings and Exhortations of the Epistle to the Hebrews," Tyndale Bulletin 63.1 (2012): 95.
  306. ^ J. Wesley Adams, "Hebrews," Life in the Spirit New Testament Commentary, 1312.
  307. ^ B.J. Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities. Volume 3: 14.
  308. ^ Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities. Volume 3: 14.
  309. ^ a b c Adams, "Hebrews," 1313.
  310. ^ Robert Gundry, Commentary on the New Testament, 874.
  311. ^ Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities. Volume 3: 16.
  312. ^ Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities. Volume 3: 13. See also Scot McKnight's article "A Synthetic Look at the Warning Passages in Hebrews" in External Link.
  313. ^ J. Wesley Adams, "Hebrews," Life in the Spirit New Testament Commentary, 1320.
  314. ^ Adams, Ibid., 1320.
  315. ^ Adams, Ibid., 1320, 1321.
  316. ^ Word Biblical Commentary: Hebrews 1–8, 83.
  317. ^ Adams, Ibid., 1320, 1321. God's promised rest is identified as "a heavenly rest in the sense of eternal salvation or life with God after death" (J. Ramsey Michaels, Cornerstone Biblical Commentary: Hebrews, 360. See below on Hebrews 4:1–11 for more on God's rest.
  318. ^ Adams, Ibid., 1321-1322. See also R. T. France, "Hebrews," Revised Expositor's Bible Commentary, 61-65.
  319. ^ Kevin Anderson, Hebrews: A Commentary in the Wesleyan Tradition, 132.
  320. ^ Daniel Whedon, Commentary on the New Testament, 5:67.
  321. ^ Whedon, Ibid., 5:67.
  322. ^ Robert Gundry, Commentary on the New Testament, 880.
  323. ^ Gareth Lee Cockerill, Hebrews, 154-155.
  324. ^ Anderson, Ibid., 132.
  325. ^ Cockerill, Ibid., 155.
  326. ^ Cockerill, Ibid., 202.
  327. ^ So Cockerill, Ibid., 155; Anderson, Ibid., 135; Whedon, Ibid., 5:67; B. J. Oropeza, Churches Under Siege of Persecution and Assimilation: The General Epistles and Revelation, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 3:21, and fn. 87.
  328. ^ Cockerill, Ibid., 201.
  329. ^ So Anderson, Ibid., 128.
  330. ^ Using translation from Cockerill, Ibid., 195.
  331. ^ a b So Lenski, Ibid., 139.
  332. ^ J. Ramsey Michaels, Cornerstone Biblical Commentary: Hebrews, 360.
  333. ^ Michaels, Ibid., 360.
  334. ^ Other scholars/commentators described this rest as "Heaven": John Calvin, Hebrews, 97; Albert Barnes, Hebrews, 94, 103; Arthur Pink, Hebrews, 196; Stanley Outlaw, Hebrews, 73; Kenneth Schenck, Understanding the Book of Hebrews, 62; Paul Kretzmann, Popular Commentary on the Bible: New Testament, 2:449, 450; Frederick Claybrook, Jr., Once Saved, Always Salved? A New Testament Study of Apostasy, 20. A "heavenly rest": Thomas Schreiner, Hebrews, 143; Robert Gundry, Ibid., 881; Richard France, Hebrews, 61, 62; Neil Lightfoot, Hebrews, 58; Robert Milligan, Hebrews, 159; Daniel Whedon, Ibid., 5:67; Richard Lenski, Hebrews, 127, 130. A "heavenly reality": Harold Attridge, Hebrews, 123; but he goes on to explain: "It is the process of entry into God's presence, the heavenly homeland (11:16), the unshakable kingdom (12:28)" (Ibid., 128). A "heavenly/eternal home" (Gareth Lee Cockerill, Ibid., 198, 199, 201, 537, 670; John Thompson, Hebrews, 96; Henry Alford, Hebrews, 637; F.F. Bruce, Hebrews, 111). The "Kingdom of Heaven": John Chrysostom, "On the Epistle to the Hebrews 6.1," and Oecumenius, "Fragment on the Epistle to the Hebrews 4.9-10," both found in the Ancient Christian Commentary: Hebrews, 60, 61.
  335. ^ "Metafóricamente... la bienaventuranza celestial en la que Dios mora, y que ha prometido hacer partícipes a los creyentes perseverantes en Cristo después de que terminen los trabajos y las pruebas de la vida en la tierra" ( A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti , Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 335; cf. Otfried Hofius, Exegetical Dictionary of the New Testament , 2:266). "[L]a tranquila morada de aquellos que morarán con Dios en el cielo, en alusión al descanso sabático (Heb. 4:1, 3, 10, 11)" ( Expanded Edition Strong's Complete Word Study Concordance , James Strong, y editor de esta edición, Warren Baker, 2097). Así Edward Robinson, A Greek and English Lexicon of the New Testament , 386; y ST Bloomfield, A Greek and English Lexicon of the New Testament (Un léxico griego e inglés del Nuevo Testamento) , 207. Stephen Renn dice que "en contexto, [entrar en el descanso de Dios] claramente denota descanso eterno con Dios y Cristo en el cielo", y este "'descanso' para los creyentes debe entenderse en términos de su herencia eterna en la gloria celestial: la ciudad celestial de Jerusalén en el contexto de los nuevos cielos y la nueva tierra. La admisión a esta nueva dimensión de 'descanso' está determinada únicamente por la fe salvadora de uno en Cristo, quien es representado en el Nuevo Testamento como el único vehículo por el cual Dios concede al creyente el descanso espiritual definitivo. Esta perspectiva emerge más claramente en el libro de Hebreos, y también en el Apocalipsis de Juan" ( Expository Dictionary of Bible Words (Diccionario expositivo de palabras bíblicas ), 335, 817).
  336. ^ Anderson, Ibíd., 131-132. Véase también Cockerill, Ibíd., 198, 199, 201, 536-537, 670; Thompson, Ibíd., 96; Schreiner, Ibíd., 134; Schenck, Ibíd., 63; David deSilva, Hebreos , 163.
  337. ^ Schenck, Ibíd., 61; cf. Thompson, Ibíd., 96; deSilva, Ibíd., 163; Cockerill, Ibíd., 65-70.
  338. ^ Cockerill, Ibíd., 65, cf. Oropeza, Ibíd., 29.
  339. ^ Traducción de Cockerill, Ibid., 195.
  340. ^ "Deben evitar tanto la 'desobediencia' concreta (4:11; cf. 4:6) de la generación del desierto como la 'incredulidad' (3:19) de la que surgió. El pastor dejaría esta terrible advertencia contra la 'desobediencia' del tipo de Cades Barnea resonando en sus oídos. Con esta advertencia final, el pastor concluye su discusión sobre la peregrinación fallida de la generación del desierto" (Cockerill, Ibid., 213).
  341. ^ Renn, Ibid., 363. "En Heb. 4:11 la caída es el resultado de la desobediencia, y significa apostasía" (Wolfgang Bauder, New International Dictionary of New Testament Theology , 1:611). Paul Barnett ("Apostasy", en Dictionary of the Later New Testament and Its Developments , 75) considera "apostasía" ( aphistēmi , Heb. 3:12) y "caída" ( piptō , 4:11) como "el vocabulario de la apostasía" en el libro de Hebreos.
  342. ^ Oropeza, Ibíd., 21.
  343. ^ Oropeza, Ibíd., 21-22.
  344. ^ Oropeza, Ibíd., 22-23.
  345. ^ El Nuevo Testamento Interlineal Griego-Inglés . Traductores: Robert K. Brown y Philip W. Comfort. Editor: JD Douglas.
  346. ^ Stanley Outlaw, Hebreos , [Randall House Publishers, 2005], 102). Así como Richard Lenski, Hebreos , 167.
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  348. ^ Edward Robinson, Un léxico griego e inglés del Nuevo Testamento , 706; Edición ampliada Strong's Complete Word Study Concordance , James Strong, y editor de esta edición, Warren Baker, 2161.
  349. ^ Frederick Claybrook, Jr., Una vez salvo, ¿siempre salvo? Un estudio del Nuevo Testamento sobre la apostasía , 25.
  350. ^ Para una discusión detallada de este pasaje, véase "La apostasía cristiana y Hebreos 6" del erudito metodista Ben Witherington, y "Hebreos 6:4-6 y la posibilidad de la apostasía" del erudito bautista de libre albedrío Robert Picirilli en los enlaces externos.
  351. ^ Para un análisis detallado y exhaustivo de este pasaje, véase "La perseverancia de los santos", partes 6, 7 y 8, por Ben Henshaw en los enlaces externos.
  352. ^ Kevin Anderson, Hebreos: Un comentario sobre la tradición wesleyana , 289.
  353. ^ Paul Ellingworth, Hebreos , 555.
  354. ^ ab Anderson, Hebreos , 289.
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  357. ^ Edward Robinson, Léxico griego e inglés del Nuevo Testamento , 90. Stephen Renn, Diccionario expositivo de palabras de la Biblia , 279.
  358. ^ Gene Green, escribiendo sobre el significado de la destrucción que se encuentra en 2 Pedro 2:1b, 3; 3:7, 16, dice: "[Destrucción, apōleia ] se refiere a la destrucción final y definitiva de aquellos que se oponen a Dios y sus propósitos (Mateo 7:13; Romanos 9:22; Filipenses 1:28; 3:19; Hebreos 10:39; 2 Pedro 3:7; Apocalipsis 17:8, 11; BDAG 127; A. Oepke, TDNT 1:396–397; HC Hahn NIDNTT 1:462–66). Es, por lo tanto, lo opuesto a la salvación (Filipenses 1:28; Hebreos 10:39) y es el resultado de la ejecución de la ira de Dios (Romanos 9:22)" ( La carta de 2 Pedro y Judas , 240).
  359. ^ Ben Witherington, Carta y homilías para cristianos judíos , 291.
  360. ^ BJ Oropeza, Apostasía en las comunidades del Nuevo Testamento , Volumen 3:57.
  361. ^ abcde Oropeza, Ibíd., 3:57.
  362. ^ Oropeza, Ibíd., 3:57-58.
  363. ^ abcde Oropeza, Ibíd., 3:58.
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  367. ^ Oropeza, Ibíd., 60.
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  375. ^ por David Nystrom, Comentario de aplicación NVI: Santiago [Grand Rapids: Zondervan, 1997], 71.
  376. ^ Ruth Muller, Diccionario del Nuevo Testamento posterior y sus desarrollos , 1039.
  377. ^ Patrick Hartin, James , 90. Otros eruditos que ven la "corona de la vida" como "una expresión metafórica de la vida eterna" (David Scaer, James the Apostle of Faith , 53) son los siguientes: David Nystrom, James , 72; James Adamson, The Epistle of James , 67-68; Henry Alford, The New Testament for English Readers , 1594; Peter Davids, The Evangelical Dictionary of Theology , 288; Hermann Haarbeck, New International Dictionary of New Testament Theology , 3:809; Ruth Muller, Dictionary of the Later New Testament and its Developments , 1039.
  378. ^ Sophie Laws, La Epístola de Santiago , 68.
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  383. ^ Así, Douglas Moo, James , 250; Scot McKnight, James , 458; Grant Osborne, James , 173; Ralph Martin, James , 220; David Nystrom, James , 320; Dan McCartney, James , 264; Peter Davids, James , 126; Paul Harrison, James , 80; Richard Lenski, James , 672; C. Jeanne Orjala Serrão, James , 187; James Adamson, James: el hombre y su mensaje , 341; Paul Kretzmann, James , en Comentario popular de la Biblia, Nuevo Testamento , vol. 2, 672; Robert Gundry, Comentario sobre el Nuevo Testamento , 935; Ben Witherington, Cartas y homilías para cristianos judíos: un comentario socioretórico sobre Hebreos, Santiago y Judas , 548.
  384. ^ Las obras de referencia ven consistentemente "salvar" ( sōzō ) aquí en Santiago 5:20 como una referencia a ser salvado de la muerte eterna. Por ejemplo, en la página 982 en A Greek-English Lexicon of the New Testament (Un léxico griego-inglés del Nuevo Testamento ), tercera edición, revisada y editada por Frederick William Danker, se lee: "salvar o preservar de un peligro o destrucción trascendente, salvar/preservar de la muerte eterna del juicio, y de todo lo que podría llevar a tal muerte, por ejemplo, el pecado, también en un sentido positivo traer salvación mesiánica , traer a la salvación ". Bajo BDAG 982, #2 a, β: "de personas que son mediadoras de la salvación divina: apóstoles Ro 11:14; 1 Cor 9:22; 1 Ti 4:16b. El cónyuge creyente en un matrimonio mixto 1 Cor 7:16ab... Un cristiano de otro... Jos 5:20. Cp. Jd 23". Véase también A Greek-English Lexicon of the New Testament siendo Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti , traducido, revisado y ampliado por Joseph Henry Thayer, 610-611; A Greek and English Lexicon of the New Testament , por Edward Robinson, 706; Biblico-Theological Lexicon of the New Testament Greek , por Hermann Cremer, traducido de la segunda edición alemana por William Urwick, 534; Expanded Edition Strong's Complete Word Study Concordance , James Strong, y editor de esta edición, Warren Baker, 2161; A Manuel Greek Lexicon of the New Testament , por G. Abbott-Smith, 436; Expository Dictionary of Bible Words , por Stephen Renn, 852; A Greek and English Lexicon of the New Testament , por ST Bloomfield, 429.
  385. ^ Davids, Ibíd., 707-708.
  386. ^ Peter Davids, Dichos duros de la Biblia , 725.
  387. ^ Davids, Ibíd., 725.
  388. ^ Thomas Schreiner, New American Commentary: 1, 2, Peter, Jude , 299. "La fe es la raíz de la que proceden todas las virtudes y buenas obras como los ricos frutos de la espiritualidad" (Paul Kretzmann, Popular Commentary on the New Testament , Volumen 2: 545).
  389. ^ Schreiner, Ibíd., 299.
  390. ^ Schreiner, Ibid., 305. Schreiner es un calvinista que no cree que los cristianos puedan realmente cometer apostasía. Sin embargo, interpreta la palabra "caída" aquí como una referencia a la apostasía, lo que concuerda con otros comentaristas que no son calvinistas en teología, pero que creen que es posible que los cristianos cometan apostasía ( So Grant Osborne, Cornerstone Biblical Commentary: James, 1–2 Peter, Jude , 297; Robert Picirilli, The Randall House Bible Commentary: James, 1, 2 Peter y Jude, 244; David Kuske, A Commentary on 1 & 2 Peter, Jude , 293).
  391. ^ Schreiner, Ibíd., 306.
  392. ^ Schreiner, Ibíd., 306.
  393. ^ Richard Bauckham, Word Biblical Commentary: Judas, 2 Pedro , 190. Así Jörg Frey, La carta de Judas y la segunda carta de Pedro: un comentario teológico , 282; Ben Witherington, La imagen indeleble: el mundo del pensamiento teológico y ético del Nuevo Testamento , volumen 1, 783–784.
  394. ^ Bauckham, Ibíd., 190.
  395. ^ Davids, Ibíd., 725. Así Schreiner, Ibíd., 301–302.
  396. ^ Witherington, Ibíd., 783.
  397. ^ James Tolle, Las gracias cristianas , 78.
  398. ^ Robert Picirilli, Gracia, Fe, Libre Albedrío , 230.
  399. ^ David Kuske, Un comentario sobre 1 y 2 Pedro, Judas , 359.
  400. ^ James Tolle, Notas sobre 1 y 2 Pedro , 74. Los falsos maestros, "siguen parloteando sobre la libertad cuando todo el tiempo ellos mismos han estado (y todavía están) en la prisión de la lujuria" (Michael Green, 2 Pedro y Judas , 129).
  401. ^ Kuske, Ibíd., 368.
  402. ^ Picirilli, Ibíd., 230.
  403. ^ Picirilli, Ibíd., 230.
  404. ^ Kuske, Ibíd., 361.
  405. ^ Picirilli, Ibíd., 230.
  406. ^ Picirilli, Ibíd., 230.
  407. ^ Picirilli, Ibíd., 230.
  408. ^ Picirilli, Ibíd., 230.
  409. ^ Peter Davids, Dichos duros de la Biblia , 729. "El camino de la justicia es la vida moral que se exige a quienes pertenecen a Dios" (Thomas Schreiner, New American Commentary: 1, 2, Pedro, Judas , 362).
  410. ^ Picirilli, Ibíd., 230.
  411. ^ Robert Picirilli, Comentario bíblico de Randall House: Santiago, 1, 2 Pedro y Judas, 288.
  412. ^ Picirilli, Gracia, Fe, Libre Albedrío , 231. "La implicación clara es que los desertores [es decir, los falsos maestros] alguna vez fueron cristianos tan creyentes como lo son los actuales destinatarios de la carta" (BJ Oropeza, Apostasía en las comunidades del Nuevo Testamento , Volumen 3: 144).
  413. ^ M. Green, Ibíd., 129.
  414. ^ Peter Davids, The Letters of 2 Peter and Jude, 248. So Grant Osborne, Cornerstone Biblical Commentary: James, 1–2 Peter, Jude, 329.
  415. ^ Picirilli, Ibid., 230.
  416. ^ Schreiner, Ibid., 362; and Richard Bauckham, Word Biblical Commentary: Jude, 2 Peter, 278.
  417. ^ Gene L. Green, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Jude and Peter, 305.
  418. ^ Davids, Ibid., 251.
  419. ^ Paul Barnett, "Apostasy," in Dictionary of the Later New Testament and its Developments, 73.
  420. ^ Picirilli, Ibid., 232.
  421. ^ Picirilli, Ibid., 232.
  422. ^ Picirilli, Ibid., 232.
  423. ^ Picirilli, Ibid., 232.
  424. ^ Andrew Mbuvi, Jude and 2 Peter, 133.
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  427. ^ Gene Green, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Jude and Peter, 340.
  428. ^ Green, Ibid., 340
  429. ^ Edward Robinson, Greek and English Lexicon of the New Testament, 90.
  430. ^ G. Abbott-Smith, A Manual Greek Lexicon of the New Testament, 56–57; A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti, Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 71.
  431. ^ Green, Ibid., 241; "exclusion from salvation" (Hermann Cremer, Biblico-Theological Lexicon of the New Testament Greek, translated from the German Second Edition by William Urwick, 453).
  432. ^ Green, Ibid., 341.
  433. ^ Green, Ibid., 341–342.
  434. ^ David Kuske, A Commentary on 1 & 2 Peter, Jude, 361.
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  436. ^ Jörg Frey, The Letter of Jude and the Second Letter of Peter: A Theological Commentary, 430, fn. 915. "The term is used figuratively in Gal. 5:4 and 2 Peter. 3:17 to convey the sense 'to lose' one's salvation or 'to fall away' from grace" (Mounce's Complete Expository Dictionary of Old & New Testament Words, William D. Mounce, General Editor, 235). S.T. Bloomfield has "fall away from, namely, by apostasy" for ekpiptō in Gal. 5:4 and 2 Peter 3:17. (A Greek and English Lexicon to the New Testament, 115). Even Calvinist Thomas Schreiner says "fall" here "refers to apostasy (cf. Rom 11:11, 22; 14:4; 1 Cor 10:12; Heb 4:11; Rev 2:5)," but denies that it is possible for Christians to commit apostasy (New American Commentary: 1, 2, Peter, Jude, 400).
  437. ^ Frey, Ibid., 430-431.
  438. ^ Schreiner, Ibid., 400.
  439. ^ Green, Ibid., 343.
  440. ^ Green, Ibid., 343.
  441. ^ Green, Ibid., 343.
  442. ^ Gene L. Green: As in verse 17, the emphatic "but you" places the believers in sharp contrast with the heretics whom Jude has denounced in verse 19. These infiltrators are devoid of the Spirit and are trying to cause a division in the church by their teaching. Jude exhorts the beloved members of the Christian family not to be swayed by their teaching but to build themselves up on the foundation of the faith (v. 20a); pray in the Spirit, which they have as the true people of God (v. 20b); and keep themselves in the love of God (v. 21)... One of the issues that Jude has consistently raised in this epistle is the way the heretics, like their ancient prototypes, did not keep their proper place but crossed the line to participate in things outside their allotted domain. Certain angels did not remain in their proper domain but engaged in illicit relations (v. 6). These violated God's order, as had the exodus generation (v. 5) and the inhabitants of Sodom and Gomorrah (v. 7). The heretics were trying to divert the church down a similar path (v. 4a) by altering the gospel (v. 4b) and persuading members of the congregation to follow their lifestyle (vv. 22–23). Jude therefore calls the church both to "contend for the faith" (v. 3) and to hold on securely to what they have received (v. 21). Jude previously affirmed that they, as the elect of God, were "kept" for Jesus Christ and his return (v. 1 ...). But in the present verse he turns the indicative of their existence into an imperative as he calls them to "keep" themselves "in the love of God." ... In the face of the persuasive tactics of the heretics, Jude calls the church to keep themselves "in the Love of God." They should not move away from God but remain faithful. Keeping themselves "in the love of God" echoes the thought of verse 1, where Jude identifies the Christians as those who are the beloved of God and kept for Jesus Christ. God's love was the cause of their election, and now Jude exhorts them to stay within this state of grace. This principle imperative is a powerful call to flee from apostasy... Jude adds one final (participial) imperative: ... eagerly await the mercy of our Lord Jesus Christ unto eternal life... Jude exhorts the church not only to maintain their faith but also to anxiously await the coming of "the mercy of our Lord Jesus Christ" (cf. 1 Thess. 1:9–10). The vivid hope of the parousia ... is linked with Christian ethics. Jude remains the church of the end so that they may live godly lives in the present... The mercy of the Lord Jesus Christ, shown to them upon his coming, will bring eternal life... The hope of eternal life was linked with the expectation of the coming kingdom of God... While John is able to speak about eternal life as a present possession of the believer (John 3:15–16, 36; 5:24; 6:47, 54), this life anticipates the final day with the righteous will be raised (John 6:40, 54). Much of the discussion of eternal life in the New Testament understands it as the future hope of the resurrection (Matt. 19:29; Mark 10:30; Luke 18:30; Rom. 2:7; Titus 1:2; 3:7). This the final act of salvation and, as such, is in contrast with the final judgment and condemnation of the unrighteous (Matt. 25:46; John 3:36; 10:28; 1 John 3:15 ...)... Jude's concern is not simply to inform them about a bright future. His call to await this event also implies that in the hope of eternal life, they should continue to avoid the way of the heretics. (Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Jude and Peter, 119–120, 122–124)
  443. ^ Birger Olsson, A Commentary on the Letters of John, 2013, 136.
  444. ^ Olsson, Ibid., 137.
  445. ^ Olsson, Ibid., 138.
  446. ^ Olsson, Ibid., 138.
  447. ^ Daniel R. Streett: The "leavers" [i.e., "Jewish-Christian Apostates"] of 1 John 2:19 were individuals who participated in the community and confessed that Jesus was the messianic redeemer foretold in the Scriptures. At some point, for reasons unstated in the text, they turned back on their confession of Jesus and on the community, leaving both behind to (most likely) return to the Jewish communities they had been part of prior to their confession of Jesus. ... The readers all know about the nature of the antichrists' apostasy and they are able to discern between those who are "of us" and those who are not. The readers' ability to discern friend from foe comes from their knowledge of the truth, which they already possess (v. 21). The "truth" here is nothing other than the basic message (ἀγγελία) disputed by the ἀντίχριστοι [antichrists'], namely that Ἰησοῦς ἔστιν ὁ Χριστός [Jesus is the Messiah]. The author emphasizes that the audience knows this, has confessed it, has received God's testimony to it, and therefore has no need to be taught it again by the author or by anyone else (see v. 27). The truth, in the form of the message and confession, forms the foundation of the community's existence as well as the line which divides the community from the world in the eschatological struggle. ... The readers' knowledge of the truth and ability to discern between the truth and a lie comes from their "anointing," which they have "from the Holy One" (χρῖσμα ἀπὸ τοῦ ἁγίου). ... From the context, the following characteristics of the χρῖσμα [anointing] may be noted: 1) Its reception was a past event that has continuing effects (v. 27). 2) It is pictured as teaching the readers the knowledge of the truth and eliminating the need for teaching (vv. 20–21, 27). 3) It is probably to be associated with the message the readers "heard from the beginning," and would therefore have been received at the readers' initiation into the community (v. 24). 4) It unites the audience with Jesus, the "anointed one" (ὁ Χριστός, v. 22) in a relationship likely characterized as κοινωνία [fellowship] (1:3). 5) It sets the audience in opposition to the ἀντίχριστοι, or "anti-anointed-ones." 6) The function of the χρῖσμα is similar to the activity of the Spirit in the rest of the letter. Both prompt confession of Jesus, provide saving knowledge, and unite the recipient to God and his Son (3:24; 4:2, 6, 13; 5:6). While v. 21 establishes a strong antithesis between the Truth, known and confessed by the audience, and the Lie, vv. 22–23 specify what these terms are referring to. Both have to do with the central confession of the community that Jesus is the Messiah. In v. 22, the author identifies the "liar" (ψεύστης) with the "antichrist" and specifies his defining mark: the lie or falsehood (ψεῦδος) of the liar is his denial that Jesus is the Messiah. . . . In 2:22b the author elaborates upon the antichrists' denial. The liars and antichrists deny both the Father and the Son. From 2:23 it is clear that this claim is disputed; the author must argue for it. The antichrists themselves almost certainly would not have admitted to denying the Father. In their mind, they denied only that Jesus is the Christ, God's Son. The author reasons that the opponents' denial of the Son logically entails their denial of the Father, since in Johannine theology, it is the Father who has declared Jesus to be the Son and has set his seal upon Jesus, signifying this very fact (John 3:33; cf. 6:27). To deny that Jesus is the Son is therefore to declare the Father a liar (1 John 5:10), and even to "hate" the Father (John 15:24). Verse 23 continues this logic: if someone denies the Son, he does not "have" the Father either, and vice versa. The language of "having" (ἔχειν) has been shown by E. Malatesta to derive from Jewish covenantal thinking. The author is thus saying that a proper covenantal relationship with God depends upon acceptance and acknowledgement of his messenger. Verses 22–23 provide numerous reasons for believing that the central issue in the antichrist secession was Jesus' messiahship. If this is the case, then the Johannine Epistles address substantially the same context and set of issues as the Fourth Gospel. The following points are especially significant: First, the confession in 1 John 2:22 that serves as the dividing line between the antichrist secessionists and the anointed believers contains exactly the same wording as the confession in John 20:31. There the author of the Fourth Gospel announces that his purpose in writing is to convince his readers that Jesus is the Messiah, the Son of God. . . . Thus, the phrase "to confess/deny the Son" in 22b–23 is a shorthand summary of the lengthier form in 22a: "to confess/deny that Jesus is the Christ." Likewise, the child of God's most basic confession may be stated in terms of believing that "Jesus is the Messiah" (1 John 5:1), and only a few verses later restated in terms of believing that "Jesus is the Son of God" (5:5). By shifting from one title to the other the author emphasizes the filial relationship between God and the Messiah and thereby demonstrates that confessing Jesus as the Messiah is a sine qua non for a relationship with God. . . . The dramatic way the confession is presented in 1 John 2:18–27 as the crucial issue in the apocalyptic-eschatological struggle between truth and falsehood, believers and antichrists, shows that what is at stake is the community's most central belief, not a peripheral issue dealing with the details of the hypostatic union. At the heart of the controversy is the very confession that has created and presently defines the community. The very fact that our passage uses the language of confessing and denying (ὁμολογέω/ἀρνέομαι) suggests that it preserves a fixed traditional formula, a succinct summary of the faith, which one might be required to affirm publicly for membership in the community, or be asked to deny in the context of persecution. In short, the confession is the boundary marker of the Johannine community and its litmus test for teachers. As such, it is unlikely that it would take on a meaning in 1 John different from that which it carried in the Fourth Gospel. ... The argument of 1 John 2:22b–23 implies that the "antichrists" who deny that Jesus is the Messiah would claim to "have the Father." This would suggest that such "antichrists" are Jews who understand themselves to be in a proper relationship with God, despite their rejection of Jesus as Messiah. The same argument is used by Jesus in his dispute with Jews who claim to "have God" as their Father (John 8:41). Jesus replies that if they had God as their Father, they would love the one sent by God, namely Jesus (John 8:42; cf. 15:23). By virtue of their rejection of Jesus, they are shown to be "liars" (ψεῦσται, cf. John 8:44, 55) who have believed the "lie" of the Devil. These are the same terms (ψεύστης/ψεῦδος) 1 John 2:21–22 uses to describe the "antichrists" and their denial of Jesus' messiahship. The same type of logic is used frequently throughout the Fourth Gospel to show that the Jewish claim of faithfulness to God is disproved by rejection of Jesus, God's Son. Thus, Jesus tells the Jews that because they do not acknowledge him, they do not know the Father (John 8:19). Because they do not honor him, they do not honor the Father (5:23). He is the only way to the Father (John 14:6). ... In v. 24, the author urges the audience to do the opposite of the antichrist secessionists. While the antichrists renounced their initial confession and departed from the community, the audience must ensure that the message they heard from the beginning continues to be at the center of its communal existence. [fn. 128 reads here: The third person imperative μενέτω [be remaining] is to be taken as an instruction to the audience to hold onto the message and not to forsake it.] ... If believers maintain their participation in the community, and correlatively maintain the presence of and obedience to the original message in/among themselves, it will ensure their relationship with the Son and the Father, which will in turn ensure that they will remain, or live, forever and not be ashamed at Jesus' coming. (Streett, They Went Out From Us: The Identity of the Opponents in First John, 142–167)
  448. ^ Daniel R. Streett: The material in 2 John that addresses the problem of the secessionists is limited to verses 7–11. Much of the material repeats the themes and language of the key passages in 1 John. For example, the apocalyptic rhetoric of "antichrists" and "deceivers" who have "gone out into the world" echoes the warnings of 1 John 2:18–27 and 1 John 4:1–6, as does the emphasis on the confession of Jesus as the dividing line between friend and foe. ... Verse 7 provides the reason (ὅτι) the author feels it necessary and helpful to reiterate the centrality of obedient love. Obeying the commandments, loving God, and loving the brothers—all of these take on heightened importance in light of the eschatological events unfolding around the community. If possible, even greater vigilance is needed if the community is going to survive the onslaught of the eschatological deception. ... The "many deceivers" are said to "have gone out into the world" (ἐξῆλθον εἰς τὸν κόσμον). This is the same language used of the false prophets in 1 John 4:1. While it is possible that ἐξέρχομαι is being used to describe secession or apostasy, as it was in 1 John 2:19, there is no clear indication in 2 John that the "deceivers" have come from the Johannine community. The better parallel, then, is 1 John 4:1, which, as I argued above in Chapter 4, has in view an itinerant ministry. ... This passage, then, is less a warning about enemies within than about predators without. It is stock apocalyptic paraenesis of the type found throughout the NT. As in 1 John 4:2, the defining quality of the deceivers, or "antichrists" as they are called at the end of the verse, is their failure to confess "Jesus Christ coming in the flesh."16 Here it will suffice to reiterate briefly what was argued above in Chapter 4: the confession of 2 John 7, like that of 1 John 4:2, has as its focus the messiahship of Jesus who has come "into the world," or come "in flesh," as these passages put it. The focus is not on the mode of Jesus' coming, but on the identity of Jesus as the Messiah. This is suggested both by the grammar of the confession, as well as by the numerous similar early Christian confessions which speak of Jesus or the Messiah coming in flesh without any hint of anti-docetic intent. ... The description of the eschatological opponents in v. 7 flows naturally into the warning in v. 8. In view of the many antichrists and deceivers who have embarked on their Satanically-inspired mission, the audience must "be on guard." If they fall prey to the deception of the antichrists, all previous labor will be for naught. If, however, they are vigilant and repel the antichrists' offensive, they can expect to receive a "full reward," presumably on the eschatological day of reckoning. [In fn. 45, Streett asks: What is "the nature of the μισθός [reward]? Does the author have in mind different levels or degrees of reward, so that one's unfaithfulness would result in a decreased reward? Or, does μισθὸς πλήρης [full reward] simply refer to salvation itself, conceived of as an "abundant" reward? In favor of the latter is the parallel in Ruth 2:12, where the phrase does not appear to carry any connotation of degrees of reward.] This thought is amplified in v. 9, as the author further explains the necessity of holding on to the confession. The first half of the verse describes the person who falls prey to the antichrists' deception. The antichrists' message is fundamentally opposed to the basic beliefs of the community, so that to accept their message is by necessity not to remain in the "teaching of Christ," and therefore not to "have God." Conversely, the second half of the verse states, to remain in the teaching of Christ is to "have" both the Father and the Son. The same language of "having" God and the Son also appeared in 1 John 2:23, where, as I argued, it speaks of being in a proper covenantal relationship with God. There, "having" God was conditioned upon confessing the Son. Here, the condition is remaining in the "teaching of Christ." ... The flow of the author's argument in 2 John 8–9 makes it clear that ὁ προάγων [the one going forth or departing] refers not to the antichrists and deceivers of v. 7, as most exegetes assume, but rather to members of the audience who might fall under the spell of the deceivers and be led to leave the community. While v. 8 warns the audience against forfeiting their reward, v. 9 provides the reason that following the "deceivers" would result in forfeiture: such an action would sever the individual from God and his Son. In these verses, then, the same kind of situation is envisioned as in 1 John 2:18–27 and 4:1–6. The audience is told of antichrists and false prophets who are on the move, and they are warned not to give heed to them because to do so is to join the eschatological rebellion and to be cut off from the only source of eternal life. The term προάγω [going forth or departing], then must denote a course of action that the author wishes to prevent his audience from taking, much like ἀρνέομαι in 1 John 2:23. . . . The author warns that everyone who does not remain ἐν τῇ διδαχῇ τοῦ Χριστοῦ [in the teachings of Christ] does not have God. The phrase may be taken either a) as a subjective genitive, referring to the teaching that Christ himself propagated during his earthly ministry, or b) as an objective genitive, referring to the teaching about Christ. ... The context of 2 John 9 also favors the objective reading. Only two verses before, the author has spoken of the confession of Jesus as Messiah as the dividing line between truth and deception. This, then, is the teaching about the Messiah that the author refers to in v. 9. To "remain" in the teaching is to maintain one's confession that the expected Messiah is indeed Jesus. Verse 10 confirms this by warning the audience not to welcome anyone who does not bring this "teaching"—an injunction that makes perfect sense in light of the way v. 7 declares anyone who does not confess Jesus' messiahship to be a "deceiver" and "antichrist." Similarly in 1 John 4:2–3, the confession of Jesus as Messiah is what distinguishes the true visiting prophet from the false. ... The parallel in 1 John 2:22–23 is also illuminating. That passage states that the one who denies that Jesus is the messianic Son, does not "have" the Father. In 2 John 9, the condition for "having" the Father is remaining in ἡ διδαχὴ τοῦ Χριστοῦ [remaining in the teaching of Christ/Messiah]. Proper confession is thus functionally equivalent to remaining in the teaching. This suggests that the content of the "teaching" is the identification of Jesus as the Messiah, the Son of God. ... Having announced the existence of the antichrists' mission of deception in v. 7, and having warned his audience in vv. 8–9 not to give up their promised reward but to maintain faithfulness to the basic teaching of Jesus' messiahship, the author now instructs his audience how to deal with visitors to the congregation. Specifically, these visitors appear to be itinerant teachers or prophets, since v. 10 refers to the teaching they carry. In the synagogue setting, visiting rabbis were often invited to provide a "word of exhortation," and there is no reason to think that the Johannine house churches would not have held to the same custom. The author, however, wants to make sure that his audience does not fall prey to the "antichrists," so he warns his audience to apply the key Christological criterion: does the visitor carry the teaching that Jesus is the Messiah? If so, then he may be welcomed and heeded, but if not he must be spurned and the right hand of fellowship must not be extended to him. In a first-century setting, to welcome him (λέγων αὐτῷ χαίρειν) would be to provide him hospitality and support, and thus to participate in his rebellion and to take part in the propagation of the lie. A situation involving visiting teachers is probably also envisioned in 1 John 4:1–3, which provides the same criterion for discerning true prophets from false. It is easy to imagine that in a situation where normal Jewish synagogues were not outwardly or visibly differentiated from Jewish-Christian synagogues or ἐκκλησίαι, 2 John's Jewish-Christian audience might not hesitate to welcome an esteemed scribe or rabbi who was able to teach the Scriptures but did not hold to Jesus' messiahship. Perhaps, the "elder" writes to head off such openness, which could conceivably lead to some of the members abandoning their faith. In good Johannine fashion he holds that the coming of the Messiah has introduced a rift in the Jewish nation, and that those who do not accept Jesus as Messiah are not to be received as brothers and sisters, since they have rejected the Son and therefore the Father. (Streett, They Went Out From Us: The Identity of the Opponents in First John, 338–357). So Gerard S. Sloyan: The usual phrase, "having" God, both the Father and the Son (v. 9), has already occurred in 1 John 2:23 with respect to the Father and 5:12 as regards the Son. It is a stark way of saying that denial of the community's traditional position on Christology will mean loss of the intimate relation with the two that adhering to the tradition ensured. All in all, v. 9 closely resembles 1 John 2:22–23 in saying that apostasy from a once held faith stance means loss of the abiding divine presence. (Walking in the Truth: Perseveres and Deserters, The First, Second, and Third Letter of John, 65–66)
  449. ^ See J. Scott Duvall, The Heart of Revelation: Understanding the 10 Essential Themes of the Bible's Final Book, (Baker Books, 2016), 177-195. Mark Wilson, The Victor Sayings in the Book of Revelation (Wipf & Stock, 2007).
  450. ^ Expanded Edition Strong's Complete Word Study Concordance, James Strong, and Editor of this edition, Warren Baker, 2118.
  451. ^ Vic Reasoner, A Fundamental Wesleyan Commentary on Revelation, 147. "The present participle" for nikaō is "lit. 'the one who is conquering'" which "suggests the timeless demand for victory on the part of the believer" (Stephen Smalley, The Revelation to John, 64). The Disciples Literal New Testament translation and The New Greek-English Interlinear New Testament (Translators: Robert K. Brown and Philip W. Comfort), read: "To the one overcoming" in these verses.
  452. ^ Ranko Stefanovic, Revelation of Jesus Christ: Commentary on the Book of Revelation, 112. "The promises of the Lord are available only for ... the one (individual) who continually overcomes ..." (James Strauss, The Seer, The Savior, and The Saved. A New Commentary, Workbook, Teaching Manual, 63).
  453. ^ David Aune, "St John's Portrait of the Church in the Apocalypse," The Evangelical Quarterly 38.3 (July-Sept. 1966): 135, 136. "The verb nikaō is always used in the present tense when the subject is a saint who has not yet completed his course" (Aune, Ibid., 139).
  454. ^ Fred Layman, "Salvation in the Book of Revelation," in An Inquiry into Soteriology From a Biblical Theological Perspective, 235.
  455. ^ A Greek-English Lexicon of the New Testament being Grimm's Wilke's Clavis Novi Testamenti, Translated, Revised and Enlarged by Joseph Henry Thayer, 426. It is common for nikaō to mean "'overcome' in the spiritual sense of 'to win a victory.'" In the context of Revelation, believers are exhorted to "persevere in their relationship with him [Jesus] to the end" (Stephen Renn, Expository Dictionary of Bible Words, 705).
  456. ^ Craig Koester, Revelation, 800.
  457. ^ Grant Osborne, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation, 721.
  458. ^ Stephen Smalley, The Revelation to John, 64.
  459. ^ Layman, Ibid., 237. Calvinist Gregory Beale sees all the promises in chapters 2–3 finding fulfillment in chapters 21–22: "the tree of life which is in the paradise of God" (2:7; 22:2), inclusion in the new temple (3:12; 21:22ff.), participation in "the new Jerusalem, which comes down out of heaven from God" (3:12; 21:2, 10), the name of God on one's person (3:12; 22:4), one's "name written in the book of life" (3:5; 21:27), bright garments (3:5; 21:2, 9ff.; cf. 19:7–8), a bright stone and a luminary (2:17, 28; 21:11, 18–21, 23; 22:5, 16), consummate reigning with Christ (2:26–27; 3:21; 22:5), and exclusion from the "second death" (2:11; 21:7–8). (Revelation: A Shorter Commentary, 472)
  460. ^ So Gregory Beale, Ibid., 59.
  461. ^ David Aune, Revelation, 3:1129.
  462. ^ Stewart, Soteriology as Motivation in the Apocalypse of John, 134. "But 'conquering' is not represented in Revelation as something to which only some Christians are called. The promises to the conquerors at the end of each of the seven messages to the churches present conquering as the only way for Christians to reach their eschatological [i.e., future and final] destiny" (Richard Bauckham, The Theology of the Book of Revelation, 92).
  463. ^ Michael Gorman, Reading Revelation Responsibly, 117. So G. R. Beasley-Murray, "Revelation, Book of," in Dictionary of the Later New Testament & Its Developments, 1035.
  464. ^ Stewart, Ibid., 138, fn. 36.
  465. ^ Mitchell Reddish, Smyth and Helwys Bible Commentary: Revelation, 57)
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  471. ^ Craig Koester, Revelation, 281.
  472. ^ John Thomas & Frank Macchia, Revelation, 97.
  473. ^ "The present participle νικῶντι (nikōnti, lit. 'the one who is conquering'), suggests the timeless demand for victory on the part of the believer" (Smalley, Ibid., 64).
  474. ^ a b Friedrich Düsterdieck, Critical and Exegetical Commentary on the New Testament: Handbook to the Revelation of John, obtained at https://www.studylight.org/commentaries/eng/hmc/revelation-2.html
  475. ^ Koester, Ibid., 800.
  476. ^ Reddish, Ibid., 57.
  477. ^ See detailed discussion of this passage in the article by Vic Reasoner: "Does God Have An Eraser," obtained at http://wesley.nnu.edu/arminianism/the-arminian-magazine/issue-2-fall-2003-volume-21/.
  478. ^ Craig Koester, Revelation, 324.
  479. ^ Craig Keener, The NIV Application Commentary: Revelation, 151.
  480. ^ Thomas Schreiner & Ardel Caneday, The Race Set Before Us, 84.
  481. ^ Thomas Schreiner, ESV Expository Commentary: Revelation, 592; Robert Wall, Revelation, 85; Homer Hailey, Revelation: An Introduction and Commentary, 153. "The crown . . . symbolizes the attainment or assurance of resurrection life in God's new creation (Rev 2:10; Jas 1:12; 1 Pet 5:4; 1 Cor 9:25; 2 Tim 4:8; 2 Baruch 15:8; 4 Macc 17:12–18; Martyrdom of Polycarp 17:1; 19:2" (Alexander Stewart, Soteriology as Motivation in the Apocalypse of John, 141).
  482. ^ "One should note that the wording implies that Christians already possess the crown, even through the use of this favor is conditional, requiring faithfulness without fail" (Pierre Prigent, Commentary on the Apocalypse of St. John, 206, emphasis added).
  483. ^ Stephen Smalley, The Revelation to John, 92.
  484. ^ David Aune, Revelation, 1:241.
  485. ^ Smalley, Ibid., 92.
  486. ^ Wall, Ibid., 85.
  487. ^ So Grant Osborne, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation, 194. Keener, Ibid., 151.
  488. ^ Hailey, Ibid., 153.
  489. ^ Paul Kretzmann, Revelation, 602. Cf. Hailey: "To forfeit the crown is to lose eternal life" (Ibid., 153).
  490. ^ Keener, Ibid., 151 and Vic Reasoner, A Fundamental Wesleyan Commentary on Revelation, 188. Richard Lenski says, "To lose the crown is to lose 'the life' (2:10), eternal salvation, our share in the Kingdom" (Revelation, 150). "The crown that Christ gives to his followers as the prize for their faithfulness must be kept safe from all who would, by some means, take it from them. What is meant is that they are to remain faithful so as not to lose ... life with Christ in the Messianic kingdom" (Robert Bratcher and Howard Hatton, A Handbook on the Revelation to John, 76).
  491. ^ Hailey, Ibid., 153.
  492. ^ John Christopher Thomas & Frank Macchia, Revelation, 370.
  493. ^ David Aune, Revelation, 3:1131. Thomas & Macchia, Ibid., 370; Grant Osborne, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation, 741.
  494. ^ Osborne, 739, 740.
  495. ^ Thomas & Macchia, Ibid., 370.
  496. ^ Craig Koester, Revelation, 800. Cf. Osborne, Ibid., 739, 741–742.
  497. ^ Louis Brighton, Concordia Commentary: Revelation, 605. So Lawrence Farley, The Apocalypse of St. John, 213.
  498. ^ Thomas & Macchia, Ibid., 370.
  499. ^ Koester, Ibid., 800–801.
  500. ^ Koester, Ibid., 282.
  501. ^ Robert Bratcher & Howard Hatton, A Handbook on the Revelation to John, 301.
  502. ^ Thomas & Macchia, Ibid., 370.
  503. ^ Spicq, TLNT 1:301.
  504. ^ Bratcher & Hatton 1984: 301; So Stephen Smalley, The Revelation to John, 543; Robert Mounce, The Book of Revelation, 386.
  505. ^ Ben Witherington, Revelation, New Cambridge Bible Commentary, 256.
  506. ^ Witherington, Ibid., 256.
  507. ^ Stephen Smalley, The Revelation to John, 583. Grant Osborne, Baker Exegetical Commentary on the New Testament: Revelation, 796. Other commentators see these verses as a warning. G. K. Beale, Revelation: A Shorter Commentary, 524; Gwyn Pugh, The Book of Revelation, 495; Robert Mounce, The Book of Revelation, 409; John Christopher Thomas & Frank Macchia, Revelation, 401; Peter Williamson, Revelation, 367; Eric Spano, Erasure and Endurance: Aspects of Soteriology in Revelation, 142; B.J. Oropeza, Apostasy in the New Testament Communities, Volume 3: 229.
  508. ^ Craig Koester, Revelation, 844, 858. So Osborne, Ibid., 795–796; Mounce, Ibid., 410; Oropeza, Ibid., 229; Friedrich Düsterdieck, Critical and Exegetical Commentary on the New Testament: Handbook to the Revelation of John, obtained at https://www.studylight.org/commentaries/eng/hmc/revelation-22.html.
  509. ^ Osborne, Ibid., 795. "The final warning would be read and heard by audiences of Christian communities wherever this book was publicly circulated, beginning in Asia Minor" (Oropeza, Ibid., 229).
  510. ^ Koester, Ibid., 858.
  511. ^ Williamson, Ibid., 367-368. So Beale, Ibid., 524-525; Koester, Ibid., 845.
  512. ^ Williamson, Ibid., 367-368. "In a context in which John's opponents [i.e., false teachers/prophets] accommodate idolatry (Rev 2:2, 14, 20), this passage warns against deviating from Revelation's call for teaching and a manner of life that are faithful to God (Beale; Prigent; Smalley; R. Thomas, "Spiritual," 208; Tilly, "Textsicherung," 232-47)" (Koester, Ibid., 845).
  513. ^ Oropeza, Ibid., 230.
  514. ^ Spano, Ibid., 143. "Thus, the reader is warned here that distorting God's message in these prophecies is tantamount to apostasy, and the person guilty of it will become an apostate unbeliever in God's eyes" (Osborne, Ibid., 797). So Oropeza, Ibid., 230, 232.
  515. ^ Grant Osborne, Revelation: Verse by Verse, 371. So Spano, Ibid., 143.
  516. ^ Spano, Ibid., 143.
  517. ^ Thomas & Macchia, Ibid., 402. So Osborne, Ibid., 371.
  518. ^ Ben Witherington, Revelation, 283.
  519. ^ Ashby, "Reformed Arminianism," 164–65. Purkiser, Security: The False and the True, 27–33. J. Harold, Greenlee, J. Harold. Words from the Word: 52 Word Studies from the Original New Testament Greek, 49–52. Daniel Steele, Mile-Stone Papers: Doctrinal, Ethical, and Experimental on Christian Progress, 53–65.
  520. ^ For extensive documentation of Greek Scholars and commentators (Calvinist and non-Calvinist) who note the significance of the Greek present tense verb "believes" in salvation contexts, please see the following External Links: "Saving Faith: Is it Simply the Act of a Moment or the Attitude of a Life?" "Saving Faith is the Attitude of a Life—the Scholarly Evidence;" and "Saving Faith in the Greek New Testament."
  521. ^ William Mounce, Basics of Biblical Greek Grammar, 246.
  522. ^ Daniel Wallace, Greek Grammar Beyond the Basics: An Exegetical Syntax of the New Testament, 522, brackets are from Wallace.
  523. ^ Wallace, Greek Grammar, 620–621.
  524. ^ Wallace, Greek Grammar, 621, fn. 22.
  525. ^ Words from the Word, 50–51.
  526. ^ Stanley Horton, Pentecostal Evangel, Another Word Study From the Greek: "Keep on Believing," [October 29, 1972]: 21, emphasis added. On John 3:16, Greenlee writes: "the verb for have [ἔχῃ] is the form which emphasizes continual 'having.' . . . [Thus, the one believing shall] keep on having life" (Words from the Word, "John 3:16," 70).
  527. ^ Greenlee, Words from the Word, 52. Similarly, Purkiser says, "True security rests in the fact that saving faith is not a single historical act, but a present-tense, up-to-date, continuing process" (Security: The False and the True, 32–33).
  528. ^ Cottrell (The College Press NIV Commentary: Romans, 2:260).
  529. ^ See the external link article: "Arminian Responses to Key Passages Used to Support Perseverance of the Saints," for explanations given by Arminian scholars and theologians.
  530. ^ Loraine Boettner, The Reformed Doctrine of Predestination, 104. An accurate example of a Calvinist definition of apostasy is provided by Bruce Demarest and Keith Matthews: "Apostasy constitutes a serious turning away and repudiation of core Christian beliefs and practices. The Greek verb, aphistēmi (Luke 8:13; 1 Timothy 4:1; Hebrews 3:12) means 'to fall away' or 'become apostate.' An apostate [i.e., an unbeliever] is a professing Christian who renounces Christian faith previously held [in profession only] and who often opposes and assaults the faith. Someone [i.e., an unbeliever] who professes Christianity but who then turns aside from the faith [he or she professed but never actually embraced by faith] commits apostasy, or in the words of Jesus, commits 'blasphemy against the Spirit' (Matthew 12:31). An apostate (unbeliever) can't be said to fall from grace because he never was truly in a state of grace [i.e., they were never saved to begin with]." (Demarest and Matthews, The Dictionary of Everyday Theology and Culture, [NavPress, 2010], 15).
  531. ^ a b c Boettner, The Reformed Doctrine of Predestination, 104.
  532. ^ Ashby, "Reformed Arminianism," 155–156.
  533. ^ Garrett, Systematic Theology: Biblical, Historical, and Theological, Volume 2, 430.
  534. ^ Saved by Grace, 244. Hoekema goes on to write: "As we have noted, the Bible teaches that God does not preserve us apart from our watchfulness, prayer, and persevering faith" (Saved by Grace, 245). Traditional Calvinist John Murray said: "Let us appreciate the doctrine of the perseverance of the saints and recognize that we may entertain the faith of our security in Christ only as we persevere in faith and holiness to the end" (Redemption Accomplished and Applied, 155).
  535. ^ Saved by Grace, 245.
  536. ^ The Christian Doctrine of Reconciliation, 291, 301-302, emphasis added.
  537. ^ Hodges, Absolutely Free! A Biblical Reply to Lordship Salvation, 63. So Norman Geisler believes that "Continued belief is not a condition for keeping one's salvation" ("Moderate Calvinism," Four Views on Eternal Security, 109).
  538. ^ The Reign of the Servant Kings: A Study of Eternal Security and the Final Significance of Man, 202.
  539. ^ Dillow, The Reign of the Servant Kings, 199. Charles Stanley writes: "The Bible clearly teaches that God's love for His people is of such magnitude that even those who walk away from the faith have not the slightest chance of slipping from His hand" (Eternal Security: Can You Be Sure?, 74). Stanley also writes, "To say that our salvation can be taken from us for any reason, whether it be sin or disbelief, is to ignore the plain meaning of this text [Ephesians 2:8–9]" (Eternal Security, 81).
  540. ^ Dillow, The Reign of the Servant Kings, 202. Based on 2 Timothy 2:11–13, Stanley holds that "The unfaithful believer will not receive a special place in the kingdom of Christ like those who are fortunate enough to be allowed to reign with him. But the unfaithful believer will not lose his salvation. The apostle's meaning is evident. Even if a believer for all practical purposes becomes an unbeliever, his salvation is not in jeopardy" (Eternal Security, 93).
  541. ^ Chafer, Salvation, 112.
  542. ^ For a Traditional Calvinist critique of Moderate Calvinism as presented by Zane Hodges, see Kim Riddlebarger, "What is Faith?" in Christ the Lord: The Reformation and Lordship Salvation, editor Michael Horton (Grand Rapids: Baker Book House, 1992), 81–105. See also John MacArthur, The Gospel According to Jesus (Grand Rapids: Zondervan, 1988, 2008). For an Arminian critique see Ashby, "Reformed Arminianism," 156–167; and Robert E. Picirilli, Discipleship: The Expression of Saving Faith (Nashville: Randall House Publications, 2013).
  543. ^ Exploring Christian Doctrine: A Guide to What Christians Believe,(Downer's Grove: InterVarsity Press, 2014), 216.
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  545. ^ Williams, Renewal Theology, 2:133–34. Baptist scholar Dale Moody wrote: "we dare not teach that believers can lose their . . . [confident faith, Heb 3:14], even become atheists and unbelievers and live like reprobates, and still be eternally secure in their salvation . . ." (Apostasy: A Study in the Epistle to the Hebrews and in Baptist History, 28).
  546. ^ That Burning Question of Final Perseverance, 56. Kenneth Schenck writes: "All the gifts bestowed on humanity by God entail an obligation to 'keep faith' with the giver. Faith thus involves not only a trust and belief in God as the giver but also faithfulness to him. It is thus possible to 'break faith' with God, which would nullify the relationship" (Understanding the Book of Hebrews, 65).
  547. ^ See J. C. Wenger, Introduction to Theology: A Brief Introduction to the Doctrinal Content of Scripture Written in the Anabaptist-Mennonite Tradition (Scottdale: Herald Press, 1954), 306–309, obtained at http://evangelicalarminians.org/wp-content/uploads/2014/05/Wenger-Anabaptist-Mennonite-on-Apostasy.pdf
  548. ^ See Christian Fundamentals (Mennonite Church, 1921) Articles of Faith VIII and XIV at https://gameo.org/index.php?title=Christian_Fundamentals_(Mennonite_Church,_1921)
  549. ^ The Eternal Security Teaching by J. L. Stauffer (1888-1959), who served as a faculty member of Eastern Mennonite School for 17 years, see http://www.bibleviews.com/security-jls.html
  550. ^ See Position Paper "The Assurance of the Believer," available at https://mcusa.org/constitutionaldocs
  551. ^ See Article XVI Of Sin after Baptism available at https://northamanglican.com/exposition-of-the-thirty-nine-articles-article-xvi-part-1/ and https://northamanglican.com/exposition-of-the-thirty-nine-articles-article-xvi-part-2/
  552. ^ See Homily VIII Of the declining from GOD available at http://www.anglicanlibrary.org/homilies/bk1hom08.htm
  553. ^ Witzki 2010. While the Orthodox Church has no statement of faith or position paper on the possibility of apostasy, two Orthodox resources support the conditional security of the believer and the possibility of apostasy.
  554. ^ See Article 113 "Of Apostasy" at https://eccenter.com/about-us/25-articles-of-faith/
  555. ^ "We believe that those who abide in Christ have the assurance of salvation. However, we believe that the Christian retains his freedom of choice; therefore, it is possible for him to turn away from God and be finally lost. (A) Assurance: Matthew 28:20; 1 Corinthians 10:13; Hebrews 5:9. (B) Endurance: Matthew 10:22; Luke 9:62; Colossians 1:23; Revelation 2:10–11; 3:3–5. (C) Warnings: John 15:6; Romans 11:20–23; Galatians 5:4; Hebrews 3:12; 10:26–29; 2 Peter 2:20–21. (D) Finally Lost: John 15:6; 1 Corinthians 9:27; Hebrews 6:4–6." "Statements of Faith," obtained at https://generalbaptist.com/national-offices/about-us Archived 2022-12-10 at the Wayback Machine
  556. ^ "There are strong grounds to hope that the truly regenerate will persevere unto the end, and be saved, through the power of divine grace which is pledged for their support; but their future obedience and final salvation are neither determined nor certain, since through infirmity and manifold temptations they are in danger of falling; and they ought, therefore, to watch and pray lest they make shipwreck of their faith and be lost" (A Treatise of the Faith and Practices of the National Association of Free Will Baptists, Inc., "Chapter XII: Perseverance of the Saints," 12). See also "Appendix to Chapter XIII," 17-18. Can obtain Treastise at https://nafwb.org/site/treatise/.
  557. ^ "The Solid Declaration of the Formula of Concord" reads: "Thus many receive the Word with joy, but afterwards fall away again, Luke 8:13. But the cause is not as though God were unwilling to grant grace for perseverance to those in whom He has begun the good work, for that is contrary to St. Paul, Philippians 1:6; but the cause is that they wilfully turn away again from the holy commandment [of God], grieve and embitter the Holy Ghost, implicate themselves again in the filth of the world, and garnish again the habitation of the heart for the devil. With them the last state is worse than the first, 2 Peter 2:10, 20; Ephesians 4:30; Hebrews 10:26; Luke 11:25" (XI. Election, #42, Obtained at http://bookofconcord.org/sd-election.php). Also, "The Solid Declaration of the Formula of Concord" reads: "Above all, therefore, the false Epicurean delusion is to be earnestly censured and rejected, namely, that some imagine that faith and the righteousness and salvation which they have received can be lost through no sins or wicked deeds, not even through willful and intentional ones, but that a Christian although he indulges his wicked lusts without fear and shame, resists the Holy Ghost, and purposely engages in sins against conscience, yet none the less retains faith, God's grace, righteousness, and salvation. Against this pernicious delusion the following true, immutable, divine threats and severe punishments and admonitions should be often repeated and impressed upon Christians who are justified by faith: 1 Cor. 6:9: Be not deceived: neither fornicators, nor idolaters, nor adulterers, etc., shall inherit the kingdom of God. Gal. 5:21; Eph. 5:5: They which do such things shall not inherit the kingdom of God. Rom. 8:13: If ye live after the flesh, ye shall die. Col. 3:6: For which thing's sake the wrath of God cometh upon the children of disobedience" (IV. Good Works, #31–32, obtained at http://bookofconcord.org/sd-goodworks.php)
  558. ^ The Discipline of the Evangelical Wesleyan Church. Evangelical Wesleyan Church. 2015.
  559. ^ Cyclopaedia of Methodism (Philadelphia: Louis H. Everts, 1882): "Arminian churches . . . do not believe that those who are converted will necessarily be [finally] saved. They ground their belief further on the warnings which are given by our Savior and his apostles, in teaching the necessity of watchfulness and prayer, in the warnings against falling away contained in many passages of Scripture, and the express declaration that some had been made 'shipwreck of faith' and had fallen away. . . . The Methodist Churches, being Arminian in theology, totally reject the doctrine of the necessary perseverance of the saints, while at the same time they teach that the prayerful and obedient, while they remain in that condition, can never be separated from the love of God which is in Christ Jesus. They believe it, however, to be necessary to use all diligence to make their 'calling and election sure'" ("Perseverance, Final," 708–709). Leland Scott, in Encyclopedia of World Methodism, (Nashville: The United Methodist Publishing House, 1974): [John Wesley says] "Arminians hold, that a true believer may 'make shipwreck of faith and a good conscience;' that he may fall, not only foully, but finally, so as to perish forever." (The Question, "What is an Arminian?" Answered. 1770). ... [According to Wesley] "a man may forfeit the free gift of God, either by sins of omission or commission." ("What is an Arminian?" question 11) How important, therefore, for every believer to beware, "lest his heart be hardened by the deceitfulness of sin;' ... lest he should sink lower and lower, till he wholly fall away, till he become as salt that hath lost its savor: for if he thus sin willfully, after we have received the experimental 'knowledge of the truth, there remaineth no more sacrifice for sins' ..." (Sermon on the Mount, IV, i, 8, 1747). ... Perseverance in grace, therefore, was conditioned upon the believer's persevering! Although the believer continued dependent upon atoning, redeeming grace throughout the course of his salvation, nevertheless—for Wesley—such grace (as seen through Scripture) must be considered finally resistible, the Spirit could finally be quenched. Thus the believer is "saved from the fear, though not from the possibility, of falling away from the grace of God" (Sermon 1. ii. 4.) ("Perseverance, Final," 1888–1889). Mark B. Stokes says: "Other people say, 'once in grace always in grace.' ... But we United Methodist believe that we are still free to turn away from Christ even while we are Christians. ... The Bible is filled with examples of people who started out well and ended up tragically. ... We experience no state of grace which is beyond the possibility of falling" (Major United Methodist Beliefs, Revised and Enlarged [Nashville: Abingdon Press, 1990], 117–118). Article XII—Of Sin After Justification: "Not every sin willingly committed after justification is the sin against the Holy Ghost, and unpardonable. Wherefore, the grant of repentance is not to be denied to such as fall into sin after justification. After we have received the Holy Ghost, we may depart from grace given, and fall into sin, and, by the grace of God, rise again and amend our lives. And therefore they are to be condemned who say they can no more sin as long as they live here; or deny the place of forgiveness to such as truly repent. (The Articles of Religion of the Methodist Church, obtained at "The Articles of Religion of the Methodist Church IX-XV". Archived from the original on 2007-09-26. Retrieved 2007-05-02.) Charles Yrigoyen writes: "Article XII addresses the problem of our disobedience and sin after we have been prepared by grace and have accepted God's offer of pardon and forgiveness (justifying grace) by faith. ... After justification, any of us 'may depart from grace given, and fall into sin, and, by the grace of God, rise again and amend our lives.' In this Article there is a plain denial of what some call 'eternal security' or 'once saved, always saved,' which claims that once people have received the saving grace of God, they cannot lose their salvation" (Belief Matters: United Methodism's Doctrinal Standards [Nashville: Abingdon Press, 2001], 85).
  560. ^ See "Does Doctrine Matter?" By Donald N. Bastian available at http://wilmorefmc.org/truth/theology/
  561. ^ The Salvation Army Handbook of Doctrine [2010], says, "Continual and unrepentant disobedience can result in loss of faith, and loss of our status in Christ" (183-184). It also states, "Assurance does not mean that our salvation is guaranteed to us against our free will. It is possible to cease to obey Christ and so forfeit our hope of eternal life. This is consistent with our understanding of the grace of God, who always leaves us open to respond freely to him. Freedom to live by grace includes freedom to turn away. . . . When we live a life of continued obedient faith in Christ we will not fall from grace and be eternally lost. . . . [This] obedient faith is dependent upon the empowerment of God (Philippians 2:13; Hebrews 13:20, 21)" (180-181, 184). The 2010 Handbook can be downloaded as a PDF here https://www.salvationarmy.org/doctrine/handbookdoctrine
  562. ^ "We believe that all persons, though in the possession of the experience of regeneration and entire sanctification, may fall from grace and apostatize and, unless they repent of their sins, be hopelessly and eternally lost." "Articles of Faith," under the heading "Repentance," obtained at http://nazarene.org/articles-faith
  563. ^ See Dr. Gregory Robertson (Associate Professor of Christian Theology at Anderson University School of Theology) article "Eternal Security: A Biblical and Theological Appraisal," obtained at https://anderson.edu/uploads/sot/eternal-security.pdf.
  564. ^ "In view of the biblical teaching that the security of the believer depends on a living relationship with Christ (John 15:6); in view of the Bible's call to a life of holiness (Hebrews 12:14; 1 Peter 1:16); in view of the clear teaching that a man may have his part taken out of the Book of Life (Revelation 22:19); and in view of the fact that one who believes for a while can fall away (Luke 8:13); The General Council of the Assemblies of God disapproves of the unconditional security position which holds that it is impossible for a person once saved to be lost. (Bylaws, Article IX.B.1)." Obtained at https://ag.org/Beliefs/Position-Papers/Assurance-Of-Salvation, Position Paper, "Assurance of Salvation."
  565. ^ "We further believe that the fullness of the Holy Spirit does not make believers incapable of choosing to sin, nor even from completely falling away from God, yet it so cleanses and empowers them as to enable them to have victory over sin, to endeavor fully to love God and people, and to witness to the living Christ. (2 Corinthians 7:1; 2 Peter 2:20–22; Acts 1:8)" (Faith and Practice 2018, 13). "Security of the Believer: Evangelical Friends believe that the security of the believer, even for eternity, is indicated in God's Word and witnessed to by the Holy Spirit to the individual, but we do not hold this security to be unconditional. As repentance and faith are the human conditions of acceptance of God's free offer of salvation, so faith manifested by obedience is necessary to continuance in that salvation (Hebrews 5:9; 1 John 2:4)" (Faith and Practice 2018, 30). Obtained at https://www.efcer.org/uploads/1/3/3/2/133267097/faith_and_practice_2018_edition.pdf. Evangelical Friends Church—Eastern Region is associated with Evangelical Friends International.
  566. ^ Churches of Christ do not consider themselves a denomination, and have no "headquarters" that could issue official positions on the movement as a whole, there is no official "statement of faith" or position paper which can be referenced. Nevertheless, secondary sources from recognized Church of Christ scholars clearly affirm conditional security and the possibility of apostasy. For example see James Thompson's Paideia Commentary on the New Testament: Hebrews (chapters 2, 3, 6, 10, 12); Jack Cottrell's College Press NIV Commentary on Romans (Romans 8:12–13; 11:19–21; 14:13–23; 16:17–20); The Faith Once for All (pages 375–382). See also The College Press NIV Commentary Series which is done by Church of Christ commentators.
  567. ^ John Paul II 1993, Part 1, section 1, ch. 3, art. 1, §3 The Characteristics of Faith, items 161-162; Part 3, section 1, ch. 1, art. 8, §4 The Gravity of Sin: Mortal and Venial Sin, items 1854–1864.

Sources

Further reading

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