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Seguridad eterna

La seguridad eterna, también conocida como “ una vez salvo, siempre salvo ”, es la creencia que proporciona a los creyentes cristianos la absoluta seguridad de su salvación final . Su desarrollo, particularmente en el protestantismo , ha dado lugar a diversas interpretaciones, especialmente en relación con los aspectos definitorios del determinismo teológico , el libre albedrío libertario y el significado de la perseverancia personal.

Antes de la Reforma , la creencia en formas de seguridad eterna era anecdótica. Además, a principios del siglo V, surgió la visión soteriológica agustiniana de la predestinación por predeterminación , aunque no respaldaba la seguridad eterna. En el siglo XVI, este concepto se integró en la teología de Juan Calvino y otros reformadores . Los círculos calvinistas inicialmente adoptaron la seguridad eterna como una de las interpretaciones prácticas de la doctrina de la " perseverancia de los santos ". Con el tiempo, el término se convirtió en un sinónimo de la doctrina calvinista de la perseverancia independientemente de sus interpretaciones prácticas.

A principios del siglo XX, la seguridad eterna comenzó a convertirse en una doctrina definitoria del tradicionalismo bautista del sur . En la misma época, también pasó a formar parte de la teología de los Hermanos de Plymouth . Esas dos formas representan sus formas predominantes en la actualidad. En la década de 1980, el movimiento de la Gracia Libre expresó esta doctrina independientemente de la noción de perseverancia personal, y surgieron variaciones posteriores, como la enseñanza de la " Hipergracia ".

Definición y terminología

Definición

La seguridad eterna es una doctrina que proporciona a los creyentes una seguridad absoluta de su inevitable salvación final . [1] [2] [3] [4] [5] [6]

El concepto de "seguridad eterna", que surgió alrededor de 1900 en el seno de diferentes grupos evangélicos , [7] representa su forma actual predominante en el protestantismo . [8] De hecho, las primeras apariciones documentadas de los términos que apoyan este concepto fueron "seguridad de los creyentes" en 1873 en los círculos bautistas del sur [9] y "seguridad eterna" en 1913 en los círculos de los Hermanos de Plymouth. [10] [11] Esta forma predominante implica una seguridad eterna incondicional que no se basa en una teología calvinista . [5]

Vistas

El desarrollo de esta doctrina dentro del protestantismo ha dado lugar a diversas interpretaciones, especialmente relacionadas con el significado del determinismo teológico , el libre albedrío libertario y la perseverancia personal:

  1. Seguridad eterna basada en la fe en que el creyente es un elegido por determinación divina . [12] [13] (círculos calvinistas, visión minoritaria). [8]
  2. Seguridad eterna basada en la fe en que la regeneración conduce a la perseverancia incondicional y luego a la salvación. [5] (Círculos no calvinistas, visión mayoritaria). [8]
  3. Seguridad eterna basada en la fe en que la regeneración conduce a la salvación independientemente de la perseverancia. [14] (Círculos no calvinistas, visión de la gracia libre en expansión en la actualidad ). [15]

Se han propuesto perspectivas alternativas sobre la seguridad eterna, algunas dentro del teísmo clásico , como el universalismo cristiano implícito de Karl Barth , [6] mientras que otras se encuentran fuera del teísmo clásico, como se ve en el teísmo de proceso . [16]

Terminología

Debido a que una interpretación práctica de la doctrina calvinista de la " perseverancia de los santos " conduce a la "seguridad eterna", [8] con el tiempo, el término se convirtió en sinónimo de la doctrina misma. [17] A principios del siglo XX, "seguridad eterna" se usaba como sinónimo estricto de "perseverancia de los santos". [18] Sin embargo, dada la importancia teológica del término "seguridad eterna" en el uso común, es importante distinguirlos. [19] De hecho, algunos teólogos calvinistas rechazan el uso de "seguridad eterna" para su doctrina, [20] al igual que los defensores de formas no calvinistas de seguridad eterna. [21]

Las formas no calvinistas de seguridad eterna han sido categorizadas por algunos teólogos como “subcalvinistas” [22] o “neocalvinistas” [23] . Esta terminología refleja su surgimiento más reciente y su conexión histórica con la teología calvinista [7] .

Influencias y desarrollos históricos

Influencias teológicas maniqueas

El maniqueísmo fue una secta gnóstica fundada en el siglo III. [24] Influyó significativamente en las iglesias cristianas primitivas , introduciendo prácticas espirituales como el ascetismo y el sacerdotalismo . [25] El maniqueísmo adoptó una cosmovisión dualista , contrastando un reino espiritual del bien con un reino material del mal , anticipando la restauración gradual de la luz del reino material al espiritual. [24] En términos de soteriología , sostenía que Dios seleccionó unilateralmente a los elegidos para la salvación y a los no elegidos para la condenación según Su voluntad. [26] Por ejemplo, en 392, un presbítero maniqueo dijo que "Dios [...] ha elegido almas dignas de Él según Su propia santa voluntad. [...] que bajo Su liderazgo esas almas regresarán de nuevo al reino de Dios según la santa promesa de Aquel que dijo: "Yo soy el camino, la verdad y la puerta"; y "Nadie puede venir al Padre, sino por mí". [27]

La doctrina agustiniana de la elección por predeterminación

Botticelli, Sandro. (c. 1480) San Agustín en su estudio

Antes de su conversión al cristianismo en 387, Agustín de Hipona (354-430), se adhirió a tres filosofías deterministas : el estoicismo , el neoplatonismo y el maniqueísmo, siendo significativamente influenciado por ellas. [28] [29] [30] [31] [32] En particular, pareció adoptar perspectivas maniqueas sobre varios aspectos teológicos, en particular sobre la naturaleza del bien y del mal , la separación de los grupos en elegidos, oyentes y pecadores, la hostilidad hacia la carne y la actividad sexual, y su teología dualista . [33] [28] Después de su conversión, enseñó teología cristiana tradicional contra las formas de determinismo teológico hasta 412. [34] [35] [36]

Sin embargo, durante su conflicto con los pelagianos , pareció reintroducir ciertos principios maniqueos en su pensamiento, [37] [38] [39] [40] y fue acusado por sus oponentes por hacerlo. [41] [42] El cambio de postura de Agustín fue notablemente influenciado por la controversia sobre el bautismo infantil con los pelagianos. [43] La temprana exposición de Agustín al estoicismo , que enfatizaba el predeterminismo divino meticuloso , dio forma aún más a sus puntos de vista sobre el bautismo infantil. [44] Además, según la doctrina maniquea, los bebés no nacidos y no bautizados estaban condenados al infierno debido a sus cuerpos físicos. [45] Afirmó que Dios predeterminó a los padres para que buscaran el bautismo para sus recién nacidos, vinculando así el bautismo en agua con la regeneración . [46] Es entonces Dios quien en última instancia predetermina qué bebés están condenados y cuáles están justificados. [47]

Agustín tuvo que explicar por qué algunos individuos bautizados continuaban en la fe mientras otros se apartaban y vivían vidas inmorales . Enseñó que entre los regenerados por medio del bautismo, a algunos se les da un don adicional de perseverancia ( donum perseverantiae ) que les permite mantener su fe y les impide apartarse . [48] [49] [50] Sin este segundo don, un cristiano bautizado con el Espíritu Santo no perseveraría y, en última instancia, no sería salvo. [51] Agustín desarrolló esta doctrina de la perseverancia en De correptione et gratia ( c.  426–427 ). [52] Si bien esta doctrina teóricamente da seguridad a los elegidos que reciben el don de la perseverancia, los individuos no pueden determinar si lo han recibido. [53] [54] [30]

Puntos de vista que afirman la seguridad eterna independientemente de la perseverancia

Retrato de Joviniano, hacia  1700

Orígenes (185 – c. 253) mencionó en su época a individuos que negaban cualquier juicio futuro basado en las obras. Se refiere a ellos en su comentario sobre Romanos 10 :9. Si bien no los consideraba heréticos, rechazó sus puntos de vista, enfatizando que la fe debe expresarse a través de las acciones de los creyentes para que tenga sentido. [55]

En la época de Agustín, se discutieron múltiples puntos de vista sobre la posibilidad de la condenación eterna . [56] [57] Un punto de vista postulaba que ser bautizado y participar en el cuerpo del Señor dentro de la Iglesia servía como garantía absoluta de salvación , que se extendía incluso a aquellos que se convertían en herejes . [58] Otro punto de vista, que surgió en la iglesia primitiva , abogaba por el perdón en la salvación a pesar de las fallas morales. Según este punto de vista, incluso si un cristiano vivía una vida marcada por una desobediencia significativa, su salvación aún podía garantizarse siempre que permaneciera dentro de la Iglesia. Agustín cuestionó estas ideas, sugiriendo que surgían de un malentendido de la compasión de Dios y una mala interpretación de 1 Corintios 3:11-15. Este pasaje se utilizó para argumentar que la fe por sí sola podía asegurar la salvación, incluso si las acciones de uno eran moralmente malas. [59] Agustín en su crítica de estos puntos de vista no menciona nombres exactos. Sin embargo, tanto Jerónimo ( c.  342–347 – 420) como Ambrosio ( c.  339–397) compartían la doctrina de que todos aquellos que habían confiado en Cristo eventualmente se reunirían con Dios y serían salvados tarde o temprano, incluso si habían pecado y se habían alejado . [60] [61] Una interpretación alternativa sugiere que Ambrosio tenía creencias universalistas cristianas . [62]

Joviniano (fallecido en torno al año 405) sostuvo que una persona genuinamente regenerada que se somete al bautismo no puede perderse, escribiendo: «Aquellos que una vez han nacido de nuevo con plena fe por el bautismo, no pueden ser vencidos por el diablo ». Su teoría no está directamente relacionada con la idea agustiniana de la perseverancia, sino que más bien se deriva de su negación de que las obras tengan mérito . [63] [64] Un autor pseudo-Crisóstomo del siglo V al VI sugirió que los cristianos podían entrar al cielo aunque no experimentaran la gloria de Cristo, incluso si quebrantaran sus mandamientos, como lo implica un comentario sobre Mateo 5:19 . [65]

Los defensores de la visión agustiniana de la predestinación

Entre el siglo V y la Reforma en el siglo XVI, los teólogos que defendieron la creencia en la elección por predeterminación , siguiendo la enseñanza agustiniana, incluyeron: Gottschalk (c. 808-868), [66] Ratramnus (fallecido en 868), [67] Thomas Bradwardine (1300-1349), [68] Gregorio de Rímini (1300-1358), [69] John Wycliffe (1320s - 1384), [70] Johann Ruchrat von Wesel (fallecido en 1481), [71] Girolamo Savonarola (1452-1498) [72] y Johannes von Staupitz (1460-1524). [73]

Seguridad eterna basada en la elección por predeterminación

La doctrina calvinista de la perseverancia de los santos

Retrato de Juan Calvino . En: (1909) Iconographie calvinienne: ouvrage dédié à l'Université de Genève

Las formas ortodoxas del calvinismo consideran que la providencia de Dios se expresa a través del determinismo teológico . [74] [75] Esto significa que cada evento en el mundo está determinado por Dios. [12] Con respecto a la salvación , Calvino enseñó expresamente que es decisión de Dios determinar si un individuo es salvo o condenado . [76] De hecho, las acciones humanas que conducen a este fin también están predeterminadas por Dios. [77] En consonancia, se adhirió a la doctrina de la perseverancia de los santos , luchando por la preservación incondicional de los elegidos. [78]

Interpretaciones prácticas de la doctrina de la perseverancia de los santos

Interpretación práctica que rechaza una seguridad absoluta de salvación

Según el calvinismo, la apostasía no es posible para quienes son verdaderos cristianos . [79] Sin embargo, ser un verdadero cristiano solo se demuestra por la perseverancia hasta el fin. [80] Esto surge porque hay casos en los que los individuos parecen acercarse a Dios pero luego muestran una apostasía definitiva. Para abordar este fenómeno, los teólogos calvinistas han postulado que la gracia común podría incluir efectos que no se pueden distinguir del llamado eficaz y la subsiguiente gracia irresistible . Sobre ese tema, Calvino formuló el concepto de una gracia temporal (a veces llamada "gracia evanescente") que aparece y obra solo por un tiempo en los réprobos pero luego desaparece. [81] [82] [83] [84] [85] Según este concepto, el Espíritu Santo puede crear en algunas personas efectos que son indistinguibles de los de la gracia irresistible de Dios, [86] produciendo también un "fruto" visible en su vida. [87] La ​​gracia temporal también fue apoyada por teólogos calvinistas posteriores como Theodore Beza , William Perkins , [88] John Owen , [89] AW Pink [90] y Loraine Boettner . [91] Esto sugiere que el conocimiento de ser un verdadero cristiano no es teóricamente accesible durante la vida. [92] Así, una primera interpretación de la doctrina de la perseverancia de los santos reconoce explicaciones de la aparente apostasía como la "gracia evanescente", que evita ofrecer al creyente una seguridad absoluta de salvación durante la vida. Varios teólogos reformados han expresado una visión de la seguridad no absoluta de la salvación. [93] [94] [95] [96]

Interpretación práctica que apoya una visión de seguridad eterna

Calvino se basó en gran medida en la soteriología agustiniana . [97] [98] Sin embargo, tanto Agustín como Lutero , un fraile agustino , sostuvieron que los creyentes, basándose en su propio entendimiento, no pueden saber definitivamente si están entre los "elegidos para la perseverancia". [99] [100] [30] A pesar de la incapacidad de Calvino para ofrecer una justificación clara, [93] fue más optimista que Lutero con respecto a esta posibilidad. [101] Calvino sugirió que podría ser posible cierta seguridad de ser un elegido. [102] Esta posibilidad de seguridad, basada en la introspección personal, también fue expresada por teólogos calvinistas posteriores. [103] Fue mencionada en el Catecismo de Heidelberg (1563) [104] y la Confesión de Fe de Westminster (1646). [105] En el siglo XVIII, [106] el hipercalvinismo alentó la introspección como un medio para que los seguidores determinaran su elección. [107] El concepto persistió hasta el siglo XIX. [108] Esta garantía constituye el fundamento de la seguridad eterna incondicional dentro de los círculos calvinistas.

El proceso que conduce a la seguridad eterna se desarrolla de la siguiente manera: inicialmente, el creyente debe abrazar el sistema calvinista, enfatizando la elección incondicional y la gracia irresistible . Posteriormente, mediante el autoexamen, debe discernir la influencia espiritual del Espíritu Santo . Esta introspección puede conducir a una fe en su propia elección predeterminada . En este contexto, el concepto de la perseverancia de los santos puede impulsar al creyente a creer en su perseverancia irresistible. [109] [110]

Debido a que esta interpretación práctica de la doctrina de la “perseverancia de los santos” conduce a la “seguridad eterna”, dentro del cristianismo reformado, el término se ha convertido con el tiempo en sinónimo de la doctrina misma. [17] A principios del siglo XX, “seguridad eterna” se utilizaba como sinónimo estricto de “perseverancia de los santos”. [18] Además, en el protestantismo más amplio, “seguridad eterna” a menudo conlleva un significado distinto. [17] Por lo tanto, es importante diferenciar los dos debido a su respectivo significado teológico. [19]

Reconocimiento histórico de las interpretaciones

En los círculos calvinistas, por lo tanto, surgen dos interpretaciones prácticas con respecto a la "perseverancia de los santos": una interpretación acepta explicaciones de aparente apostasía como la "gracia evanescente", que no ofrece a los creyentes una seguridad absoluta de salvación durante la vida. La otra interpretación rechaza estas explicaciones, afirmando que los creyentes, a través de la introspección, pueden saber con absoluta certeza que son elegidos, lo que permite creer en la seguridad eterna. Estas dos perspectivas ya se observaron en el siglo XVI. Jacobus Arminius (1560-1609), un pastor de la Iglesia Reformada , encontró ambas perspectivas derivadas de la doctrina de la perseverancia de los santos. Etiquetó la primera perspectiva como "desesperación" ( latín : desperatio ) y la segunda como "seguridad" ( latín : securitas ). [109] Esta interpretación de la perseverancia de los santos como "seguridad eterna" también fue condenada explícitamente por el Concilio de Trento (1545-1563). [111] [112]

Grupos que se adhieren a la visión

La visión de la "seguridad eterna" relacionada con la perseverancia de los santos a nivel mundial persiste dentro de los círculos calvinistas hasta el día de hoy. [8] Los bautistas primitivos , originarios de Georgia a principios del siglo XX, [113] adoptaron oficialmente esta forma de seguridad eterna debido a sus fuertes creencias calvinistas. [114] La seguridad eterna también se defiende en variaciones de la teología calvinista, como sus formas molinistas recientes . [115]

Objeciones a la visión

La doctrina de la seguridad eterna que se deriva de la perseverancia de los santos ha sido criticada por su aparente inconsistencia. Según el calvinismo ortodoxo, aunque un elegido posee "seguridad eterna", los creyentes no pueden saber que son elegidos hasta que perseveren hasta el fin. [80] Independientemente de la justificación dada para el fenómeno de la apostasía definitiva , esta realidad socava la utilidad práctica de la perseverancia de los santos en la vida de un creyente, obstaculizando la seguridad de la salvación y la seguridad eterna. Esta crítica ha sido presentada por los defensores de formas no calvinistas de seguridad eterna, [116] así como por varios grupos cristianos que se oponen a cualquier forma de seguridad eterna, como los arminianos . [117]

Seguridad eterna basada en la perseverancia inevitable debido a la regeneración

Teología del bautismo del sur

Alejamiento del paradigma calvinista

James Robinson Graves . En: (1900) Pilares de la ortodoxia.

En el siglo XIX, debido al auge de la evangelización y el trabajo misionero , la doctrina de la "perseverancia de los santos" cayó en desgracia. [7] A partir de la década de 1830, comenzó un alejamiento del calvinismo estricto en los círculos bautistas del sur . [10] [118] En este contexto, los primeros usos del término "seguridad del creyente" se pueden encontrar ya en 1841. [9] En 1945, se fundó la Convención Bautista del Sur (SBC). [119] La teología bautista del sur comenzó a ser modelada, en particular por hombres como James Robinson Graves y WP Bennett, quienes utilizaron por primera vez la terminología de "seguridad de los creyentes" relacionada con una cosmovisión no calvinista, en 1873 y 1895. [9] En realidad, Graves, inicialmente un fuerte calvinista, [120] más tarde se inclinó hacia el libertarismo . [121] También adoptó el dispensacionalismo y comenzó a escribir sobre él en la década de 1870. [122]

Desarrollos futuros

De manera similar, otros teólogos de la SBC de principios del siglo XX también se alejaron de la teología calvinista, manteniendo solo el concepto determinista de la "perseverancia de los santos" dentro de una cosmovisión libertaria. [123] Este cambio llevó a la frase popular "una vez salvo, siempre salvo" para describir la idea de "seguridad del creyente". [124] En la teología híbrida resultante, los individuos tienen la libertad libertaria de elegir la fe a través de la gracia divina. [125] [126] Sin embargo, independientemente de las acciones posteriores después de la regeneración , ya sea que continúen creyendo o cesen, siempre terminarán siendo restaurados en su fe. En consecuencia, muchos bautistas del sur se alinean con una perspectiva de "arminianismo de cuatro puntos". [127] [128] Además, muchos bautistas del sur creen que la preparación del Espíritu Santo para la fe , es exclusivamente a través del evangelio . [129] Esta visión más estrecha que la arminiana se incluye en la noción de tradicionalismo bautista del sur . [129] [130] Sin embargo, el tradicionalismo se caracteriza esencialmente por una soteriología que afirma la seguridad eterna para el individuo regenerado. [131]

Adhesión a la visión

La mayoría de los bautistas del sur adoptan una forma tradicionalista de arminianismo que incluye la creencia en la seguridad eterna, [132] aunque muchos ven que el calvinismo está creciendo en aceptación. [133]

Teología de los Hermanos de Plymouth

El dispensacionalismo calvinista se fundamenta

Dwight L. Moody
Dwight L. Moody (hacia 1900)

El dispensacionalismo surgió dentro de la comunidad reformada, y la mayoría de sus seguidores durante su primer siglo eran de origen calvinista . [134] Se desarrolló como un sistema a partir de las enseñanzas de John Nelson Darby (1800-1882), él mismo un calvinista anglicano y líder del grupo de los Hermanos de Plymouth . [135] [136] [137] Luego se difundió a través de la Biblia de CI Scofield (1843-1921), un ministro presbiteriano , con inclinaciones calvinistas. [138] [139] [140] Dwight L. Moody (1837-1899) adoptó la escatología de los Hermanos , [141] contribuyendo a la popularidad inicial del dispensacionalismo en Estados Unidos durante el avivamiento vinculado a él. [142] [143]

Surgimiento de la seguridad eterna

El dispensacionalismo proporcionó un marco para reconciliar el concepto calvinista de la perseverancia de los santos con el libre albedrío libertario. [144] [145] [140] Según Henry Orton Wiley , la doctrina de la santificación de los Hermanos de Plymouth enfatiza que los creyentes sean declarados justos y santificados. Por lo tanto, la santidad es imputada en lugar de impartida. Esta "posición" eterna conduce lógicamente a la doctrina de la "seguridad eterna". [146] Aunque inicialmente fue adoptado por los calvinistas, el dispensacionalismo fue adoptado más tarde por los arminianos, quienes conservaron el concepto de "seguridad eterna". [147] La ​​teología de Moody ejemplificó esta síntesis específica entre el calvinismo y el arminianismo. [148] [149]

En este contexto, el término "seguridad eterna" apareció por primera vez entre los Hermanos de Plymouth en 1913. [11] En la década de 1920, en medio de la controversia fundamentalista-modernista , el dispensacionalismo ganó fuerza como una defensa conservadora , centrada en la Biblia, contra la crítica liberal, apelando a los fundamentalistas , pentecostales y otros que buscaban defender las creencias tradicionales frente a los desafíos modernos. [150] Uno de los primeros grupos no calvinistas en adoptar una orientación dispensacionalista se puede encontrar entre algunos pentecostales a mediados de la década de 1920. [150] Iniciada a fines de la década de 1930, en la década de 1980, la purga del dispensacionalismo del cristianismo reformado se completó en gran medida. [151]

Adhesión a la visión

Después de 1845, las disputas internas dividieron a los Hermanos en Hermanos Exclusivos y Hermanos Abiertos . [152] La mayoría de los Hermanos Exclusivos son calvinistas moderados . [152] Los Hermanos Abiertos son arminianos de cuatro puntos, que defienden el concepto de seguridad eterna. [153] Esta doctrina afirma que aquellos genuinamente regenerados finalmente perseverarán. Harry A. Ironside puede ser mencionado como un destacado defensor de esta perspectiva. [154]

Objeción a las opiniones

Esta perspectiva sobre la seguridad eterna afirma la existencia del libre albedrío libertario , junto con la inevitabilidad de la perseverancia final. Sin embargo, el concepto de perseverancia inevitable plantea preocupaciones sobre el libre albedrío humano, negando potencialmente su naturaleza libertaria y la responsabilidad asociada , una crítica expresada por los arminianos. [155] [156] Los calvinistas ven el control divino como el respeto a la responsabilidad humana al tiempo que asegura la preservación final, alineándose con su determinismo teológico semicompatibilista [157] [158] , [74] [12] y afirmando su legitimidad más lógica. [159]

Seguridad eterna basada en la regeneración independientemente de la perseverancia

Teología de la Gracia Gratuita

Visión del movimiento moderno

Zane Hodges (fecha desconocida)

El movimiento moderno de la Gracia Libre se originó principalmente a partir de la perspectiva de algunos miembros de la facultad del Seminario Teológico de Dallas , en particular a través de la influyente defensa de Zane C. Hodges (1932-2008). [160] [161] Se asocia comúnmente con la controversia de la salvación por señorío que comenzó a fines de la década de 1970 y principios de la de 1980. [162] Sin embargo, a menudo se considera que individuos anteriores como Robert Sandeman (1718-1771) [163] [164] [162] y Robert Govett (1813-1901) [165] [166] tenían puntos de vista similares antes de la forma moderna de la teología de la Gracia Libre. Este punto de vista se ha asociado con numerosos teólogos dispensacionalistas , como Charles Ryrie , Norman Geisler y Charles Stanley . [167] Algunos bautistas independientes destacados , entre ellos Jack Hyles (1926 – 2001) y Curtis Hutson (1934 – 1995), también han defendido puntos de vista similares. [168]

La teología de la Gracia Libre enseña que la regeneración conduce a la salvación independientemente de la perseverancia personal. [169] [14] Los teólogos de la Gracia Libre generalmente interpretan advertencias como la que se encuentra en Hebreos como una referencia a la disciplina temporal para los cristianos desobedientes o a una pérdida de la recompensa eterna en el tribunal de Cristo , en lugar de referirse a una pérdida de la salvación. [170] La doctrina de la Gracia Libre considera el carácter y la vida de la persona después de recibir el don de la salvación como independientes del don mismo, o en otras palabras, afirma que la justificación no necesariamente resulta en la santificación . [171] Algunos defensores de la perspectiva de la Gracia Libre argumentan que si bien las obras siempre pueden acompañar a la fe salvadora , no son necesariamente su consecuencia directa, mientras que otros sostienen que las obras no son ni automáticas ni esenciales. [172]

Grupos que se adhieren a la visión

La teología de la Gracia Libre ha sido enseñada principalmente por individuos entre: Bautistas del Sur , Bautistas Independientes, Hermanos de Plymouth , iglesias de Calvary Chapel , iglesias no denominacionales , iglesias afiliadas a Florida Bible College, iglesias bíblicas , iglesias locales influenciadas por Watchman Nee , iglesias doctrinales influenciadas por RB Thieme y otras iglesias independientes. [173] [174]

Teología de la hipergracia

Joseph Prince en la conferencia Grace Revolution (2015)

El término " Hipergracia " se ha aplicado a una doctrina enseñada por algunos cristianos carismáticos en la actualidad, como Joseph Prince . [175] Aunque el término fue creado por críticos de la visión, ha sido adoptado por algunos de los que lo enseñan. [176] [177] La ​​hipergracia enseña una forma fuerte de seguridad eterna, considera la comunión con Dios como incondicional y niega que los cristianos en la eternidad tendrán diferentes grados de recompensas. [178] Si bien se asemeja a la teología de la gracia libre, esta última difiere al reconocer la posibilidad de consecuencias temporales significativas por los pecados experimentados por los cristianos. [179]

Objeción a las opiniones

Las opiniones que restan importancia a la perseverancia, sosteniendo que la seguridad eterna está asegurada únicamente por la fe inicial independientemente de las acciones de uno, son indicativas de antinomianismo . [180] [181] Muchos cristianos argumentan que esta perspectiva debilita el mensaje del evangelio al descuidar el llamado a los incrédulos a arrepentirse de sus pecados , [182] ofreciendo así una falsa promesa de vida eterna . [183] ​​Esta crítica ha sido expresada en varias denominaciones cristianas , incluso por arminianos y calvinistas dentro del protestantismo. [184]

Teologías que generalmente rechazan las ideas de seguridad eterna

Teología de la Iglesia primitiva

En el cristianismo primitivo , hasta el Primer Concilio de Nicea en 325, existían diversas perspectivas sobre la salvación . [56] Sin embargo, la visión predominante entre muchas figuras cristianas primitivas como Clemente de Roma (c. 35-99), Policarpo (69-155), Epístola de Bernabé (entre 70 y 132), Ignacio de Antioquía (fallecido c. 108/140), Hermas (siglo II), Justino Mártir (100 – c. 165), Clemente de Alejandría (150 – c. 215), Tertuliano (c. 155 – c. 220), Hipólito de Roma (c. 170 – c. 235), Orígenes (c. 185 – c. 253), Cipriano (c. 210 - 258), Lactancio (c. 250 – c. 325) y Eusebio (c. 260/265 – 339) enfatizaba la importancia de las obras y obediencia para la salvación. [185] Según este punto de vista, la fe del creyente conduce a obras justas, mientras que la ausencia de fe resulta en apostasía . [186] [187] Esta perspectiva contrasta con la noción de seguridad eterna.

Teología católica

En el catolicismo , los cristianos no tienen seguridad eterna porque pueden cometer un pecado mortal . [188] La Iglesia enseña que los cristianos pueden pasar por el proceso de limpieza del purgatorio para alcanzar la santidad requerida para entrar al cielo . [189]

Teología ortodoxa

Las Iglesias ortodoxas orientales y las Iglesias ortodoxas orientales enseñan «la seguridad condicional del creyente». [190] «Según [...] todos los escritores espirituales de la Iglesia, el hombre debe ser humilde para permanecer en el camino recto y alcanzar lo que busca». [190]

Teología luterana

Las iglesias luteranas enseñan que los verdaderos creyentes cristianos pueden apartarse de la fe y caer en la apostasía . [191] [192]

Teología anabaptista

La teología anabaptista comparte ciertas similitudes soteriológicas con el arminianismo . [193] [194] Tradicionalmente enseña la seguridad condicional . [195] En particular, la soteriología menonita ha sido históricamente consistente con el arminianismo, mientras que las doctrinas de la soteriología calvinista han sido rechazadas. [196] Sin embargo, en el siglo XX, particularmente en América del Norte, algunos menonitas han adoptado la doctrina de la seguridad eterna. [197]

Teología arminiana

El arminianismo defiende la seguridad condicional , afirmando la posibilidad de la apostasía . Los arminianos creen que un verdadero cristiano puede caer de la gracia y ser condenado y se oponen a cualquier concepto de seguridad eterna. [198] Además, enfatizan que la justificación por sí sola es insuficiente durante el camino cristiano. Este punto de vista, especialmente enfatizado por los wesleyanos-arminianos , subraya el necesario proceso transformador de la santificación . [199] En este marco, la seguridad del creyente se basa únicamente en su relación presente con Cristo por gracia mediante la fe . [200] En otras palabras, para los arminianos, la seguridad se basa en la evidencia de la santificación continua. [201]

Objeciones generales

Tensión en el tema de la fe

En las diferentes visiones sobre la seguridad eterna, los arminianos a menudo notan una tensión entre la fe presente en Jesús y la fe en un evento pasado. [200] En la versión calvinista, este evento parece ser la elección . [101] En las versiones no calvinistas, el evento pasado es la regeneración . [154] Ambos tipos de fe en un evento pasado parecen tener la misma importancia para asegurar la salvación final junto con la fe presente en Jesús. [4] Los arminianos sostienen que la fe genuina debe ser única y estar enfocada únicamente en Jesús. [202] [203]

Una forma de universalismo cristiano

Las diferentes opiniones sobre la seguridad eterna afirman el perdón universal de los pecados desde el nacimiento hasta la muerte para aquellos verdaderamente regenerados . Esto es paralelo al concepto del universalismo cristiano , que sugiere el perdón universal de los pecados desde el nacimiento hasta la muerte para todos los seres humanos. [204]

Véase también

Notas y referencias

Citas

  1. ^ Lehman 1956, ‌. "Seguridad eterna, la doctrina de que los cristianos nunca pueden apostatar después de llegar a la fe [...]".
  2. ^ McKinley 1965, p. 45. "[...] (1) Algunos creen que si uno recae es evidencia segura de que nunca se convirtió verdaderamente. (2) Otros creen que un alma que ha sido salvada finalmente será salva, aunque mientras tanto se aparte, porque Dios la rescatará de alguna manera y no se perderá. (3) Otros creen que nuestros pecados, pasados, presentes y futuros, son todos perdonados y que iremos al cielo sin importar lo que hagamos después de la conversión. Las tres clases sostienen que una vez que una persona nace de nuevo nunca puede perderse."
  3. ^ Hunt 2002, pág. 481.
  4. ^ ab Picirilli 2002, p. 193. "La seguridad no depende de la confianza de que uno no puede apostatar en el futuro. Este puede ser el lugar para hacer una observación pasajera acerca de aquellos -especialmente los subcalvinistas que profesan la "seguridad eterna"- que insisten tan firmemente en que no tendrían ninguna seguridad aparte de creer que nunca más pueden perderse. Sostengo que esta es una seguridad fuera de lugar, una expresión de confianza en una doctrina".
  5. ^ abc Olson 2004, p. 238. "Muchos evangélicos, especialmente los bautistas, creen en la seguridad eterna incondicional de los verdaderos creyentes sin basarla en un fundamento calvinista. Para ellos, la creencia de que los verdaderos creyentes perseverarán o serán preservados divinamente de caer permanentemente de la gracia no se basa en la teología sistemática sino en promesas bíblicas".
  6. ^ ab Keathley 2010, p. 175. "Tres posiciones sostienen que la apostasía no es posible y que la salvación final del creyente está garantizada. La primera posición es el universalismo implícito de Karl Barth basado en su visión de la elección, mientras que la Grace Evangelical Society defiende la segunda visión —la posición de Una vez salvo, siempre salvo— como un pilar importante de su plataforma doctrinal. Wayne Grudem defiende una tercera visión, la posición de la Evidencia de Genuinidad, que sostiene que la fe salvadora se manifiesta por la perseverancia".
  7. ^ abc Moody 1990, p. 361. "En el siglo XIX, bajo el impacto de la evangelización y las misiones, la doctrina de la perseverancia de los santos estaba cayendo en descrédito. En dos ramas del cristianismo evangélico, los términos que comenzaron a reemplazar a "la perseverancia de los santos" fueron "la seguridad de los creyentes" y "seguridad eterna".
  8. ^ abcde Purkiser 1972, p. 74. "Sin embargo, en la mayoría de los casos, la doctrina de la seguridad eterna no se basa en el dogma calvinista de la predestinación incondicional. Si bien a todos los que enseñan la seguridad eterna se los llama frecuentemente "calvinistas", en realidad la mayor parte de ellos no son más del 20 por ciento calvinistas".
  9. ^ abc Moody 1990, p. 362. "El 5 de agosto de 1841, una oración fúnebre sobre Juan 6:37 por Edward Steane, [...] se llamó La seguridad de los creyentes. El término fue introducido en el Landmarkismo Bautista del Sur por JR Graves cuyo editorial del 3 de mayo de 1873 rechazó el término "la perseverancia de los santos" y propuso el término "seguridad de los creyentes". Este fue el título de un libro de WP Bennett en 1895."
  10. ^ desde Moody 1990, pág. 364.
  11. ^ ab Lehman 1956. "La seguridad eterna [...] como término especial fue utilizado por Walter Scott (Hermanos de Plymouth) ya en 1913 (Holness, 186). Bajo el título "La seguridad eterna de las ovejas", escribe: "¿Pueden mis pecados separarme de Cristo o romper el vínculo de la vida eterna? ¡Imposible!".
  12. ^ abc Alexander & Johnson 2016, p. 204. "Debe admitirse desde el principio, y sin ningún reparo, que el calvinismo está efectivamente comprometido con el determinismo divino: la visión de que todo está determinado en última instancia por Dios".
  13. ^ McKinley 1965, págs. 74-75. "[L]a enseñanza original de Agustín y Calvino era que algunos fueron elegidos o predestinados para ser salvos mientras que otros fueron elegidos o predestinados para perderse, desde toda la eternidad, y de esta predestinación o elección surge la doctrina de la seguridad eterna, es decir, que los elegidos no pueden apostatar".
  14. ^ ab Stanley 1990, pp. 1–5. "Incluso si un creyente se vuelve incrédulo a todos los efectos prácticos, su salvación no está en peligro... los creyentes que pierden o abandonan su fe conservarán su salvación".
  15. ^ Grudem 2016, pp. 21–22. "[E]se origen reciente no significa que el movimiento sea insignificante. Aunque solo una minoría de los profesores del Seminario de Dallas sostenían una postura de la Gracia Gratuita, Zane Hodges era un profesor excepcionalmente persuasivo, y todos los años algunos estudiantes adoptaban su postura. Luego, a través de estos estudiantes, el movimiento de la Gracia Gratuita ganó una notable influencia mundial, especialmente al disuadir a los cristianos de incluir cualquier llamado explícito al arrepentimiento en sus presentaciones del evangelio".
  16. ^ Bowman 2009, pág. 188.
  17. ^ abc Johnson 2008, pp. 21–22. "Es común oír que el término “seguridad eterna” se utiliza básicamente como sinónimo de “la perseverancia de los santos”. [...] Sin embargo, el término “seguridad eterna” se utiliza a menudo de una manera muy diferente y no bíblica [...] Por lo tanto, en el uso común, el término “seguridad eterna” a veces puede referirse a una doctrina diametralmente opuesta a la doctrina reformada de la perseverancia".
  18. ^ ab USBC 1941, p. 252. "El primer cambio en los Artículos de Fe se refería a la doctrina calvinista de la "seguridad eterna". Se cambió de decir que "todos los que son regenerados y nacidos de nuevo por el Espíritu de Dios nunca caerán definitivamente", a "todos los que son regenerados y nacidos de nuevo por el Espíritu de Dios, y perseveran hasta el fin, serán salvos".
  19. ^ ab Grudem 1994, p. 860. "Vemos por qué la frase seguridad eterna puede ser bastante engañosa. En algunas iglesias evangélicas, en lugar de enseñar la presentación completa y equilibrada de la doctrina de la perseverancia de los santos, los pastores a veces han enseñado una versión diluida, que en efecto dice a la gente que todos los que alguna vez han hecho una profesión de fe y han sido bautizados están “eternamente seguros”."
  20. ^ Horton 2002, p. 24. "De hecho, la seguridad eterna en sí misma no es una doctrina calvinista sino que, al menos en las expresiones con las que estoy familiarizado, se basa en presuposiciones arminianas concernientes a la gracia y el libre albedrío".
  21. ^ Hunt & White 2009, p. 392. "[Como dice Laurence M.] Vance: Son los calvinistas quienes rechazan la enseñanza bíblica de la seguridad eterna. El quinto punto del TULIP, tal como fue formulado originalmente y comúnmente interpretado , está en enemistad con la seguridad eterna. La perseverancia de los santos... no es lo mismo que la seguridad eterna".
  22. ^ Picirilli 2002, p. 184. "Debo observar, sin embargo, que no todos los que sostienen la doctrina popular llamada "seguridad eterna" son realmente calvinistas. La posición de estos a quienes llamo "subcalvinistas" [...]."
  23. ^ Purkiser 1972, pág. 74, ‌.
  24. ^Por Arendzen 1913.
  25. ^ Newman 1904, p. 130. "Por absurdo y poco cristiano que nos parezca este sistema [el maniqueísmo], pretendía ser el único cristianismo verdadero, y por sus elevadas pretensiones y el poder personal de muchos de sus defensores atrajo a sus filas a gran parte del intelecto de la época. Podemos decir que con otras influencias; (a.) estimula el espíritu ascético, con la degradación del matrimonio, la exaltación de la virginidad, considerando el instinto sexual como absolutamente malo y que debe ser vencido por todos los medios posibles. (b.) La introducción de ceremonias pomposas en la iglesia. (c.) La sistematización de la doctrina cristiana. (d.) El sacerdotalismo, o la creencia de que los hombres poseen, en virtud de su cargo, un poder extraordinario ante Dios. (e.) Como resultado de este sacerdotalismo, se introdujo en la iglesia la doctrina de las indulgencias (aunque en su desarrollo se pueden distinguir otras influencias)."
  26. ^ Newman 1904, pág. 130, ‌.
  27. ^ Oort 2006, págs. 715–716.
  28. ^ desde Oort 2006, págs. 709–723.
  29. ^ McCann 2009, págs. 274–277.
  30. ^ abc Christie-Murray 1989, pág. 89.
  31. ^ Latourette 1945, p. 332. "El joven Agustín tuvo durante un tiempo comunión con este [maniqueísmo]. Parece haber dejado en él una impresión permanente".
  32. ^ Newman 1904, pág. 361.
  33. ^ Adam 1968, págs. 1–25.
  34. ^ Wilson 2018, págs. 41–94.
  35. ^ O'Donnell 2005, págs. 45, 48.
  36. ^ Chadwick 1986, pág. 14.
  37. ^ Hanegraaf 2005, págs. 757–765, cap. Maniqueísmo.
  38. ^ Bonner 1999, pp. 227–243, cap. Agustín, la Biblia y los pelagianos.
  39. ^ Schaff 1997, págs. 789, 835.
  40. ^ Fuerte y McClintock 1880.
  41. ^ Chadwick 1993, págs. 232-233.
  42. ^ Mozley 1855, p. 149. "Cuando Pelagio acusa a San Agustín de fatalismo, no niega la certeza y la necesidad, sino sólo las supersticiones e impiedades populares de ese sistema".
  43. ^ Haight 1974, p. 30. "El bautismo infantil tendía a ser considerado como una iniciación al reino de Dios y a los efectos del pecado original, tal como los mediaba la sociedad. Sólo el bautismo de adultos incluía la remisión del pecado. Agustín negó esta visión tradicional: la naturaleza del hombre está fundamentalmente desordenada debido al pecado heredado y esto implicaba una culpa personal, de modo que un niño no bautizado no podía salvarse".
  44. ^ Chadwick 1965.
  45. ^ Cruz 2005, pág. 701.
  46. ^ Agustín 1994, págs. 184, 196, Sermones III/8, Sermón 294.
  47. ^ Wilson 2017, pág. 40.
  48. ^ Wilson 2018, págs. 150, 160–162, 185–189.
  49. ^ Hägglund 2007, págs. 139-140.
  50. ^ Burnell 2005, págs. 85–86.
  51. ^ James 1998, pág. 101.
  52. ^ Wilson 2018, págs. 184–189, 305.
  53. ^ Davis 1991, pág. 213.
  54. ^ Newman 1904, pág. 317.
  55. ^ Orígenes y Scheck 2009, pp. 34–35, 38. "[Orígenes] rechaza la visión de que la justificación es solo por la fe, aparentemente porque ciertos cristianos negaban un juicio futuro basado en las obras [...] En 8.2 Orígenes nuevamente muestra conciencia de personas que no parecen ser herejes, pero que no entienden el vínculo inextricable entre la fe y las buenas obras. Se refiere a ellos cuando expone Romanos 10.9, donde es evidente que Orígenes rechaza su teología, insistiendo en que la creencia en la resurrección de Cristo y la confesión pública de su señorío no benefician a nadie si su resurrección no se realiza en la vida del creyente [...] Los exegetas gnósticos e incluso algunos cristianos usaron la formulación de 'solo la fe' para negar la doctrina de un juicio futuro según las obras, pero Orígenes repudia esta táctica".
  56. ^ desde Bercot 1989, pág. 56.
  57. ^ Kelly 2000, pág. 484.
  58. ^ Kelly 2000, p. 484, ‌. "En la época de Agustín estaban en boga una amplia variedad de opiniones [...] otras que la intercesión de los santos aseguraría su salvación, otras que la salvación estaba garantizada para aquellos, incluso herejes, que habían sido bautizados y habían participado del cuerpo del Señor o, en todo caso, habían recibido estos sacramentos dentro de la Iglesia Católica, otras que todos los que habían permanecido católicos, incluso si habían vivido deshonrosamente, debían ser salvados, otras que sólo aquellos pecadores que habían descuidado la práctica de la limosna cuando estaban vivos estaban destinados al castigo eterno. El motivo detrás de estas ideas, afirma Agustín, es una concepción equivocada de la compasión de Dios, y la Sagrada Escritura las contradice: 'la muerte eterna de los condenados, es decir, su alejamiento de la vida de Dios, permanecerá sin término'".
  59. ^ Agustín y Lombardo 1988, pp. 1, 65. "Estos escritos enseñaban que las buenas obras no eran necesarias para obtener la vida eterna, que la fe sola era suficiente para la salvación. Si un hombre tenía fe y era bautizado, sería salvo. En consecuencia, todo hombre sin excepción debía ser admitido al bautismo, no importa cuán mala fuera su vida, y aunque no tuviera intención de cambiar para mejor. Además, las instrucciones dadas a los candidatos al bautismo debían consistir solo en verdades dogmáticas, es decir, solo en aquellas verdades que uno debe creer y distinguirlas de aquellas que uno debe poner en práctica.

    Según Agustín, parece que hubo dos causas que dieron origen a este error. La primera fue una falsa simpatía por aquellos hombres y mujeres a quienes no se les permitía recibir el bautismo porque vivían en adulterio. En lugar de verlos morir sin el sacramento y así sufrir el castigo eterno, quienes simpatizaban con tales personas argumentaban en su nombre y en nombre de todos los malhechores que estas personas podían salvarse a pesar de sus malas obras, siempre que fueran bautizados y tuvieran fe. La segunda fue una interpretación falsa de las palabras de San Pablo en 1 Cor. 3, 11-15”.
  60. ^ Augustine & Lombardo 1988, pp. 64, 65. "Sin embargo, Agustín no menciona ningún nombre, y no hay evidencia aquí ni en ningún otro lugar de que se esté refiriendo a estos pasajes de las obras de Jerónimo. No obstante, tanto Jerónimo como Ambrosio parecen haber participado en el error no poco común de su tiempo, a saber, que todos los cristianos tarde o temprano se reunirían con Dios, un error que Agustín refuta aquí y en varios otros lugares".
  61. ^ Kelly 2000, p. 484, ‌‌. "Jerónimo desarrolla la misma distinción, afirmando que, mientras que el Diablo y los impíos que han negado a Dios serán torturados sin remisión, aquellos que han confiado en Cristo, incluso si han pecado y se han apartado, finalmente serán salvos. Gran parte de la misma enseñanza aparece en Ambrosio, desarrollada con mayor detalle".
  62. ^ Hanson 1899.
  63. ^ Schaff 1997, cap. 4, § 46. Oposición al monacato. Joviniano. "El segundo punto de Joviniano tiene una aparente afinidad con la doctrina agustiniana y calvinista de la perseverantia sanctorum . Sin embargo, no se refiere al consejo eterno e inmutable de Dios, sino que simplemente se basa en 1 Jn. iii. 9 y v. 18, y está conectado con su concepción abstracta de los estados morales opuestos. Limita la imposibilidad de recaída a los verdaderamente regenerados, quienes " plena fide in baptismate renati sunt ", y hace una distinción entre el mero bautismo de agua y el bautismo del Espíritu, que implica también una distinción entre la iglesia actual y la ideal".
  64. ^ Hunter 2007, pp. 36–38. "Si el bautismo no se entendía simplemente como la regeneración del individuo, sino también como la incorporación del individuo al cuerpo de Cristo, es razonable concluir que el énfasis de Joviniano en la indefectibilidad del cristiano bautizado debe haber estado arraigado en una visión de la Iglesia misma como indefectible".
  65. ^ Dillow 2014, pág. 275.
  66. ^ McGrath 1998, págs. 160-163.
  67. ^ EnciclopediaE 2024a.
  68. ^ dePrater 2015, págs. 37.
  69. ^ EnciclopediaE 2024b.
  70. ^ Stacey 2024.
  71. ^ Schaff 1997b, § 75.
  72. ^ Schaff 1997, § 76.
  73. ^ dePrater 2015, págs. 42–43.
  74. ^ ab Helm 2010, p. 230. "[E]s razonable concluir que, aunque Calvino no confiesa el determinismo con tantas palabras, adopta, no obstante, una perspectiva ampliamente determinista".
  75. ^ Helm 2010, pág. 268.
  76. ^ Calvino 1845, 3.21.7. "Por predestinación entendemos el decreto eterno de Dios, por el cual él determinó consigo mismo lo que quería que sucediera con respecto a cada hombre. No todos son creados en términos iguales, pero algunos están predestinados a la vida eterna, otros a la condenación eterna; y, en consecuencia, como cada uno ha sido creado para uno u otro de estos fines, decimos que ha sido predestinado a la vida o a la muerte".
  77. ^ Sproul 2011, p. 37. "Si Dios ha decidido nuestros destinos desde la eternidad, eso sugiere fuertemente que nuestras elecciones libres no son más que farsas, ejercicios vacíos de actuación predeterminada. Es como si Dios hubiera escrito el guión para nosotros en concreto y nosotros simplemente estuviéramos llevando a cabo su escenario".
  78. ^ Davis 1991, pág. 217.
  79. ^ Pink 2001, págs. 39, 47, 58.
  80. ^ ab Grudem 1994, p. 860, ‌"[E]sta doctrina de la perseverancia de los santos, si se entiende correctamente, debería causar preocupación genuina, e incluso temor, en los corazones de cualquiera que esté “recayendo” o alejándose de Cristo. A esas personas se les debe advertir claramente que solo aquellos que perseveran hasta el fin han nacido verdaderamente de nuevo".
  81. ^ Calvino 1961, p. 66. "[A]quellos que parecen vivir piadosamente pueden ser llamados hijos de Dios; pero como con el tiempo vivirán impíamente y morirán en esa impiedad, Dios no los llama hijos en Su presciencia. Hay hijos de Dios que todavía no nos parecen tales, pero ahora sí lo son para Dios; y hay quienes, a causa de alguna gracia arrogada o temporal, son llamados así por nosotros, pero no lo son para Dios".
  82. ^ Calvin 1961, págs. 151-152.
  83. ^ Calvino 1845, 3:24:8. "A veces, sin embargo, lo comunica también a aquellos a quienes ilumina sólo por un tiempo, y a quienes después, en justo castigo por su ingratitud, abandona y hiere con mayor ceguera".
  84. ^ Calvino 1963, p. 76. "[...] No veo que esto sea razón alguna para que Él no deba tocar a los réprobos con un poco de Su gracia, o iluminar sus mentes con algunos destellos de Su luz, o afectarlos con algún sentido de Su bondad, o hasta cierto punto grabar Su Palabra en sus corazones. De otra manera, ¿dónde estaría esa fe pasajera que menciona Marcos (4.17)? Por lo tanto, hay algún conocimiento en los réprobos, que luego se desvanece, ya sea porque hunde sus raíces menos profundamente de lo que debería, o porque se ahoga y se marchita".
  85. ^ Davis 1991, págs. 217-218.
  86. ^ Calvino 1845, 3:2:11. "La experiencia muestra que los réprobos a veces son afectados de una manera tan similar a los elegidos que incluso en su propio juicio no hay diferencia entre ellos. [...] [E]l Señor, para convencerlos mejor y dejarlos sin excusa, infunde en sus mentes un sentido de bondad tal como se puede sentir sin el Espíritu de adopción [...] Por lo tanto, como Dios regenera a los elegidos solo para siempre por semilla incorruptible, [...] no hay nada que impida que una operación inferior del Espíritu siga su curso en los réprobos. [...] Así desechamos la objeción de que si Dios verdaderamente muestra su gracia, debe durar para siempre. No hay nada incoherente en esto con el hecho de que ilumine a algunos con un sentido presente de gracia, que luego resulta evanescente".
  87. ^ Calvin 1845, pp. 478–479, 3:2:11-12. “[Algunos réprobos son] como un árbol que no se planta lo suficientemente profundo y que puede echar raíces, pero con el tiempo se marchita, aunque durante varios años no sólo eche hojas y flores, sino que produzca fruto”.
  88. ^ Keathley 2010, p. 170. "La doctrina de la fe temporal, una noción formulada primero por Calvino pero desarrollada después por Beza y William Perkins, intensificó aún más el problema de la seguridad en la teología calvinista y puritana. Según ellos, Dios da a los reprobados, a quienes nunca tuvo la intención de salvar en primer lugar, una "muestra" de su gracia. Basándose en pasajes como Mateo 7:21-23; Hebreos 6:4-6, y la parábola del sembrador, Beza y Perkins atribuyen esta fe falsa y temporal a una obra ineficaz del Espíritu Santo".
  89. ^ Gribben & Tweeddale 2022, p. 402. "[...] Owen admite fácilmente que el Espíritu ocasionalmente induce una iluminación parcial de la verdad del evangelio, que podría producir cierta convicción de pecado y reforma de la conducta. [...] Porque, cualquiera que sea su parecido superficial con la conversión genuina, no obstante se queda corto en cuanto a esa realidad y explica el fenómeno de una iluminación aparentemente temporal, famosamente descrita en Hebreos 6:4."
  90. ^ Pink 2009, págs. 18-19. "Las Escrituras también enseñan que las personas pueden poseer una fe que es del Espíritu Santo, y sin embargo, que no es una fe salvadora . Esta fe a la que ahora aludimos tiene dos ingredientes que ni la educación ni el esfuerzo propio pueden producir: luz espiritual y un poder divino que mueve la mente a asentir. Ahora bien, un hombre puede tener tanto iluminación como inclinación del cielo, y sin embargo no ser regenerado. Tenemos una prueba solemne de esto en Hebreos 6:4-6".
  91. ^ Boettner 1932, cap. 14. "Además de lo que se ha dicho, hay que admitir que muchas veces las operaciones comunes del Espíritu sobre la conciencia iluminada conducen a la reforma y a una vida religiosa externa. Aquellos que son así influenciados son a menudo muy estrictos en su conducta y diligentes en sus deberes religiosos. Para el pecador despertado, las promesas del Evangelio y la manifestación del plan de salvación contenido en las Escrituras aparecen no sólo como verdaderas sino como adecuadas a su condición. [...] Esta fe continúa mientras continúe el estado mental por el cual es producida. Cuando eso cambia, recae en su estado habitual de insensibilidad y su fe desaparece".
  92. ^ Walls y Dongell 2004, págs. 201-202. "Lo que es verdaderamente notable aquí es que las personas que reciben esta iluminación parcial y temporal parecen ser verdaderamente elegidas por un tiempo, pero en realidad no lo son. Están engañadas por una falsa esperanza. Esta terrible posibilidad es lo que persigue a los calvinistas que luchan con la seguridad y certeza de la salvación".
  93. ^ ab Calvin 1961, p. 126. "Los hombres preguntan absurdamente cómo pueden estar seguros de una salvación que se encuentra en el consejo oculto de Dios . Yo he respondido con la verdad. Puesto que la certeza de la salvación se nos presenta en Cristo, es incorrecto y perjudicial para Cristo pasar por alto esta fuente de vida ofrecida de la cual se pueden obtener suministros, y esforzarse por extraer vida de los rincones ocultos de Dios". (Énfasis añadido)
  94. ^ Keathley 2010, p. 171. " El Progreso del Peregrino de John Bunyan ha bendecido a multitudes de cristianos, pero su autobiografía espiritual, Grace Abounding to the Chief of Sinners (Gracia abundante para el mayor de los pecadores ), es inquietante. Relata cómo, en su búsqueda aparentemente interminable de la seguridad de la salvación, lo atormentaba la pregunta: "¿Cómo puedo saber si soy elegido?"".
  95. ^ Keathley 2010, p. 164. "Michael Eaton [cita al predicador calvinista Asahel] Nettleton: “Lo máximo que me he atrevido a decir con respecto a mí mismo es que creo que es posible llegar al cielo”.
  96. ^ Paton 2013b. "Me preguntas: Michael, ¿sabes que eres salvo? Mi respuesta: sí. Me preguntas: Michael, ¿tienes seguridad? Mi respuesta: sí. Me preguntas: Michael, ¿por qué crees que eres salvo? Mi respuesta: porque hoy sigo creyendo. Pero tengo que poner esto a prueba todo el tiempo, ya que no soy infalible. Podría tener una fe falsa, pero no creo que la tenga. Esta seguridad del noventa por ciento tendrá que bastar".
  97. ^ McMahon 2012, pp. 7–9. "Es por esto que se encuentra que cada cuatro páginas escritas en la Institución de la religión cristiana, Juan Calvino cita a Agustín. Por esta razón, Calvino no se consideraría calvinista, sino agustiniano. [...] ¿Debería ser más probable que se lo considerara calvinista-agustiniano a los calvinistas cristianos?"
  98. ^ McKinley 1965, pág. 19.
  99. ^ Davis 1991, p. 213, ‌"Sin embargo, a diferencia de Calvino y de aquellos de la tradición reformada posterior, Agustín no cree que el cristiano pueda en esta vida saber con certeza infalible que de hecho está entre los elegidos y que finalmente perseverará".
  100. ^ Davis 1991, p. 213, ‌‌"Para Lutero era una cuestión abierta si el creyente, ahora en estado de gracia, permanecería en gracia hasta el final".
  101. ^ ab Davis 1991, p. 217, ‌. "Calvino, sin embargo, tiene mayor confianza que Lutero y la tradición católica anterior a él en que el creyente también puede tener una gran seguridad de su elección y perseverancia final".
  102. ^ Davis 1991, p. 217, ‌‌"[Para Calvino, cuando el padre de la Iglesia Gregorio el Grande] “enseña que sólo somos conscientes de nuestro llamado pero inseguros de nuestra elección, está grave y peligrosamente equivocado”.
  103. ^ Keathley 2010, p. 167. "Los calvinistas y puritanos posteriores a la Reforma sostenían una visión [...] que consideraba la seguridad como una gracia otorgada subsiguientemente a la conversión y discernida mediante un autoexamen cuidadoso".
  104. ^ CRC 1988, p. 19, Domingo 7, P. 21. "La fe verdadera no es sólo un conocimiento y convicción de que todo lo que Dios revela en su Palabra es verdad; es también una seguridad profundamente arraigada, creada en mí por el Espíritu Santo, a través del evangelio, de que por pura gracia ganada para nosotros por Cristo, no sólo otros, sino yo también, hemos recibido el perdón de mis pecados, hemos sido hechos justos para siempre ante Dios y hemos recibido la salvación".
  105. ^ Asamblea de Westminster 1946, cap. 18, art. 2. "Esta certeza no es una mera conjetura y persuasión probable basada en una esperanza falible, sino una seguridad infalible de fe fundada en la verdad divina de las promesas de salvación, la evidencia interna de esas gracias [...]".
  106. ^ Ellis 2008, cap. Conclusión.
  107. ^ Toon 2011, p. 144. "El hipercalvinismo llevó a sus seguidores a sostener que la evangelización no era necesaria y a poner mucho énfasis en la introspección para descubrir si uno era elegido o no".
  108. ^ Britain 1827, p. 302, vol. 1. "La elección, entonces, será como una cuerda triple bajada del cielo, que el creyente tiene derecho a considerar como su seguridad eterna, que nunca se romperá, y que lo atraerá (no lo arrastrará) dulcemente a través de la santificación del Espíritu y una creencia cordial en la verdad, al puerto del descanso eterno".
  109. ^ por Stanglin 2018.
  110. ^ Keathley 2010, pág. 172. "Los calvinistas y puritanos posteriores emplearon dos silogismos, el silogismo práctico y el silogismo místico, en su intento de determinar la seguridad por medio de la deducción lógica. [...] El silogismo práctico es el siguiente: Premisa mayor: Si la gracia eficaz se manifiesta en mí por las buenas obras, entonces soy elegido. Premisa menor (práctica): Manifiesto buenas obras. Conclusión: Por lo tanto, soy uno de los elegidos. Pero, ¿cómo sabe uno que la premisa menor del silogismo práctico es verdadera para él? Los puritanos intentaron responder a esta pregunta mediante un autoexamen introspectivo utilizando el silogismo místico. El silogismo místico es el siguiente: Premisa mayor: Si experimento la confirmación interna del Espíritu, entonces soy elegido. Premisa menor (mística): Experimento la confirmación del Espíritu. Conclusión: Por lo tanto, soy uno de los elegidos."
  111. ^ Routledge 1851, Sesión 6, cap. 16, Canon 16. "Si alguno dijere que con certeza absoluta e infalible tendrá ese gran don de perseverancia hasta el fin, a menos que lo haya aprendido por una revelación especial; sea anatema."
  112. ^ Davis 1991, págs. 218-219.
  113. ^ Kurian & Day 2017, cap. Bautistas primitivos.
  114. ^ Garrett 2009, pág. 212.
  115. ^ Lemke 2010, págs. 76–77.
  116. ^ Geisler 2002, p. 68, n. 7. "La mayoría de los calvinistas más acérrimos afirman que es posible tener plena seguridad en esta vida. Sin embargo, esto es incoherente con sus otras creencias, que sostienen que uno debe mantener una vida de obras fieles hasta el fin para estar seguro de que es salvo y que no tuvo realmente una "falsa seguridad" durante su vida y, por lo tanto, fue uno de los no elegidos".
  117. ^ Purkiser 1972, p. 74, ‌‌"Esto resulta ser un tipo curioso de seguridad. En efecto, uno dice: "Si soy elegido para la vida eterna, estoy eternamente seguro. Pero no puedo, por la naturaleza del caso, estar seguro de ser elegido de esa manera".
  118. ^ Garrett, Hinson y Tull 1983, pág. 7.
  119. ^ Henkins 2016, pág. 9.
  120. ^ Hielo 2009, pág. 8.
  121. ^ Patterson 2012, p. 67. "Rechazamos rotundamente la doctrina de la elección eterna e incondicional y de la reprobación tal como la enseñó Calvino y con el asentimiento de muchos cristianos profesantes [...]".
  122. ^ Garrett, Hinson y Tull 1983, pág. 98. "El único teólogo importante que influyó en los bautistas del sur antes de 1930 y que defendía el dispensacionalismo fue James Robinson Graves [...]".
  123. ^ Pokki 1999, pág. 38.
  124. ^ Garrett, Hinson y Tull 1983, p. 98, ‌. "El aspecto más claro que sobrevive del calvinismo bautista del sur anterior es la doctrina de la perseverancia de los santos, conocida como la seguridad del creyente o, con una expresión menos adecuada pero popular, "una vez salvo, siempre salvo"."
  125. ^ Leonard 1990, p. 67. "De hecho, el avivamiento en la SBC, como en muchas denominaciones evangélicas, sirvió para "arminianizar" las iglesias hacia un mayor énfasis en el libre albedrío, la elección individual y la salvación para "quienquiera que" crea".
  126. ^ Walls y Dongell 2004, p. 14. "Los bautistas [del sur] son ​​un caso de estudio particularmente interesante porque su teología es a menudo un híbrido de calvinismo y arminianismo. [...] La mayoría de los bautistas de hoy son arminianos, excepto por su creencia en la seguridad eterna".
  127. ^ Leonard 1990, p. 67, ‌. "[...] muchos bautistas del sur son calvinistas de principio y arminianos de cuatro principios. Aunque sostienen la perseverancia de los santos y rechazan así la posibilidad de que uno pueda caer en desgracia, los bautistas reflejan en general una comprensión arminiana de la elección, la expiación y el libre albedrío".
  128. ^ Pokki 1999, p. 38, ‌. "[E]n el avivamiento norteamericano, las visiones calvinistas y arminianas gradualmente se combinaron. La clara frontera entre arminianismo y calvinismo comenzó a desdibujarse gradualmente, especialmente entre los bautistas".
  129. ^ desde Harwood 2016, pág. 158.
  130. ^ Davis 1991, pág. 225.
  131. ^ Henkins 2016, págs. 10-13.
  132. ^ Walls y Dongell 2004, págs. 12-13, 16-17.
  133. ^ Walls y Dongell 2004, págs. 7–20.
  134. ^ Hielo 2009, págs. 2, 8.
  135. ^ Marsden 1982, p. 46. "De hecho, el movimiento milenarista (o premilenarista dispensacionalista) tenía fuertes vínculos calvinistas en su origen americano. El progenitor inmediato del movimiento fue John Nelson Darby, quien rompió con la Iglesia de Irlanda y se convirtió en el líder del grupo separatista de los Hermanos de Plymouth".
  136. ^ Goddard 1948, págs. 85-86.
  137. ^ Hielo 2009, pág. 3.
  138. ^ Marsden 1982, pág. 72.
  139. ^ Hielo 2009, págs. 3, 6.
  140. ^Ab Davis 1991, pág. 226.
  141. ^ Hummel 2023, cap. Dwight Moody, un renovador premilenialista. "Moody adoptó la escatología de los Hermanos en los mismos años en que abrazó un nuevo lenguaje de santificación, el movimiento de la Vida Superior [...]".
  142. ^ Marsden 1982, págs. 46-47.
  143. ^ Hummel 2023, cap. Dwight Moody, un renovador premilenialista. "Un gran auge de la religiosidad en Estados Unidos, impulsado por el masivo circuito de renovación de Moody de 1875-1877, transformó la difusión de las enseñanzas de los Hermanos de dos maneras. La primera fue que Moody popularizó el premilenialismo entre las masas [...]"
  144. ^ Paton 2013, ‌. "La importancia del dispensacionalismo para el desarrollo de la seguridad eterna radica en el enfoque con el que dividen las Escrituras. Consideraban que Dios tenía un plan de salvación diferente en diferentes tiempos o "dispensaciones". Esto parecía dar suficiente margen para aceptar la idea "bíblica" de seguridad irrefutable y libre albedrío al mismo tiempo. En este punto, la idea de un Evangelio que permitiera a todos los hombres la libertad de entrar en la vida eterna y al mismo tiempo les negara la libertad en su destino eterno después, ha llegado a ser plenamente aceptada dentro del cristianismo del siglo XX".
  145. ^ Purkiser 1974, pág. 53.
  146. ^ Wiley 1940, pp. 461–462. "La idea de Plymouth sobre la santificación, al igual que la de la justificación, es puramente antinomiana. El creyente no sólo es hecho justo en Cristo, sino que también es hecho santo. [...] Éticamente, esta doctrina antinomiana derriba todas las restricciones que impedirían a los hombres pecar, tal como se establecen en el arminianismo y el calvinismo más antiguo. Lógicamente, tiene su resultado en la doctrina de la perseverancia final, o lo que en tiempos más modernos se conoce erróneamente como seguridad eterna".
  147. ^ Sherling 2015, cap. Acusaciones contra la visión del dispensacionalismo de la soberanía de Dios en la gracia. "[Reginald Kimbro afirma que:] La historia del siglo XX ofrece muchos ejemplos de líderes influyentes que abrazaron el dispensacionalismo mientras abandonaban el calvinismo consistente de su herencia en el proceso. A excepción de retener la doctrina errónea de la seguridad eterna, el dispensacionalismo abrazó una teología completamente arminiana, aunque pocos de sus seguidores lo hicieron conscientemente".
  148. ^ Marsden 1982, p. 44. "John Nelson Darby se preguntaba cómo Moody podía, por un lado, aceptar las verdades proféticas sobre la soberanía de Dios en la historia y, sin embargo, de manera inconsistente, dejar espacio para una visión no calvinista de la capacidad humana en lo que respecta a la salvación personal".
  149. ^ Pokki 1999, p. 40. "[M]oody quería sintetizar el calvinismo y el arminianismo. Moody era un dispensacionalista, [...]".
  150. ^ ab Ice 2009, págs. 8–9.
  151. ^ Hielo 2009, pág. 12.
  152. ^ ab Kurian & Day 2017, cap. Hermanos Cristianos/Hermanos de Plymouth.
  153. ^ Kurian & Day 2017, cap. Hermanos Cristianos/Hermanos de Plymouth. "Los Hermanos Abiertos han tendido a oscilar entre el Arminianismo y el Calvinismo y han buscado mantener la doctrina de la seguridad eterna".
  154. ^ ab Ironside 1934, cap. La seguridad eterna: su significado. "Cuando hablamos de la seguridad eterna del creyente, ¿qué queremos decir? Queremos decir que una vez que un pobre pecador ha sido regenerado por la Palabra y el Espíritu de Dios, una vez que ha recibido una nueva vida y una nueva naturaleza, ha sido hecho partícipe de la naturaleza divina, una vez que ha sido justificado de toda acusación ante el trono de Dios, es absolutamente imposible que ese hombre vuelva a ser un alma perdida. Habiendo dicho eso, permítanme decir lo que no queremos decir cuando hablamos de la seguridad eterna del creyente. No queremos decir que necesariamente se sigue que si uno profesa ser salvo, si sale al frente en una reunión, estrecha la mano del predicador y dice que acepta al Señor Jesucristo como su Salvador, esa persona está eternamente segura".
  155. ^ Olson 2009, p. 73. "El determinismo y el indeterminismo no pueden combinarse; debemos elegir uno u otro. En la realidad última y final de las cosas, las personas tienen cierto grado de autodeterminación o no lo tienen. El calvinismo es una forma de determinismo. Los arminianos eligen el indeterminismo en gran medida porque el determinismo parece incompatible con la bondad de Dios y con la naturaleza de las relaciones personales, que incluye la naturaleza misma de la salvación".
  156. ^ Morrison 1940, p. 5. "Este Libro enseña incuestionablemente el libre albedrío moral del hombre, es decir, su poder libre e ilimitado de elección. [...] Este poder de elección no se destruye después de que el hombre es regenerado. Permanece con él. Es decir, debe ejercer su poder de elección todos los días y decidir si elige continuar cumpliendo las condiciones por las cuales Dios le confirió la salvación, o elige negarse a continuar cumpliendo los requisitos, y así pierde la gracia que había recibido".
  157. ^ Helm 2010, p. 230, ‌. "[Calvino] sostiene que este determinismo es compatible con la responsabilidad humana".
  158. ^ Alexander & Johnson 2016, p. 4. "Los calvinistas se comprometen a decir que la responsabilidad moral y cualquier tipo de libre albedrío que sea necesario para la responsabilidad moral son compatibles con cualquier tipo de determinismo que impliquen las visiones calvinistas de la providencia".
  159. ^ Olson 2013. "Muchos no calvinistas creen en esta doctrina [de la perseverancia de los santos], pero no porque crean que la persona eternamente segura es la soberanía predestinada por Dios. [...] Los calvinistas insisten en que eso es incompatible con el libre albedrío, por lo que la perseverancia de los santos pertenece lógicamente a los otros puntos de TULIP".
  160. ^ Anderson 2017, pág. 83.
  161. ^ Grudem 2016, pág. 21.
  162. ^ desde Makidon 2002, pág. 75.
  163. ^ Sur 1993, pág. 8.
  164. ^ Grudem 2016, pág. 34, n. 10.
  165. ^ Chay 2017, p. 28, ‌. "En primer lugar, hay un vasto campo de literatura que aboga y promueve una perspectiva teológica de la Gracia Gratuita anterior a Hodges. Robert Govett (1860) fue un miembro de la Universidad de Oxford que escribió voluminosas obras exegéticas y teológicas que abogaban por interpretaciones de la Gracia Gratuita".
  166. ^ Yates 2024.
  167. ^ Chay 2017, págs. 28–32.
  168. ^ Wilkin 2024.
  169. ^ Stanley 1990, págs. 81, 116–118.
  170. ^ Geisler 2010, pág. 315.
  171. ^ Stanley 1990, p. 80. "Usted y yo no somos salvos porque tengamos una fe duradera. Somos salvos porque en un momento dado expresamos fe en nuestro Señor duradero".
  172. ^ Geisler 2002, p. 104. "Algunos defensores de la gracia gratuita afirman que las obras siempre acompañan a la fe salvadora, aunque no sean el resultado directo de ella. Otros insisten en que las obras no son automáticas ni necesarias en absoluto".
  173. ^ Wilkin 2022.
  174. ^ Lázaro 2021.
  175. ^ Brown 2014, págs. 6, 10.
  176. ^ Brown 2016, pág. 11.
  177. ^ Ellis 2014, pág. 21.
  178. ^ Brown 2014, pág. 59.
  179. ^ Lázaro 2017.
  180. ^ Street 2019, p. 52. "El antinomianismo, en su forma más pura, simplemente significa "contra la ley". Un antinomiano es alguien que se define a sí mismo como cristiano pero cree que Dios no tiene una ley definida por la cual debe guiarse. [...] La pendiente resbaladiza del antinomianismo es la creencia de que no hay nada que uno no pueda hacer que no esté cubierto por la gracia".
  181. ^ Ashby 2002, pág. 162.
  182. ^ Grudem 2016, pág. 74.
  183. ^ Grudem 2016, pág. 77.
  184. ^ McKnight 2013, p. 49. "Los cristianos de todo tipo tienden a estar de acuerdo en este punto: para ser finalmente salvos, para entrar eternamente en la presencia de Dios, los nuevos cielos y la nueva tierra, y en el 'descanso' [final eterno], una persona necesita perseverar. Sin embargo, lo más extraño ha sucedido en el evangelicalismo. [La Gracia Gratuita] ha enseñado [...] la idea de 'una vez salvo, siempre salvo' como si la perseverancia no fuera necesaria. Esto no es ni calvinismo ni arminianismo, sino un híbrido extraño y antibíblico de ambos".
  185. ^ Bercot 1989, págs. 48, 57–65, 93.
  186. ^ Oropeza 2000, p. 13. "Los Padres de la Iglesia afirmarían la realidad del fenómeno de la apostasía [...]".
  187. ^ Bercot 1989, p. 65. "Dado que los primeros cristianos creían que nuestra fe y obediencia continuas son necesarias para la salvación, se deduce naturalmente que creían que una persona 'salvada' aún podía terminar perdida".
  188. ^ Juan Pablo II 1993, Parte 1, sección 1, cap. 3, art. 1, §3 Las características de la fe, ítems 161-162; Parte 3, sección 1, cap. 1, art. 8, §4 La gravedad del pecado: pecado mortal y venial, ítems 1854–1864.
  189. ^ Juan Pablo II 1993, Parte 1, sección 2, cap. 3, art. 12, §3 La purificación final, o Purgatorio, ítems 1030-1031. "Todos los que mueren en gracia y amistad con Dios, pero imperfectamente purificados, tienen ciertamente asegurada su salvación eterna; pero después de la muerte sufren una purificación, de modo que alcanzan la santidad necesaria para entrar en el gozo del cielo. La Iglesia da el nombre de Purgatorio a esta purificación final de los elegidos [...]".
  190. ^ desde Witzki 2010a.
  191. ^ Jacobs 1911, pág. 586, Fórmula de Concordia: Declaración sólida, cap. 4, párrafos 31-32.
  192. ^ Jacobs 1911, pág. 657, Fórmula de Concordia: Declaración sólida, cap. 11, párrafo 42.
  193. ^ Sutton 2012, pág. 86.
  194. ^ Bangs 1985, pág. 170.
  195. ^ Por 2020.
  196. ^ Bender 1953. "Los menonitas han sido históricamente arminianos en su teología, ya sea que hayan adoptado o no claramente el punto de vista arminiano. Nunca aceptaron el calvinismo, ni en la rama suizo-alemana del sur ni en la rama holandesa-alemana del norte. Tampoco ninguna confesión de fe menonita en ningún país enseñó ninguno de los cinco puntos del calvinismo".
  197. ^ Bender 1953, ‌. "[E]n el siglo XX, particularmente en Norteamérica, algunos menonitas, habiendo caído bajo la influencia de ciertos institutos bíblicos y la literatura producida por este movimiento y sus escuelas, han adoptado la doctrina calvinista de la perseverancia de los santos o "una vez en la gracia, siempre en la gracia". Al hacerlo, se han apartado del arminianismo histórico del movimiento anabautista-menonita".
  198. ^ Shank 1989, págs. 31–38.
  199. ^ Peters 2015, p. 391. "La justificación no es suficiente para los metodistas. La vida cristiana tampoco puede funcionar sin la transformación. La transformación se logra mediante el proceso de santificación. "Uno [la justificación] implica lo que Dios hace por nosotros a través de su Hijo, el otro [la santificación] lo obra en nosotros por su Espíritu". La vida espiritual del metodista termina reiterando lo que los católicos romanos habían considerado tan importante, es decir, la transformación".
  200. ^ desde Ashby 2002, págs. 164-169.
  201. ^ Marshall 1969, pág. 267.
  202. ^ Purkiser 1972, p. 74, ‌‌‌"Su propia fe es insuficiente porque no quieren —no pueden— confiar completamente en el amor de Dios expresado en la obra terminada de Cristo, ni en las promesas y privilegios de ninguno de ellos".
  203. ^ Wynkoop 1967, cap. 6. "[La seguridad] es una fe en Cristo que crece, se profundiza y se expande, medida por un crecimiento en el amor y la obediencia y que mira hacia arriba, hacia Él, y no hacia atrás, hacia algún punto del pasado, por importante que esto pueda ser para “entrar en”".
  204. ^ Street 2019, p. 50. "Doy fe de que la enseñanza de la seguridad eterna es una forma de universalismo cristiano en el sentido de que se enseña que los pecados son perdonados universalmente desde el nacimiento hasta la muerte".

Fuentes