El Movimiento de Restauración (también conocido como Movimiento de Restauración Americano o Movimiento Stone-Campbell , y peyorativamente como Campbellismo ) es un movimiento cristiano que comenzó en la frontera de los Estados Unidos durante el Segundo Gran Despertar (1790-1840) de principios del siglo XIX. Los pioneros de este movimiento buscaban reformar la iglesia desde dentro [1] y buscaban "la unificación de todos los cristianos en un solo cuerpo modelado según el modelo de la iglesia del Nuevo Testamento". [2] : 54
El Movimiento de Restauración se desarrolló a partir de varias corrientes independientes de renacimiento religioso que idealizaron el cristianismo primitivo. Particularmente importantes fueron dos grupos que desarrollaron de forma independiente enfoques similares de la fe cristiana. [3] El primero, dirigido por Barton W. Stone , comenzó en Cane Ridge, Kentucky , y se identificó como " cristianos ". El segundo comenzó en el oeste de Pensilvania y Virginia (actualmente Virginia Occidental) y fue dirigido por Thomas Campbell y su hijo, Alexander Campbell , ambos educados en Escocia; eventualmente usaron el nombre " Discípulos de Cristo ". Ambos grupos buscaron restaurar la iglesia cristiana basándose en patrones visibles establecidos en el Nuevo Testamento , y ambos creían que los credos mantenían dividido al cristianismo. En 1832 se unieron en compañerismo con un apretón de manos.
Entre otras cosas, estaban unidos en la creencia de que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios ; que los cristianos deberían celebrar la Cena del Señor el primer día de cada semana ; y que el bautismo de los creyentes adultos era necesariamente por inmersión en agua . [4] : 147–148 Debido a que los fundadores querían abandonar todas las etiquetas denominacionales , utilizaron los nombres bíblicos para los seguidores de Jesús. [4] : 27 Ambos grupos promovieron un retorno a los propósitos de las iglesias del siglo I tal como se describen en el Nuevo Testamento. Un historiador del movimiento ha argumentado que se trataba principalmente de un movimiento de unidad, en el que el motivo de la restauración desempeñaba un papel subordinado. [5] : 8
Desde entonces, el Movimiento de Restauración se ha dividido en múltiples grupos separados. Los tres grupos principales son: las Iglesias de Cristo , la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) y las congregaciones independientes de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo . Además, están las Iglesias Internacionales de Cristo , la Iglesia Cristiana Internacional , las Iglesias de Cristo en Europa , y la Iglesia Cristiana Evangélica en Canadá , [6] [7] [8] y las Iglesias de Cristo en Australia . Algunos caracterizan las divisiones en el movimiento como resultado de la tensión entre los objetivos de la restauración y el ecumenismo : las Iglesias de Cristo y las congregaciones de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo no afiliadas resolvieron la tensión enfatizando la restauración, mientras que la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) resolvió la tensión haciendo hincapié en el ecumenismo. [5] : 383
Debido a que el Movimiento de Restauración carece de una estructura centralizada, habiéndose originado en una variedad de lugares con diferentes líderes, no existe una nomenclatura consistente para el movimiento en su conjunto. [9] El término "Movimiento de Restauración" se hizo popular durante el siglo XIX; [10] esto parece ser la influencia de los ensayos de Alexander Campbell sobre "Una restauración del antiguo orden de las cosas" en el Christian Baptist . [10] El término "Movimiento Stone-Campbell" surgió hacia finales del siglo XIX como una forma de evitar las dificultades asociadas con algunos de los otros nombres que se han utilizado y de mantener un sentido de la historia colectiva del movimiento. [10]
El Movimiento de Restauración se ha caracterizado por varios principios clave:
Por lo tanto, la iglesia "debería enfatizar sólo lo que todos los cristianos tienen en común y debería suprimir todas las doctrinas y prácticas divisivas". [14]
En el Movimiento de Restauración se han utilizado varios lemas, que pretenden expresar algunos de los temas distintivos del movimiento: [15]
Durante la Baja Edad Media , disidentes como John Wycliffe y John Huss pidieron la restauración de una forma primitiva de cristianismo, pero fueron empujados a la clandestinidad. Como resultado, es difícil encontrar vínculos directos entre esos primeros disidentes y el movimiento de restauración. [13] : 13 A partir del Renacimiento , las raíces intelectuales se vuelven más fáciles de discernir. [17] En el corazón de la Reforma había un énfasis en el principio de "sólo la Escritura" ( sola scriptura ). [18] Esto, junto con la insistencia relacionada en el derecho de los individuos a leer la Biblia e interpretarla por sí mismos y un movimiento para reducir los rituales en la adoración, formó parte del trasfondo intelectual de los primeros líderes del Movimiento de Restauración. [19] La rama del movimiento de Reforma que estuvo representada por Huldrych Zwingli y John Calvin contribuyó con un énfasis en "restaurar formas y patrones bíblicos". [20]
El racionalismo de John Locke aportó otra influencia. [21] En reacción al deísmo de Lord Herbert , Locke buscó una manera de abordar las divisiones religiosas y la persecución sin abandonar las Escrituras. [21] Para hacer esto, Locke argumentó en contra del derecho del gobierno a imponer la ortodoxia religiosa y recurrió a la Biblia para proporcionar un conjunto de creencias con las que todos los cristianos pudieran estar de acuerdo. [22] Las enseñanzas centrales que consideraba esenciales eran el mesianismo de Jesús y los mandatos directos de Jesús. [22] Los cristianos podrían estar comprometidos devotamente con otras enseñanzas bíblicas, pero en opinión de Locke, éstas eran cosas no esenciales sobre las cuales los cristianos nunca deberían pelear o tratar de coaccionar unos a otros. [23] A diferencia de los puritanos y el posterior Movimiento de Restauración, Locke no pidió una restauración sistemática de la iglesia primitiva. [23] Uno de los objetivos básicos de los puritanos ingleses era restaurar una iglesia pura y "primitiva" que fuera una verdadera comunidad apostólica. [24] Esta concepción fue una influencia crítica en el desarrollo de los puritanos en la América colonial . [25] Ha sido descrito como el " movimiento ecuménico más antiguo de América": [26]
Ambos grandes documentos fundacionales del movimiento son auténticamente ecuménicos. En La última voluntad y testamento del presbiterio de Springfield (1804), Barton Stone y sus compañeros avivadores disolvieron su relación presbiteral exclusiva, deseando "hundirse en la unión con el Cuerpo de Cristo en general". Cinco años más tarde, Thomas Campbell escribió en La Declaración y Discurso de la Asociación Cristiana de Washington [PA] (1809) "La iglesia de Cristo en la tierra es esencial, intencional y constitucionalmente una". [1]
Durante el Primer Gran Despertar , se desarrolló un movimiento entre los bautistas conocido como Bautistas Separados . Dos temas de este movimiento fueron el rechazo de los credos y la "libertad en el Espíritu ". [27] Los Bautistas Separados vieron las Escrituras como la "regla perfecta" para la iglesia. [28] Sin embargo, aunque recurrieron a la Biblia en busca de un patrón estructural para la iglesia, no insistieron en estar completamente de acuerdo sobre los detalles de ese patrón. [29] Este grupo se originó en Nueva Inglaterra , pero fue especialmente fuerte en el Sur , donde se hizo más fuerte el énfasis en un patrón bíblico para la iglesia. [29] En la segunda mitad del siglo XVIII, los bautistas separados se hicieron más numerosos en la frontera occidental de Kentucky y Tennessee , donde más tarde echarían raíces los movimientos de Stone y Campbell. [30] El desarrollo de los Bautistas Separados en la frontera sur ayudó a preparar el terreno para el Movimiento de Restauración. La membresía de los grupos Stone y Campbell procedía en gran medida de las filas de los Bautistas Separados. [29] El restauracionismo bautista separado también contribuyó al desarrollo de los Bautistas Landmark en la misma región que el Movimiento de Restauración Stone-Campbell y aproximadamente al mismo tiempo. Bajo el liderazgo de James Robinson Graves , este grupo quería definir un modelo preciso para la iglesia primitiva, creyendo que cualquier desviación de ese modelo impediría que una persona fuera parte de la verdadera iglesia. [30]
James O'Kelly fue uno de los primeros defensores de la búsqueda de la unidad mediante el regreso al cristianismo del Nuevo Testamento. [31] : 216 En 1792, insatisfecho con el papel de los obispos en la Iglesia Episcopal Metodista , se separó de ese organismo. El movimiento de O'Kelly, centrado en Virginia y Carolina del Norte , originalmente se llamó Metodistas Republicanos. En 1794 adoptaron el nombre de Iglesia Cristiana. [32] Durante el mismo período, Elias Smith de Vermont y Abner Jones de New Hampshire lideraron un movimiento que defendía puntos de vista similares a los de O'Kelly. [30] [33] Creían que los miembros podían, mirando únicamente las Escrituras, simplemente ser cristianos sin estar atados a las tradiciones humanas y las denominaciones traídas por inmigrantes de Europa. [30] [33] : 190
El ideal de restaurar una forma "primitiva" de cristianismo ganó popularidad en Estados Unidos después de la Revolución Americana . [34] Este deseo de restaurar una forma más pura de cristianismo jugó un papel en el desarrollo de muchos grupos durante este período, conocido como el Segundo Gran Despertar . [35] Estos incluían la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , los Bautistas y los Shakers . [35] El Movimiento de Restauración comenzó durante este Segundo Despertar y fue muy influenciado por él. [36] Si bien los Campbell resistieron lo que vieron como la manipulación espiritual de las reuniones campestres , la fase sureña del despertar "fue una matriz importante del movimiento reformista de Barton Stone" y dio forma a las técnicas evangelísticas utilizadas tanto por Stone como por los Campbell. [37]
En 1801, el Cane Ridge Revival en Kentucky plantó la semilla de un movimiento en Kentucky y el valle del río Ohio para disociarse del denominacionalismo . En 1803, Barton W. Stone y otros se retiraron del Presbiterio de Kentucky y formaron el Presbiterio de Springfield . El evento definitorio del ala Stone del movimiento fue la publicación de Última Voluntad y Testamento del Presbiterio de Springfield, en Cane Ridge, Kentucky, en 1804. El breve documento anuncia su retirada del presbiterianismo y su intención de ser únicamente parte del cuerpo. de Cristo. [38] Los escritores apelan a la unidad de todos los que siguen a Jesús, sugieren el valor del autogobierno congregacional y declaran la Biblia como la fuente para comprender la voluntad de Dios. Denunciaron el uso "divisivo" de la Confesión de Fe de Westminster [4] : 79 y adoptaron el nombre "cristiano" para identificar a su grupo. [4] : 80
En 1804, Elias Smith había oído hablar del movimiento Stone y del movimiento O'Kelly en 1808. [33] : 190 Aunque no se fusionaron formalmente, los tres grupos cooperaban y tenían compañerismo en 1810. [33] : 190 En ese momento, el movimiento combinado tenía una membresía de aproximadamente 20.000. [33] : 190 Esta comunidad informal de iglesias fue llamada con el nombre de "Conexión/Conexión Cristiana" o "Iglesia Cristiana". [13] : 68 [33] : 190
La piedra angular del movimiento Stone fue la libertad cristiana. [13] : 104 Este ideal de libertad los llevó a rechazar todos los credos, tradiciones y sistemas teológicos históricos que se habían desarrollado con el tiempo y a centrarse en cambio en un cristianismo primitivo basado en la Biblia. [13] : 104-5
Si bien la restauración del cristianismo primitivo era fundamental para el movimiento de Stone, creían que restaurar el estilo de vida de los miembros de la iglesia primitiva era esencial. Durante los primeros años, "se centraron más... en una vida santa y justa que en las formas y estructuras de la iglesia primitiva. [13] : 103 El grupo también trabajó para restaurar la iglesia primitiva. [13] : 104 Preocupados porque enfatizar prácticas particulares podría socavar la libertad cristiana, este esfuerzo tendió a tomar la forma de rechazar la tradición en lugar de un programa explícito de reconstrucción de las prácticas del Nuevo Testamento [13] : 104 El énfasis en la libertad fue tan fuerte que el movimiento evitó desarrollar cualquier tradición eclesiástica; carecía "en gran medida de dogma, forma o estructura." [13] : 104-5 Lo que mantuvo "al movimiento unido fue un compromiso con el cristianismo primitivo." [13] : 105
Otro tema fue el de acelerar el milenio . [13] : 104 Muchos estadounidenses de la época creían que el milenio estaba cerca y basaban sus esperanzas para el milenio en su nueva nación, los Estados Unidos . [13] : 104 Los miembros del movimiento Stone creían que sólo un cristianismo unificado basado en la iglesia apostólica , en lugar de un país o cualquiera de las denominaciones existentes, podría conducir a la llegada del milenio. [13] : 104 El milenarismo de Stone ha sido descrito como más " apocalíptico " que el de Alexander Campbell , en el sentido de que creía que las personas tenían demasiados defectos para marcar el comienzo de una era milenaria a través del progreso humano. [39] : 6, 7 Más bien, creía que dependía del poder de Dios, y que mientras se esperaba que Dios estableciera Su reino, uno debía vivir como si el gobierno de Dios ya estuviera plenamente establecido. [39] : 6 Para el movimiento Stone, este énfasis milenario tenía menos que ver con teorías escatológicas y más con un compromiso contracultural de vivir como si el reino de Dios ya estuviera establecido en la tierra. [39] : 6, 7 Esta perspectiva o visión del mundo apocalíptica llevó a muchos en el movimiento Stone a adoptar el pacifismo , evitar participar en el gobierno civil y rechazar la violencia, el militarismo, la codicia, el materialismo y la esclavitud. [39] : 6
El ala Campbell del movimiento se lanzó cuando Thomas Campbell publicó la Declaración y Discurso de la Asociación Cristiana de Washington en 1809. [4] : 108–11 El Sínodo Presbiteriano había suspendido sus credenciales ministeriales. En La Declaración y Discurso, expuso algunas de sus convicciones acerca de la iglesia de Jesucristo. Organizó la Asociación Cristiana de Washington en el condado de Washington, Pensilvania, en la frontera occidental del estado, no como una iglesia sino como una asociación de personas que buscaban crecer en la fe. [4] : 108–11 El 4 de mayo de 1811, la Asociación Cristiana se reconstituyó como una iglesia gobernada congregacionalmente . Con el edificio que construyó en Brush Run, Pensilvania, pasó a ser conocida como Brush Run Church . [4] : 117 Cuando su estudio del Nuevo Testamento llevó a los reformadores a comenzar a practicar el bautismo por inmersión , la cercana Asociación Bautista de Redstone invitó a la Iglesia Brush Run a unirse a ellos con el propósito de tener compañerismo. Los reformadores estuvieron de acuerdo, siempre que se les "permitiera predicar y enseñar todo lo que aprendieran de las Escrituras". [40] : 86
Alexander, el hijo de Thomas, llegó a los Estados Unidos para unirse a él en 1809. [13] : 106 Al poco tiempo, asumió el papel principal en el movimiento. [13] : 106 Los Campbell trabajaron dentro de la Asociación Bautista de Redstone durante el período de 1815 a 1824. Si bien tanto los Campbell como los bautistas compartían prácticas de bautismo por inmersión y gobierno congregacional , rápidamente quedó claro que los Campbell y sus asociados no eran bautistas tradicionales. . Dentro de la Asociación Redstone, algunos de los líderes bautistas consideraron intolerables las diferencias cuando Alexander Campbell comenzó a publicar una revista, The Christian Baptist , que promovía la reforma. Campbell anticipó el conflicto y trasladó su membresía a una congregación de la Asociación Bautista de Mahoning en 1824. [4] : 131 En 1827, la Asociación de Mahoning nombró a Walter Scott como evangelista . Gracias a los esfuerzos de Scott, la Asociación Mahoning creció rápidamente. En 1828, Thomas Campbell visitó varias de las congregaciones formadas por Scott y lo escuchó predicar. Campbell creía que Scott estaba aportando una nueva e importante dimensión al movimiento con su enfoque de la evangelización. [4] : 132-3
Alejandro utilizó The Christian Baptist para abordar lo que consideraba la cuestión clave de la reconstrucción de la comunidad cristiana apostólica de una manera sistemática y racional. [13] : 106 Quería distinguir claramente entre los aspectos esenciales y no esenciales del cristianismo primitivo. [13] : 106 Entre lo que identificó como esenciales estaban "la autonomía congregacional, una pluralidad de ancianos en cada congregación, la comunión semanal y la inmersión para la remisión de los pecados". [13] : 106 Entre las prácticas que rechazó por considerarlas no esenciales estaban "el beso santo, las diaconisas, la vida comunitaria, el lavado de pies y los ejercicios carismáticos". [13] : 106
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Varias asociaciones bautistas comenzaron a disociar las congregaciones que se negaban a suscribirse a la Confesión de Filadelfia . [41] La Asociación Mahoning fue atacada. En 1830, la Asociación Bautista de Mahoning se disolvió. El joven Campbell dejó de publicar el Christian Baptist . En enero de 1831, comenzó la publicación del Millennial Harbinger . [4] : 144-5
El Siglo de las Luces tuvo una influencia significativa en el movimiento Campbell. [13] : 80–6 Thomas Campbell fue alumno del filósofo de la Ilustración John Locke . [13] : 82 Si bien no utilizó explícitamente el término "esenciales" en la Declaración y el Discurso , Thomas propuso la misma solución a la división religiosa que habían propuesto anteriormente Locke y Edward Herbert : "[R]educir la religión a un conjunto de elementos esenciales sobre los cuales todas las personas razonables podrían estar de acuerdo." [13] : 80 Los elementos esenciales que identificó fueron aquellas prácticas para las cuales la Biblia proporciona: "a 'Así dice el Señor', ya sea en términos expresos o por precedente aprobado". [13] : 81 A diferencia de Locke, que consideraba que los esfuerzos anteriores de los puritanos eran inherentemente divisivos, Tomás defendía "una restauración completa del cristianismo apostólico". [13] : 82 Tomás creía que los credos servían para dividir a los cristianos. También creía que la Biblia era lo suficientemente clara como para que cualquiera pudiera entenderla y, por tanto, los credos eran innecesarios. [42] : 114
Alexander Campbell también estuvo profundamente influenciado por el pensamiento de la Ilustración, en particular la Escuela Escocesa de Sentido Común de Thomas Reid y Dugald Stewart . [13] : 84 Este grupo creía que la Biblia relataba hechos concretos en lugar de verdades abstractas, y defendía un enfoque científico o " baconiano " para interpretar la Biblia. Comenzaría con esos hechos, ordenaría los aplicables a un tema determinado y sacaría conclusiones de ellos de una manera que se ha descrito como "nada menos que el método científico aplicado a la Biblia". [13] : 84 Alexander reflejó este enfoque baconiano cuando argumentó repetidamente que "la Biblia es un libro de hechos, no de opiniones, teorías, generalidades abstractas ni definiciones verbales". [13] : 84 Así como confiar en los hechos proporciona la base para el acuerdo entre los científicos, Alejandro creía que si los cristianos se limitaban a los hechos que se encuentran en la Biblia, necesariamente llegarían a un acuerdo. [13] : 84 Creía que esos hechos, abordados de manera racional y científica, proporcionaban un modelo o constitución para la iglesia. [13] : 85 Alejandro se sintió atraído por este enfoque científico de la Biblia porque ofrecía una base confiable para la unidad cristiana. [13] : 84
Thomas Campbell combinó el enfoque de la Ilustración hacia la unidad con las tradiciones de restauración reformadas y puritanas. [13] : 82, 106 La Ilustración afectó al movimiento Campbell de dos maneras. Primero, proporcionó la idea de que la unidad cristiana podría lograrse encontrando un conjunto de elementos esenciales en los que todas las personas razonables pudieran estar de acuerdo. En segundo lugar, también proporcionó el concepto de una fe racional que fue formulada y defendida con base en hechos derivados de la Biblia. [13] : 85, 86 La solución de Campbell para lograr la unidad cristiana combinaba el abandono de los credos y tradiciones, que él creía que habían dividido a los cristianos, y la recuperación del cristianismo primitivo, que se encuentra en las Escrituras, que era común a todos los cristianos. [13] : 106
El milenarismo de Alexander Campbell era más optimista que el de Stone. [39] : 6 Tenía más confianza en el potencial del progreso humano y creía que los cristianos podían unirse para transformar el mundo e iniciar una era milenaria. [39] : 6 Las concepciones de Campbell eran posmilenarias , ya que anticipó que el progreso de la iglesia y la sociedad conduciría a una era de paz y justicia antes del regreso de Cristo . [39] : 6 Este enfoque optimista significó que, además de su compromiso con el primitivismo, tenía una corriente progresista en su pensamiento. [39] : 7
El movimiento Campbell se caracterizó por una "reconstrucción sistemática y racional" de la iglesia primitiva, en contraste con el movimiento Stone, que se caracterizó por la libertad radical y la falta de dogma. [43] A pesar de sus diferencias, los dos movimientos coincidieron en varias cuestiones críticas. [44] Ambos vieron la restauración del cristianismo apostólico como un medio para acelerar el milenio. [44] Ambos también vieron la restauración de la iglesia primitiva como una ruta hacia la libertad cristiana. [44] Y ambos creían que la unidad entre los cristianos podría lograrse utilizando el cristianismo apostólico como modelo. [44] El compromiso de ambos movimientos de restaurar la iglesia primitiva y unir a los cristianos fue suficiente para motivar una unión entre muchos en los dos movimientos. [39] : 8, 9
Los movimientos Stone y Campbell se fusionaron en 1832. [3] : 28 [40] : 116–20 [45] : 212 [46] Esto se formalizó en Hill Street Meeting House en Lexington, Kentucky , con un apretón de manos entre Stone y " Mapache" John Smith . [40] : 116–20 Smith había sido elegido por los asistentes como portavoz de los seguidores de los Campbell. [40] : 116 Se celebró una reunión preliminar de los dos grupos a finales de diciembre de 1831, que culminó con la fusión el 1 de enero de 1832. [40] : 116–20 [47] Se designaron dos representantes de la asamblea para llevar a cabo el noticias de la unión a todas las iglesias: John Rogers para los cristianos y Smith para los reformadores. A pesar de algunos desafíos, la fusión fue un éxito. [4] : 153–4 Muchos creían que el sindicato era muy prometedor para el éxito futuro del movimiento combinado y recibieron la noticia con entusiasmo. [39] : 9
Cuando los dos movimientos se unieron, sólo participó una minoría de cristianos. [48] Aquellos que lo hicieron eran de congregaciones al oeste de las Montañas Apalaches que habían entrado en contacto con el movimiento Stone. [48] Los miembros orientales tenían varias diferencias clave con el grupo de Stone y Campbell: un énfasis en la experiencia de conversión, la observancia trimestral de la comunión y el no trinitarismo . [48] Aquellos que no se unieron a Campbell (la Conexión Cristiana ) se fusionaron con las Iglesias Congregacionales en 1931 para formar las Iglesias Cristianas Congregacionales . [49] En 1957, la Iglesia Cristiana Congregacional se fusionó con la Iglesia Evangélica y Reformada para convertirse en la Iglesia Unida de Cristo . [49]
La fusión planteó la cuestión de cómo llamar al nuevo movimiento. Era importante encontrar un nombre bíblico y no sectario. Stone quería seguir usando el nombre "cristianos", mientras que Alexander Campbell insistía en "Discípulos de Cristo". [4] : 27–8 [50] Stone abogó por el uso del nombre "cristianos" basándose en su uso en Hechos 11:26, mientras que Campbell prefirió el término "discípulos" porque lo veía como una designación más humilde y más antigua. [10] Como resultado, se utilizaron ambos nombres y la confusión sobre los nombres ha continuado desde entonces. [4] : 27–8
Después de 1832, el uso del término "Reforma" se volvió frecuente entre los líderes del movimiento. [10] Los Campbell se habían designado a sí mismos como "reformadores", y otros primeros líderes también se veían a sí mismos como reformadores que buscaban la unidad cristiana y la restauración del cristianismo apostólico. [10] El lenguaje del movimiento en ese momento incluía frases como "reforma religiosa", la "reforma actual", la "reforma actual" y "la causa de la reforma". [10] El término "Movimiento de Restauración" se hizo popular a finales del siglo XIX. [10] Parece haber sido inspirado por los ensayos de Alexander Campbell sobre "Una restauración del antiguo orden de las cosas" en el Christian Baptist. [10]
El movimiento combinado creció rápidamente durante el período de 1832 a 1906. [51] : 92–93 [52] : 25 Según el censo religioso de EE. UU. de 1906, la membresía combinada del movimiento lo convirtió en el sexto grupo cristiano más grande del país en ese momento. tiempo. [52] : 27
Los Discípulos no tienen obispos; tienen mayores
— historiador de los primeros movimientos William Thomas Moore [53]
Desde el inicio del movimiento, el libre intercambio de ideas entre el pueblo fue fomentado por las revistas publicadas por sus líderes. Alexander Campbell publicó El Bautista Cristiano y El Heraldo del Milenio . Stone publicó El mensajero cristiano . [45] : 208 Ambos publicaron habitualmente las contribuciones de personas cuyas posiciones diferían radicalmente de las suyas. Tras la muerte de Campbell en 1866, los diarios se utilizaron para mantener las discusiones. Entre 1870 y 1900, dos revistas surgieron como las más destacadas. The Christian Standard fue editado y publicado por Isaac Errett de Cincinnati . The Christian Evangelist fue editado y publicado por JH Garrison de St. Louis . Los dos hombres disfrutaron de una rivalidad amistosa y mantuvieron el diálogo dentro del movimiento. [45] : 364
The Gospel Advocate fue fundado por el predicador del área de Nashville , Tolbert Fanning , en 1855. [54] El alumno de Fanning, William Lipscomb, sirvió como coeditor hasta que la Guerra Civil estadounidense los obligó a suspender la publicación en 1861. [55] Después del final de la Guerra Civil Guerra, la publicación se reanudó en 1866 bajo la dirección de Fanning y el hermano menor de Lipscomb, David Lipscomb ; Fanning pronto se jubiló y David Lipscomb se convirtió en el único editor. [56] Mientras Lipscomb era el editor, el enfoque estaba en buscar la unidad siguiendo exactamente las Escrituras, y la posición editorial del Advocate era rechazar cualquier cosa que no esté explícitamente permitida por las Escrituras. [57]
The Christian Oracle comenzó a publicarse en 1884. Más tarde se conoció como The Christian Century y ofreció un atractivo interdenominacional. [45] : 364 En 1914, RA Long compró la empresa Christian Publishing de Garrison. Estableció una corporación sin fines de lucro, The Christian Board of Publication", como editorial de la Hermandad. [45] : 426
Los Cristadelfianos , la Iglesia de la Bendita Esperanza y la Iglesia de Dios (Conferencia General) también tienen raíces en el movimiento de restauración, pero tomaron su propia dirección en esta época.
En 1832 Walter Scott bautizó a John Thomas , un médico inglés que había emigrado a Estados Unidos. Thomas era un firme partidario de Alexander Campbell y de los principios del movimiento Discípulos, y rápidamente se convirtió en un líder y maestro muy conocido. En 1834, sin embargo, Thomas adoptó una posición contraria a la de Campbell sobre el significado del bautismo, lo que provocó un agudo conflicto entre los dos hombres. Si bien Campbell creía que el bautismo por inmersión era muy importante, reconocía como cristianos a todos los que creían que Jesús de Nazaret era el Mesías y Señor, y reconocía cualquier bautismo previo. Por esta razón, los miembros de las iglesias bautistas que se unieron al movimiento de los Discípulos no estaban obligados a bautizarse nuevamente. Tomás, por otro lado, insistió en que un bautismo basado en una comprensión del evangelio diferente a la sostenida por el movimiento de los Discípulos no era un bautismo válido, y pidió un rebautismo en su periódico, el Abogado Apostólico . Campbell vio esto como sectarismo, que trascendía el compromiso fundamental del movimiento de los Discípulos con "la unión de todos los cristianos", y rechazó el " anabautismo ". Los dos hombres se distanciaron.
Tomás comenzó a negarse a compartir la oración, el culto o la comunión con aquellos que consideraba que no eran cristianos válidamente bautizados. Sus puntos de vista teológicos también continuaron desarrollándose. En 1837 ya enseñaba aniquilacionismo y debatió con un clérigo presbiteriano, Isaac Watts. Campbell interpretó esto como materialismo y creyó que socavaba la doctrina bíblica de la resurrección, y reaccionó con fuerza. En el Millennial Harbinger , Campbell anunció que ya no podía considerar a Thomas como un hermano. Muchas congregaciones de Discípulos tomaron esto como una indicación de que debían negarle la comunión a Tomás, y él se encontró al margen del movimiento. Tomás siguió teniendo seguidores entre los discípulos, pero se alejó más de la ortodoxia cristiana. En 1846 publicó una "Confesión y abjuración" de la fe que tenía en su bautismo y dispuso ser bautizado nuevamente. A pesar de esto, cuando realizó una gira por el Reino Unido para dar conferencias proféticas en 1848-1850, restó importancia a su separación del movimiento Discípulos, en un esfuerzo por acceder a las congregaciones en Gran Bretaña. Pero su verdadera posición fue descubierta por James Wallis y David King, y el movimiento cerró filas contra él.
En 1864 acuñó el nombre de "cristadelfianos" para aquellos que compartían sus puntos de vista y buscaban registrarse como objetores de conciencia al servicio militar. El nombre fue adoptado por Robert Roberts , el protegido escocés de Thomas, para el periódico que acababa de empezar a publicar en Birmingham ; y la secta comenzó a crecer rápidamente.
Benjamin Wilson dejó a los Discípulos casi al mismo tiempo que Thomas, pero se separó de Thomas en 1863 por desacuerdos sobre la escatología, formando la Iglesia de Dios de la Fe Abrahámica. Durante la Guerra Civil estadounidense, sus seguidores también intentaron registrarse como objetores de conciencia . Algunas congregaciones no pudieron registrar este nombre debido a regulaciones locales y eligieron un nombre alternativo, Iglesia de la Bendita Esperanza; pero los dos nombres se referían a la misma secta. La secta se dividió en 1921, y la Iglesia de Dios (Conferencia General) fue formada por el grupo más grande.
En 1849 se celebró la primera convención nacional en Cincinnati, Ohio. [45] : 245 A Campbell le preocupaba que la celebración de convenciones llevara al movimiento a un denominacionalismo divisivo. No asistió a la reunión. [45] : 245 Entre sus acciones, la convención eligió a Campbell como su presidente y creó la Sociedad Misionera Cristiana Estadounidense (ACMS). [45] : 247 A finales de siglo, la Sociedad Misionera Cristiana Extranjera y la Junta de Misiones de Mujeres Cristianas también participaban en actividades misioneras. La formación de la ACMS no reflejó un consenso de todo el movimiento, y estas organizaciones paraeclesiásticas se convirtieron en un tema divisivo. Si bien no hubo desacuerdo sobre la necesidad de evangelizar, muchos creían que las sociedades misioneras no estaban autorizadas por las Escrituras y comprometerían la autonomía de las congregaciones locales. [58]
El ACMS no tuvo tanto éxito como esperaban sus proponentes. [59] Se opusieron aquellos que creían que cualquier organización extracongregacional era inapropiada; La hostilidad creció cuando la ACMS adoptó una posición en 1863 a favor del lado de la Unión durante la Guerra Civil. [59] [60] Una convención celebrada en Louisville, Kentucky , en 1869 adoptó un plan destinado a abordar "una necesidad percibida de reorganizar la Sociedad Misionera Cristiana Estadounidense (ACMS) de una manera que fuera aceptable para más miembros del Movimiento. " [59] El "Plan Louisville", como llegó a ser conocido, intentó aprovechar las convenciones locales y regionales existentes y "promover la cooperación armoniosa de todas las juntas y convenciones estatales y distritales". [59] [61] Estableció una Convención General Misionera Cristiana. [61] La membresía era congregacional más que individual. [59] [61] Las congregaciones locales eligieron delegados para las reuniones de distrito, que a su vez eligieron delegados para las reuniones estatales. [59] Los estados recibieron dos delegados, más un delegado adicional por cada 5.000 miembros. [59] El plan resultó divisivo y enfrentó una oposición inmediata. [59] [61] Los opositores continuaron argumentando que cualquier estructura organizativa por encima del nivel congregacional local no estaba autorizada por las Escrituras, y había una preocupación general de que a la junta se le había dado demasiada autoridad. [59] En 1872, el Plan de Louisville había fracasado efectivamente. [59] [61] Se buscaron nuevamente contribuciones directas de individuos en 1873, se restableció la membresía individual en 1881 y el nombre se cambió nuevamente a American Christian Missionary Society en 1895. [ 59] [ 61]
El uso de instrumentos musicales en el culto se discutió en artículos de revistas ya en 1849, pero las reacciones iniciales fueron en general desfavorables. [62] : 414 Sin embargo, está documentado que algunas congregaciones utilizaron instrumentos musicales en las décadas de 1850 y 1860. [62] : 414 Un ejemplo es la iglesia en Midway, Kentucky , que usaba un instrumento en 1860. [62] : 414 Un miembro de la congregación, LL Pinkerton, trajo un melodeón al edificio de la iglesia. [62] : 414 [63] : 95, 96 [64] : 597–598 El ministro se había sentido angustiado hasta el "punto de ruptura" por la mala calidad del canto de la congregación. [63] : 96 Al principio, el instrumento se usaba para prácticas de canto realizadas los sábados por la noche, pero luego se incorporó al culto de los domingos. [63] : 96 Uno de los ancianos de esa asamblea quitó el primer melodeón, pero pronto fue reemplazado por otro. [63] : 96
Tanto la aceptación de los instrumentos como la discusión sobre el tema crecieron después de la Guerra Civil. [62] : 414 Los opositores argumentaron que el Nuevo Testamento no proporcionaba autorización para su uso en el culto, mientras que los partidarios argumentaban sobre la base de la conveniencia y la libertad cristiana . [62] : 414 Las congregaciones urbanas adineradas eran más propensas a adoptar instrumentos musicales, mientras que las congregaciones más pobres y rurales tendían a verlos como "una adaptación a las costumbres del mundo". [62] : 414
La Enciclopedia del Movimiento Stone-Campbell señala que los historiadores del Movimiento de Restauración han tendido a interpretar la controversia sobre el uso de instrumentos musicales en el culto de maneras que "reflejan sus propias actitudes sobre el tema". [62] : 414 Se dan ejemplos de historiadores de diferentes ramas del movimiento que lo interpretan en relación con las declaraciones de los primeros líderes del Movimiento de Restauración, en términos de factores sociales y culturales, diferentes enfoques para interpretar las Escrituras, diferentes enfoques sobre la autoridad de las Escrituras. y "progresismo ecuménico" versus "primitivismo sectario". [62] : 414–5
El Movimiento de Restauración de principios del siglo XIX abarcaba puntos de vista muy diferentes sobre el papel del clero: la rama de Campbell era fuertemente anti-clero, creyendo que no había justificación para una distinción entre clero y laicos, mientras que la rama de Stone creía que sólo un ministro ordenado podía oficiar. en la comunión. [51]
Los primeros líderes del movimiento tenían un alto concepto de las Escrituras y creían que eran inspiradas e infalibles . [65] Las opiniones disidentes se desarrollaron durante el siglo XIX. [65] Ya en 1849, Pinkerton negaba la inerrancia de la Biblia. [64] [65] Según la Enciclopedia del Movimiento Stone-Campbell, Pinkerton es "a veces etiquetado como el primer 'liberal' del Movimiento Stone-Campbell". [64] Además de rechazar la inspiración plenaria de la Biblia y apoyar el uso de instrumentos en el culto, Pinkerton también apoyó la "membresía abierta" (reconociendo como miembros a individuos que no han sido bautizados por inmersión) [66] y fue un firme partidario de los movimientos de templanza y abolición . [64] A medida que avanzaba el siglo XIX, la negación de la inerrancia de la Biblia se extendió lentamente. [65] En 1883, el editor del Christian Standard , Isaac Errett, dijo: "Admitiendo el hecho de la inspiración, ¿tenemos en las Escrituras inspiradas una guía infalible ?... No veo cómo podemos responder afirmativamente a esta pregunta". [65] Otros, incluido JW McGarvey , se opusieron ferozmente a estas opiniones liberales. [sesenta y cinco]
Nada en la vida me ha causado más dolor en el corazón que la separación de aquellos con quienes hasta ahora he trabajado y amado.
—David Lipscomb , 1899 [67]
El desacuerdo sobre las organizaciones centralizadas por encima del nivel congregacional local, como las sociedades y convenciones misioneras, fue un factor importante que condujo a la separación de las Iglesias de Cristo de la Iglesia cristiana (Discípulos de Cristo). [58] Después de la Guerra Civil, más congregaciones comenzaron a utilizar instrumentos, lo que generó una creciente controversia. [62] : 414 La mayor aceptación se produjo entre las congregaciones urbanas de los estados del norte; muy pocas congregaciones en el sur de los Estados Unidos usaban instrumentos en el culto. [62] : 414–415 Si bien la música y el enfoque de la obra misional fueron los problemas más visibles, también hubo algunos más profundos, como diferencias básicas en el enfoque subyacente de la interpretación bíblica. Para las Iglesias de Cristo, cualquier práctica que no estuviera presente en los relatos de adoración del Nuevo Testamento no estaba permitida en la iglesia, y no pudieron encontrar documentación del Nuevo Testamento sobre el uso de música instrumental en la adoración. Para las Iglesias cristianas se podrían considerar aquellas prácticas que no estén expresamente prohibidas. [4] : 242–7 La Guerra Civil exacerbó las tensiones culturales entre los dos grupos. [68]
A medida que avanzaba el siglo XIX, se desarrolló gradualmente una división entre aquellos cuyo compromiso principal era la unidad y aquellos cuyo compromiso principal era la restauración de la iglesia primitiva. [39] : 5, 6 Aquellos cuyo enfoque principal era la unidad gradualmente adoptaron "una agenda explícitamente ecuménica" y "se despojaron de la visión restauracionista". [39] : 6 Este grupo utilizó cada vez más los términos "Discípulos de Cristo" e "Iglesias cristianas" en lugar de "Iglesias de Cristo". [39] : 6 Al mismo tiempo, aquellos cuyo enfoque principal era la restauración de la iglesia primitiva utilizaron cada vez más el término "Iglesias de Cristo" en lugar de "Discípulos de Cristo". [39] : 6 Informes sobre los cambios y la creciente separación entre los grupos ya se publicaron en 1883. [4] : 252
El ascenso de mujeres líderes en los movimientos de templanza [69] : 728–729 y misioneros, principalmente en el Norte, también contribuyó a la separación de las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo . En las iglesias cristianas, muchas mujeres hablaron en público en nombre de la Junta de Misiones de Mujeres Cristianas y la Unión de Mujeres Cristianas por la Templanza . Por el contrario, las Iglesias de Cristo disuadieron en gran medida a las mujeres de unirse a organizaciones de mujeres activistas y hablar en público sobre cualquier tema. [70] : 292–316 En 1889, la Iglesia Cristiana de Erie, Illinois , confirmó el papel de liderazgo de las mujeres al ordenar a Clara Babcock como la primera mujer predicadora Discípula conocida. [71] : 47–60
La Oficina del Censo de Estados Unidos inició un censo religioso en 1906. [72] [73] Se utilizaron agentes especiales para recopilar información sobre aquellos grupos que tenían poca o ninguna estructura organizativa formal, como las iglesias asociadas con el Movimiento de Restauración. [72] [73] Los funcionarios que trabajaban en el censo notaron signos de que el movimiento ya no estaba unificado: el Defensor del Evangelio parecía en ocasiones distanciarse de los Discípulos de Cristo, y la Oficina había recibido al menos una carta afirmando que algunas "iglesias de Cristo" ya no estaban afiliados a los "Discípulos de Cristo". [72] [73]
Para resolver la cuestión, el director del censo, Simon Newton Dexter North, escribió una carta a David Lipscomb, editor del Advocate . [72] [73] Él preguntó:
Quisiera saber: 1. ¿Existe un cuerpo religioso llamado “Iglesia de Cristo”, no identificado con los Discípulos de Cristo, o algún otro cuerpo Bautista? 2. Si existe tal organismo, ¿tiene alguna organización general, con sede, funcionarios, convenciones distritales o generales, asociaciones o conferencias? 3. ¿Cómo se originó y cuáles son sus principios distintivos? 4. ¿Cuál es la mejor manera de obtener una lista completa de las iglesias? [73]
Lipscomb resumió la historia temprana del movimiento, describió la "organización general de las iglesias bajo una sociedad misionera con miembros adinerados" y la "adopción de música instrumental en el culto" como "una subversión de los principios fundamentales sobre los cuales se basaban las iglesias". basado", y luego continuó: [73]
Hay un pueblo distinto que toma la palabra de Dios como su única y suficiente regla de fe, llamando a sus iglesias "iglesias de Cristo" o "iglesias de Dios", distintos y separados en nombre, obra y regla de fe de todos los demás cuerpos. de la gente. [72] [73]
El censo religioso estadounidense de 1906 enumeró por primera vez a las "Iglesias de Cristo" y a los "Discípulos de Cristo" como grupos separados y distintos. [4] : 251 Esto, sin embargo, fue simplemente el reconocimiento de una división que había ido creciendo durante años, con informes publicados ya en 1883. [4] : 252 El proceso que condujo a esta separación había comenzado antes de la Guerra Civil. . [74] : 17–8
Para Lipscomb, una preocupación teológica subyacente era la adopción de la teología liberal alemana por parte de muchos miembros del ala Discípulos del Movimiento de Restauración. [75] Los vio como si estuvieran tomando una dirección muy diferente de los principios enunciados por Thomas y Alexander Campbell. [75] La respuesta de Lipscomb a la Oficina del Censo y su listado oficial de los dos grupos en 1906 se convirtió en otra fuente de fricción entre los grupos. [72] [73] James Harvey Garrison, editor de The Christian-Evangelist, acusó a Lipscomb de "sectarismo". Lipscomb dijo que "no había hecho nada para lograr la situación actual", la Oficina del Censo había iniciado la discusión y él simplemente había respondido a la pregunta que le hicieron. [72] [73]
El historiador del movimiento Douglas Foster ha resumido los acontecimientos de esta manera:
Los datos reflejaban lo que ya había sucedido (y lo que siguió sucediendo durante al menos otra década). La propia Oficina del Censo había notado una brecha entre las Iglesias de Cristo y los Discípulos de Cristo y, en aras de una recopilación de datos confiable, trató de determinar si eso era cierto. Lipscomb estuvo de acuerdo en que era correcto enumerar los dos por separado; Garrison no lo hizo. La división no comenzó ni ocurrió en 1906: estaba llegando a su fin. El gobierno no declaró la división; la Oficina del Censo simplemente publicó los datos que recibió. [72]
Cuando se publicó el Censo Religioso de Estados Unidos de 1906 en 1910, informó totales combinados para los "Discípulos o cristianos" para compararlos con las estadísticas del movimiento de 1890, así como estadísticas separadas para los "Discípulos de Cristo" y las "Iglesias de Cristo". " [52] Los Discípulos eran, con mucho, el mayor de los dos grupos en ese momento. [52] : 28, 514
En términos generales, las congregaciones de los Discípulos de Cristo tendían a ser predominantemente urbanas y del Norte, mientras que las Iglesias de Cristo eran predominantemente rurales y del Sur. Los Discípulos favorecían al clero con educación universitaria, mientras que las Iglesias de Cristo desalentaban la educación teológica formal porque se oponían a la creación de un clero profesional. Las congregaciones de discípulos tendían a ser más ricas y construían iglesias más grandes y caras. Las congregaciones de las Iglesias de Cristo construyeron estructuras más modestas y criticaron el uso de ropa costosa durante el culto. [51] : 109 Un comentarista ha descrito el "ideal" de los Discípulos como un reflejo del "hombre de negocios", y la Iglesia de Cristo "ideal" como un reflejo del "granjero simple y austero " . [51] : 109
Las iglesias de Cristo han mantenido un compromiso continuo con una estructura puramente congregacional , en lugar de una denominacional, y no tienen una sede central, consejos u otra estructura organizativa por encima del nivel de la iglesia local. [76] : 214 [5] : 449 [42] : 124 [77] : 238 [78] : 103 [79]
Después de la separación de las Iglesias de Cristo, persistieron tensiones entre los Discípulos de Cristo por el liberalismo teológico, el naciente movimiento ecuménico y la "membresía abierta". [80] : 185 Si bien el proceso fue largo, las congregaciones más conservadoras no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo finalmente surgieron como un cuerpo religioso identificable por separado de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo). [80] : 185 Algunos comentaristas creen que las divisiones en el movimiento han resultado de la tensión entre los objetivos de la restauración y el ecumenismo, y ven a las Iglesias de Cristo y a las congregaciones de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo no afiliadas resolviendo la tensión enfatizando la restauración mientras la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) resuelven la tensión haciendo hincapié en el ecumenismo. [76] : 210 [5] : 383
Las tres ramas principales del movimiento en Estados Unidos comparten las siguientes características:
El término "movimiento de restauración" ha seguido siendo popular entre las Iglesias de Cristo y las congregaciones de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo no afiliadas. [9] : 551 Debido al énfasis que pone en el tema de la restauración, ha sido una opción menos cómoda para aquellos cuyo enfoque principal ha sido el tema de la unidad. [9] : 551 Históricamente, el término "Discípulos de Cristo" también ha sido utilizado por algunos como una designación colectiva para el movimiento. [9] : 551 Sin embargo, ha evolucionado hasta convertirse en una designación para una rama particular del movimiento: la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo), como resultado de las divisiones de finales del siglo XIX y principios del XX. [9] : 551
El movimiento en su conjunto creció significativamente a lo largo del siglo XX y el tamaño relativo de los diferentes grupos asociados con el movimiento también cambió. [82]
Después de la separación de las Iglesias de Cristo en 1906, todavía existía controversia dentro del movimiento sobre si los esfuerzos misioneros debían ser cooperativos o patrocinados independientemente por las congregaciones. Entre los temas en conflicto también se encontraban las cuestiones sobre el papel de los métodos de crítica bíblica en el estudio y la interpretación de la Biblia. [45] : 418–20 En la década de 1880 comenzó a desarrollarse una conciencia de la crítica histórica , y en la década de 1920 muchos Discípulos aceptaron el trabajo de los críticos superiores. [83] : 178 En ese momento, la cuestión de la "membresía abierta" o "la admisión de los piadosos no inmersos como miembros" había surgido como una fuente adicional de tensión. [83] : 182 [84] : 63 Durante la primera mitad del siglo XX, las facciones opuestas entre las Iglesias cristianas coexistieron pero con malestar. Las tres sociedades misioneras se fusionaron en la Sociedad Misionera Cristiana Unida en 1920. [45] : 428, 429 Los ministerios de servicios humanos crecieron a través de la Asociación Nacional Benevolente que brindaba asistencia a huérfanos, ancianos y discapacitados. A mediados de siglo, las iglesias cristianas cooperativas y las iglesias cristianas independientes seguían caminos diferentes.
En 1926 comenzó a formarse una división dentro de los Discípulos sobre la dirección futura de la iglesia. Los conservadores dentro del grupo comenzaron a tener problemas con el liberalismo percibido de los líderes, por los mismos motivos descritos anteriormente sobre la aceptación de la música instrumental en el culto. En 1927 celebraron la primera Convención Cristiana de América del Norte, y las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo comenzaron a surgir como un grupo distinto de los Discípulos, aunque la ruptura no se formalizó hasta finales de la década de 1960. En ese momento, el censo religioso decenal era cosa del pasado y no podía usarse como delineación como lo era en 1906.
Después de la Segunda Guerra Mundial, se creía que las organizaciones que se habían desarrollado en décadas anteriores ya no satisfacían eficazmente las necesidades de la era de posguerra. [4] : 419 Después de varias discusiones a lo largo de la década de 1950, la Convención Internacional de Iglesias Cristianas de 1960 adoptó un proceso para planificar la "reestructuración" de toda la organización. [4] : 421 La Comisión de Reestructuración, presidida por Granville T. Walker, celebró su primera reunión el 30 de octubre y el 1 de noviembre de 1962. [4] : 436–37 En 1968, en la Convención Internacional de Iglesias Cristianas (Discípulos de Cristo ), aquellas Iglesias cristianas que favorecían el trabajo misionero cooperativo adoptaron un nuevo "diseño provisional" para su trabajo conjunto, convirtiéndose en la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo). [5] : 495 Aquellas congregaciones que optaron por no asociarse con la nueva organización denominacional siguieron su propio camino como congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo, completando una separación que había comenzado décadas antes. [5] : 407–9
Los Discípulos de Cristo todavía tienen su propia tensión interna entre conservadores y liberales. En 1985, un movimiento de congregaciones e individuos conservadores entre los Discípulos formó la "Renovación del Discípulo". [85] : 272 Pensaban que otros en la comunidad de los Discípulos tenían puntos de vista cada vez más liberales sobre temas como el señorío de Cristo, la autoridad de la Biblia y la tolerancia de la homosexualidad. [85] : 272 En 1985 la Asamblea General de los Discípulos rechazó una resolución sobre la inspiración de las Escrituras; Posteriormente, Disciple Renewal planeó fomentar la renovación desde dentro de la confraternidad mediante la fundación de una revista titulada Disciple Renewal . [85] : 272 miembros conservadores estaban preocupados de que los Discípulos hubieran abandonado los principios fundamentales del Movimiento de Restauración. [85] : 272
En 1995 se estableció la Disciple Heritage Fellowship [86] . Es una comunidad de congregaciones autónomas, aproximadamente la mitad de las cuales están asociadas formalmente con los Discípulos de Cristo. [85] : 272 En 2002 [actualizar], la Disciples Heritage Fellowship incluía 60 congregaciones y 100 iglesias "de apoyo". [85] : 272 La Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) ha experimentado una pérdida significativa de miembros desde mediados del siglo XX. La membresía alcanzó su punto máximo en 1958 con poco menos de 2 millones. [87] En 1993, el número de miembros cayó por debajo del millón. En 2009, la denominación reportó 658.869 miembros en 3.691 congregaciones. [87] A partir de 2010, los cinco estados con las tasas de adherencia más altas fueron Kansas, Missouri, Iowa, Kentucky y Oklahoma. [88] Los estados con el mayor número absoluto de adherentes fueron Missouri, Texas, Indiana, Kentucky y Ohio. [89]
Las iglesias cristianas independientes y las iglesias de Cristo tienen diferencias tanto organizativas como hermenéuticas con las Iglesias de Cristo. [76] : 186 Por ejemplo, tienen una convención poco organizada y ven el silencio bíblico sobre un tema de manera más permisiva. [76] : 186 Sin embargo, están mucho más estrechamente relacionados con las Iglesias de Cristo en su teología y eclesiología que con la Iglesia cristiana (Discípulos de Cristo). [76] : 186
El desarrollo de las congregaciones de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo no afiliadas como un cuerpo religioso identificable por separado de la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) fue un proceso largo. [80] : 185 Las raíces de la separación se pueden encontrar en la polarización resultante de tres grandes controversias que surgieron a principios del siglo XX. [80] : 185 Uno de ellos, que fue fuente de división en otros grupos religiosos, fue "el desarrollo teológico del modernismo y el liberalismo". [80] : 185 Las primeras etapas del movimiento ecuménico, que condujo en 1908 al Consejo Federal de Iglesias , proporcionan una segunda fuente de controversia. [80] : 185 La tercera era la práctica de la membresía abierta, en la que a las personas que no habían sido bautizadas por inmersión se les concedía membresía plena en la iglesia. [80] : 185 Quienes apoyaban uno de estos puntos de vista tendían a apoyar también los demás. [80] : 185
Los Discípulos de Cristo eran, en 1910, una comunidad unida y en crecimiento con objetivos comunes. [90] El apoyo de la Sociedad Misionera Cristiana Unida a los misioneros que defendían la membresía abierta se convirtió en una fuente de discordia en 1920. [80] : 185 Los esfuerzos para retirar el apoyo a estos misioneros fracasaron en una convención de 1925 en la ciudad de Oklahoma y una convención de 1926 en Memphis. , Tennesse . [80] : 185 Como resultado, muchas congregaciones se retiraron de la sociedad misionera. [80] : 185
La Convención Cristiana de América del Norte fue organizada por las congregaciones más conservadoras en 1927. [80] : 185 El Estándar Cristiano sirvió como fuente de cohesión para estas congregaciones. [80] : 185 A partir de la década de 1960, organizaciones misioneras no afiliadas más nuevas, como Christian Missionary Fellowship (hoy, Christian Missionary Fellowship International ), estaban trabajando más a escala nacional en los Estados Unidos para reunir a las congregaciones de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo en misiones internacionales. . [80] : 9 En ese momento la división entre liberales y conservadores estaba bien establecida. [90]
La separación oficial entre las iglesias cristianas independientes y las Iglesias de Cristo y la Iglesia cristiana (Discípulos de Cristo) es difícil de fechar. [5] : 407 Las sugerencias van desde 1926 hasta 1971 basadas en los eventos que se describen a continuación:
Debido a esta separación, muchas iglesias cristianas independientes e Iglesias de Cristo no sólo son no denominacionales, sino que pueden ser antidenominacionales, evitando incluso la apariencia o el lenguaje asociado con un denominacionalismo fiel a sus raíces de la Restauración.
Una de las cuestiones que llevaron a la separación de 1906 fue la cuestión de las estructuras organizativas por encima del nivel de la congregación local. Desde entonces, las Iglesias de Cristo han mantenido un compromiso continuo con el gobierno de la iglesia que es únicamente congregacional , más que denominacional. Las iglesias de Cristo deliberadamente no tienen oficinas centrales, consejos u otra estructura organizacional por encima del nivel de la iglesia local. [76] : 214 [42] : 124 [77] : 238 [78] : 103 [91] Más bien, las congregaciones independientes son una red en la que cada congregación participa a su propia discreción en diversos medios de servicio y compañerismo con otras congregaciones ( ver Iglesia patrocinadora (Iglesias de Cristo) ). [42] : 124 [92] [93] [94] Las iglesias de Cristo están unidas por su compromiso compartido con los principios de restauración. [78] : 106 [92]
Dado que las Iglesias de Cristo son autónomas y deliberadamente no mantienen una jerarquía eclesiástica o un consejo doctrinal, no es inusual encontrar variaciones de una congregación a otra. Sin embargo, existen muchas coherencias notables; por ejemplo, muy pocos edificios de la Iglesia de Cristo muestran una cruz, una práctica común en otras iglesias cristianas. El enfoque adoptado para restaurar la iglesia del Nuevo Testamento se ha centrado en "métodos y procedimientos" tales como la organización de la iglesia, la forma de adoración y cómo debería funcionar la iglesia. Como resultado, la mayoría de las divisiones entre las Iglesias de Cristo han sido resultado de disputas "metodológicas". Estos son significativos para los miembros de este movimiento debido a la seriedad con la que toman el objetivo de "restaurar la forma y estructura de la iglesia primitiva". [76] : 212
La Enciclopedia del Movimiento Stone-Campbell describe a tres cuartas partes de las congregaciones y al 87% de los miembros como "convencionales", que comparten un consenso sobre la práctica y la teología. [95] : 213 Las congregaciones restantes pueden agruparse en cuatro categorías que generalmente difieren del consenso general en prácticas específicas, más que en perspectivas teológicas, y tienden a tener congregaciones más pequeñas en promedio. [95] : 213 La mayor de estas cuatro categorías es la de las Iglesias de Cristo "no institucionales" . Este grupo se destaca por oponerse al apoyo congregacional de instituciones como hogares de huérfanos y colegios bíblicos. Aproximadamente 2.055 congregaciones entran en esta categoría. [95] : 213 [96] Los tres grupos restantes, cuyas congregaciones son generalmente considerablemente más pequeñas que las de los grupos principales o "no institucionales", también se oponen al apoyo institucional pero se diferencian del grupo "no institucional" por otras creencias y prácticas: [95] : 213 [96]
Si bien no existen estadísticas oficiales de membresía de las Iglesias de Cristo, el crecimiento parece haber sido relativamente constante durante el siglo XX. [39] : 4 Una fuente estima que el total de miembros de Estados Unidos era de 433.714 en 1926; 558.000 en 1936; 682.000 en 1946; 835.000 en 1965; y 1.250.000 en 1994. [39] : 4
Las Iglesias Internacionales de Cristo (ICOC) tuvieron sus raíces en un movimiento de "discipulado" que surgió entre las principales Iglesias de Cristo durante la década de 1970. [97] : 418 Este movimiento de discipulado se desarrolló en el ministerio universitario de Chuck Lucas. [97] : 418 En 1967, Chuck Lucas era ministro de la Iglesia de Cristo de la Calle 14 en Gainesville, Florida (más tarde rebautizada como Iglesia de Cristo Crossroads). Ese año inició un nuevo proyecto conocido como Campus Advance (basado en principios tomados de Campus Crusade y el movimiento Shepherding ). Centrado en la Universidad de Florida , el programa requería un fuerte alcance evangelístico y una atmósfera religiosa íntima en forma de charlas sobre el alma y compañeros de oración. Las charlas del alma se llevaron a cabo en residencias de estudiantes e involucraron oración y compartir supervisadas por un líder que delegaba autoridad sobre los miembros del grupo. Los compañeros de oración se refieren a la práctica de emparejar a un cristiano nuevo con un guía mayor para recibir asistencia y dirección personal. Ambos procedimientos condujeron a una "implicación profunda de cada miembro en la vida de los demás" y los críticos acusaron a Lucas de fomentar el cultismo. [98]
El movimiento Crossroads se extendió más tarde a otras congregaciones de las Iglesias de Cristo. Uno de los conversos de Lucas, Kip McKean , se mudó al área de Boston en 1979 y comenzó a trabajar con la Iglesia de Cristo de Lexington. [97] : 418 Pidió a la congregación que "redefiniera su compromiso con Cristo" e introdujo el uso de compañeros de discipulado. La congregación creció rápidamente y pasó a llamarse Iglesia de Cristo de Boston. [97] : 418 A principios de la década de 1980, el foco del movimiento se trasladó a Boston, donde McKean y la Iglesia de Cristo de Boston se asociaron de manera destacada con la tendencia. Con el liderazgo nacional ubicado en Boston, durante la década de 1980 se le conoció comúnmente como el "movimiento de Boston". [97] : 418
En 1990, la Iglesia de Cristo Crossroads rompió con el movimiento de Boston y, a través de una carta escrita a The Christian Chronicle , intentó restablecer las relaciones con las principales Iglesias de Cristo. [97] : 419 A principios de la década de 1990, algunos líderes de primera generación se habían desilusionado del movimiento y lo abandonaron. [97] : 419 El movimiento fue reconocido por primera vez como un grupo religioso independiente en 1992 cuando John Vaughn, un especialista en crecimiento de iglesias en el Seminario Teológico Fuller , los incluyó como una entidad separada. [99] La revista Time publicó un artículo de página completa sobre el movimiento en 1992, llamándolos "una de las bandas de defensores de la Biblia de más rápido crecimiento y más innovadoras del mundo" que se había convertido en "un imperio global de 103 congregaciones desde California hasta El Cairo con asistencia dominical total de 50.000". [100]
Se hizo una ruptura formal con las Iglesias de Cristo principales en 1993 cuando el movimiento se organizó bajo el nombre de "Iglesias Internacionales de Cristo". [97] : 418 Esta designación formalizó una división que ya existía entre aquellos involucrados con el movimiento Crossroads/Boston y las Iglesias de Cristo "principales". [5] [97] : 418 Otros nombres que se han utilizado para este movimiento incluyen "Ministerios Multiplicadores" y "Movimiento de Discipulado". [98]
Se han hecho esfuerzos para restaurar la unidad entre las diversas ramas del Movimiento de Restauración. En 1984 se celebró una "Cumbre de Restauración" en el Ozark Christian College , con 50 representantes tanto de las Iglesias de Cristo como de las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo. [101] : 642 Las reuniones posteriores estuvieron abiertas a todos y fueron conocidas como "Foros de Restauración". [101] : 642 A partir de 1986 se han celebrado anualmente, generalmente en octubre o noviembre, alternando el lugar de celebración entre las Iglesias de Cristo y las iglesias cristianas e iglesias de Cristo. [101] : 642 Los temas discutidos han incluido temas como la música instrumental, la naturaleza de la iglesia y pasos prácticos para promover la unidad. [101] : 642
A principios del siglo XXI se hicieron esfuerzos para incluir representantes de la Iglesia cristiana (Discípulos de Cristo). [101] : 642 Estos esfuerzos siguieron al "Diálogo Stone-Campbell", que fue una serie de reuniones que comenzaron en 1999 y que incluyeron a representantes de las tres principales ramas estadounidenses del Movimiento de Restauración. [101] : 642 [102] : 720 La primera reunión plenaria en 1999 incluyó a seis representantes de cada una de las tres tradiciones. [102] : Se llevaron a cabo 720 reuniones dos veces al año, y en 2001 se ampliaron para incluir a cualquier persona asociada con el Movimiento de Restauración que estuviera interesada en asistir. [102] : 720 Además, en 2006 se hicieron esfuerzos especiales para crear un compañerismo más intencional entre las diversas ramas del Movimiento. [103] [104] Esto fue en conjunto con el centenario del reconocimiento "oficial" de la división entre la Iglesia cristiana y las Iglesias de Cristo por el censo de EE. UU. en 1906. [103] [104] Un ejemplo de esto fue la organización por parte de Abilene Christian University (ACU) del Foro anual de Unidad de Restauración para 2006 como parte de la conferencia bíblica anual de la universidad. [105] Durante el programa Don Jeanes, presidente de Milligan College y Royce Money , presidente de ACU, hicieron conjuntamente una presentación sobre el primer capítulo del Evangelio de Juan . [106] La Cátedra ACU de 2004 incluyó un foro con líderes de las Iglesias de Cristo y la ICOC que incluyó disculpas de ambos grupos. [107] [108]
Las iglesias del Movimiento de Restauración se encuentran en todo el mundo y la Convención Mundial de Iglesias de Cristo proporciona muchos perfiles nacionales. [109] Sus genealogías son representativas de la evolución de América del Norte. Su orientación teológica varía desde fundamentalista hasta liberal y ecuménica. En algunos lugares se han unido con iglesias de otras tradiciones para formar iglesias unidas a nivel local, regional o nacional. [ cita necesaria ]
Un grupo de Nottingham se retiró de la Iglesia Bautista Escocesa en 1836 para formar una Iglesia de Cristo. [110] : 369 James Wallis, miembro de ese grupo, fundó una revista llamada The British Millennial Harbinger en 1837. [110] : 369 En 1842 se celebró en Edimburgo la primera Reunión Cooperativa de Iglesias de Cristo en Gran Bretaña . [110] : 369 Participaron aproximadamente 50 congregaciones, lo que representa una membresía de 1.600. [110] : 369 El nombre "Iglesias de Cristo" fue adoptado formalmente en una reunión anual en 1870. [110] : 369 Alexander Campbell influyó indirectamente en el Movimiento de Restauración Británico a través de sus escritos; Visitó Gran Bretaña durante varios meses en 1847 y "presidió la Segunda Reunión Cooperativa de las Iglesias Británicas en Chester". [110] : 369 En ese momento el movimiento había crecido hasta abarcar 80 congregaciones con un total de 2.300 miembros. [110] : 369 Se celebraron reuniones anuales después de 1847. [110] : 369 El uso de música instrumental en el culto no fue una fuente de división entre las Iglesias de Cristo en Gran Bretaña antes de la Primera Guerra Mundial. Más significativa fue la cuestión del pacifismo. ; En 1916 se estableció una conferencia nacional para las congregaciones que se oponían a la guerra. [110] : 371 Una conferencia para congregaciones de "Viejos Caminos" se celebró por primera vez en 1924. [110] : 371 Las cuestiones involucradas incluían la preocupación de que la Asociación Cristiana estaba comprometiendo los principios tradicionales al buscar vínculos ecuménicos con otras organizaciones y la sensación de que había abandonó las Escrituras como "una regla de fe y práctica totalmente suficiente". [110] : 371 Dos congregaciones de "Viejos Caminos" se retiraron de la asociación en 1931; dos más se retiraron en 1934 y 19 más se retiraron entre 1943 y 1947. [110] : 371 El número de miembros disminuyó rápidamente durante y después de la Primera Guerra Mundial. [110] : 372 [110] : 372 [111] : 312 La Asociación de Iglesias de Cristo en Gran Bretaña se disolvió en 1980. [110] : 372 [111] : 312 La mayoría de las congregaciones de la asociación (aproximadamente 40) se unieron con la Iglesia Reformada Unida en 1981. [110] : 372 [111] : 312 En el mismo año, otras 24 congregaciones formaron una Comunidad de Iglesias de Cristo. [110] : 372 La confraternidad desarrolló vínculos con las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo durante la década de 1980. [110] : 372 [111] : 312
Históricamente, los grupos del Movimiento de Restauración de Gran Bretaña fueron más influyentes que los de Estados Unidos en el desarrollo inicial del movimiento en Australia . [112] : 47 Iglesias de Cristo crecieron de forma independiente en varios lugares. [112] : 47 Si bien las primeras Iglesias de Cristo en Australia veían los credos como divisivos, hacia finales del siglo XIX comenzaron a considerar las "declaraciones resumidas de creencias" como útiles para instruir a los miembros de la segunda generación y a los conversos de otros grupos religiosos. [112] : 50 El período comprendido entre 1875 y 1910 también vio debates sobre el uso de instrumentos musicales en el culto, las Sociedades Christian Endeavor y las escuelas dominicales. Al final, los tres encontraron aceptación general en el movimiento. [112] : 51 Actualmente, el Movimiento de Restauración no está tan dividido en Australia como en los Estados Unidos. [112] : 53 Ha habido fuertes vínculos con la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo), pero muchos ministros y congregaciones conservadores se asocian con las congregaciones no afiliadas de la Iglesia Cristiana/Iglesia de Cristo. [112] : 53 Otros han buscado el apoyo de Iglesias de Cristo no instrumentales, particularmente aquellos que sintieron que las congregaciones de "conferencia" se habían "desviado del ideal de restauración". [112] : 53 La Comunidad de Iglesias de Cristo y algunas iglesias australianas y neozelandesas abogan por un énfasis "misional" con un ideal de "liderazgo quíntuple". Muchas personas en las Iglesias de Cristo más tradicionales ven que estos grupos tienen más en común con las iglesias pentecostales . Los principales órganos editoriales de las Iglesias de Cristo tradicionales en Gran Bretaña son la revista The Christian Worker y la revista Scripture Standard .
Se cree que hay más de 1 millón de miembros de las Iglesias de Cristo en África. [95] : 212 El número total de congregaciones es aproximadamente 14.000. [113] : 7 Las concentraciones más importantes se encuentran en "Nigeria, Malawi, Ghana, Zambia, Zimbabwe, Etiopía, Sudáfrica y Kenia". [113] : 7
Históricamente, la India ha sido un objetivo de los esfuerzos misioneros; Se estima que hay 2.000 o más congregaciones del Movimiento de Restauración en la India, [114] : 37, 38 con una membresía de aproximadamente 1.000.000. [95] : 212 Existen más de 100 congregaciones en Filipinas. [114] : 38 El crecimiento en otros países asiáticos ha sido menor pero sigue siendo significativo. [114] : 38
