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Antropología cristiana

La creación de Adán , representada por Miguel Ángel en el techo de la Capilla Sixtina

En el contexto de la teología cristiana , la antropología cristiana es el estudio del ser humano (anthropos) en relación con Dios . Se diferencia de la ciencia social de la antropología , que se ocupa principalmente del estudio comparativo de las características físicas y sociales de la humanidad en diferentes épocas y lugares.

Un aspecto de la antropología cristiana estudia la naturaleza innata o constitución del ser humano, conocida como la naturaleza de la humanidad . Se ocupa de la relación entre nociones como cuerpo , alma y espíritu que juntos forman una persona, basándose en sus descripciones en la Biblia . Hay tres puntos de vista tradicionales sobre la constitución humana: el tricotomismo , el dicotomismo y el monismo (en el sentido de la antropología). [1]

Los primeros escritores cristianos

Gregorio de Nisa

La fuente de referencia para la antropología de Gregorio es su tratado De opificio hominis . [2] [3] [4] Su concepto de hombre se basa en la distinción ontológica entre lo creado y lo increado. El hombre es una creación material, y por lo tanto limitada, pero infinita en cuanto que su alma inmortal tiene una capacidad indefinida de acercarse a lo divino. [5] Gregorio creía que el alma se crea simultáneamente a la creación del cuerpo (en oposición a Orígenes, que especulaba sobre la preexistencia del alma ), y que los embriones eran, por tanto, personas. Para Gregorio, el ser humano es excepcional al ser creado a imagen de Dios . [6] La humanidad es teomórfica tanto en tener autoconciencia como libre albedrío , este último que da a cada individuo poder existencial, porque para Gregorio, al ignorar a Dios uno niega la propia existencia. [7] En el Cantar de los Cantares , Gregorio describe metafóricamente las vidas humanas como pinturas creadas por aprendices de un maestro: los aprendices (las voluntades humanas) imitan el trabajo de su maestro (la vida de Cristo) con hermosos colores ( virtudes ), y así el hombre se esfuerza por ser un reflejo de Cristo. [8] Gregorio, en marcado contraste con la mayoría de los pensadores de su época, vio una gran belleza en la Caída : del pecado de Adán, de dos humanos perfectos eventualmente surgirían una miríada. [8]

Agustín de Hipona

Agustín de Hipona fue uno de los primeros autores cristianos latinos antiguos con una visión antropológica muy clara. Veía al ser humano como una unidad perfecta de dos sustancias: alma y cuerpo. [9] En esta visión antropológica estaba mucho más cerca de Aristóteles que de Platón . [10] [11] En su último tratado Sobre el cuidado que debe tenerse por los muertos, sec. 5 (420 d. C.), insistió en que el cuerpo pertenece a la esencia de la persona humana :

De ningún modo deben despreciarse los cuerpos mismos. (...) Porque éstos no pertenecen al adorno o ayuda que se aplica desde fuera, sino a la naturaleza misma del hombre. [12]

La figura favorita de Agustín para describir la unidad entre cuerpo y alma es el matrimonio : caro tua, coniunx tua – tu cuerpo es tu esposa . [13] Inicialmente, los dos elementos estaban en perfecta armonía. Después de la caída de la humanidad , ahora están experimentando un dramático combate entre sí.

Son dos cosas categóricamente diferentes. El cuerpo es un objeto tridimensional compuesto de los cuatro elementos, mientras que el alma no tiene dimensiones espaciales. [14] El alma es una especie de sustancia que participa de la razón y es apta para gobernar el cuerpo. [15] Agustín no se preocupó, como Platón y Descartes , de entrar demasiado en detalles en sus esfuerzos por explicar la metafísica de la unión alma-cuerpo. Le bastaba con admitir que eran metafísicamente distintas. Ser humano es ser un compuesto de alma y cuerpo, y que el alma es superior al cuerpo. Esta última afirmación se basa en su clasificación jerárquica de las cosas en las que simplemente existen, las que existen y viven, y las que existen, viven y tienen inteligencia o razón. [16] [17]

Según N. Blasquez, el dualismo de las sustancias del cuerpo y del alma no le impide ver la unidad del cuerpo y del alma como una sustancia en sí misma. [11] [18] Siguiendo a los filósofos antiguos, definió al hombre como un animal racional mortalanimal reasone mortale . [19] [20]

Términos o componentes

Cuerpo

El cuerpo (del griego σῶμα soma ) es el aspecto corpóreo o físico del ser humano. Los cristianos han creído tradicionalmente que el cuerpo resucitará al final de los tiempos.

Rudolf Bultmann afirma lo siguiente: [21]

“Que el soma pertenece inseparablemente, constitutivamente, a la existencia humana se evidencia más claramente por el hecho de que Pablo no puede concebir ni siquiera una futura existencia humana después de la muerte, “cuando venga lo perfecto”, como una existencia sin soma –en contraste con la visión de aquellos en Corinto que niegan la resurrección (1 Cor. 15, especialmente vv. 35ss.).” [22]
"El hombre no tiene un soma ; es un soma "

Alma

El dominio semántico del alma bíblica se basa en la palabra hebrea nepes , que presumiblemente significa "aliento" o "ser que respira". [23] Esta palabra nunca significa un alma inmortal [24] o una parte incorpórea del ser humano [25] que puede sobrevivir a la muerte del cuerpo como el espíritu de los muertos. [26] Esta palabra generalmente designa a la persona como un todo [27] o su vida física. En la Septuaginta nepes se traduce en su mayoría como psyche ( ψυχή ) y, excepcionalmente, en el Libro de Josué como empneon ( ἔνμπεον ), es decir "ser que respira". [28]

El Nuevo Testamento sigue la terminología de la Septuaginta , y por tanto utiliza la palabra psique de una manera performativamente similar a la del dominio semántico hebreo, [29] es decir, como un poder invisible (o más aún, para los platónicos , inmortal e inmaterial) que da vida y movimiento al cuerpo y es responsable de sus atributos.

En el pensamiento patrístico , hacia finales del siglo II la psique se entendía de una manera más griega que hebrea, y se contrastaba con el cuerpo. En el siglo III, con la influencia de Orígenes , se estableció la doctrina de la inmortalidad inherente del alma y su naturaleza divina. [30] Orígenes también enseñó la transmigración de las almas y su preexistencia, pero estas opiniones fueron rechazadas oficialmente en 553 en el Quinto Concilio Ecuménico . La inmortalidad inherente del alma fue aceptada entre los teólogos occidentales y orientales a lo largo de la Edad Media , y después de la Reforma, como lo demuestra la Confesión de Westminster .

Por otra parte, varios eruditos protestantes modernos han adoptado puntos de vista similares a la inmortalidad condicional , incluidos Edward Fudge y Clark Pinnock ; sin embargo, la mayoría de los adherentes sostienen la doctrina tradicional. [ cita requerida ] > En las últimas seis décadas, la inmortalidad condicional, o mejor "inmortalidad por gracia" ( κατὰ χάριν ἀθανασία , kata charin athanasia ), del alma también ha sido ampliamente aceptada entre los teólogos ortodoxos orientales , volviendo a las opiniones de finales del siglo II, donde la inmortalidad todavía se consideraba un regalo otorgado con el valor de la muerte y resurrección de Jesús. [31] La Iglesia Adventista del Séptimo Día ha sostenido la inmortalidad condicional desde mediados del siglo XIX.

Espíritu

El espíritu (del hebreo ruach , del griego πνεῦμα , pneuma , que también puede significar «aliento») es también un componente inmaterial. A menudo se utiliza indistintamente con «alma», psyche , aunque los tricotomistas creen que el espíritu es distinto del alma.

“Cuando Pablo habla del pneuma del hombre no se refiere a un principio superior dentro de él o a alguna facultad intelectual o espiritual especial suya, sino simplemente a su yo, y la única cuestión es si el yo es considerado en algún aspecto particular cuando se lo llama pneuma . En primer lugar, aparentemente se lo considera de la misma manera que cuando se lo llama psyche –es decir, como el yo que vive en la actitud del hombre, en la orientación de su voluntad.” [32]

Charles Taylor ha argumentado en Sources of the Self: Making of Modern Identity que el intento de reducir el espíritu o el alma al "yo" es un proyecto anacrónico que reivindica un precedente histórico, cuando en realidad es una lectura moderna, occidental y secular de las Escrituras.

Constitución o naturaleza de la persona

Los teólogos cristianos han diferido históricamente sobre la cuestión de cuántos componentes distintos constituyen al ser humano.

Dos partes (dicotomía)

La visión más popular, sostenida por un gran número de fieles laicos y teólogos de muchas tradiciones cristianas, es que el ser humano está formado por dos componentes: material (cuerpo/carne) y espiritual (alma/espíritu). El alma o espíritu se separa del cuerpo en el momento de la muerte , y se reunirá con el cuerpo en la resurrección .

Tres partes (tricotomismo)

Una minoría significativa de teólogos de todo el espectro denominacional y teológico, tanto en Oriente como en Occidente , han sostenido que los seres humanos están formados por tres componentes distintos: cuerpo o carne, alma y espíritu. Esto se conoce técnicamente como tricotomismo. Los textos bíblicos que se suelen utilizar para apoyar esta postura son 1 Tesalonicenses 5:23 y Hebreos 4:12. [33]

En la persona de Jesucristo Dios hay un Cuerpo, un Alma racional y la tercera persona del Espíritu Santo Dios a quien recibió en el Bautismo .

Una parte (Monismo)

Los teólogos modernos sostienen cada vez más la opinión de que el ser humano es una unidad indisoluble. [33] Esto se conoce como holismo o monismo. El cuerpo y el alma no se consideran componentes separados de una persona, sino más bien como dos facetas de un todo unido. [34] Se argumenta que esto representa con mayor precisión el pensamiento hebreo , mientras que el dualismo cuerpo-alma es más característico del pensamiento platónico y cartesiano griego clásico . El monismo es la posición oficial de la Iglesia Adventista del Séptimo Día , que se adhiere a la doctrina del " sueño del alma ". El monismo también parece ser más coherente con ciertas interpretaciones fisicalistas de la neurociencia moderna , que ha indicado que las llamadas "funciones superiores" de la mente dependen de la estructura cerebral o surgen de ella, no del funcionamiento independiente de un alma inmaterial como se pensaba anteriormente. [35]

Un exponente influyente de esta visión fue el teólogo liberal Rudolf Bultmann . [36] Oscar Cullmann fue influyente en su popularización. [37]

Origen de la humanidad

La Biblia enseña en el libro de Génesis que los seres humanos fueron creados por Dios. Algunos cristianos creen que esto debe haber implicado un acto creativo milagroso, mientras que otros se sienten cómodos con la idea de que Dios obró a través del proceso evolutivo .

La imagen de Dios en el ser humano

El libro del Génesis también enseña que los seres humanos, hombres y mujeres, fueron creados a imagen de Dios. El significado exacto de esto ha sido tema de debate teológico a lo largo de la historia de la iglesia.

Origen/transmisión del alma

Existen dos puntos de vista opuestos sobre el origen del alma en cada ser humano. El creacionismo enseña que Dios crea un alma "nueva" dentro de cada embrión humano en el momento de la concepción o poco después de ella . Nota: Esto no debe confundirse con el creacionismo como perspectiva de los orígenes de la vida y el universo.

El traducianismo , por el contrario, enseña que el alma se hereda de los padres del individuo, junto con su material biológico.

Naturaleza humana

La mayor parte de la teología cristiana enseña tradicionalmente que la naturaleza humana se origina en santidad pero se corrompe por la caída . Parte del desarrollo de la doctrina de la iglesia se ha preocupado históricamente por discernir qué papel desempeña el ser humano en la "redención" de esa caída. [38] [39] [40]

El debate sobre la naturaleza humana entre Agustín y Pelagio tenía que ver con la naturaleza del pecado y su relación con el estado del ser humano. Pelagio creía que la naturaleza del hombre era inherentemente buena y enseñaba que todos los niños nacen "como una nueva creación de Dios y, por lo tanto, buenos". [40] Para Pelagio, la libertad es una parte constitutiva de la naturaleza humana. [41] La capacidad de la humanidad para elegir es heredada y, por lo tanto, no está contaminada. Los humanos son capaces de seguir las leyes divinas (como los Diez Mandamientos ) y vivir moralmente. La capacidad heredada de elegir es en sí misma una gracia de la creación. [41] Agustín creía que todos los humanos nacen en pecado porque cada uno ha heredado una naturaleza pecaminosa debido al pecado original de Adán . [42] Sin la gracia de Dios, la humanidad es incapaz de elegir el bien y, por lo tanto, de buscar a Dios. [43] La salvación, entonces, se convierte en una cooperación entre la voluntad humana y la gracia divina (ver Sinergismo ) o un acto de la voluntad divina al margen de la agencia humana (ver Monergismo ). La postura de Pelagio fue condenada en el Concilio de Cartago (418) , el Concilio de Éfeso y el Segundo Concilio de Orange . Sin embargo, los concilios suavizaron la postura de Agustín sobre la predestinación . [44]

Durante la Reforma Protestante, el monergismo tuvo un resurgimiento a través de la evolución de la doctrina de la depravación total por parte de Juan Calvino .

En los círculos protestantes se produjo un debate entre los seguidores de Juan Calvino ( calvinistas o tradición reformada ) y los seguidores de Jacobus Arminius ( arminianos ) sobre la naturaleza de la gracia en el proceso de salvación. Calvino y Arminio siguen a Agustín en la doctrina de la depravación total. Sin embargo, los arminianos sostienen que Dios restaura el libre albedrío de la humanidad, en lo que respecta a la capacidad de elegir la salvación, mientras que el calvinismo clásico se adhiere a un estricto monergismo.

El sinergismo y su afirmación de la participación de la voluntad humana en la salvación es la postura patrística clásica , así como la postura de la Iglesia Católica Romana , la Iglesia Ortodoxa Oriental y muchas iglesias protestantes con influencia arminiana . Mientras que el monergismo se ha convertido en la postura de la mayoría de las iglesias que forman parte de la Tradición Reformada .

Muerte y más allá

La antropología cristiana tiene implicaciones para las creencias sobre la muerte y el más allá . La iglesia cristiana ha enseñado tradicionalmente que el alma de cada individuo se separa del cuerpo al morir, para reunirse con él en la resurrección . Esto está estrechamente relacionado con la doctrina de la inmortalidad del alma. Por ejemplo, la Confesión de Westminster (capítulo XXXII) afirma:

"Los cuerpos de los hombres, después de la muerte, vuelven al polvo y ven corrupción; pero sus almas, que ni mueren ni duermen, teniendo una subsistencia inmortal, vuelven inmediatamente a Dios que las dio."

Estado intermedio

Surge entonces la pregunta: ¿adónde exactamente "va" el alma incorpórea al morir? Los teólogos se refieren a este tema como el estado intermedio . El Antiguo Testamento habla de un lugar llamado sheol donde residen los espíritus de los muertos. En el Nuevo Testamento , hades , el reino griego clásico de los muertos, toma el lugar de sheol . En particular, Jesús enseña en Lucas 16:19-31 ( Lázaro y Dives ) que el hades consta de dos "secciones" separadas, una para los justos y otra para los injustos. Su enseñanza es consistente con el pensamiento judío intertestamentario sobre el tema. [45]

La teología cristiana plenamente desarrollada va un paso más allá; sobre la base de textos como Lucas 23:43 y Filipenses 1:23, se ha enseñado tradicionalmente que las almas de los muertos son recibidas inmediatamente en el cielo o en el infierno, donde experimentarán un anticipo de su destino eterno antes de la resurrección. ( El catolicismo romano enseña una tercera ubicación posible, el Purgatorio , aunque esto es negado por los protestantes y los ortodoxos orientales .)

"Las almas de los justos, al ser perfeccionadas en santidad, son recibidas en los cielos más altos, donde contemplan el rostro de Dios, en luz y gloria, esperando la redención completa de sus cuerpos. Y las almas de los malvados son arrojadas al infierno, donde permanecen en tormentos y oscuridad absoluta, reservadas para el juicio del gran día". ( Confesión de Westminster )

Algunos grupos cristianos que enfatizan una antropología monista niegan que el alma pueda existir conscientemente separada del cuerpo. Por ejemplo, la Iglesia Adventista del Séptimo Día enseña que el estado intermedio es un sueño inconsciente ; esta enseñanza se conoce informalmente como " sueño del alma ".

Estado final

En la creencia cristiana, tanto los justos como los injustos resucitarán en el juicio final . Los justos recibirán cuerpos incorruptibles e inmortales (1 Corintios 15), mientras que los injustos serán enviados al " lago de fuego " o " Gehenna ". Tradicionalmente, los cristianos han creído que el infierno será un lugar de castigo físico y psicológico eterno. En los últimos dos siglos, el aniquilacionismo y el universalismo se han vuelto más populares.

Véase también

Referencias

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  6. ^ Maspero y Mateo Seco, pág. 39
  7. ^ Maspero y Mateo Seco, pág. 41
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  11. ^ desde Massuti, E., pág. 98.
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  13. Enarrationes in psalmos , 143, 6; CCL 40, 2077 [46] – 2078 [74]); De utilitate ieiunii , 4,4–5; CCL 46, 234-235.
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  20. ^ Cf. Ch. Couturier SJ, pág. 543
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  27. ^ Nuevo Diccionario de Teología Bíblica
  28. ^ "Un examen cuidadoso del material bíblico, en particular las palabras nefesh, neshama y ruaḥ, que a menudo se traducen de forma demasiado amplia como "alma" y "espíritu", indica que no deben entenderse como una referencia al lado psíquico de un par psicofísico. Un hombre no poseía un nefesh sino que era un nefesh, como dice Génesis 2:7: "wayehi ha-adam le-nefesh ḥayya" ("... y el hombre se convirtió en un ser viviente"). El hombre era, para la mayoría de los escritores bíblicos, lo que se ha llamado "una unidad de poder vital", no una criatura dual separable en dos partes distintas de importancia y valor desiguales. Si bien esta comprensión de la naturaleza del hombre dominó el pensamiento bíblico, en la literatura apocalíptica (siglo II a. C.-siglo II d. C.) el término nefesh comenzó a verse como una entidad psíquica separable con existencia aparte del cuerpo... La visión bíblica del hombre como una unidad psicosomática inseparable significaba que la muerte era una unidad de poder vital, y que la muerte era una unidad de poder vital. se entendió que era su disolución."—Britannica, 2004.
  29. ^ Diccionario exegético del Nuevo Testamento
  30. ^ Los primeros hebreos aparentemente tenían un concepto del alma, pero no la separaban del cuerpo, aunque escritores judíos posteriores desarrollaron más la idea del alma. Las referencias al alma en el Antiguo Testamento están relacionadas con el concepto de aliento y no establecen distinción entre el alma etérea y el cuerpo corpóreo. Los conceptos cristianos de una dicotomía cuerpo-alma se originaron con los antiguos griegos y fueron introducidos en la teología cristiana en una fecha temprana por San Gregorio de Nisa y por San Agustín.— Britannica, 2004
  31. ^ La inmortalidad del alma, George Florovsky.
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  34. ^ "La antropología tradicional encuentra grandes problemas en la Biblia y su visión predominantemente holística de los seres humanos. Génesis 2:7 es un versículo clave: 'Entonces el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra y sopló en su nariz aliento de vida, y el hombre se convirtió en un ser viviente' (NVI). El "ser viviente" (tradicionalmente, "alma viviente") es un intento de traducir el hebreo nephesh hayah, que indica una 'persona viviente' en el contexto. Más de un intérprete ha señalado que este texto no dice que el ser humano tiene alma sino que es un alma. H. Wheeler Robinson resumió el asunto en su declaración de que 'Los hebreos concibieron al hombre como un cuerpo animado y no como un alma encarnada'". (Martin E. Tate, "La naturaleza integral de la salvación en la perspectiva bíblica", Evangelical review of theology, vol. 23.)
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Bibliografía

Enlaces externos