Zen (japonés; [nota 1] del chino "Chán"; en coreano: Sŏn, y vietnamita: Thiền) es una escuela del budismo Mahayana que se originó en China durante la dinastía Tang como Escuela Chan (禪宗, chánzōng , "escuela de meditación" ). ") o la escuela de la mente búdica (佛心宗, fóxīnzōng ), [1] y más tarde se desarrolló en varias subescuelas y ramas. Desde China, el Chán se extendió hacia el sur hasta Vietnam y se convirtió en Thiền vietnamita , al noreste hasta Corea para convertirse en budismo Seon , y al este hasta Japón , convirtiéndose en Zen japonés . [2]
El Zen enfatiza la práctica de la meditación , la percepción directa de la propia naturaleza búdica (見性, Ch. jiànxìng, Jp. kenshō ) y la expresión personal de esta percepción en la vida diaria en beneficio de los demás . [3] [4] Algunas fuentes zen restan importancia al estudio doctrinal y las prácticas tradicionales, favoreciendo la comprensión directa a través del zazen y la interacción con un maestro (Jp: rōshi , Ch: shīfu ) que puede ser representado como una figura iconoclasta y poco convencional. [5] [6] [7] [8] [9] [10] A pesar de esto, la mayoría de las escuelas Zen también promueven prácticas budistas tradicionales como cantos, preceptos , rituales, monaquismo y estudio de las escrituras. [8] [11]
Con énfasis en el pensamiento de la naturaleza búdica , la iluminación intrínseca y el despertar repentino , la enseñanza Zen se basa en numerosas fuentes budistas, incluida la meditación Sarvāstivāda , las enseñanzas Mahayana sobre el bodhisattva , los textos de Yogachara y Tathāgatagarbha (como el Laṅkāvatāra ) y la escuela Huayan . [12] [13] La literatura Prajñāpāramitā , [14] así como el pensamiento Madhyamaka , también han influido en la configuración de la naturaleza apofática y a veces iconoclasta de la retórica zen . [15]
Además, la Escuela Chan también estuvo influenciada por la filosofía taoísta , especialmente el pensamiento neodaoísta . [dieciséis]
La palabra Zen se deriva de la pronunciación japonesa ( kana : ぜん) de la palabra china media禪 ( chino medio : [dʑian]; pinyin : Chán ), que a su vez se deriva de la palabra sánscrita dhyāna (ध्यान), [17] que puede traducirse aproximadamente como "contemplación", "absorción" o " estado meditativo ". [18] [nota 2]
El término chino real para la "escuela Zen" es 禪宗 ( pinyin : Chánzōng ), mientras que "Chan" simplemente se refiere a la práctica de la meditación en sí ( chino :習禪; pinyin : xíchán ) o al estudio de la meditación ( chino :禪學; pinyin : chánxué ) aunque a menudo se utiliza como forma abreviada de Chánzong . [19]
Al Zen también se le llama 佛心宗, fóxīnzōng (chino) o busshin-shū (japonés), [1] la "escuela de la mente de Buda", [1] [20] [21] de fó-xīn , "mente de Buda" ; [web 1] "este término puede referirse a la mente iluminada y compasiva de (o un) Buda , o a la mente originalmente clara y pura inherente a todos los seres a los que deben despertar". [web 1] [nota 3] Busshin también puede referirse a Buddhakaya , el cuerpo de Buda, [23] [web 2] "una encarnación de la actividad despierta". [web 3]
"Zen" es tradicionalmente un nombre propio, ya que suele describir una secta budista en particular. En tiempos más recientes, la minúscula "zen" se utiliza cuando se habla de una cosmovisión o actitud "pacífica y tranquila". Se agregó oficialmente al diccionario Merriam-Webster en 2018. [24]
La práctica de la meditación (ch: chán, sct: dhyāna ), especialmente la meditación sentada (坐禪, chino : zuòchán , japonés : zazen /ざぜん) es una parte central del budismo zen. [25]
La práctica de la meditación budista se originó en la India y entró por primera vez en China a través de las traducciones de An Shigao (fl. c. 148-180 d. C.) y Kumārajīva (334-413 d. C.). Ambas figuras tradujeron varios sutras Dhyāna . Se trataba de textos de meditación influyentes que se basaban principalmente en las enseñanzas de meditación de la escuela Kashmiri Sarvāstivāda (alrededor de los siglos I-IV d.C.). [26] Entre los primeros textos de meditación chinos más influyentes se encuentran el Anban Shouyi Jing (安般守意經, Sutra sobre ānāpānasmṛti ), el Zuochan Sanmei Jing (坐禪三昧經, Sutra de sentarse dhyāna samādhi ) y el Damoduoluo Chan Jing (達摩多羅禪經, [27] Dharmatrata dhyāna sutra) . [28]
Estas primeras obras de meditación china continuaron ejerciendo influencia en la práctica del Zen hasta bien entrada la era moderna. Por ejemplo, el maestro Rinzai Zen del siglo XVIII, Tōrei Enji, escribió un comentario sobre el Damoduoluo Chan Jing y utilizó el Zuochan Sanmei Jing como fuente para escribir este comentario. Tōrei creía que el Damoduoluo Chan Jing había sido escrito por Bodhidharma . [29]
Mientras que dhyāna en sentido estricto se refiere a los cuatro dhyānas clásicos , en el budismo chino , chán puede referirse a varios tipos de técnicas de meditación y sus prácticas preparatorias, que son necesarias para practicar dhyāna . [30] Los cinco tipos principales de meditación en los Dhyāna sutras son ānāpānasmṛti (atención plena a la respiración); meditación paṭikūlamanasikāra (conciencia de las impurezas del cuerpo); meditación maitrī (bondad amorosa); la contemplación de los doce eslabones de pratītyasamutpāda ; y contemplación sobre el Buda . [31] Según el maestro Chan moderno Sheng Yen , estas prácticas se denominan los "cinco métodos para aquietar o pacificar la mente" y sirven para enfocar y purificar la mente, y apoyar el desarrollo de las etapas de dhyana . [32] Los budistas Chan también pueden utilizar otras prácticas budistas clásicas como los cuatro fundamentos de la atención plena y las Tres Puertas de la Liberación ( vacuidad o śūnyatā , falta de signos o animitta , y ausencia de deseos o apraṇihita ). [33]
Los primeros textos Chan también enseñan formas de meditación que son exclusivas del budismo Mahāyāna . Por ejemplo, el Tratado sobre los fundamentos del cultivo de la mente , que describe las enseñanzas de la escuela East Mountain del siglo VII , enseña una visualización de un disco solar, similar a la que se enseña en el Sutra de la contemplación . [34]
Según Charles Luk , no existía un único método fijo en los primeros tiempos del Chan (Zen). Todos los diversos métodos de meditación budista eran simplemente medios hábiles que podían llevar al meditador a la mente búdica interior. [35]
Los eruditos modernos como Robert Sharf sostienen que el Chan temprano, si bien tenía enseñanzas y mitos únicos, también hacía uso de métodos clásicos de meditación budista, y es por eso que es difícil encontrar muchas instrucciones de meditación exclusivamente "Chan" en algunas de las fuentes más antiguas. [36] Sin embargo, Sharf también señala que había un tipo único de meditación Chan enseñado en algunas fuentes tempranas que también tienden a desaprobar las meditaciones budistas tradicionales. Este enfoque exclusivamente Zen recibe varios nombres como “mantener la mente” (shouxin 守心), “mantener la unidad” (shouyi 守一), “pacificar la mente” (anxin 安心), “discernir la mente” (guanxin 觀心), y “ver la mente” (kanxin 看心). [36] Una frase tradicional que describe esta práctica afirma que "Chán apunta directamente a la mente humana, para permitir a las personas ver su verdadera naturaleza y convertirse en budas". [37]
Asimismo, John McRae señala que un avance importante en el Chan temprano fue el rechazo de algunas de las técnicas tradicionales en favor de un enfoque directo exclusivamente Zen. [38] Las primeras fuentes Chan como la Antología de Bodhidharma , el Sutra de la Plataforma y las obras de Shenhui critican los métodos tradicionales de meditación de concentración y atención plena por considerarlos innecesarios y, en cambio, promueven un método más directo y repentino. Por ejemplo, la Antología de Bodhidharma afirma: "El hombre de habilidades agudas oye hablar del camino sin producir una mente codiciosa. Ni siquiera produce la atención plena y la reflexión correcta" y "Si no se produce la mente, ¿qué necesidad hay de cruzar-? sentado con las piernas dhyana?" [39] De manera similar, el Sutra de la Plataforma critica la práctica de sentarse en samādhi: “Uno se ilumina en el Camino a través de la mente. ¿Cómo podría depender de sentarse?", mientras que los cuatro pronunciamientos de Shenhui critican la "congelación", la "detención", la "activación" y la "concentración" de la mente. [40] [41]
Según McRae, la "primera declaración explícita del enfoque repentino y directo que se convertiría en el sello distintivo de la práctica religiosa Chan" está asociada con la Escuela East Mountain . [42] Es un método llamado "mantener al uno sin vacilar" (守一不移, shǒu yī bù yí), [42] siendo el uno la verdadera naturaleza de la mente o la Talidad , que se equipara con la naturaleza búdica. [43] Sharf escribe que en esta práctica, uno desvía la atención de los objetos de la experiencia a "la naturaleza de la conciencia misma", la naturaleza búdica innatamente pura , que se compara con un espejo claro o con el sol (que es siempre brillando pero puede estar cubierto por nubes). [36] Este tipo de meditación se basa en ideas Mahāyāna clásicas que no son únicamente "Chan", pero según McRae se diferencia de la práctica tradicional en que "no se dan requisitos preparatorios, prerrequisitos morales o ejercicios preliminares" y es " sin pasos ni gradaciones. Uno se concentra, comprende y se ilumina, todo en una práctica indiferenciada." [42] [nota 4]
Las fuentes zen también utilizan el término " rastrear el resplandor " o "girar la luz" (Ch. fǎn zhào, 返照) para describir ver la fuente radiante inherente de la mente misma, la "conciencia numinosa", la luminosidad o el budismo. naturaleza. [45] El Sutra de la Plataforma menciona este término y lo conecta con ver el "rostro original" de uno. [46] El Registro de Linji afirma que todo lo que se necesita para obtener el Dharma es "envolver vuestra propia luz sobre vosotros mismos y nunca buscar en otra parte". [47] El maestro zen japonés Dōgen lo describe de la siguiente manera: “Debes abandonar la práctica intelectual de buscar palabras y aprender el 'dar un paso atrás' de 'dar la vuelta a la luz y devolverle el brillo' (Jp: ekō henshō); La mente y el cuerpo naturalmente 'desaparecerán' y aparecerá el 'rostro original'”. [48] De manera similar, el maestro coreano Seon Yŏndam Yuil afirma: "usar la propia mente para rastrear el resplandor hasta la conciencia numinosa de la propia mente... Es como ver el resplandor de los rayos del sol y seguirlo hasta ves el orbe del sol mismo." [49]
Sharf también señala que esta noción temprana de contemplar una "Mente" pura de Buda fue atenuada y equilibrada por otras fuentes Zen con términos como " no-mente " (wuxin) y "no-mindfulness" (wunien), para evitar cualquier cosificación metafísica. de la mente y cualquier apego a la mente o al lenguaje. Este tipo de dialéctica negativa del estilo Madhyamaka se encuentra en las primeras fuentes Zen como el Tratado sobre la no mente ( Wuxin lun ) [50] y el Sutra de la plataforma . Estas fuentes tienden a enfatizar el vacío , la negación y la ausencia (wusuo 無所) como tema principal de la contemplación. [51] Estos dos temas contemplativos (la mente de Buda y la no-mente, la retórica positiva y la negativa) continuaron dando forma al desarrollo de la teoría y la práctica del Zen a lo largo de su historia. [51]
Posteriormente, los budistas chinos Chan desarrollaron sus propios manuales de meditación ("chan") que enseñaban su método único de contemplación directa y repentina. El primero de ellos es el influyente y ampliamente imitado Zuòchán Yí (c. siglo XI), que recomienda una práctica contemplativa simple que se dice que conduce al descubrimiento de la sabiduría inherente ya presente en la mente. Esta obra también muestra la influencia de los anteriores manuales de meditación compuestos por el patriarca Tiantai Zhiyi . [52]
Sin embargo, otras fuentes zen restan importancia a las prácticas tradicionales como la meditación sentada y, en cambio, se centran en la falta de esfuerzo y en las actividades diarias ordinarias. Un ejemplo de esto se encuentra en el Registro de Linji , que dice: "Seguidores del Camino, en cuanto al buddhadharma, no es necesario ningún esfuerzo. Sólo tenéis que ser ordinarios, sin nada que hacer: defecar, orinar, vestir ropa, comer alimentos". , y acostarse cuando está cansado." [53] De manera similar, algunas fuentes zen también enfatizan la no acción o la falta de preocupaciones (wu-shih 無事). Por ejemplo, el maestro Chan Huangbo afirma que nada se compara con la no búsqueda, y describe al adepto Zen de la siguiente manera: "la persona del Camino es aquella que no tiene nada que hacer [wu-shih], que no tiene mente alguna y no doctrina que predicar. Al no tener nada que hacer, tal persona vive tranquilamente”. [54]
Las fuentes zen que se centran en la enseñanza repentina a veces pueden ser bastante radicales en su rechazo de la importancia de las ideas y prácticas budistas tradicionales. El Registro de la Joya del Dharma a través de los tiempos ( Lidai Fabao Ji ), por ejemplo, afirma que "es mejor destruir śīla [ética], y no destruir la verdadera visión. Śīla [provoca] renacimiento en el Cielo, agregando más vínculos [kármicos], mientras que la verdadera visión alcanza el nirvāṇa". [55] De manera similar, el Sermón del Corriente Sanguínea afirma que no importa si uno es un carnicero o no, si uno ve su verdadera naturaleza, entonces no se verá afectado por el karma . [56] El Bloodstream Sermon también rechaza la adoración de budas y bodhisattvas, afirmando que "Aquellos que se aferran a las apariencias son demonios. Caen del Camino. ¿Por qué adorar ilusiones nacidas de la mente? Aquellos que adoran no lo saben, y aquellos que sé, no adores." [57] De manera similar, el Lidai Fabao Ji afirma que "El no-pensamiento no es otro que ver al Buda" y rechaza la práctica de la adoración y la recitación. [58] Lo más famoso es que el Registro de Linji tiene el estado maestro de que "si te encuentras con un buda, mátalo" (así como a los patriarcas, arhats, padres y parientes), afirmando además que a través de esto "obtendrás la emancipación". , no se enredará con las cosas ". [59]
Durante la meditación sentada (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen , Ko. jwaseon ), los practicantes suelen adoptar una posición sentada, como la posición de loto , medio loto , birmana o seiza . Sus manos suelen colocarse en un gesto específico o mudrā . A menudo, para sentarse se utiliza un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una estera acolchada; en algunos otros casos, se puede utilizar una silla.
Para regular la mente, los estudiantes de Zen a menudo se dirigen a contar las respiraciones . Se cuentan tanto las exhalaciones como las inhalaciones, o solo una de ellas. La cuenta puede ser hasta diez, y luego se repite este proceso hasta que la mente se calme. [60] Los maestros zen como Omori Sogen enseñan una serie de exhalaciones e inhalaciones largas y profundas como una forma de prepararse para la meditación respiratoria regular. [61] A menudo se pone la atención en el centro de energía ( dantian ) debajo del ombligo. [62] Los maestros zen a menudo promueven la respiración diafragmática , afirmando que la respiración debe provenir de la parte inferior del abdomen (conocida como hara o tanden en japonés), y que esta parte del cuerpo debe expandirse ligeramente hacia adelante a medida que uno respira. [63] Con el tiempo, la respiración debería volverse más suave, más profunda y más lenta. [64] Cuando contar se convierte en un obstáculo, se recomienda la práctica de simplemente seguir el ritmo natural de la respiración con atención concentrada. [65] [66]
Una forma común de meditación sentada se llama "iluminación silenciosa" (Ch. mòzhào, Jp . mokushō ). Esta práctica fue promovida tradicionalmente por la escuela Caodong del Chan chino y está asociada con Hongzhi Zhengjue (1091-1157), quien escribió varios trabajos sobre esta práctica. [67] Este método deriva de la práctica budista india de la unión ( sct. yuganaddha ) de śamatha y vipaśyanā . [68]
La práctica de Hongzhi de iluminación silenciosa no depende de la concentración en objetos particulares, "como imágenes visuales, sonidos, respiración, conceptos, historias o deidades". [69] En cambio, es una meditación no dual "sin objeto", que implica "la retirada del enfoque exclusivo en un objeto sensorial o mental particular". [69] Esta práctica permite al meditador ser consciente de "todos los fenómenos como una totalidad unificada", sin ninguna conceptualización , captación , búsqueda de objetivos o dualidad sujeto-objeto . Según Leighton , este método "se basa en la fe, verificada en la experiencia, de que el campo de vasta brillantez es nuestro desde el principio". [69] Este "vasto campo luminoso de Buda" es nuestra "dotación inalienable de sabiduría" inmanente que no puede cultivarse ni mejorarse. Más bien, uno sólo tiene que reconocer esta claridad radiante sin ninguna interferencia. [70]
Una práctica similar se enseña en las principales escuelas de Zen japonés , pero se enfatiza especialmente en Sōtō , donde es más conocida como Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, "Simplemente sentado") . Este método se analiza en las obras del pensador japonés Sōtō Zen Dōgen , especialmente en su Shōbōgenzō y su Fukanzazengi . [71] [72] Para Dōgen, shikantaza se caracteriza por hishiryō ("no pensar", "sin pensar", "más allá de pensar"), que según Kasulis es "un estado de no-mente en el que uno simplemente es consciente de las cosas tal como son, más allá del pensar y del no pensar". [73]
Si bien las formas japonesa y china de estos métodos simples son similares, se consideran enfoques distintos. [74]
Durante la dinastía Song , la literatura gōng'àn ( Jp. kōan ) se hizo popular. Literalmente significan "caso público", y eran historias o diálogos que describían enseñanzas e interacciones entre los maestros zen y sus alumnos. Los koans están destinados a ilustrar la visión no conceptual del Zen ( prajña ). Durante la Canción, figuras de la escuela Linji como Dahui (1089-1163) desarrollaron un nuevo método de meditación llamado kanhua chan (meditación "observar la frase") que se refería a la contemplación de una sola palabra o frase (llamada huatou , "crítica"). frase") de un gōng'àn . [75] Dahui criticó la "iluminación silenciosa" de Caodong. [76] [77] Si bien a veces se considera que los dos métodos de Caodong y Linji compiten entre sí, Schlütter escribe que el propio Dahui "no condenó completamente el sentarse tranquilamente; de hecho, parece haberlo recomendado, al menos a sus discípulos monásticos." [76]
En el Chan chino y en el Seon coreano , la práctica de "observar el huatou " ( hwadu en coreano) es un método ampliamente practicado. [78] Fue enseñado por maestros Seon como Chinul (1158-1210) y Seongcheol (1912-1993), y maestros chinos modernos como Sheng Yen y Xuyun .
En la escuela japonesa Rinzai , la introspección kōan desarrolló su propio estilo formalizado, con un plan de estudios estandarizado de kōans , que deben estudiarse, meditarse y "aprobarse" en secuencia. A los monjes se les instruye para "volverse uno" con su koan repitiendo constantemente la pregunta del koan. También se les aconseja que no intenten responderla intelectualmente, ya que el objetivo de la práctica es una comprensión no conceptual de la no dualidad. [79] El dominio del estudiante Zen de un kōan determinado se presenta al maestro en una entrevista privada (denominada en japonés dokusan , daisan o sanzen ). El proceso incluye respuestas estandarizadas, "preguntas de verificación" ( sassho ) y conjuntos comunes de poesía con "frases finales" ( jakugo ), todo lo cual debe ser memorizado por los estudiantes. [80] Si bien existen respuestas estandarizadas a un kōan, también se espera que los practicantes demuestren su comprensión espiritual a través de sus respuestas. El profesor podrá aprobar o desaprobar la respuesta en función de su comportamiento y guiar al alumno en la dirección correcta. Según Hori, el plan de estudios tradicional japonés Rinzai koan puede tardar 15 años en completarse para un monje a tiempo completo. [8] La interacción con un maestro es central en el Zen, pero también hace que la práctica Zen sea vulnerable a malentendidos y explotación. [81]
La indagación kōan se puede practicar durante zazen (meditación sentada) , kinhin (meditación caminando) y durante todas las actividades de la vida diaria. El objetivo de la práctica a menudo se denomina kensho (ver la verdadera naturaleza de uno), y debe ser seguido por práctica adicional para alcanzar un estado de ser natural, sin esfuerzo y con los pies en la tierra, la "liberación suprema", "saber sin ningún esfuerzo". tipo de contaminación". [82] Este estilo de práctica kōan se enfatiza particularmente en el Rinzai moderno , pero también ocurre en otras escuelas o ramas del Zen dependiendo de la línea de enseñanza. [83]
En las tradiciones Caodong y Soto, los koans se estudiaban y comentaban; por ejemplo, Hongzhi publicó una colección de koans y Dogen los discutió extensamente. Sin embargo, no se utilizaban tradicionalmente en la meditación sentada. [84] Algunos maestros zen también han criticado la práctica de utilizar koans para la meditación. Según Haskel, Bankei llamó a los kōans "viejo papel de desecho" y consideró que el método kōan era irremediablemente ideado. [85] De manera similar, el maestro de la era Song, Foyan Qingyuan (1067-1120), rechazó el uso de koans (casos públicos) e historias similares, argumentando que no existían durante la época de Bodhidharma y que el verdadero koan es "lo que es actualmente". naciendo." [86]
Nianfo (Jp. nembutsu, del sct. buddhānusmṛti "recuerdo de Buda") se refiere a la recitación del nombre de Buda, en la mayoría de los casos el Buda Amitabha . En chino Chan, lapráctica de nianfo en la Tierra Pura basada en la frase Nāmó Āmítuófó (Homenaje a Amitabha) es una forma ampliamente practicada de meditación Zen que llegó a conocerse como "Nianfo Chan" (念佛禪). Nianfo fue practicado y enseñado por los primeros maestros Chan, como Daoxin (580-651), quien enseñó que uno debía "vincular la mente a un buda e invocar exclusivamente su nombre". [87] La práctica también se enseña en el Kuan-hsin lun (觀心論) de Shenxiu . [87] Asimismo, el Ch'uan fa-pao chi (傳法寶紀, Taisho # 2838, ca. 713), una de las primeras historias Chan, muestra que esta práctica estaba muy extendida en la primera generación Chan de Hung-jen , Fa. -ju y Ta-tung, de quienes se dice que "invocaron el nombre del Buda para purificar la mente". [87]
También se puede encontrar evidencia de la práctica de nianfo chan en Chanyuan qinggui (Las reglas de pureza en el monasterio Chan) de Changlu Zongze (fallecido c. 1107) , quizás el código monástico Chan más influyente en el este de Asia. [87] Nianfo continuó siendo enseñado como una forma de meditación Chan por figuras chinas posteriores como Yongming Yanshou , Zhongfen Mingben y Tianru Weize. Durante finales de la época Ming , la tradición de la meditación Nianfo Chan fue continuada por figuras como Yunqi Zhuhong y Hanshan Deqing . [88] Figuras Chan como Yongming Yanshou generalmente defendían una visión llamada "Tierra Pura sólo para la mente" (wei-hsin ching-t'u), que sostenía que el Buda y la Tierra Pura son sólo mente. [87]
La práctica de nianfo, así como su adaptación al " nembutsu kōan ", es una práctica importante en la escuela zen japonesa Ōbaku . [89] La recitación del nombre de un Buda también se practicó en la escuela Soto en diferentes momentos a lo largo de su historia. Durante el período Meiji , por ejemplo, los sacerdotes de la escuela Soto promovían tanto el Shaka nembutsu (recitando el nombre del Buda Shakyamuni: namu Shakamuni Butsu ) como el Amida nembutsu como prácticas fáciles para los laicos. [90]
Nianfo chan también se practica ampliamente en vietnamita Thien .
Dado que el Zen es una forma de budismo mahayana , se fundamenta en el esquema del camino del bodhisattva , que se basa en la práctica de las "virtudes trascendentes" o "perfecciones" ( sct . pāramitā , ch. bōluómì , jp. baramitsu ) como así como la toma de los votos del bodhisattva . [91] [92] La lista de seis virtudes más utilizada es: generosidad , entrenamiento moral (incluidos cinco preceptos ), resistencia paciente , energía o esfuerzo , meditación ( dhyana ), sabiduría . Una fuente importante de estas enseñanzas es el sutra Avatamsaka , que también describe los fundamentos ( bhumis ) o niveles del camino del bodhisattva. [93] Los pāramitās se mencionan en las primeras obras Chan, como Dos entradas y cuatro prácticas de Bodhidharma , y son vistos como una parte importante del cultivo gradual ( jianxiu ) por figuras Chan posteriores como Zongmi . [94] [95]
Un elemento importante de esta práctica es la toma de refugio formal y ceremonial en las tres joyas , los votos y preceptos del bodhisattva . En el Zen se adoptan varios conjuntos de preceptos, incluidos los cinco preceptos , los "diez preceptos esenciales" y los dieciséis preceptos del bodhisattva . [96] [97] [98] [99] Esto se hace comúnmente en un ritual de iniciación ( Ch . shòu jiè , Jp . Jukai , Ko . sugye, "recibir los preceptos" ) , que también realizan seguidores y marcas laicos. un laico como un budista formal. [100]
La práctica budista china del ayuno ( zhai ), especialmente durante los días uposatha (Ch. zhairi, "días de ayuno") también puede ser un elemento del entrenamiento Chan. [101] Los maestros Chan pueden realizar ayunos absolutos prolongados, como lo ejemplifica el ayuno de 35 días del maestro Hsuan Hua , que realizó durante la crisis de los misiles cubanos para la generación de mérito. [102]
El Zen se desarrolló en un contexto monástico budista y a lo largo de su historia, la mayoría de los maestros Zen han sido monjes budistas ( bhiksus ) ordenados en el código monástico budista ( Vinaya ) que viven en monasterios budistas . [103] [104] Sin embargo, el monaquismo budista de Asia oriental difiere en varios aspectos del monaquismo budista tradicional, enfatizando la autosuficiencia . Por ejemplo, los monjes zen no viven de la mendicidad, sino que almacenan y cocinan sus propios alimentos en el monasterio e incluso pueden cultivar y cultivar sus propios alimentos. [105] [106]
Los monjes zen en Japón son particularmente excepcionales en la tradición budista porque los monjes y monjas pueden casarse después de recibir su ordenación. Esto se debe a que siguen la práctica de ordenarse bajo los votos del bodhisattva en lugar del tradicional Vinaya monástico. [107]
Los monasterios zen (伽藍, pinyin: qiélán, jp: garan, sct. saṃghārāma ) a menudo se basan en códigos monásticos zen como las Reglas de pureza en el monasterio Chan y los Estándares puros de Dogen para la comunidad zen ( Eihei Shingi ), que regulan la vida y el comportamiento. en el monasterio. [108] Los monasterios zen suelen tener un edificio o sala específica para la meditación, el zendō (禅堂, chino: chántáng), así como una "sala de Buda" (佛殿, Ch:, Jp: butsuden ) utilizada con fines rituales que alberga el " objeto principal de veneración " (本尊, Ch: běnzūn, Jp: honzon), generalmente una imagen de Buda. La vida en un monasterio zen suele estar guiada por un horario diario que incluye períodos de trabajo, meditación en grupo, rituales y comidas formales . [103]
Los practicantes zen serios pueden practicar la meditación grupal intensiva. En el idioma japonés, esta práctica se llama sesshin . Si bien la rutina diaria puede requerir que los monjes mediten durante varias horas cada día, durante el período intensivo se dedican casi exclusivamente a la práctica zen. Los numerosos períodos de meditación sentada ( zazen ) de 30 a 50 minutos de duración se entrelazan con descansos, comidas formales ritualizadas (Jp. oryoki ) y períodos cortos de trabajo (Jp. samu ) que deben realizarse con el mismo estado de atención. En la práctica budista moderna en Japón, Taiwán y Occidente, los estudiantes laicos suelen asistir a estas sesiones o retiros de práctica intensiva. Estos se llevan a cabo en muchos centros o templos Zen.
La mayoría de monasterios, templos y centros zen realizan diversos rituales , servicios y ceremonias (como ceremonias de iniciación y funerales ), que siempre van acompañadas del canto de versos, poemas o sutras . [109] También hay ceremonias que tienen como objetivo específico la recitación del sutra (Ch. niansong , Jp. nenju ) en sí. [110] Las escuelas zen pueden tener un libro de sutras oficial que recopile estos escritos (en japonés, se llaman kyohon ). [109] Los practicantes pueden cantar los principales sutras Mahayana , como el Sutra del corazón y el capítulo 25 del Sutra del loto (a menudo llamado " Sutra Avalokiteśvara "). Los dhāraṇīs y los poemas zen también pueden ser parte de la liturgia de un templo zen , incluidos textos como la Canción del Precioso Espejo Samadhi , el Sandokai , el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī y el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra .
El butsudan es el altar de un monasterio, templo o casa de un laico, donde se hacen ofrendas a las imágenes de Buda, bodhisattvas y familiares y antepasados fallecidos. Los rituales suelen centrarse en los principales budas o bodhisattvas como Avalokiteśvara (ver Guanyin ), Kṣitigarbha y Manjushri . Un elemento importante en la práctica ritual zen es la realización de postraciones rituales (Jp. raihai ) o reverencias, generalmente realizadas frente a un butsudan. [111]
Un ritual ampliamente practicado en el Chan chino es el "Rito para liberar a los fantasmas hambrientos " de la era Tang. [112] La festividad china del Festival de los Fantasmas también podría celebrarse con rituales similares para los muertos. [113] [114] [115] Estos rituales de fantasmas son una fuente de controversia en el Chan chino moderno, y maestros como Sheng Yen critican la práctica por no tener "ninguna base en las enseñanzas budistas". [116] Los funerales también son un ritual importante y son un punto de contacto común entre los monjes zen y los laicos. Las estadísticas publicadas por la escuela Sōtō afirman que el 80 por ciento de los laicos Sōtō visitan su templo sólo por motivos relacionados con funerales y muerte. El diecisiete por ciento visita por razones espirituales y el 3 por ciento visita a un sacerdote zen en un momento de problema o crisis personal. [117]
Otro tipo importante de ritual practicado en el Zen son varios rituales de arrepentimiento o confesión (Jp. zange ) que se practicaban ampliamente en todas las formas del budismo mahayana chino. Un texto Chan popular sobre esto se conoce como el Ritual de Arrepentimiento del Emperador Liang, compuesto por el maestro Chan Baozhi. [118] Dogen también escribió un tratado sobre el arrepentimiento, el Shushogi. [119]
Otros rituales podrían incluir ritos relacionados con deidades locales ( kami en Japón) y ceremonias en festividades budistas como el cumpleaños de Buda . [120] Otra forma popular de ritual en el Zen japonés son las ceremonias Mizuko kuyō (niño del agua), que se realizan para aquellos que han tenido un aborto espontáneo , muerte fetal o aborto . Estas ceremonias también se realizan en el budismo zen estadounidense. [121]
Dependiendo de la tradición, los métodos esotéricos como el mantra y el dhāraṇī también pueden usarse para diferentes propósitos, incluida la práctica de la meditación, la protección contra el mal, la invocación de una gran compasión, la invocación del poder de ciertos bodhisattvas y se cantan durante ceremonias y rituales. [122] [123] En la escuela de Zen Kwan Um, por ejemplo, se puede utilizar un mantra de Guanyin (" Kwanseum Bosal ") durante la meditación sentada. [124] El Mantra del Sutra del Corazón es también otro mantra que se utiliza en el Zen durante varios rituales. [125] Otro ejemplo es el Mantra de la Luz ( kōmyō shingon ), que es común en el Soto Zen japonés y se deriva de la secta Shingon . [126]
En el Chan chino , el uso de mantras esotéricos en el Zen se remonta a la dinastía Tang . Hay evidencia de que los budistas Chan adoptaron prácticas del budismo esotérico chino en hallazgos de Dunhuang . [127] Según Henrik Sørensen, varios sucesores de Shenxiu (como Jingxian y Yixing) también fueron estudiantes de la escuela Zhenyan (Mantra). [128] Dhāraṇī esotéricos influyentes , como el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra y el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī , también comienzan a ser citados en la literatura de la escuela Baotang durante la dinastía Tang. [129] Los monjes Chan del templo Shaolin del siglo VIII también realizaban prácticas esotéricas como mantra y dharani. [130] Muchos mantras se han conservado desde el período Tang y continúan practicándose en los monasterios modernos. Un ejemplo común es el Śūraṅgama Mantra , que es común en el Zen japonés y ha sido propagado por varias figuras Chan modernas como Hsuan Hua . [131] [132]
Los rituales de arrepentimiento Chan, como el Rito de Liberación del Agua y la Tierra , también involucran varios aspectos esotéricos, incluida la invocación de deidades esotéricas como los Cinco Budas de la Sabiduría y los Diez Reyes de la Sabiduría . [133] [134] Las escuelas zen japonesas también adoptaron ritos esotéricos y continúan realizándolos. Estos incluyen el ritual del festival de fantasmas de la puerta de ambrosía ( kanro mon甘露門), que incluye elementos esotéricos, los rituales secretos de transmisión del Dharma (shihō 嗣法) y, en algunos casos, el ritual homa . [135]
Durante la dinastía Joseon , el Zen coreano (Seon) era muy inclusivo y ecuménico. Esto se extendió a la tradición y los rituales budistas esotéricos (que aparecen en la literatura Seon desde el siglo XV en adelante). Según Sørensen, los escritos de varios maestros Seon (como Hyujeong ) revelan que eran adeptos esotéricos. [136] En el Zen japonés , el uso de prácticas esotéricas dentro del Zen a veces se denomina "Zen mixto" ( kenshū zen兼修禪), y el influyente monje soto Keizan Jōkin (1264-1325) fue el principal promotor de los métodos esotéricos. Keizan estuvo fuertemente influenciado por Shingon y Shugendo , y es conocido por introducir numerosas formas rituales esotéricas en la escuela Soto . [137] [138] [139] Otra figura influyente de Soto, Menzan Zuihō (1683-1769), también fue un practicante de Shingon, habiendo recibido iniciación esotérica bajo una figura de Shingon llamada Kisan Biku 義燦比丘. [140] De manera similar, numerosas figuras de Rinzai también eran practicantes esotéricos, como el fundador de Rinzai, Myōan Eisai (1141-1215) y Enni Ben'en (1202-1280). [141] Bajo la abadía de Enni Ben'en, Fumon-in (el futuro Tōfuku-ji ) celebró rituales Shingon y Tendai . También dio una conferencia sobre el sutra esotérico Mahavairocana . [142]
Ciertas artes como la pintura , la caligrafía , la poesía , la jardinería , los arreglos florales , la ceremonia del té y otras también se han utilizado como parte del entrenamiento y la práctica zen. Los pintores monjes Chan, como Guanxiu y Muqi Fachang, utilizaron las artes clásicas chinas, como la pintura con pincel y la caligrafía, para comunicar su comprensión espiritual de maneras únicas a sus alumnos. [143] Algunos escritos zen incluso argumentaron que la "devoción a un arte" (japonés: suki) podría ser una práctica espiritual que conduce a la iluminación, como escribe el monje poeta japonés Chōmei en su Hosshinshū . [144]
Las pinturas zen a veces se denominan zenga en japonés. [145] Hakuin es un maestro zen japonés conocido por crear un gran corpus de sumi-e (pinturas con tinta y aguada) únicos y caligrafía japonesa para comunicar el zen de una manera visual. Su obra y la de sus discípulos tuvieron una gran influencia en el Zen japonés . [146] Otro ejemplo de artes zen se puede ver en la efímera secta Fuke del zen japonés, que practicaba una forma única de "soplar zen" ( suizen ) tocando la flauta de bambú shakuhachi .
Las artes marciales tradicionales, como las artes marciales chinas , el tiro con arco japonés y otras formas de budō japonés, también han sido vistas como formas de praxis zen por algunas escuelas zen. En China, esta tendencia se remonta al influyente Monasterio Shaolin de Henan , que desarrolló la primera forma institucionalizada de gōngfu. [147] A finales de la época Ming , el gōngfu Shaolin era muy popular y estaba muy extendido, como lo demuestran las menciones en diversas formas de la literatura Ming (que presentan bastones empuñando monjes luchadores como Sun Wukong ) y fuentes históricas, que también hablan del impresionante ejército monástico de Shaolin que rindió servicio militar al estado a cambio de patrocinio. [148]
Estas prácticas Shaolin , que comenzaron a desarrollarse alrededor del siglo XII, también fueron vistas tradicionalmente como una forma de cultivo interior budista Chan (hoy llamado wuchan , "chan marcial"). Las artes Shaolin también hicieron uso de ejercicios físicos taoístas ( daoyin ), prácticas de respiración y cultivo de qi ( qigong ). [149] Fueron vistos como prácticas terapéuticas que mejoraban la "fuerza interna" ( neili ), la salud y la longevidad (literalmente "vida nutritiva" yangsheng ), así como medios para la liberación espiritual. [150] La influencia de estas prácticas taoístas se puede ver en el trabajo de Wang Zuyuan (ca. 1820-después de 1882), cuya Exposición ilustrada de técnicas internas ( Neigong tushuo ) muestra cómo los monjes Shaolin se basaron en métodos taoístas como los de los Yijin. Jing y Ocho piezas de brocado . [151] Según el maestro Chan moderno Sheng Yen, el budismo chino ha adoptado ejercicios de cultivo interno de la tradición Shaolin como formas de "armonizar el cuerpo y desarrollar la concentración en medio de la actividad". Esto se debe a que "las técnicas para armonizar la energía vital son poderosas ayudas para el cultivo del samadhi y la percepción espiritual ". [152] El Seon coreano también ha desarrollado una forma similar de entrenamiento físico activo, denominado Sunmudo .
En Japón , las clásicas artes de combate ( budō ) y la práctica zen han estado en contacto desde la adopción del Rinzai Zen por parte del clan Hōjō en el siglo XIII, quienes aplicaron la disciplina zen a su práctica marcial. [154] Una figura influyente en esta relación fue el sacerdote Rinzai Takuan Sōhō, quien era bien conocido por sus escritos sobre zen y budō dirigidos a la clase samurái (especialmente su The Unfettered Mind ). [155]
La escuela Rinzai también adoptó ciertas prácticas chinas que funcionan con el qi (que también son comunes en el taoísmo). Fueron introducidos por Hakuin (1686-1769), quien aprendió varias técnicas de un ermitaño llamado Hakuyu que ayudó a Hakuin a curar su "enfermedad zen" (una condición de agotamiento físico y mental). [156] Estas prácticas energéticas, conocidas como naikan , se basan en enfocar la mente y la energía vital ( ki ) en el tanden (un punto ligeramente debajo del ombligo). [157] [158]
El Zen se basa en el rico trasfondo doctrinal del budismo Mahayana del este de Asia . [159] [160] La enseñanza doctrinal Zen está completamente influenciada por las enseñanzas budistas Mahayana sobre el camino del bodhisattva , el Madhyamaka chino ( Sānlùn ), el Yogacara ( Wéishí ), la literatura Prajñaparamita y los textos de la naturaleza búdica como el Laṅkāvatāra Sūtra y el Nirvana sutra . [161] [162] [163]
Algunas tradiciones Zen (especialmente las tradiciones centradas en Linji / Rinzai ) enfatizan una narrativa que ve el Zen como una "transmisión especial fuera de las escrituras", que no "se basa en palabras". [159] [164] Sin embargo, la doctrina budista Mahayana y las enseñanzas budistas de Asia oriental siguen siendo una parte esencial del budismo zen. Varios maestros zen a lo largo de la historia del zen, como Guifeng Zongmi , Jinul y Yongming Yanshou , han promovido en cambio la "correspondencia entre las enseñanzas y el zen", que defiende la unidad del zen y las enseñanzas budistas. [165] [166]
En el Zen, la enseñanza doctrinal se compara a menudo con "el dedo que señala a la luna". [167] Si bien las doctrinas Zen apuntan a la luna ( el despertar , el reino del Dharma , la mente originalmente iluminada), uno no debe confundir la fijación en el dedo (las enseñanzas) con Zen, sino que uno debe mirar a la luna (la realidad). . [168] [169] [170] [171] [172] Como tales, las enseñanzas doctrinales son solo otro medio hábil (upaya) que puede ayudar a uno a alcanzar el despertar. [173] No son el objetivo del Zen, ni se consideran dogmas fijos a los que haya que apegarse (ya que la realidad última trasciende todos los conceptos), pero, sin embargo, se consideran útiles (siempre que uno no los cosifique o se aferre a ellos). ). [174]
La compleja noción budista mahayana de naturaleza búdica (sánscrito: buddhadhātu, chino: 佛性 fóxìng) fue una idea clave en el desarrollo doctrinal del Zen y sigue siendo fundamental para el budismo Zen. En China, esta doctrina se desarrolló para abarcar la enseñanza relacionada de la iluminación original (本覺, běnjué ), que sostenía que la mente despierta de un Buda ya está presente en cada ser sintiente y que la iluminación es "inherente desde el principio" y "accesible". En el presente." [175] [176] [177]
Basándose en fuentes como el sutra Lankavatara , los sutras de la naturaleza búdica , el Despertar de la fe y el Sutra de la iluminación perfecta , los maestros Chan defendieron la visión de que la mente búdica despierta de forma innata estaba presente de manera inmanente dentro de todos los seres. [178] [179] [180] Siguiendo la visión del Despertar de la Fe , esta naturaleza búdica despierta se ve en el Zen como la fuente vacía de todas las cosas, el principio último (li) a partir del cual todos los fenómenos (Ch: shi , es decir, todos los dharmas) surgen. [179] [181] [182] [183]
Por lo tanto, el camino Zen consiste en reconocer la fuente inherentemente iluminada que ya está aquí. De hecho, la visión Zen y el camino Zen se basan en ese despertar tan innato. [184] En el momento de la codificación del Sutra de la plataforma (c. siglos VIII al XIII), la escritura zen por excelencia, la iluminación original se había convertido en una enseñanza central de la tradición zen. [185]
Las escuelas Chan históricamente influyentes como East Mountain y Hongzhou se basaron en el Despertar de la Fe en sus enseñanzas sobre la mente de Buda, "la verdadera mente como Talidad ", que Hongzhou comparó con un espejo claro. [186] [187] De manera similar, el maestro Tang Guifeng Zongmi se basa en el Sutra de la Iluminación Perfecta cuando escribe que "todos los seres sintientes sin excepción tienen la mente verdadera intrínsecamente iluminada", que es una "conciencia clara y brillante siempre presente". que queda cubierto por pensamientos ilusorios. [188] La importancia del concepto de mente innatamente despierta para el Zen es tal que incluso se convirtió en un nombre alternativo para el Zen, la " escuela de la mente búdica ". [1]
La influencia de Madhyamaka y Prajñaparamita en el Zen se puede discernir en el énfasis del Zen en la vacuidad (空 kōng), la sabiduría no conceptual (sct: nirvikalpa- jñana ), la enseñanza de la no-mente y el lenguaje apofático y a veces paradójico del Zen. literatura. [182] [161] [189] [190] [nota 5]
Los maestros y textos zen se esforzaron mucho por evitar la cosificación de conceptos y términos doctrinales, incluidos términos importantes como naturaleza búdica e iluminación. Esto se debe a que el Zen afirma la visión mahayana de la vacuidad, que afirma que todos los fenómenos carecen de una esencia fija e independiente ( svabhava ). [182] Para evitar cualquier cosificación que se aferre a las esencias, las fuentes Zen a menudo hacen uso de una dialéctica negativa influenciada por la filosofía Madhyamaka. [191] [182] Como escribe Kasulis, dado que todas las cosas están vacías, "el estudiante Zen debe aprender a no pensar que las distinciones lingüísticas se refieren siempre a realidades ónticamente distintas". [182] De hecho, todas las doctrinas, distinciones y palabras son relativas y engañosas de alguna manera, y por lo tanto deben ser trascendidas. Este elemento apofático de la enseñanza Zen se describe a veces como Mu (無, Ch: wú , "no"), que aparece en el famoso Koan del perro de Zhaozhou: Un monje preguntó: "¿Tiene un perro una naturaleza búdica o no?"; El maestro dijo: "¡No [ wú ]!". [182]
Las enseñanzas zen también incluyen a menudo un uso aparentemente paradójico tanto de la negación como de la afirmación. [182] [192] [nota 6] Por ejemplo, las enseñanzas del influyente maestro de la dinastía Tang Mazu Daoyi , fundador de la escuela de Hongzhou, podrían incluir frases afirmativas como "La Mente es Buda" así como negativas como "no es ni mente ni Buda". [194] [192] Dado que ningún concepto o diferenciación puede capturar la verdadera naturaleza de las cosas, el Zen afirma la importancia de la perfección no conceptual y no diferenciadora de la sabiduría ( prajñaparamita ), que trasciende todo lenguaje relativo y convencional (incluso el lenguaje de la negación misma). Según Kasulis, ésta es la base de gran parte de la retórica apofática que se encuentra en el Zen y que a menudo parece paradójica o contradictoria. [182]
La importancia de la negación también se ve en la enseñanza Zen clave de la no-mente (無心, wuxin ), que se considera un estado de claridad meditativa, libre de conceptos, impurezas y apego , que también se asocia con la sabiduría y un experiencia directa de la verdad última . [195] [196]
Los textos zen también enfatizan el concepto de no dualidad (sct: advaya, ch: 不二), que es un tema importante en la literatura zen y se explica de varias maneras diferentes. [197] Un conjunto de temas es la unidad no dual de las verdades absolutas y relativas (que se deriva del tema budista clásico de las dos verdades ). Esto se puede encontrar en fuentes Zen como los Cinco Rangos de Tozan , Fe en la Mente y la Armonía de la Diferencia y la Misma . También es un tema importante en los sutras Mahayana que son importantes para el Zen, como el Vimalakīrtinirdeśa y el Laṅkāvatāra Sūtra . [198] [199]
Una explicación relacionada de la no dualidad que es influyente en el Zen hace uso del discurso budista chino de esencia-función (Ch: tiyong), que se enseña más famosamente en el influyente Despertar de la Fe . En este tipo de discurso, la esencia se refiere a la naturaleza interna de las cosas, la realidad absoluta, mientras que las funciones se refieren a las características más externas, relativas y secundarias de las cosas. [200] [201] El Sutra de la plataforma compara la esencia con una lámpara, mientras que la función es su luz. [202]
Otra aplicación de la no dualidad en el discurso Zen es la idea de que la realidad mundana (que incluye el mundo natural), es decir, el samsara (el mundo del sufrimiento) y el nirvana (la realidad iluminada última) no están separados. Esta es una visión que se encuentra en fuentes indias Mahayana como los Root Verses on Madhyamaka de Nagarjuna . [203] Como tales, los Budas y los seres sintientes, así como la Budeidad y el mundo natural, también se consideran no duales en el Zen. Esta idea influyó en las actitudes zen sobre la armonía social y la armonía (él, 和) con el mundo natural . [204]
Otro significado de no dualidad en el Zen es la ausencia de dualidad entre el sujeto que percibe y el objeto percibido. [205] [206] [207] Esta comprensión de la no dualidad se deriva de la escuela india Yogachara . [208] La filosofía de la escuela Huayan también tuvo una influencia en la concepción del Chan chino de la verdad última no dual y su comprensión de la esencia-función. Un ejemplo es la doctrina Huayan de la interpenetración de fenómenos o "interfusión perfecta" ( yuanrong , 圓融), que también hace uso de conceptos filosóficos nativos chinos como principio ( li ) y fenómeno ( shi ). [209] La influencia de la teoría Huayan relacionada del Cuádruple Dharmadhatu se puede ver en los Cinco Rangos de Dongshan Liangjie (806–869), el fundador del linaje Caodong de Chan. [210]
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La idea del carácter inmanente de la naturaleza búdica influyó en el énfasis característico del Zen en la percepción directa. [211] [212] Como tal, un tema central de discusión en el Zen es " ver la naturaleza " (見性, pinyin : jiànxìng , Jp: kenshō ). [213] Las enseñanzas Zen utilizan este término para referirse a una percepción que le puede ocurrir repentinamente a un practicante Zen, y a menudo la equiparan con una especie de iluminación. [213] [214] La "naturaleza" aquí es la naturaleza búdica, la mente originalmente iluminada. Como tal, esta experiencia nos permite vislumbrar la verdad última. El término jiànxìng aparece en la clásica frase zen "ver la propia naturaleza, convertirse en Buda", que se considera que resume el significado del zen. [215] Las escuelas Zen no han estado de acuerdo entre sí sobre cómo lograr "ver la naturaleza" (la práctica huatou de la escuela Linji frente a la iluminación silenciosa de Caodong ), así como sobre cómo relacionarse, cultivar, expresar y profundizar la relación con la experiencia. . [204] Este sigue siendo un tema importante de debate y discusión entre las tradiciones Zen contemporáneas.
Tradicionalmente, el Zen considera que sus prácticas apuntan a una visión repentina de la verdadera naturaleza de las cosas. Esta idea de iluminación repentina o despertar instantáneo (頓悟; dùnwù ), que está estrechamente relacionada con "ver la naturaleza", es otro tema importante en el Zen. Las fuentes zen a menudo sostienen que su método "repentino" es más directo y superior a los caminos "graduales", que se desarrollan paso a paso. [216] [217] [218] [219] Estos métodos se pueden encontrar en algunas de las primeras tradiciones Zen, como la enseñanza de la escuela East Mountain de "mantener el uno", una contemplación directa de la naturaleza búdica que no dependía de prácticas preliminares o instrucciones paso a paso. [220]
Esta repentina enseñanza fue enfatizada aún más por el patriarca Shenhui y fue canonizada como una enseñanza Zen clave en el Sutra de la Plataforma . [221] A pesar del énfasis retórico en el despertar repentino y la crítica de los métodos "graduales" que se encuentran en varias fuentes Zen, las tradiciones Zen no rechazan las prácticas graduales (como la adopción de preceptos , el estudio de las Escrituras, la práctica ritual y las seis paramitas ). En cambio, las escuelas Zen generalmente incorporan estas prácticas dentro de un esquema basado en el pensamiento de iluminación repentina. [222] [192] [223] [nota 7] Como tal, muchas fuentes Zen que enfatizan el despertar repentino, como el Sutra de la Plataforma, también se refieren a prácticas tradicionales Mahayana. [211] [223]
Esto significa que el camino Zen no termina en "ver la naturaleza", ya que se considera necesario practicar y cultivar más para profundizar la percepción, eliminar los rastros de las impurezas (apegos, aversiones, etc.) y aprender a expresar el estado de Buda. la naturaleza en la vida diaria. [225] [226] [227] Maestros zen como Zongmi describieron este método como "iluminación repentina seguida de cultivo gradual", sosteniendo que las enseñanzas repentinas y graduales apuntan a la misma verdad. [228] Zongmi argumentó que aunque el despertar repentino revela la verdad directa e instantáneamente, el practicante de Zen todavía tiene impurezas profundamente arraigadas (Skt: kleśa, Ch: fánnǎo ) que nublan la mente y solo pueden eliminarse mediante un entrenamiento adicional. [229]
Este esquema repentino y gradual se convirtió en una visión estándar de la práctica zen en China después de la época de Zongmi. [164] Se encuentra en fuentes Zen como los Cinco Rangos de Dongshan , las obras de Jinul , las Cuatro Formas de Conocimiento de Hakuin , [230] La Lámpara Eterna del Zen de Torei y los Diez Cuadros de Pastoreo de Bueyes , que representan una serie gradual de pasos en el camino Zen al mismo tiempo que incluye la idea de un despertar repentino a una naturaleza pura e inmanente. [231] [232]
Hoy en día, existen dos tradiciones o agrupaciones principales de escuelas Zen, junto con muchos otros linajes , órdenes y escuelas más pequeños. Los dos linajes principales son la tradición Caodong que se remonta a Dongshan Liangjie (807–869) y la escuela Linji que se remonta a Linji Yixuan (fallecido en 866 d.C.). Durante la dinastía Song, el linaje Caodong quedó estrechamente asociado con la enseñanza de la "iluminación silenciosa" (Ch: mozhao ), formulada por Hongzhi Zhengjue (1091-1157). [233] [234] [235] Mientras tanto, la escuela Linji competidora se asoció con el método de contemplación de Dahui Zonggao (1089-1163), que se centra en la meditación en el huatou (frase crítica) de un koan. [236] Algunas tradiciones y organizaciones incluyen ambos linajes, por lo que estas categorías no deben considerarse mutuamente excluyentes.
Tanto la escuela Linji como la escuela Caodong se transmitieron fuera de China a Japón, Corea y Vietnam. Sōtō es la línea japonesa de Caodong y fue fundada por Dōgen (1200-1253), quien enfatizó la práctica de shikantaza (nada más que sentarse). La escuela Sōtō ha restado importancia a los kōans desde Gentō Sokuchū (alrededor de 1800). [237] Un linaje caodong vietnamita (Tào Động) fue fundado por el maestro Chan del siglo XVII, Thông Giác Đạo Nam. [238] Recientemente, el método de iluminación silenciosa Caodong fue revivido en la sinosfera por Sheng Yen y su asociación Dharma Drum Mountain.
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Respecto a Linji, se la conoce en Japón como la escuela Rinzai . Esta tradición enfatiza la meditación en kōans mediada a través de reuniones de maestros discípulos ( sanzen ) como el método esencial para alcanzar kenshō (ver la verdadera naturaleza). [239] La mayoría de las tradiciones en el Seon coreano también pertenecen generalmente al linaje Linji y se centran en la práctica del huatou , aunque los métodos y enseñanzas exactos al respecto difieren. También hay linajes vietnamitas de Linji, como las escuelas Lâm Tế y Liễu Quán. Estos linajes también mezclan la práctica Zen con elementos de la Tierra Pura. [240] [241]
Además de las dos familias o tradiciones principales del Zen, existen varias escuelas más pequeñas. Éstas incluyen:
La práctica zen, como la de todas las religiones, está respaldada por esfuerzos colectivos. [242] Aunque algunas fuentes zen a veces enfatizan la experiencia individual y el antinomianismo, las tradiciones zen son mantenidas y transferidas por instituciones en su mayoría jerárquicas basadas en templos centradas en un núcleo de clero ordenado . [243] [244] Estos maestros o maestros Zen (Ch: shīfu師父; Jp: rōshi u oshō ) pueden o no ser monjes célibes ( bhiksus que siguen el Vinaya , el código monástico budista tradicional) dependiendo de la tradición.
Algunas organizaciones Zen importantes incluyen la escuela japonesa Sōtō , la Asociación Budista Soto Zen de América , las diversas ramas independientes del Rinzai japonés, las órdenes coreanas Jogye y Taego , y las organizaciones chinas Dharma Drum Mountain y Fo Guang Shan . En Japón, la modernidad llevó a la crítica de las instituciones zen tradicionales y en respuesta surgieron nuevas escuelas zen orientadas a los laicos, como la Sanbo Kyodan [245] y la Ningen Zen Kyodan . [246] Algunos desafíos modernos para el Zen contemporáneo incluyen cómo organizar la continuidad de la tradición Zen, restringiendo la autoridad carismática (con el riesgo de abuso de poder que conlleva) por un lado, [247] [248] [81] y Por otro lado, mantener la legitimidad de las autoridades tradicionales limitando el número de docentes autorizados. [242]
Una característica importante de las instituciones zen tradicionales es el uso de la transmisión del dharma (chino: 傳法 chuán fǎ) de maestro a discípulo para transmitir los linajes zen a la siguiente generación. Se considera que el procedimiento de transmisión del dharma, particularmente el acto de "autorización" o "confirmación" (印可, Ch: yìn kě, Jp: inka , K: inga), establece a un maestro Zen como sucesor directo de su maestro y a vincularlos a un linaje que tradicionalmente se cree que se remonta a los antiguos patriarcas chinos y al propio Buda. [249] [250] [251] Estas transmisiones a veces se ven esotéricamente como la transmisión "mente a mente" de la luz del despertar de maestro a discípulo. [252] Académicos como William Bodiford y John Jorgensen han argumentado que esta dimensión "ancestral" del Zen, que ve la escuela como una familia extensa, está influenciada por los valores confucianos , y que es parte de lo que permitió que el Zen se convirtiera en una forma tan influyente de Budismo en el este de Asia. [253]
Los linajes Zen a menudo mantienen cuadros de linaje Zen que enumeran a todos los maestros en su linaje de transmisión, estableciendo legitimidad institucional al afirmar un vínculo directo desde el Buda hasta el presente. [254] De hecho, según Michel Mohr, la visión tradicional es que "es a través del proceso de transmisión que se preserva la identidad y la integridad del linaje". [255] Las narrativas del linaje Zen fueron respaldadas además por textos de "transmisión de la lámpara" (por ejemplo, Jǐngdé Chuándēnglù ), que contenían historias de los maestros del pasado y linajes Zen legitimados. Estos textos a menudo podían ser sectarios, favorecer a un linaje o escuela específica y, en ocasiones, incluso provocaron conflictos entre las escuelas zen. [255] Además, estas narrativas de transmisión Zen a menudo no eran históricamente precisas y contenían material mitológico desarrollado durante siglos en China. Su historicidad ha sido criticada recientemente por los estudiosos modernos. [256] [257] [254]
Las tradiciones zen generalmente entienden la práctica formal de la transmisión del dharma de dos maneras principales. Puede verse como un reconocimiento formal de la profunda realización espiritual de un discípulo, que está separada de la ordenación clerical. [258] También podría entenderse como un procedimiento institucional que asegura la transmisión de un linaje del templo. [258] [259] [255]
Las instituciones de transmisión del Dharma han sido objeto de críticas en varios momentos a lo largo de la historia del Zen. Se decía que los maestros zen como Linji e Ikkyū "se negaron a recibir certificados de transmisión", considerando el procedimiento corrupto e institucionalizado. [261] Durante la dinastía Ming, maestros importantes como Hanshan Deqing , Zibo Zhenke y Yunqi Zhuhong no pertenecían a ningún linaje formal. [262] [263] Según Jiang Wu, estos eminentes monjes Ming Chan enfatizaron el autocultivo mientras criticaban las instrucciones formuladas y el reconocimiento nominal. Wu escribe que en ese momento "monjes eminentes, que practicaban la meditación y el ascetismo pero sin una transmisión adecuada del dharma, fueron aclamados por haber adquirido 'sabiduría sin maestros' (wushizhi)". [263] Los escritos de Hanshan indican que cuestionó seriamente el valor de la transmisión del dharma, considerando la iluminación personal como lo que realmente importaba en el Zen. [263]
De manera similar, varios maestros japoneses medievales importantes como Takuan Sōhō evitaron la transmisión formal y no creyeron que fuera necesaria ya que el Dharma siempre estaba disponible para ser descubierto en su interior. [264] Algunas de estas figuras incluso fueron consideradas "autoiluminadas y autocertificadas" (jigo jishō), ya que afirmaban haber alcanzado la " sabiduría sin maestro " (無師智, pinyin: wúshīzhì; japonés: 無師独悟, mushi-dokugo). Incluyen figuras de Suzuki Shōsan y Myōshin-ji como Daigu, Ungo e Isshi. [264] Los budistas chinos modernos como Tanxu, Taixu y Yinshun también criticaron la transmisión del dharma, viéndola como una invención china que no fue enseñada por el Buda. Taixu sostuvo que la práctica conducía al sectarismo y Tanxu escribió que contribuyó al declive del Zen. [265] Yinshun creía que el Dharma no era algo que pudiera pertenecer a nadie y, por lo tanto, no podía "transmitirse" en un linaje. [265]
El Zen está profundamente arraigado en las enseñanzas y doctrinas del budismo Mahāyāna . [266] [161] [162] Los textos zen clásicos, como el sutra de la plataforma , contienen numerosas referencias a los sutras Mahāyāna. [267] Según Sharf, se espera que los monjes zen "se familiaricen con los clásicos del canon zen". [268] Una revisión de la literatura histórica temprana del Zen temprano revela claramente que sus autores estaban bien versados en numerosos sūtras Mahāyāna , [6] [6] así como en la filosofía budista Mahayana como Madhyamaka . [161]
Sin embargo, a veces se describe a los maestros zen como iconoclastamente antiintelectuales y desdeñosos del estudio de las Escrituras, o al menos como cansados de las Escrituras. [266] Las primeras fuentes Chan contienen numerosas declaraciones que consideran innecesario el estudio de las Escrituras. La Antología de Bodhidharma, por ejemplo, afirma "no utilizar el conocimiento de los sutras y tratados" y, en cambio, afirma que uno debe volver al principio último, "permanecer firmemente sin cambiar, de ninguna manera seguir las enseñanzas escritas". [269] El Sermón Bloodstream afirma: "El verdadero Camino es sublime. No se puede expresar en lenguaje. ¿De qué sirven las Escrituras? Pero alguien que ve su propia naturaleza encuentra el Camino, incluso si no sabe leer una palabra. ". [270]
Esta visión antinomiana radical del Zen se hizo más pronunciada durante un período comprendido entre finales de la dinastía Tang y la dinastía Song (960-1297), cuando el Chán (especialmente la escuela de Hongzhou ) se convirtió en el dominante en China y ganó gran popularidad entre las clases literarias que Me atrajo la idea de que los verdaderos sabios no dependían de los textos ni del lenguaje. [271] [272] [273] [274] Varias frases célebres de este período definían el Zen como "no establecido en palabras y letras" y como "una transmisión especial fuera de las escrituras" (declaraciones que fueron atribuidas anacrónicamente a Bodhidharma ). [275] [276] El Registro de Linji es aún más radical y afirma que las escrituras budistas son "todo papel higiénico viejo para limpiar la suciedad". [277] Otro ejemplo de esta actitud se encuentra en la historia de Deshan Xuanjian , conocido por haber quemado todos sus comentarios de las Escrituras. [278]
Sin embargo, eruditos como Welter y Hori escriben que estas declaraciones retóricas no eran una negación total de la importancia del estudio y las Escrituras, sino una advertencia para aquellos que confunden las enseñanzas con una visión directa de la verdad misma. [279] [8] De hecho, los maestros Chan de este período continúan citando y refiriéndose a pasajes de sutras budistas. [nota 8] [nota 9] [nota 10] Además, no todos los maestros hicieron uso de este tipo de Chan "retórico" que era popular en la escuela china Linji y enfatizaba una transmisión directa "mente a mente" de la verdad del maestro. discipular mientras se resta importancia al estudio de los sutras. Otro estilo contrastante del Chan chino era un "Chan literario" más moderado (wenzi chan, 文字禪) asociado con figuras como Nanyang Huizhong , Zongmi y Yongming Yanshou . [282] Este tipo de Chan continuó promoviendo activamente el estudio doctrinal como parte de la práctica Chan con el lema de "la correspondencia de las enseñanzas y el Chan" (chiao-ch'an i-chih). [283] [284] Incluso Mazu Daoyi , a menudo representado como un gran iconoclasta, alude y cita numerosos sutras Mahayana (al igual que otros maestros de la escuela de Hongzhou). También afirmó en sus sermones que Bodhidharma "usó las Escrituras Lankāvatāra para sellar la base mental de los seres sintientes". [285]
La perspectiva de Zongmi era que "las escrituras son como una línea de marcado que se utiliza como estándar para determinar lo verdadero y lo falso... aquellos que transmiten el Chan deben usar las escrituras y los tratados como estándar". [165] Juefan Huihong (1071-1128) acuñó el término "chan literario" y escribió sobre la importancia de estudiar los sutras en su Zhizheng zhuan (Comentario sobre la sabiduría y la iluminación). Figuras posteriores como Zibo Zhenke y Hanyue Fazang (1573-1635) promovieron la visión de la práctica Chan que utiliza los sutras basados en el Zhizheng zhuan. [282] De manera similar, el maestro japonés Rinzai Hakuin escribe que el camino Zen comienza con el estudio de todos los sutras y comentarios budistas clásicos, citando uno de los cuatro votos que dice: "las enseñanzas del Dharma son infinitas, prometo estudiarlas todas". [nota 11]
Como tal, si bien las diversas tradiciones Zen actuales enfatizan que la iluminación surge de una visión directa no conceptual, también generalmente aceptan que el estudio y la comprensión de las enseñanzas budistas apoyan y guían la práctica. [287] [288] [nota 12] [289] Hori escribe que los maestros modernos de Rinzai Zen "no enseñan que la comprensión intelectual no tiene nada que ver con el Zen; en cambio, enseñan la lección totalmente opuesta de que el Zen requiere comprensión intelectual y estudio literario". . [8] Dado que generalmente se hace hincapié en un enfoque equilibrado del estudio y la práctica, la mayoría de las tradiciones zen consideran problemáticos los extremos que rechazan cualquiera de los polos. Como escribe Hori (refiriéndose a la actitud de la escuela Rinzai moderna): "la comprensión intelectual del Zen y la experiencia misma se presentan como si estuvieran en una relación complementaria, ambos/y". [79] Como tal, se dice que el maestro del Zen utiliza dos espadas, el estudio de la enseñanza (kyoso) y la experiencia del camino (doriki). [79]
Cada una de las primeras escuelas budistas de China se basaba en un sutra específico. Al comienzo de la dinastía Tang , en la época del Quinto Patriarca Hongren (601–674), la escuela Zen se estableció como una escuela separada del budismo y comenzó a desarrollar su posición doctrinal basada en las escrituras. [211] [290] La tradición Zen temprana utilizó varios sutras, incluso antes de la época de Hongren. Incluyen el Śrīmālādevī Sūtra ( Huike ), [291] El despertar de la fe ( Daoxin ), [291] el Lankavatara Sutra (Escuela de la Montaña del Este), [291] [6] el Sutra del diamante [292] ( Shenhui ), [291] y el Sutra de la plataforma (una composición china). [6] [292]
La tradición Chan se inspiró en una variedad de fuentes escriturales y no siguió ninguna escritura por encima de las demás. [293] Posteriormente, la tradición Zen produjo un rico corpus de literatura escrita, que se ha convertido en parte de su práctica y enseñanza. Otros sutras influyentes en el Zen son el Vimalakirti Sutra , [294] [295] [296] Avatamsaka Sutra , [297] el Shurangama Sutra , [298] y el Mahaparinirvana Sutra . [299] Sutras apócrifos importantes compuestos en China incluyen el Sutra de la iluminación perfecta y el sutra Vajrasamadhi .
En su análisis de las obras de la influyente escuela de Hongzhou de la dinastía Tang , Mario Poceski señala que citan con frecuencia los siguientes sutras Mahayana: el Sutra del loto , el Huayan , el Nirvana , el Laṅkāvatāra , los sutras Prajñāpāramitā , el Mahāratnakūta , el Mahāsamnipāta y el Vimalakīrti . [285]
El zen desarrolló una rica tradición textual, basada en escritos zen originales, como poemas, diálogos, historias y dichos grabados de los maestros zen. Los textos y géneros zen importantes incluyen:
La historia del Chán en China está dividida en varios períodos por diferentes estudiosos, quienes generalmente distinguen una fase clásica y un período posclásico. Cada período tuvo diferentes escuelas de Zen, algunas de las cuales siguieron siendo influyentes mientras que otras desaparecieron. [211]
Ferguson distingue tres períodos desde el siglo V hasta el siglo XIII: el período legendario de los seis patriarcas (siglo V hasta el año 760 a. C. ); el período clásico de los maestros de Hongzhou (760 a 950); y el período literario (950-1250) de la dinastía Song Chan, que vio la compilación de las colecciones de gongan y el surgimiento de Linji y Caodong. [304] [211]
McRae distingue cuatro fases aproximadas en la historia del Chán (aunque señala que esto es sólo un recurso conveniente y que la realidad era mucho más complicada): [305]
Ni Ferguson ni McRae dan una periodización del Chán chino después de la dinastía Song, aunque McRae menciona "al menos una fase posclásica o quizás múltiples fases". [312] David McMahan analiza la última era Ming (1368-1644) y Qing (1644-1912) de Chan, que vio un sincretismo creciente con otras tradiciones, y una fase moderna posterior (siglo XIX en adelante) durante la cual Chan adaptó las ideas occidentales y Intentó modernizarse en respuesta a la presión del imperialismo extranjero . [313]
Antes de la llegada del "fundador" del Chan, Bodhidharma , varios maestros budistas de meditación o dhyana (Ch: channa) habían enseñado en China, entre ellos An Shigao y Buddhabhadra . Estas figuras también trajeron consigo varios textos de meditación, llamados Dhyāna sutras , que se basaban principalmente en las enseñanzas de la Sarvāstivāda . [26] [314] [315] [316] Estos primeros textos de meditación sentaron las bases para las prácticas del budismo Chan . [317] El trabajo de traducción de Kumārajīva (especialmente sus traducciones de Prajñāpāramitā y su Vimalakirti Sutra ), Buddhabhadra ( Avatamsaka Sutra ) y Gunabhadra ( Lankāvatāra sūtra ) también fueron influencias formativas clave en el Chan y siguieron siendo fuentes clave para los maestros Chan posteriores. [318] De hecho, en algunos textos Chan tempranos (como los Maestros de Lankāvatāra ), es Gunabhadra, no Bodhidharma, quien es visto como el primer patriarca que transmite el linaje Chan (aquí visto como sinónimo de la tradición Lankāvatāra ) desde la India. . [319] Las obras de meditación del cuarto patriarca Tiantai, Zhiyi , como su monumental Mohezhiguan , también influyeron en los manuales de meditación Chan posteriores, como el Tso-chan-i . [320]
Otra posible influencia en el origen del budismo Chan es el taoísmo . Algunos de los primeros budistas chinos fueron influenciados por el pensamiento y la terminología taoístas y esto ha llevado a algunos estudiosos a ver una influencia taoísta en Chan. [321] [322] [323] [324] [325] Dos discípulos chinos de Kumārajīva, Sengzhao y Tao Sheng fueron influenciados por obras taoístas como Laozi y Zhuangzi . [324] Estas figuras Sanlun a su vez tuvieron una influencia en algunos de los primeros maestros Chan. [326]
Proto-Chán (c. 500–600) abarca el período de las dinastías del Sur y del Norte (420 a 589) y la dinastía Sui (589–618 d.C.). Esta es la época de los primeros "patriarcas" del Chan, como Bodhidharma , Seng-fu y Huike . Hay poca información histórica real sobre estas primeras figuras y la mayoría de las historias legendarias sobre su vida provienen de fuentes posteriores, en su mayoría Tang . Lo que se sabe es que eran considerados maestros de meditación Mahayana (chanshi). [327] [211]
Un texto importante de este período son las Dos entradas y las cuatro prácticas , encontrado en Dunhuang y atribuido a Bodhidharma. [306] Fuentes posteriores mencionan que estas figuras enseñaron usando el Laṅkāvatāra Sūtra, aunque no hay evidencia directa de esto en las fuentes más antiguas. [328] [329] Según John McRae, las primeras fuentes Chan sobre estos maestros muestran una influencia considerable del pensamiento Madhyamaka , mientras que la influencia del Laṅkāvatāra es en realidad mucho menos pronunciada. Como tal, es cuestionable si estuvo allí en relación con las primeras figuras como Bodhidharma y Huike. [327]
Chán temprano se refiere al Chán temprano de la dinastía Tang (618–750). El quinto patriarca Daman Hongren (601–674) y su heredero del dharma Yuquan Shenxiu (606?–706) influyeron en la fundación de la primera institución Chan en la historia de China, conocida como la "escuela de la Montaña Oriental" . [330] Hongren enfatizó la práctica de meditación de "mantener (proteger) la mente", que se centra en "una conciencia de la Mente Verdadera o la naturaleza búdica interior". [331] Shenxiu fue el estudiante más influyente y carismático de Hongren y sus seguidores lo consideraban el sexto patriarca. Incluso fue invitado a la Corte Imperial por la emperatriz Wu . [332]
Shenxiu también se convirtió en blanco de muchas críticas por parte de Shenhui (670-762), por sus enseñanzas supuestamente "gradualistas". En cambio, Shenhui promovió las enseñanzas "repentinas" atribuidas a su maestro Huineng (638–713) . [333] La campaña de propaganda de Shenhui finalmente tuvo éxito cuando se convirtió en una figura clave en la corte real, elevando a Huineng al estatus de sexto patriarca del Chán chino. [334] [211]
Este debate repentino versus gradual llegó a definir formas posteriores del discurso Chan. [335] Este período temprano también vio la composición del Sutra de la Plataforma , que se convertiría en uno de los textos Chan más influyentes de todos los tiempos. El sutra pretende contener las enseñanzas del sexto patriarca Huineng, pero eruditos modernos como Yanagida Seizan ahora creen que fue redactado durante un período de tiempo dentro de la escuela Oxhead . [300] Según McRae, el texto intenta conciliar las llamadas enseñanzas "repentinas" con las enseñanzas "graduales" de la escuela del Norte. [336]
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La fase Chán Medio (c. 750-1000) va desde la rebelión de An Lushan (755-763) hasta el período de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos (907-960/979). Este período vio el surgimiento de las escuelas Chan en las zonas rurales del sur de China . La más destacada entre ellas fue la escuela de Hongzhou de Mazu Daoyi (709–788), que surgió en Hunan y Jiangxi . [300]
Otros maestros importantes de Hongzhou incluyen a Shitou , Baizhang y Huangbo . Esta escuela es vista a veces como la expresión arquetípica del Chán, con su énfasis en la expresión personal de la mente búdica en las actividades de la vida cotidiana, su uso de la jerga y el chino vernáculo en contraposición al chino clásico , así como la importancia que le dio a "Preguntas y respuestas espontáneas y poco convencionales durante un encuentro" ( linji wenda ) entre maestro y discípulo. [300] Este período también ve el primer código monástico Chan, las Reglas Puras de Baizhang . [300]
Algunas fuentes describen a estos maestros como personas altamente antinomianas e iconoclastas, que hacen declaraciones paradójicas o sin sentido, gritan y golpean a sus alumnos para sorprenderlos y hacerles darse cuenta. [162] [337] [338] Sin embargo, los eruditos modernos han visto gran parte de la literatura que presenta estos encuentros "iconoclastas" como revisiones posteriores durante la era Song . Es posible que los maestros de Hongzhou no hayan sido tan radicales como las fuentes Song los describen y parecen haber promovido prácticas budistas tradicionales como guardar preceptos, acumular buen karma y practicar la meditación. [337]
También hubo otras escuelas zen importantes en este período, como la escuela Jìngzhòng de Zhishen (609-702) y Kim Hwasang , que tenía su sede en Sichuan , la escuela Baotang (también en Sichuan) y la más moderada e intelectual Heze. linaje de Guifeng Zongmi (780–841). [300] Zongmi, que también fue patriarca de Huayan, es conocido por su crítica de la tradición de Hongzhou, sus comentarios de sutras y por sus extensos escritos sobre Chan. [339] [300]
La Gran Persecución Antibudista en 845 fue devastadora para todas las escuelas del budismo chino metropolitano, pero la tradición Chan sobrevivió en las zonas rurales y en las regiones periféricas. [300] Chan estaba así en condiciones de asumir un papel de liderazgo en las últimas épocas del budismo chino. [340]
Durante la era posterior de las Cinco Dinastías y los Diez Reinos, la escuela de Hongzhou se dividió gradualmente en varias tradiciones regionales dirigidas por varios maestros. Estas eventualmente llegaron a ser conocidas como las Cinco Casas de Chán : Guīyǎng , Cáodòng , Línjì , Fǎyǎn y Yúnmén . [300] Algunas escuelas de este período, particularmente la de Linji Yixuan (m. 866), promovieron un estilo iconoclasta y a menudo absurdo, con maestros a menudo golpeando y gritando a los estudiantes. [300] [338] Este período también vio el desarrollo de la literatura de diálogo de encuentro, algunos de los cuales fueron atribuidos retroactivamente a maestros Chan anteriores. [338] Un texto de diálogo de encuentro importante de este período es la Antología del Salón Patriarcal (952), que también establece una genealogía de la escuela Chán. [310] [300]
Durante la dinastía Song Chán (c. 950-1300), el budismo Chán se convirtió en una fuerza dominante. Chán se convirtió en la secta más grande del budismo chino y tenía fuertes vínculos con el gobierno imperial, lo que condujo al desarrollo de un sistema altamente organizado de rango y administración del templo. [342] El desarrollo de la tecnología de impresión avanzó durante esta época, y las obras de Chan se imprimieron y distribuyeron ampliamente. [300] Además, durante este período, los literatos Chan desarrollaron su propia historia idealizada, viendo la era Tang como una "edad de oro" de Chan. [9] A pesar de la popularidad de Chan en ese momento, también estaba bajo un creciente ataque por parte de eruditos neoconfucianos que escribieron críticas al budismo y dominaron el sistema de exámenes imperial . [300]
La forma dominante de Song Chán fue la escuela Linji . Esto se debió al amplio apoyo de los eruditos-funcionarios y de la corte imperial . [343] La escuela Linji desarrolló el estudio de la literatura gong'an ("caso público", jp: kōan ), que describía historias de encuentros maestro-estudiante que eran vistos como demostraciones de la mente despierta. La mayoría de las historias kōan describieron los encuentros idealizados de maestros Chan anteriores, particularmente de la era Tang, y muestran la influencia de la clase literaria china. [344] [9] [10] [275] Algunos textos kōan influyentes son el Blue Cliff Record , el Libro de la ecuanimidad y The Gateless Gate . [311]
Durante el siglo XII, surgió una rivalidad entre las escuelas Linji y Caodong por el apoyo de las élites chinas. Hongzhi Zhengjue (1091-1157), de la escuela Caodong, enfatizó la iluminación silenciosa [ ancla rota ] o la reflexión serena ( mòzhào ) como medio para la práctica solitaria, que podían realizar los seguidores laicos. Mientras tanto, Dahui Zonggao (1089-1163) de la escuela Linji , introdujo k'an-hua chan ("observar la cabeza de la palabra" chan), que implicaba la meditación sobre la frase crucial o "remate" ( hua-tou ) de un gong. 'un. [345] [346]
La Canción también vio el sincretismo del Chán y el budismo de la Tierra Pura por parte de figuras como Yongming Yanshou (904–975), una práctica que se volvería muy popular. [347] Yongming también se hizo eco del trabajo de Zongmi al indicar que los valores del taoísmo y el confucianismo también podrían abrazarse e integrarse en el budismo. Chán también influyó en el neoconfucianismo así como en ciertas formas de taoísmo , como la escuela Quanzhen . [348] [349]
Durante la Canción, el Chán también fue transmitido a Japón por figuras Myōan Eisai y Nanpo Shōmyō que estudiaron en China. También ejerció una gran influencia en el Seon coreano a través de figuras como Jinul .
Algunos estudiosos ven la fase posclásica como una "era de sincretismo ". [350] El período posclásico vio la creciente popularidad de la práctica dual del Chán y el budismo de la Tierra Pura (conocido como nianfo Chan ), como se ve en las enseñanzas de Zhongfeng Mingben (1263-1323), Hanshan Deqing (1546-1623) y Ouyi Zhixu (1599-1655). [300] [351] Esto se convirtió en un fenómeno generalizado y con el tiempo gran parte de la distinción entre ellos se perdió, con muchos monasterios enseñando tanto la meditación Chán como la práctica de la Tierra Pura de nianfo . [352] [353] [88] La dinastía Ming también vio los esfuerzos de figuras como Yunqi Zhuhong (1535-1615) y Daguan Zhenke (1543-1603) para revivir y reconciliar el budismo Chan con la práctica del estudio y la escritura de las escrituras budistas. . [350] Este estilo no sectario y sincrético del budismo Chan que se basaba en todas las facetas del budismo chino era tan dominante en este momento, que todos los monjes chinos estaban afiliados a una escuela Chan durante el Ming. [354]
Al comienzo de la dinastía Qing , el muy influyente maestro Miyun Yuanwu (1566-1642) inició un resurgimiento del estilo de la escuela Linji. [355] Los estudiantes de Miyun tuvieron un amplio impacto en Qing Chan, así como en el Zen japonés y vietnamita. [356]
Después de más siglos de declive durante la dinastía Qing (1644-1912), la actividad Chán revivió nuevamente en los siglos XIX y XX gracias a una oleada de actividad modernista. Este período vio el surgimiento del activismo Chan mundano, lo que a veces se llama budismo humanista (o más literalmente "budismo para la vida humana", rensheng fojiao ), promovido por figuras como Jing'an (1851-1912), Yuanying (1878-1953). , Taixu (1890–1947), Xuyun (1840–1959) y Yinshun (1906–2005). Estas figuras promovieron el activismo social para abordar temas como la pobreza y la injusticia social, así como la participación en movimientos políticos. También promovieron la ciencia y la erudición modernas, incluido el uso de los métodos de la erudición crítica moderna para estudiar la historia de Chan. [358]
Muchos maestros de Chán hoy remontan su linaje a Xuyun, incluidos Sheng-yen y Hsuan Hua , quienes han propagado el Chán en Occidente, donde ha crecido de manera constante durante los siglos XX y XXI. El budismo Chán fue reprimido en China durante la década de 1960 durante la Revolución Cultural , pero en el período posterior de reforma y apertura de la década de 1970, se produjo un resurgimiento del budismo chino en el continente, mientras que el budismo tiene un importante número de seguidores en Taiwán y Hong Kong. Kong , así como entre los chinos de ultramar .
Chan fue introducido en Vietnam durante los primeros períodos de ocupación china (111 a. C. a 939 d. C.) como Thiền. Durante las dinastías Lý (1009-1225) y Trần (1225 a 1400), Thiền saltó a la fama entre las élites y la corte real y se fundó una nueva tradición nativa, la escuela Trúc Lâm ("Bamboo Grove"), que también contenía Influencias confucianas y taoístas. En el siglo XVII, la escuela Linji fue llevada a Vietnam como Lâm Tế, que también mezclaba Chan y Tierra Pura . Lâm Tế sigue siendo hoy en día la orden monástica más grande del país. [359]
El Thiền vietnamita moderno está influenciado por el modernismo budista . [360] Entre las figuras importantes se incluyen el maestro Thiền Thích Thanh Từ (1924–), el activista y divulgador Thích Nhất Hạnh (1926–2022) y el filósofo Thích Thiên-Ân . El Thiền vietnamita es ecléctico e inclusivo, e incorpora muchas prácticas como la meditación de la respiración , el nianfo , el mantra , las influencias Theravada , el canto , la recitación de sutras y el activismo budista comprometido .
Seon (선) se transmitió gradualmente a Corea durante el último período de Silla (siglos VII al IX) cuando los monjes coreanos viajaron a China y regresaron a casa para establecer las escuelas Seon iniciales de Corea, que eran conocidas como las " nueve escuelas de montaña ". Seon recibió su impulso y consolidación más significativos del monje Goryeo Jinul (1158-1210), considerado la figura más influyente en la formación de la escuela Seon madura. Jinul fundó la Orden Jogye , que sigue siendo la tradición Seon más grande en Corea en la actualidad, así como el importante templo Songgwangsa . Jinul también escribió extensos trabajos sobre Seon, desarrollando un sistema integral de pensamiento y práctica.
El budismo fue suprimido en su mayor parte durante la dinastía Joseon, estrictamente confuciana (1392-1910), y el número de monasterios y clérigos disminuyó drásticamente. El período de ocupación japonesa también trajo numerosas ideas modernistas y cambios al Seon coreano. Algunos monjes comenzaron a adoptar la práctica japonesa de casarse y tener familias, mientras que otros, como Yongseong , trabajaron para resistir la ocupación japonesa . Hoy en día, la escuela Seon más grande, la Jogye , impone el celibato, mientras que la segunda más grande, la Orden Taego , permite sacerdotes casados. Entre las figuras modernistas importantes que influyeron en el Seon contemporáneo se incluyen Seongcheol y Gyeongheo . Seon también se ha transmitido a Occidente, con nuevas tradiciones como la Escuela de Zen Kwan Um .
El Zen no se introdujo como una escuela separada hasta el siglo XII, cuando Myōan Eisai viajó a China y regresó para establecer un linaje Linji, que finalmente desapareció. [361] Décadas más tarde, Nanpo Shōmyō (1235-1308) también estudió las enseñanzas de Linji en China antes de fundar el linaje japonés Otokan , el linaje de Rinzai más influyente y único superviviente en Japón. [361] En 1215, Dōgen , un contemporáneo más joven de Eisai, viajó él mismo a China, donde se convirtió en discípulo del maestro Caodong Tiantong Rujing . Después de su regreso, Dōgen estableció la escuela Sōtō , la rama japonesa de Caodong.
Las tres escuelas tradicionales de Zen en el Japón contemporáneo son la Sōtō (曹洞) , Rinzai (臨済) y Ōbaku (黃檗) . Las escuelas se dividen además en subescuelas por templo principal, con dos templos principales para Sōtō ( Sōji-ji y Eihei-ji ), catorce templos principales para Rinzai y un templo principal ( Manpuku-ji ) para Ōbaku. Además de estas organizaciones tradicionales, existen organizaciones Zen modernas más nuevas que han atraído especialmente a seguidores laicos occidentales, a saber, Sanbo Kyodan y la Sociedad FAS.
Varias tradiciones zen se transmitieron a Occidente en el siglo XX. Figuras asiáticas importantes en esta transmisión incluyen a Soyen Shaku , DT Suzuki , Nyogen Senzaki , Sokei-an , Shunryu Suzuki , Taizan Maezumi , Hsuan Hua , Sheng-yen , Seung Sahn , Thích Thiên-Ân y Thích Nhất Hạnh . El Zen se hizo más popular en los años 50 y 60, cuando los autores occidentales escribieron y promovieron el Zen. Los divulgadores occidentales incluyen: Eugen Herrigel , Philip Kapleau , Ruth Fuller Sasaki , Erich Fromm , Jack Kerouac , Allen Ginsberg , Gary Snyder , Robert Pirsig y Alan Watts . [362] [363] [364] [365] Actualmente existen numerosos centros Zen de diversas tradiciones en el mundo occidental, incluidos Rinzai, Soto, Plum Village , Chinese Chan y Kwan Um .
El Chán de la dinastía Tang , especialmente el de Mazu y Linji con su dicho antinómico y su énfasis en las "técnicas de choque", fue visto retrospectivamente como una " edad de oro " del Chán por autores Chan posteriores. [211] Como escribe Mario Poceski, los textos de la dinastía Song como el Registro de la transmisión de la lámpara (c. 1004) describen a los maestros del pasado como sabios iconoclastas que abrazaron prácticas radicales y transgresoras como gritar, golpear a sus alumnos y hacer declaraciones paradójicas. Sin embargo, estas historias iconoclastas no se remontan a fuentes de la era Tang y, por lo tanto, deberían verse como una tradición apócrifa. [366] Esta narrativa zen tradicional se volvió dominante durante la Canción , cuando Chán se convirtió en la forma dominante de budismo en China, debido al apoyo de la Corte Imperial y la clase oficial académica . [211]
Otro elemento importante de la narrativa zen tradicional es que el zen es un linaje ininterrumpido que ha transmitido la mente búdica iluminada desde la época del buda Shakyamuni hasta el presente. Esta narrativa se sustenta tradicionalmente en las historias zen y los diagramas de linaje zen , que se desarrollaron en China a lo largo de varios siglos hasta que fueron canonizados en la Canción. [257]
La imagen tradicional de los antiguos maestros zen iconoclastas ha ganado gran popularidad en Occidente en el siglo XX, especialmente debido a la influencia de DT Suzuki , [313] y Hakuun Yasutani . [367] Esta narrativa tradicional ha sido cuestionada y complementada desde la década de 1970 por la investigación académica moderna sobre la historia del Zen y las fuentes anteriores a la canción. [211] [368] [369] [370] [371] [372]
La investigación científica moderna sobre la historia del Zen distingue tres narrativas principales sobre el Zen, su historia y sus enseñanzas: Narrativa Zen Tradicional (TZN), [373] [374] Modernismo Budista (BM), [313] Crítica Histórica y Cultural (HCC) . [373] Una narrativa externa es el no dualismo , que afirma que el Zen es una muestra de una esencia no dualista universal de las religiones. [375] [376]
{{citation}}: Falta o está vacío |title=( ayuda ) [ se necesita cita completa ]Descripción general
Formación del Chán en la China Tang y Song
Japón
Tiempos modernos
Orientalismo e intercambio Este-Oeste
