Huángbò Xīyùn ( chino simplificado :黄檗希运; chino tradicional :黄檗希運; Wade–Giles : Huang-po Hsi-yün ; lit. 'Xiyun del monte Huangbo ', japonés : Ōbaku Kiun ) (fallecido en 850 [a] ) fue un influyente maestro del budismo zen durante la dinastía Tang . Formó parte de la escuela Hongzhou de Chan fundada por Mazu .
Huángbò fue alumno de Baizhang Huaihai (720–814) y maestro de Linji Yixuan (J. Rinzai) (fallecido en 866) (Wade–Giles: Lin-chi I-hsüan; japonés: Rinzai Gigen).
Se sabe muy poco con certeza sobre la vida de Huángbò ya que, a diferencia de otra literatura de la Transmisión de la Lámpara , no hay información biográfica incluida en la colección de dichos y sermones de Huángbò, el Ch'uan-hsin Fa-yao (Fundamentos de la Transmisión de la Mente) y el Wan-ling Lu (Registro de Wan-ling: japonés: Enryōroku).
Nació en Fuzhou , China . Los registros indicaban que Huángbò era extraordinariamente alto. [b]
Huángbò comenzó su vida monástica en el monte Huangbo, en la provincia de Fujian, y recibió el nombre budista de Xiyun (Hsi-yun). Como era costumbre en la época, viajó por el mundo en busca de instrucciones de varios maestros Chan . Visitó el monte Tiantai y buscó enseñanzas del Maestro Nacional Nanyang Huizhong (Wade–Giles: Nan-yang Hui-chung; japonés: Nan'yō Echū). En algún momento también pudo haber estudiado con Nanquan Puyuan (748–835) (Wade–Giles: Nan-ch'üan P'u-yüan; japonés: Nansen Fugan), un estudiante de Mazu Daoyi (Wade–Giles: Ma-tsu Tao-i; japonés: Baso Dōitsu) (709–788) [1]
Sin embargo, el maestro principal de Huángbò fue Baizhang Huaihai (Wade–Giles: Pai-chang Huai-hai; japonés: Hyakujo Ekai), otro estudiante de Mazu, y fue de Baizhang de quien Huángbò recibió la transmisión del Dharma . Según el comentario de Yuanwu Keqin en The Blue Cliff Record , cuando Huángbò conoció a Baizhang por primera vez, Baizhang exclamó: “¡Magnífico! ¡Imponente! ¿De dónde has venido?”. Huángbò respondió: “Magnífico e imponente, he venido de las montañas”. [2]
En 842, un destacado funcionario del gobierno de la provincia de Kiangsi, Pei Xiu (Wade–Giles: P'ei Hsiu) (787 o 797–860), invitó a Huángbò a establecerse en el monasterio de Lung-hsing. [3] Pei era un ferviente estudiante de Chan y recibió enseñanzas de Huángbò, llegando a construir un monasterio para Huángbò alrededor de 846, al que el maestro llamó Huang-po en honor a la montaña donde había sido monje novicio. [c]
Antes de morir, Huángbò nombró a trece sucesores, el más destacado de los cuales fue Linji Yixuan, a quien se le concedió el título póstumo (probablemente a instancias de Pei Xiu, que se convirtió en ministro jefe del gobierno central en 853) de “Maestro Chan sin límites” (Tuan Chi Ch'an Shih).
John Blofeld dice que murió en el monte Huangbo durante el reinado T'ai Chung de la dinastía Tang, o entre 847 y 859. Blofeld dice que su pagoda conmemorativa es "La Torre del Karma Espacioso" y que fue el emperador Hsüan Tsung quien le dio el título de "El Maestro Zen que Destruye Todas las Limitaciones". [4]
Lo que se conoce de las enseñanzas de Huángbò proviene de dos textos, el Ch'uan-hsin Fa-yao (Esencia de la Transmisión de la Mente) y el Wan-ling Lu (Registro de Wan-ling: japonés: Enryōroku) escritos por el estudiante de Huángbò, Pei Xiu. [d] Pei compiló las enseñanzas a partir de sus propias notas y envió el manuscrito a los monjes superiores en el Monte Huangbo para su posterior edición y enmienda.
La versión “oficial” de la literatura de Huángbò se publicó como parte de la Transmisión de la Lámpara , compilada durante el Período Ching-te, en 1004. [7] El registro de Huángbò está dividido más o menos equitativamente entre sermones del maestro y diálogos de preguntas y respuestas entre el maestro y sus discípulos y laicos.
La enseñanza de Huángbò se centraba en el concepto de “mente” (en chino: hsin ), un tema central para el budismo desde sus inicios. Enseñó que la mente no puede ser buscada por la mente. Uno de sus dichos más importantes fue “la mente es el Buda”. Dijo:
Todos los Budas y todos los seres sintientes no son nada más que la Mente Única, además de la cual no existe nada. Sólo la Mente Única es el Buda, y no hay distinción entre el Buda y los seres sintientes. [8]
También dijo:
Despertar de repente al hecho de que tu propia Mente es el Buda, que no hay nada que alcanzar ni una sola acción que realizar: éste es el Camino Supremo. [9]
También rechazó firmemente todo dualismo, especialmente entre los estados “ordinarios” e “ilustrados”:
Si tan sólo os despojáis de los conceptos de lo ordinario y lo Iluminado, descubriréis que no hay otro Buda que el Buda que está en vuestra propia Mente. El surgimiento y la eliminación de la ilusión son ambos ilusorios. La ilusión no es algo que tenga sus raíces en la Realidad; existe debido a vuestro pensamiento dualista. Si tan sólo dejarais de dejaros llevar por conceptos opuestos como los de «ordinario» e «Iluminado», la ilusión cesaría por sí sola. [10]
Huangbo conectó la Mente Única con el brillo espiritual único (o un resplandor puro) del Śūraṅgama Sūtra , que se divide para convertirse en las seis esferas sensoriales. [11] Según Huangbo, si uno puede reconocer que los dieciocho reinos (los seis órganos sensoriales, los seis objetos sensoriales y las seis conciencias correspondientes) no tienen existencia objetiva, entonces las seis capacidades sensoriales serán solo un único brillo espiritual. [12] [13]
Huangbo también comparó la mente con el sol que brilla espontáneamente, “brillando sin intención de brillar”. [14] Para Huangbo, cuando uno trasciende los dharmas del ser y el no ser, su mente es como el sol cuyo brillo brilla naturalmente, y esto no requiere ningún esfuerzo. [15] De manera similar, Huangbo dijo:
Considera la luz del sol. Puedes decir que está cerca, pero si la sigues de un mundo a otro nunca la atraparás en tus manos. Entonces puedes describirla como lejana y, he aquí, la verás ante tus ojos. Síguela y, he aquí, se te escapa; huye de ella y te sigue de cerca. No puedes poseerla ni acabar con ella. Con este ejemplo puedes entender cómo es con la verdadera Naturaleza de todas las cosas y, de ahora en adelante, no habrá necesidad de afligirte o preocuparte por tales cosas. [16]
Puesto que todo es mente de Buda, todas las acciones reflejan al Buda, son acciones de un Buda. La enseñanza de Huángbò sobre esto reflejaba el concepto indio de tathāgatagarbha , la idea de que dentro de todos los seres está la naturaleza del Buda. Por lo tanto, Huángbò enseñó que buscar al Buda era inútil ya que el Buda residía en el interior:
“Si sabes positivamente que todos los seres sintientes ya son uno con Bodhi [iluminación, Sabiduría Suprema], dejarás de pensar en Bodhi como algo que debe alcanzarse” [17]
Huángbò insistió en que cualquier forma de “búsqueda” no sólo era inútil, sino que obstruía la claridad:
Los seres sensibles están apegados a las formas y, por lo tanto, buscan externamente la Budeidad. Por esa misma búsqueda, la pierden. [18]
Además, afirmó que
«Estudiar el Camino» es sólo una figura retórica [...] En realidad, el Camino no es algo que pueda estudiarse. No debéis permitir que este nombre [el Camino] os lleve a formar un concepto mental de un camino. [19]
En cuanto a los tres cuerpos de un Buda (el dharmakāya, el sambhogakāya y el nirmānakāya), Huangbo enseñó que los dos cuerpos de forma, el sambhogakāya y el nirmānakāya, no eran el Buda verdadero. Esto se debe a que los cuerpos de forma simplemente responden a las circunstancias y fenómenos, dando enseñanzas de acuerdo con las diferentes capacidades de los seres sensibles, en diversas apariencias y disfraces. [20] [21] Además, para Huangbo, el Dharma hablado que responde a los eventos a través de los sentidos no es el Dharma real. [22] Por otro lado, el dharmakāya predica el Dharma sin nada que se predique o se comprenda. Por lo tanto, Huangbo dice: "La prédica del Dharma por parte del cuerpo del Dharma no se puede buscar con palabras, voz, forma o carácter [escrito]. Es sin nada que se predique y sin nada que se comprenda, sino que es solo la transparencia de la naturaleza propia". [23]
Según los relatos, Huángbò evitaba aferrarse a los textos escritos. Esto se ejemplifica en la siguiente historia:
Lo que Huángbò sabía era que los estudiantes de Chan a menudo se apegaban a la “búsqueda” de la iluminación y advertía constantemente contra esto (y todo apego) como un obstáculo para la iluminación:
Si vosotros, estudiantes del Camino, deseáis convertiros en Budas, no necesitáis estudiar ninguna doctrina, sino aprender únicamente cómo evitar buscar y apegaros a algo. [25]
Aunque Huángbò a menudo advertía a los estudiantes contra la dependencia de las prácticas textuales, señalando la necesidad de la experiencia directa sobre el estudio del sutra, su registro muestra que estaba familiarizado con una amplia selección de doctrinas y textos budistas, incluido el Sutra del Diamante , el Sutra Vimalakīrti y el Sutra del Loto .
Huángbò también se destacó por su forma de enseñar, que incorporaba los golpes y gritos iniciados por Mazu. Hay varios casos registrados de Huángbò abofeteando a sus estudiantes.
El Registro del Acantilado Azul cuenta la historia del futuro emperador de China, escondido en la comunidad Chan como monje novicio, recibiendo bofetadas de Huángbò por preguntar por qué Huángbò se inclinaba ante una imagen de Buda. [26]
El caso más famoso fue cuando Linji Yixuan recibió instrucciones del monje principal, Muzhou Daoming, de interrogar a Huángbò sobre el significado del budismo después de que Linji hubiera estado practicando en el monasterio de Huángbò durante tres años sin una entrevista. Linji fue tres veces a Huángbò y las tres veces la única respuesta que recibió fue una bofetada. [27]
Su aparente falta de respeto se extendió a su propia posición:
Ustedes son como borrachos. No sé cómo se las arreglan para mantenerse en pie en un estado tan empapado. ¿Por qué todos se morirían de risa de ustedes? Todo parece tan fácil, ¿por qué entonces tenemos que vivir para ver un día como este? ¿No pueden comprender que en todo el Imperio Tang no hay "maestros del Zen"?
Un monje se adelantó y preguntó: "¿Cómo puedes decir eso? En este mismo momento, como todos pueden ver, estamos sentados cara a cara con alguien que ha aparecido en el mundo para ser un maestro de monjes y un líder de hombres".
Tenga en cuenta que no dije que no existe el Zen. ¡Sólo señalé que no hay maestros! [28]
Si bien Huángbò era un maestro Chan inflexible y algo temible, comprendió la naturaleza del miedo en los estudiantes cuando escuchaban la doctrina de la vacuidad y el Vacío:
Los que se precipitan hacia él [el Vacío] no se atreven a entrar, temiendo precipitarse a través del vacío sin nada a lo que aferrarse o que detenga su caída. Por eso miran hacia el borde y retroceden. [29]
Él enseñó que la "ninguna actividad" era la puerta de entrada a su Dharma, sino que
Todos los que llegan a esta puerta tienen miedo de entrar. [30] [Para superar este miedo, uno] debe entrar por ella con la rapidez de un cuchillo. [31]
