Los diagramas de linaje zen representan la transmisión del dharma de una generación a otra. Se desarrollaron durante la dinastía Tang , incorporando elementos del budismo indio y del budismo Mahayana del este de Asia , [1] pero se publicaron por primera vez a finales de la dinastía Tang. [2]
La idea de un linaje patriarcal en el Chan se remonta al epitafio de Fărú (法如 638–689), un discípulo del quinto patriarca, Daman Hongren (弘忍 601–674). En el Largo Pergamino del Tratado sobre las Dos Entradas y las Cuatro Prácticas y las Biografías Continuadas de Monjes Eminentes , Daoyu y Dazu Huike son los únicos discípulos explícitamente identificados de Bodhidharma . El epitafio da una línea de descendencia que identifica a Bodhidharma como el primer patriarca. [3] [4]
En el siglo VI se recopilaron biografías de monjes famosos. De este género se desarrolló el linaje típico Chan:
Estas famosas biografías no eran sectarias. Sin embargo, las obras biográficas del Ch'an tenían como objetivo establecer el Ch'an como una escuela legítima del budismo que se remontaba a sus orígenes indios y, al mismo tiempo, defendían una forma particular del Ch'an. La exactitud histórica era de poca importancia para los compiladores; se repetían viejas leyendas, se inventaban y reiteraban nuevas historias hasta que también ellas se convertían en leyendas. [5]
Según McRae, el esquema se desarrolló a lo largo de varios siglos. [6] Es un producto combinado de la cultura india y china, que heredó elementos "de la tradición más amplia del budismo Mahayana del este de Asia", como los siete Budas del pasado: [6]
Los orígenes de este esquema de transmisión basado en el linaje se encuentran en el budismo indio y en la tradición de meditación budista de los siglos IV y V de Cachemira. Existen numerosos paralelismos entre el esquema de transmisión Chan y las genealogías familiares chinas del siglo VIII y posteriores, pero debemos recordar que los budistas indios tenían padres y maestros, genealogías familiares y linajes de iniciación, al igual que los chinos. Sin embargo, como amalgama de elementos indios y chinos, el esquema de transmisión chino se desarrolló dentro del contexto budista chino y se adaptó particularmente bien a ese medio. [2]
El sistema completo fue publicado quizás en el año 801, pero con seguridad en el año 952. [6]
DT Suzuki sostiene que el crecimiento de la popularidad del Chan durante los siglos VII y VIII atrajo críticas de que "no había registros autorizados de su transmisión directa del fundador del budismo" y que los historiadores del Chan hicieron de Bodhidharma el 28º patriarca del budismo en respuesta a tales ataques. [7]
Las primeras descripciones del linaje Chán evolucionaron hasta convertirse en un linaje continuo desde el Buda Śākyamuni hasta Bodhidharma. La idea de una línea de descendencia desde el Buda Śākyamuni es la base de la tradición del linaje distintivo de la escuela Chán. El Denkoroku , "Transmisión de la Luz", escrito por Keizan , da 28 patriarcas en esta transmisión: [8] [9]
Los linajes más antiguos describen el linaje desde Bodhidharma hasta Huineng. No existe un séptimo patriarca chino generalmente aceptado. [web 1]
Los maestros principales de las tradiciones Chan, Seon y Zen son conocidos comúnmente en las primeras traducciones al inglés como Patriarcas ; sin embargo, la tendencia actual es utilizar la terminología más precisa de "Ancestros" o "Fundadores" (祖) y "Maestros Ancestrales" o "Maestros Fundadores" (祖師) ya que los términos originales son neutrales en cuanto al género. Se conocen varios registros de diferentes autores, que dan una variación de las líneas de transmisión:
El período de Dayi Daoxin (道信580–651) y Daman Hongren (弘忍601–674) llegó a ser llamado la Enseñanza de la Montaña del Este , debido a la ubicación de la residencia de Hongren en Huamgmei. El término fue utilizado por Yuquan Shenxiu , el sucesor más importante de Hongren. [10]
Yuquan Shenxiu (神秀 606?-706) fue el sucesor más importante de Daman Hongren. En 701 fue invitado a la Corte Imperial por Wu Zetian , quien le rindió la debida reverencia imperial. Los primeros documentos de linaje se produjeron en este período. [11]
Según la tradición, el sexto y último fundador ancestral, Huineng (惠能; 638–713), fue uno de los gigantes de la historia Chan, y todas las escuelas sobrevivientes lo consideran su antepasado. [web 2]
Shenhui , un sucesor de Huineng, afirmó que Huineng era el sucesor de Hongren en lugar del sucesor públicamente reconocido Yuquan Shenxiu. [12] El más destacado de los sucesores del linaje de Shenhui fue Guifeng Zongmi [13] La influencia de Shenhui se puede rastrear en el Sutra de la Plataforma , que da un relato popular de la historia de Huineng, pero también reconcilia el antagonismo creado por Shenhui. El propio Shenhui no figura en el Sutra de la Plataforma ; fue efectivamente borrado de la historia Chan. [14]
Los detalles de la vida de Shítóu se encuentran en biografías tradicionales. El erudito Mario Poceski escribe que Shítóu no parece haber sido influyente o famoso durante su vida. [17] Los dichos que afirman que Shitou y Mazu Daoyi fueron los dos grandes maestros de su época datan de décadas después de sus respectivas muertes. La prominencia retrospectiva de Shítóu debe mucho a la importancia de Dongshan Liangjie , un maestro del siglo IX que trazó su linaje hasta Shítóu. [18]
Tradicionalmente, Mazu Daoyi es representado como sucesor en el linaje de Huineng, ya que su maestro Nanyue Huairang es considerado discípulo y sucesor de Huineng. Esta conexión entre Huineng y Nanyue Huairang es dudosa, siendo el producto de posteriores reescrituras de la historia Chan para ubicar a Mazu Daoyi en los linajes tradicionales. [19]
Mazu Daoyi es quizás el maestro más influyente en la formación del budismo Chan. [20] Mientras que el Chan se convirtió en la escuela dominante del budismo durante la dinastía Song , la dinastía Tang posterior y la escuela Hongzhou de Mazu Daoyi llegaron a ser consideradas como la "edad de oro" del Chan. [21] La rebelión de An Lushan (755-763) llevó a una pérdida de control por parte de la dinastía Tang, y el Chan metropolitano comenzó a perder su estatus mientras "otras escuelas surgían en áreas periféricas controladas por señores de la guerra. Estos son los precursores del Chan que conocemos hoy. Sus orígenes son oscuros; el poder de la predicación de Shen-hui se muestra por el hecho de que todos ellos se remontan a Hui-neng". [22]
Durante la dinastía Song se reconocieron las Cinco Casas (Ch. 五家) del Chán , o cinco "escuelas". En un principio, no se las consideraba "escuelas" o "sectas", sino que se basaban en las diversas genealogías del Chán. Históricamente, se las ha llegado a entender como "escuelas".
Las Cinco Casas del Chán son: [23]
La escuela Guiyang (潙仰宗 Guíyáng, Jpn. Igyō) fue la primera escuela establecida de las Cinco Casas del Zen . [26] Guiyang debe su nombre al maestro Guishan Lingyou (771–854) (Kuei-shan Ling-yu, Jpn. Isan Reiyū) y su alumno, Yangshan Huiji (807-883, [27] o 813–890) (Yang-shan Hui-chi, Jpn. Kyōzan Ejaku). Después de fundar la Escuela Guiyang, Yangshan trasladó su escuela a lo que hoy es la moderna Jiangxi .
La escuela Guiyang se distinguió de las demás escuelas por el uso de metáforas e imágenes esotéricas en los kōans y otras enseñanzas de la escuela. [26]
A través de Xuefeng Yicun, la escuela Fayang y la escuela Yunmen se remontan a Shitou Xiqian y Huineng . Xuefeng fue uno de los maestros Chán más influyentes al final de la dinastía Tang, [28] cuando "un centro zen de gran influencia se formó alrededor de Xuefeng Yicun ". [29] La pérdida de control por parte de la dinastía Tang, y la consiguiente pérdida de apoyo a las instituciones budistas, llevaron a un Chan de base regional de Xuefeng y sus estudiantes. [30]
El Zutang ji (祖堂集 "Antología del Salón Patriarcal"), compilado en 952, el primer documento que menciona a Linji Yixuan , fue escrito para apoyar el linaje Xuefeng Yicun. [web 3] Representa a este linaje como heredero del legado de Mazu y la escuela Hongzhou, [web 3] aunque el linaje de Xuefeng Yicun se remonta a Shitou Xiqian (700-790). Fue escrito por dos estudiantes de Zhaoqing Wendeng (884-972), un descendiente dharma de Xuefeng Yicun .
Durante la dinastía Song del Norte (960-1127), la capital de la dinastía Song estaba en la ciudad norteña de Bianjing (hoy Kaifeng ) y la dinastía controlaba la mayor parte del interior de China . La escuela Fayan fue la primera facción en obtener reconocimiento en la corte Song, debido a la influencia del erudito y funcionario budista Zanning (919-1001). [web 4] Después de su muerte, esta posición fue asumida por la facción Linji. [web 4]
La escuela Linji de la dinastía Song reunió los elementos clásicos del Zen:
Todos estos elementos, que configuraron la imagen del maestro zen iconoclasta que transmite una verdad sin palabras, fueron moldeados por y dependieron de productos literarios que configuraron la narrativa zen tradicional que promovió la posición de la escuela Linji. Esta narrativa no describía la práctica real del Chán, ni de la dinastía Song ni de la dinastía Tang. [web 3]
Según Welter, el verdadero fundador de la escuela Linji fue Shoushan (o Baoying) Shengnian (首山省念) (926-993), un heredero del dharma de cuarta generación de Linji. El Tiansheng Guangdeng lu (天聖廣燈錄), "Registro de la lámpara expandido de la era Tiansheng", compilado por el funcionario Li Zunxu (李遵勗) (988-1038) confirma el estatus de Shoushan Shengnian, pero también describe a Linji como un importante patriarca Chan y heredero de la escuela Hongzhou de Mazu Daoyi , desplazando la prominencia del linaje Fayan. [web 3] También estableció el lema de "una transmisión especial fuera de la enseñanza", apoyando la afirmación de la escuela Linji de "Chan como algo separado y superior a todas las demás enseñanzas budistas". [web 4]
La escuela Caodong fue fundada por Dongshan Liangjie y sus herederos del Dharma en el siglo IX.
Se han registrado veinticuatro linajes Zen diferentes transmitidos a Japón. Solo tres sobrevivieron hasta hoy. El Sōtō fue transmitido a Japón por Dogen , quien viajó a China para recibir formación Chan en el siglo XIII d. C. Después de recibir la transmisión del Dharma en la línea Caodong, regresó a Japón y estableció la línea Sōtō . La línea Linji también se transmitió a Japón varias veces, donde se la conoció como la línea Rinzai .
Aunque Dōgen enfatizó la importancia de la pureza de las enseñanzas y valoró altamente la transmisión del linaje y del dharma, la escuela Soto tiene sus orígenes en varios linajes y transmisiones del dharma. [43] Dogen recibió la transmisión del dharma de su maestro chino Rujing , con quien estudió dos años, pero en el Soto medieval también fue considerado un heredero del dharma de Myōzen, un maestro Rinzai, con quien estudió ocho años. [44] Y Tettsū Gikai , el nieto del dharma de Dogen, también fue el sostenedor del linaje de Nōnin , el fundador del Dharuma-shu, también una escuela Rinzai. [45] Gikai transmitió este linaje a Keizan , quien por lo tanto también fue sostenedor del linaje en al menos dos linajes. [46]
Para complicar aún más la historia de Soto, el linaje Caodong que Dogen heredó a través de Rujing fue transmitido previamente del maestro Caodong Dayang Jingxuan a Touzi Yiqing a través del maestro Rinzai Fushan Fayuan. Fushan Fayuan había estudiado con Dayang Jingxuan. Cuando Jingxuan murió, Fayuan había recibido "el retrato, la túnica y un verso que expresaba su enseñanza" de Jingxuan, [40] prometiendo "pasarlos a un sucesor adecuado". Fayuan eligió a su estudiante Touzi Yiqing para heredar este linaje, [40] un hecho que fue reconocido en el Denkoroku de Keizan, pero "[e]n las versiones estándar de los escritos de Dogen, sin embargo, se han eliminado todas las referencias directas a la sucesión indirecta de Yiqing". [40]
La escuela Linji fue traída por primera vez a Japón por Eisai .
El linaje Otokan fue fundado por Nanpo Jōmyō 南浦紹明 (1235–1308), quien recibió la transmisión en China del monje Xutang Zhiyu 虚堂智愚 ( Kido Chigu japonés, 1185–1269) en 1265, quien luego regresó a Japón en 1267. Luego fue difundido por su estudiante Shuho Myocho (segunda generación) y Kanzan Egen (tercera generación), quienes lo convirtieron en una escuela influyente.
Las dos escuelas principales hoy en día son Takujū e Inzan, ambas descendientes de Hakuin.
Aunque es difícil determinar cuándo Occidente tomó conciencia por primera vez del Zen como una forma distinta de budismo, la visita de Soyen Shaku , un monje zen japonés, a Chicago durante el Parlamento Mundial de Religiones en 1893 se señala a menudo como un evento que realzó su perfil en el mundo occidental. Fue a fines de la década de 1950 y principios de la de 1960 que el número de occidentales, distintos de los descendientes de inmigrantes asiáticos, que perseguían un interés serio en el Zen comenzó a alcanzar un nivel significativo. Especialmente el Zen japonés ha ganado popularidad en Occidente. La quintaesencia de esta popularidad fueron los libros publicados por DT Suzuki . [49] Los diversos libros sobre Zen de Reginald Horace Blyth y Alan Watts publicados entre 1950 y 1975 contribuyeron a este creciente interés en el Zen en Occidente, al igual que el interés de los poetas beat como Jack Kerouac , Allen Ginsberg y Gary Snyder . [50] [51]
La implementación más exitosa de la práctica Zen fue realizada por Shunryu Suzuki , Hakuun Yasutani y el estudiante de Yasutani, Taizan Maezumi .
Shunryu Suzuki (鈴木 俊隆Suzuki Shunryū , nombre dharma Shōgaku Shunryū祥岳俊隆, a menudo llamado Suzuki Roshi ) (nacido el 18 de mayo de 1904, Prefectura de Kanagawa de Japón ; fallecido el 4 de diciembre de 1971, en San Francisco, California, EE. UU.) fue un monje y maestro zen Sōtō que ayudó a popularizar el budismo zen en los Estados Unidos , y es famoso por fundar el primer monasterio budista fuera de Asia ( Tassajara Zen Mountain Center ). Suzuki fundó el Centro Zen de San Francisco , que junto con sus templos afiliados, comprende una de las organizaciones zen más influyentes de los Estados Unidos. Un libro de sus enseñanzas, Zen Mind, Beginner's Mind , es uno de los libros más populares sobre zen y budismo en Occidente. [web 8] [web 9] [web 10]
Hakuun Yasutani (安谷 白雲, Yasutani Hakuun , 1885–1973) fue un Sōtō Rōshi , fundador de la organización budista zen Sanbo Kyodan . El Sanbõ Kyõdan incorpora el estudio del Rinzai Kōan así como gran parte de la tradición Soto, un estilo que Yasutani había aprendido de su maestro Harada Daiun Sogaku. Como fundador del Sanbo Kyodan y maestro de Taizan Maezumi , Yasutani ha sido una de las personas más influyentes en llevar la práctica del zen a Occidente. Aunque el número de miembros de Sanbo Kyodan es pequeño, 3.790 seguidores registrados y 24 instructores en 1988, [53] "el Sanbõkyõdan ha tenido una influencia desmesurada en el zen en Occidente". [53] Sus estudiantes occidentales se han extendido a través de Taizan Maezumi.
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