Shūhō Myōchō (宗峰妙超, ur. 1283 , zm. 1338 ) , también conocido como Daitō Kokushi (大燈 國 師), fue un maestro zen japonés de la escuela Rinzai. Fue el segundo patriarca del linaje Ōtōkan , y fundador y primer abad del Daitoku-ji (大德寺) en Kyōto, uno de los templos más importantes de Japón.
Nació en la provincia de Harima cerca de la actual Osaka , en la actual prefectura de Hyōgo . Era un niño extremadamente desarrollado y a la edad de 10 años estaba muy decepcionado del mundo. Fue educado por el maestro Winai . Se dedicó a estudiar las enseñanzas budistas, principalmente las escuelas " tendai " del monte Shosha, pero ni siquiera éstas le satisfacían plenamente. Entonces comenzó a practicar la meditación cuando aún era joven. Pronto emprendió una peregrinación a monasterios y ermitas en Japón. [1]
A la edad de 21 años, alrededor de 1304, llegó a Kioto y entró en el monasterio de Manju , que entonces estaba dirigido por Kōhō Kennichi. Practicó diligentemente y vivió su primera experiencia de iluminación, que fue confirmada por Kōhō. En aquella época oyó hablar del maestro zen Nanpo Shōmyō quien, por invitación del ex emperador Go-Uda (後 宇 多, Pan. 1274-1287), llegó a Kioto en 1304. Shūhō se convirtió en su alumno y cuando Nampo se mudó a Kamakura para dirigir a Kenchō-ji , fue allí con su maestro. [1]
Diez días después de llegar a Kamakura, Shūhō experimentó una gran iluminación. Esto sucedió mientras practicaba con el kōan conocido como la "barrera" Yunmena Wenyan ( 864-949 ). Básicamente, todo este kōan consiste en las respuestas de tres estudiantes a una pregunta planteada por Cuiyan Lingcan, el hermano dhármico de Yunmen: "He estado dando conferencias durante mucho tiempo recientemente. Ahora dime, ¿Cuiyan tiene cejas?" El primer monje dijo: "El ladrón seguramente sabe en su corazón que es un ladrón". El segundo monje dijo: "No creo que se hayan peleado con esta charla, ¡pero crecieron más!" Yunmen sin decir nada gritó: "¡Xian!" ( kan japonés , "barrera"). Después de concentrarse en este caso durante diez días, Shūhō de repente se encontró en un estado de no dualidad donde todos los opuestos estaban de acuerdo y todo el Dharma era absolutamente claro. Empapado en sudor, corrió hacia el maestro para expresarle su más profundo entendimiento, pero antes de que Nampo dijera algo, supo lo que había sucedido y dijo: "Ayer soñé que el gran Ummon (chino: "Yunmen") vino personalmente a mi habitación. hoy eres tú, la segunda invocación ". Shūhō se tapó los oídos y salió corriendo de la habitación. [2]
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Para confirmar su experiencia, Nampo entregó al discípulo una túnica ceremonial ( skt Kasaya , kesa japonesa ).
Nampo convirtió a su discípulo en heredero de su Dharma, pero también le aconsejó que esperara veinte años antes de aceptar discípulos, que dedicó a meditar y profundizar su comprensión. Después de la muerte del maestro en 1308, Shūhō se dedicó durante un tiempo a las prácticas posteriores a la Ilustración. Estaba en una pequeña ermita, hambriento y frío, cerca de Ungo-ji en East Mount. Se dedicó por completo a la tradición zen y copió 30 volúmenes " Keitoku dentōroku " en sólo 40 días. También se sabe que pasó muchos de los años siguientes entre los mendigos y pobres de las calles de Kioto, hasta que el emperador Hanazono (花園, señor. 1308-1318) lo encontró bajo el puente de Gojo . [nota 1] Tradicionalmente, se cree que Shūhō fue llevado directamente al palacio, donde le entregaron túnicas monásticas. El emperador acabó convirtiéndose en su aprendiz. [5]
En 1315, Shūhō construyó una ermita en el distrito de Murasakino, a la que llamó Daitoku (Gran Virtud). [atención 1] Su reputación en Kioto creció y sus conversaciones y discusiones con el emperador Go-Daigo (後 醍醐; 1318-1339) se volvieron más cordiales. En 1324, el emperador asignó un terreno considerable y costoso para un nuevo monasterio de Daitoku, cuya construcción contó con el apoyo de amigos y benefactores. En 1325, mantuvo un debate con los monjes de las escuelas "tendai" y " shingon " en el que causó tal impresión en el emperador que elevó el estatus de Daitoku-ji al nivel de Nanzen-ji . En febrero de 1327, el monasterio fue consagrado en presencia de dos emperadores, el primero, Hanazono, y el actual, Go-Daigo. Shūhō se convirtió en abad del monasterio. [6]
El maestro permaneció en el monasterio por el resto de su vida, excepto 100 días en 1331, cuando fue a Sōfuku-ji en Kyushu , un monasterio dedicado a la memoria de Nanpo Shōmyō , y se convirtió en su abad.
A los 55 años enfermó de una enfermedad terminal. Entregó la dirección del monasterio a su aprendiz Tettō Gikō (1295 - 1369) y expresó su deseo de no construirle una estupa . Se sentó en posición de meditación, pero no pudo adoptar la posición de loto debido a problemas en los pies. Justo antes de morir, logró poner su pie izquierdo sobre su muslo derecho, rompiéndose un hueso en el proceso. Luego escribió su poema de despedida:
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Shūhō en sus enseñanzas siempre se refirió a la tradición chan , y los dos maestros de la dinastía Song , el período Xutang Zhiyu y Dahui Zonggao, eran los más cercanos a él. Su práctica se centró en la meditación sentada ("zuochan" china, "zazen" japonesa), la práctica de kōan (que consideraba indispensable para cualquiera que deseara explorar genuinamente su yo) y la experiencia de la iluminación.
Su comportamiento se parecía al de un maestro chan Linji Yixuan . Al igual que él no tomó medias tintas. Los estudiantes tuvieron que volverse completamente hacia adentro para buscarse a sí mismos, tuvieron que hacer todos los esfuerzos posibles para alcanzar la iluminación, tuvieron que convertirse (como enfatizó Linji) en personas verdaderamente sin hogar.
Shūhō también puso gran énfasis en el estricto cumplimiento de las reglas monásticas. El rigor de las directivas correspondientes era inequívoco.
Fue esencialmente el primer maestro zen japonés en igualar a los maestros chinos. Así, el proceso de transferencia del chan a Japón se completó: el estudiante era igual al maestro. [7]
El primer número representa el número de generaciones desde el Primer Khan Patriarca de la India Mahakashyapa .
El segundo número representa el número de generaciones desde el Primer Patriarca de Khan en China, Bodhidharma .
El tercer número marca el inicio de una nueva línea de transmisión en otro país.